Обзорная консультация по Веданта Сутре
Бхакти Вигьяна Госвами · 1998
Главы
Уникальность гаудия-вайшнавской философии
Сегодня есть возможность задать вопросы какие-то, прояснить какие-то неясные моменты и, может быть, еще раз вернуться, обозреть это все.
Смысл этого курса еще раз заключается в том, чтобы очень точнее увидеть и понять место гаудия-вайшнавской философии в общем контексте философии и понять и по-настоящему оценить, что мы имеем. К сожалению, мы это не ценим.
Иногда мы слишком привыкли к тому, что у нас есть, и принимаем это как нечто должное. И смысл этого курса — как раз показать уникальность того, что принес Шрила Прабхупада, того, что делали Госвами Вриндавана.
Показать эту удивительную философию, которую они создали, которую Шрила Прабхупада нам так замечательно передал. И пока я готовился к этому,
к этой части курса про Шанкарачарю, мне самому многое, ну или кое-что, по крайней мере, стало ясно, немножко прояснилось, стало на свои места.
Я надеюсь, что у вас тоже может быть что-то прояснилось, может быть, наоборот, что-то запуталось в результате всех этих объяснений.
Но я надеюсь, что когда мы закончим этот курс, вернее, по мере того, как этот курс будет развиваться, у нас создастся очень такой твердый, хороший фундамент философский: видения этого мира, понимания этого мира и того, собственно, каким образом разные философии интерпретируют этот мир, и каким образом осквернения, которые есть в нашем сердце, проявляются в различных философиях.
Тут я хотел задать вам вопрос один: посмотреть, в чем, собственно, причина существования всех возможных различных философий, которые есть? Мы утверждаем, что есть одна, так сказать, истинная философия, чистая философия.
Ачинтья-бедхабедха-таттва. Но в то же время мы знаем, что есть множество других философий. В чем конечная причина возникновения этих философий? Желание, да. Как еще по-другому называется желание?
Как желание называется на санскрите? Кама. Как Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите? Кришна, собственно, в самой Бхагавад-гите определяет причину, почему возникают философии.
Потому что в конце концов желание или кама, вожделение, оно может проявляться просто в том, что человек действует, занимается сексом, наслаждается в этом мире. Почему это, тем не менее, принимает еще форму философского обоснования, почему философские школы возникают.
Каким образом сам Кришна объясняет это в Бхагавад-гите? Где находится эта кама? Где она располагается, эта кама? Чувства. Чувства, индрия, ум, манас — еще где? Разум. Буддхи. Очень важная вещь.
Кришна говорит, что кама является вожделение, является вечным врагом живого существа. Этот вечный враг живого существа не просто действует через наши чувства.
Этот вечный враг находится в нас самих. Жуткое положение — он проник уже внутрь. Этот враг находится в нас. И наша задача прежде всего заключается в том, чтобы распознать его.
И он находится не просто в игре, не просто в чувстве живого существа, не просто в том, что чувства привязаны к объектам чувств, не просто в том, что нам хочется делать что-то непонятно что, и наслаждаться всем этим.
Он находится в уме, и ум, он является...
Какова функция ума? Основные — принимать, отвергать или ещё три других функции, как, которые Прабхупада говорит: ум или манас — это эмоции, размышления, способность размышлять и желания.
То есть это кама проявляется в самих чувствах, в том, как ведут себя чувства. Эта кама проявляется в наших эмоциях, размышлениях, в том, что мы делаем, в желаниях, которые есть.
И наконец, буддхи тоже является тем самым местом, где находится кама.
Каковы функции буддхи? Способность анализировать. Способность анализировать, и способность в конечном счете то, что заставляет человека действовать, выбирать.
Да. Выбирать направление, направлять человека, вести его куда-то. То есть это то, что определяет действие человека.
И именно поэтому, если бы кама находилась только в чувствах, то, может быть, этих философий бы не возникло. То просто бы люди жили, как им живется, но не пытались обосновать.
Но так как кама также находится в уме, и кама находится в разуме, то соответственно человеку обязательно нужно обосновать свою каму. Человеку нужно обязательно обосновать свое вожделение и подвести
Пять уровней сознания
под него, так сказать, философскую базу. Теперь мне хотелось бы определить место в различных философиях, провести небольшую классификацию различных философий и уровней сознания.
Различные философии соответствуют различным уровням сознания. Это кама, мы помним, что говорит Кришна: каким образом эта кама, вожделение покрывает живое существо. в Бхагавад-гите. Как оно покрывает?
Все пожирающие. Все пожирающие. Хорошо. Как оно покрывает живое существо? Вожделение покрывает живое существо. Там приводится три сравнения.
Самое, скажем, Зародыш. Как зародыш в утробе и все. Как зеркало, покрытое пылью. И как огонь, покрытый дымом. То есть, в сущности, вот эта степень этого камы — огня камы может быть разная.
Кама может в той или иной степени покрывать знание живого существа. Само чистое живое существо, джива, обладает чистым знанием, но кама сверху окутывает это знание, это чистое живое существо.
И соответственно, в зависимости от того, от степени окутанности, степени закутанности сознание живого существа тоже занимает как бы разные ступеньки.
Как в химии есть такое понятие различных потенциалов, уровней, потенциальных энергий.
Вот точно так же в сознании есть тоже определенные какие-то ступеньки, и различные философии отвечают или отражают разные уровни покрытия вожделением нашего разума.
Разум покрывается вожделением, и, соответственно, в зависимости от того, насколько он покрыт вожделением, возникает та или иная философская система.
Теперь давайте вспомним, какие есть уровни сознания, как в Ведах, в тех же Упанишадах, в «Тайттирия-упанишад» в частности, говорится о различных уровнях сознания. Какие есть уровни сознания? Есть пять уровней сознания.
Анна-майя, да. Анна-майя. Анна-майя. Это в сущности. Это даже не столько... Это уровни сознания, безусловно, и они соответствуют различным оболочкам. Анна-майя.
Какой оболочке соответствует анна-майя? К какому телу она относится? Грубому или к тонкому? К грубому телу. Грубое тело как называется на санскрите? Разве мы санскрит постоянно изучаем с вами? Вапух.
Вапух. Вапух, да. Сейчас я сам забыл. Сукшма-шарира, линга-шарира. Ну не важно. Грубое тело. Анна-маия.
Так, значит, мы с вами еще раз сейчас пытаемся определить место различных философий, в частности, философии майявады. Мы определили причину возникновения различных философий, описали эту причину, то, что это вожделение. В зависимости от степени вожделения сознания проявляется по-разному.
Сейчас мы попробуем соотнести с уровнями сознания различные философские системы. Итак, самый низкий уровень — это анна-маия. И ему соответствует грубое тело, грубая оболочка, в частности, грубое тело.
И прежде чем может быть, описывать. Давайте сейчас запишем все эти уровни и потом поговорим, подумаем о различных философских системах. Какой следующий уровень? Прана-маия. Джняна-маия или мано-маия.
Какой следующий сюда входит? Виджнана-маия. Какой следующий? Ананда-маия.
Окей, теперь есть шесть школ ведической философии, и чтобы яснее понять, к какому уровню относится каждая школа ведической философии, прежде чем перейти к этой классификации, давайте еще рассмотрим один момент.
Это пять уровней, на которых может находиться сознание человека. Так, и в сущности это пять уровней самоотождествления себя с человеком. На уровне анна-маи человек отождествляет себя с грубым телом.
На уровне прана-маи человек отождествляет себя с признаками жизни в себе и в других на этом уровне он понимает, что он живет и что другие живут, что очень важно. Это очень важный момент.
То есть прана-маия — это понимание жизни. На уровне анна-маи человека не интересует это. Человек находится, он погружен в себя, это грубый эгоизм. И он целиком живет своими телесными потребностями.
На уровне прана-маи человек уже сам ощущает, что он живет, и он может понять, что другие живут, что другие тоже живут, что у них могут быть какие-то интересы.
На уровне джняна-маии, это, соответственно, уровень ума, и тем собственно каким образом проявляется вот этот уровень джняны или ума в нашей жизни. Не совсем. Это еще не философия. Собственно, философия, философствование.
Гьяна, как таковая, начинается на уровне гьяны. Гьяна - это, строго говоря, это уровень дармы. Это уровень. Если тут человек находится на уровне грубого эгоизма, он сосредоточен на самом себе.
Тут он начинает понимать о том, что существуют другие живые существа, и это уровень взаимоотношений, это социальный уровень, уровень взаимодействия между
людьми, на котором, так как мы осознаем свою жизнь, мы можем понимать, что другие тоже живы.
Это более высокий уровень, это уровень моральных принципов, уровень моральных принципов, уровень правил, законов, уровень закона, по сути дела. Это в социальном смысле это проявляется таким образом.
И, наконец, Вигьяна-майя — это уровень чего? Это уровень уже философского, так сказать, спекулирования, скажем так, философского размышления. Уровень идеологии.
То есть, по сути дела, вот в этих пяти уровнях мы видим все общество. Все общество представлено и в социальном плане. Это как бы разные срезы общества, мы можем видеть, что все эти пять уровней существуют.
Соотнесение уровней сознания и варн
Теперь давайте распределим также эти уровни по варным. Тоже интересное упражнение. Анна-майя до нее была. Свой срок. Распределим по варным эти уровни.
Это тоже будет очень интересное такое упражнение, итак, анна-майя — это уровень какой варны? Шудра, очевидно совершенно, то это сознание шудры. Шудры в основном сосредоточены на себе, на своих чувствах, на своем теле.
Он целиком отождествляет себя с телом. Его основной смысл его жизни - это в том, чтобы так или иначе получить наслаждение, соответственно, анна-майя - это шудра. Прана-майя. Это вайшьи, да.
Это тоже очевидно, потому что вайшьи они очень такие социально активные люди. Они постоянно взаимодействуют, вступают в какие-то взаимоотношения, в какие-то сделки, так сказать.
И для этого, для того, чтобы осуществлять свою деятельность вайшьевскую, ему нужно знать, что другие тоже живут, что у них тоже есть какие-то чувства и так далее.
Это уровень, так сказать, в основном где-то там как-то современного общества. Отчасти, по крайней мере. Это вайшьи. Следующий уровень. Это виджняна-майя? Безусловно, уровень кшатрия.
Потому что это уровень дармы, как мы говорили. Уровень закона.
Потому что кшатрий, как раз смысл, основной смысл деятельности кшатрия в том, чтобы поддерживать закон, поддерживать правила, поддерживать какую-то вот эту вот всю структуру, что ли, которая держится на законе, и это уровень логики или уровень ума в каком-то смысле.
Дарма — это логическое построение, логическая система, приведение всего в какую-то систему, это уровень гьяна-майи и, соответственно, это уровень кшатрия.
есть мы увидели, каким образом эти уровни сознания проявляются в обществе, как на общественном срезе проявляются различные уровни сознания в человеке.
Теперь давайте попробуем посмотреть, каким образом эти уровни сознания проявляются в философии.
Это для ведического общества или для нашего? Для любого общества в сущности, потому что в нашем обществе тоже в каком-то смысле есть вайшьи, шудры, кшатрии, немножечко их. Просто это все ниже уровня, да?
Нет, в нашем обществе есть те же самые группы, и мы говорим сейчас как бы о типологии сознания. То, что сознание имеет несколько типов, несколько ступенек.
И эта группа, вот эти вот классы, что ли, ведического общества, это по сути дела не какой-то замкнутый класс, это уровень сознания, это способ существования, образ жизни, способ взаимодействия с этим миром, способ понимания себя в этом мире.
И мы об этом именно говорим. Мы не говорим сейчас о ведическом обществе с его кастом, еще с чем-то, с каким-то конкретным проявлением этого всего.
Мы тоже можем видеть, что в нашем обществе есть люди, которые живут целиком телесными интересами. В нашем обществе есть люди, которые живут вот этим вот обменом социальным, люди, которых интересует структура, порядок, закон, и какая-то вот такая вот деятельность.
Наконец, Вигиану Май, люди, которых интересует философия и идеология в каком-то смысле. И наконец, есть небольшое количество людей, которых интересует Ананда Майя. Их очень мало. Они все сидят в этой комнате.
Классификация ведических философских школ
Вот. Теперь давайте попробуем определить философию и посмотреть, что же такое философия, каким образом философия проявляется все это. У нас есть веды. И веды сами про себя говорят, как они определяют себя. Веды есть что?
Кальпатаро, кальпатару. Нигама кальпатаро, дали там палам, сука, мука, и там, драга, сам, ви там. Веды, по сути дела, даны верховным Господом для того, чтобы исполнить любые желания живого существа.
Каждый уровень этого сознания характеризуется определенными желаниями, и Веды исполняют любые желания живого существа. Веды таким образом построены, что любое желание, какое бы у вас ни было, все там есть. Там можно определить, найти все то, что необходимо, исполнить любое желание.
И когда веды, философия вед отражается или преломляется через эти различные уровни сознания, возникают вот эти вот самые философии, различные философские системы.
И может быть мы с вами сейчас попытаемся определить, к какой философской системе относится что, какая школа философии относится к какому уровню. Кто-то может предположить, какая философская школа из шести систем
авитической философии относится к уровню Анна Майи, увидите, Чарваки, чарваки. Чарваки. Чарваки, да. Все, все то, что ниже, по сути дела, чарваки, все материалисты и все остальное, они все находятся к этому уровню.
Но самым высшим проявлением этого, но это не ведические философии. Это все настика. Все философии в соответствии с такой классификацией делятся на две большие группы.
Одна называется астика, а другая настика. Астика и настика. Что такое астика и что такое настика? Астика - это то, кто признает веды, и настика - это те, кто отвергает веды.
И все эти чарваки, Карл Маркс с Энгельсом — они все настика, отвергают веды. И они по большей части этих спекуляций находятся здесь на уровне Анна Майи, так сказать, ниже, вот на этом низшем уровне.
Но среди ведических философий, среди философий, принадлежащих вот к этой группе, астики, какие философии принадлежат к уровню Анны Майи? Сиваизм не является одной из ведических философий.
Сиваизм - это течение, это не ведическая философия. Какие есть вообще школы ведической философии? Может быть, мы их сейчас написам тоже? Раз уж мы углубились в дебри. Какие есть школы?
Карма-мимамса. Карма-мимамса. Уттара-мимамса и все шесть есть йога, и все. Санкхья и вайшешика. Собственно, эти 6 философий делятся на 3 группы.
Есть 2 мимамсы: Карма-мимамса, уттара-мимамса, йога и санкхья, и ньяя и вайшешика. Это три группы. Йога, санкхья, ньяя и вайшешика, уттара-мимамса и карма-мимамса. Вот.
И к этому низшему уровню, ньяя и вайшешика, являются самым низшим уровнем из этого всего, потому что это очень материалистические философии, они определяют причину этого мира в атомах.
Вайшешика — это, по сути дела, атомная теория, это теория происхождения этого мира из атомов, и то, что весь мир конечно, все оттуда возник, и так далее. И это какой уровень? Анна майя. Аннамайя. На ведическом уровне.
Это ньяя, это уровень ньяи и вайшешики. Следующий уровень — прана-майя. Кто занимается праной? Йога. Санкхья и йога — это уровень прана-майи. Йога, прежде всего, и санкхья тоже.
Санкхья, санкция и йога, санкция так сказать, философствуют об этом мире, о том, каким образом он возник. Это вот уровень, а типичный уровень — прана-майя.
Теперь гьяна-майя. Интересный вопрос, что относится к уровню вигьяна-майи и какая из этих философий... Нет, санкхья и йога — это прана-майя, то в основном санкхья и йога — это прана-майя, карма-мимамса.
Почему это карма-мимамса? Почему это уровень карма-мимамсы? Закон, который можно.
Да, по сути дела, карма-мимамса, основной смысл карма-мимамсы в том, что есть правила, есть законы, есть дхарма, нужно совершать жертвоприношение. Жертвоприношение — это в основном дхарма кшатриев, так или иначе.
Это вот этот самый уровень — это проявление вот вот этого уровня, это карма-мимамса. Вот. И теперь у нас осталось: вигьяна-майя, ананда-майя. Каким образом мы поделим это всё?
И у нас осталась только одна школа ведической философии — уттара-мимамса. Куда мы ее отнесем? Там ЖПЧКО. МЖПЧКО. Да.
Уттара-мимамса, в свою очередь, имеет два разделения. То есть вот это вот майявада и майявада, уровень майявады — это как раз уровень вигьяна-майи. Майавада или имперсонализм — это уровень виджняна-майи. И ананда-майи — это соответственно все то, что выше этого.
Место философии майявады
Это четыре вайшнавских сампрадаи, о которых мы начнем говорить начиная со следующего занятия, вот, и таким образом, майавада занимает очень высокое место в этой философской системе.
Майавада в каком-то смысле — это самый высший уровень, до которого человек может дойти сам.
В сущности, майавада — это тот максимум, до которого человек может, что может человек сам придумать, философию, которую человек может придумать сам, философское объяснение, которое может человек, только опираясь на собственный разум, придумать.
Это как раз вот этот уровень виджняна-майи. Дальше до уровня ананда-майи она уже не может пойти. Вот это тот уровень, до которого человек может доспекулировать.
И мы можем видеть, что самые лучшие философы, самые лучшие философы, не все эти Карлы Марксы и все остальные, но самые лучшие философы, действительно по-настоящему хорошие философы типа Сократа, Сократ, Платон, они в конце концов, все, к чему они приходили, они приходили к той или иной форме майавады.
Если посмотреть их философию, разобраться, определить их категории, не опираясь на откровение, можно дойти до майавады и создать философию майавады.
Можем видеть, если мы проанализируем, скажем, философии различных времен и народов, мы можем увидеть, что самые лучшие образцы философской мысли в каком-то смысле всегда приходили к той или иной форме философии майавады.
Однако следующий шаг невозможно сделать без откровения. Следующий шаг возможен только уже при наличии откровения.
Все это можно сделать только с помощью, достаточно для этого эмпирического опыта и способности рассуждать, вот этих вот двух наших способностей.
Следующий шаг возможен, только когда у нас есть уже шабда. Без шабды это невозможно. Поэтому мы можем видеть, по сути дела, все эти различные философии, как
мы говорили, это разные способы, разные формы проявления вожделения, которые есть, которые находятся в нашем уме, в наших чувствах, и таким образом оно проявляется. И в конце концов оно порождает все вот эти вот различные формы философии.
И поэтому что говорит Кришна после этого? После того, как Он определил, где находится враг? Он говорит: у тебя есть враг, этот вечный враг находится в тебе, этот вечный враг ненасытим.
Он всепожирающий, его невозможно насытить. Сколько бы ты ни насыщал своего вожделения, ты не сможешь его насытить. И после того, как Он определил, где он находится, он находится в чувствах, в уме и в разуме.
После этого что Он говорит? Срази? Да. После этого Он говорит: срази, срази своего врага. С чем? С помощью чего? Ничем не с чем. Мечом. Методически. Мечом духовного разума.
Духовного, духовного, в конечном итоге все это духовное знание. То есть в конце концов имеется в виду то самое духовное знание, которое мы изучаем. Да.
А нужно взять, нужно вооружиться этим самым духовным знанием, вот тем самым, той самой шабдой, которая находится выше этого уровня, уровня. И сразить этого врага. И это то, чем мы занимаемся сейчас.
По сути дела, сейчас мы пытаемся сразить это вожделение — не что иное, как вожделение, которое находится внутри нас и которое принимает формы вот этих философских систем, которые есть.
Мы, хотите верьте, хотите нет, мы занимаемся тем с вами сейчас, что боремся с вожделением. И если мы будем успешны, то, соответственно, результатом, вознаграждением за это будет ананда.
Будет та самая ананда возвращение к нашей изначальной природе, которой есть, это такое небольшое как бы видение, которое мне хотелось сделать, чтобы еще раз подчеркнуть, показать место всего, чтобы привести все
в какую-то систему, показать место философии Маявады.
Еще раз объяснить, чем мы занимаемся здесь: мы пытаемся, так сказать, определить, в каких формах вожделение проявляется. Потому что мы должны знать, какие формы принимает наш враг.
Чтобы знать, кто враг, и чтобы сражаться с ним, нужно видеть, нужно знать своего врага в лицо.
И все эти философии, все философские спекуляции, которые мы будем изучать, и которые мы будем рассматривать, или так или иначе, мы, может быть, не так уж много будем заостряться, но которые мы до этого рассматривали, это все различные формы проявления человеческого вожделения и очень изощренные формы этого вожделения.
Я сегодня немножко читал, но опасность этого так велика, что говорится, что человек, который слушает философию Маявады, если он даже находится на уровне премы, он может пасть.
Даже философия Маявады... Вот это вот вожделение, которое там есть, которое в ней скрыто, имеет такие тонкие формы, настолько могущественны, что оно может стащить человека даже с уровня премы.
А как же он может слушать? Он не сможет это слушать, если... если вдруг он... Тем не менее говорится, но естественно, что это не такое распространенное явление, чтоб человек, достигший уровня премы, вдруг начинал слушать философию Маявады.
Но это говорится для того, чтобы подчеркнуть опасность этой философии, этой формы вожделения, которая есть, это самая тонкая форма вожделения, которая скрыта здесь. А мы тоже слушаем. Да, и пятая. Случай. В чем разница?
Результат. Разница заключается в том, что мы пытаемся понять философию майавады как-то немножко со стороны, в основном мы критикуем философию Майавады. Мы не совсем углубляемся в эти философские категории.
Если бы мы углубились в это, то в какой-то момент можно... Ну, нас еще защищает собственная тупость, она достаточно является достаточно хорошим противоядием от философии майавады.
У нас нет настолько развитого желания спекулировать. Но можно, скажем, взять какие-то более распространенные, популярные формы маявады, которые бытуют в этом мире, и они вот очень опасны.
И я видел, как многие преданные, немногие преданные на моих глазах, несколько преданных сошло с ума буквально, в буквальном смысле этого слова,
потому что они начали читать различные майавадские спекуляции, в конце концов они превратились в майавади настоящих, они говорили: «Все едино, какой смысл во всем», они рвали одежду и так далее.
Но вот смысл в том, чтобы в конце концов преодолеть, обнаружить эту маяваду в себе, преодолеть и пойти выше, ни в коем случае не останавливаться на этом самом уровне.
И увидеть, как вот эти различные формы сознания и вот эти различные формы вожделения проявляются в этом обществе, проявляются в нас самих, проявляются в различных философских спекуляциях, которые бытуют здесь и имеют место быть, что называется.
Вот, это было небольшое введение. Теперь я хотел бы, чтобы вы посмотрели вопросы, которые я задал. И если у вас есть какие-то вопросы по вопросам... Кому сегодня хватает? У кого? Ну, в Европе. В Европе. Адриса-прабху? Да.
Вот уровень Дао, кстати говоря, это, так сказать, не ведический вариант маявады. Это та самая спекуляция, это тот же самый, тот же самый примерно.
Это где-то, на самом деле, это где-то Дао, это где-то чуть-чуть ниже, это где-то между там Мано-майей и Вигьяна-майей. Все остальные философии — они находятся тут где-то посередине, они могут занимать не в точности вот это вот, не вот этот уровень, а где-то находиться,
но тем хороша ведическая система, тем, что она дает очень ясную типологию. И все остальное, по сути дела, является различными формами скрещивания, различными гибридами
всех этих типичных, типических, скажем так, философий, которые существуют, которые разработаны на основе вот этих астических философий.
Четыре махавакьи в майяваде
Поэтому, пожалуйста, посмотрите вопросы. Если у вас есть какие-то вопросы по вопросам, что-то вам не ясно, то мы можем поговорить об этом. Если кто-то что-то не помнит, забыл.
Я специально составлял эти вопросы, ну, так сказать, чтобы не так очевидны были ответы. Первый вопрос. Первый вопрос. Какие четыре махавакьи? Я вроде не слышал, чтобы я в четырех махавакьях проверял.
Первый вопрос про первую махавакью на 4. У нас была таблица, и там были четыре мантры, четыре махавакьи. Кто их помнит? Кто помнит их? Ахам брахмасми. Иша. Ахам мати. Ахам мати. Амбрамасси все как бы мантры.
Амбар. Правда, мантра? «Ахам брахмасми» — я есть Брахман, «Таттва маси» — я есть то. «Прагьянам Брахма» — Брахман есть чистое сознание, «Аям атма Брахма» — душа есть также Брахман.
У нас разносудия уже даже можно запутаться в этих названиях. Там уже Брахман какие-то получаются. Прагьянам. Язык спотыкается произносить. Ну и не произносите, достаточно произносить махамантру. Быстрее стереть что-то. Окей.
Зачем нужны эти махавакьи? Что такое махавакьи? Каким образом махавакьи функционируют в философии майявады? Окей.
Да, человек пытается так или иначе, он постоянно повторяет «ахам брахмасми», «ахам брахмасми», «ахам брахмасми», и суть в том, чтобы в конечном счете осознать себя этим самым Брахманом, он постоянно медитирует на это, он постоянно размышляет о том, что есть Брахман.
И суть этой практики заключается в том, чтобы заглушить ум, чтобы остановить ум и сойти с уровня ума
и подняться на вот какой-то более высокий уровень, на уровень вот этого вот вигьяны, чтобы ум, чтобы заставить замолчать свой ум. Ну, это не совсем то же самое. Это не совсем дзенская практика,
она немножко отличается от этой. Тут скорее речь идет о медитации на вот эту концепцию, на то, что человек понимает. Я есть чистое бытие, чистое знание, нечистое блаженство.
Причины падения майявади
Хорошо, еще есть какие-то вопросы по вопросам. Это я становить гусей появление в вожделении. А почему не падает? Почему? Потому и падает. Потому что.
Потому что вожделение, когда оно появляется в тонкой форме, оно рано или поздно проявится в грубой форме.
Оно не обязательно должно проявиться в грубой форме, но так или иначе, оно проявляется, оно может вполне проявиться в грубой форме. Главная суть в том, что это вожделение.
Вожделение оно существует в этой форме, оно потом может принимать более какие-то грубые формы. Но в Шримад-Бхагаватам объясняется, почему они падают.
Там есть замечательный стих, который объясняет природу, причину падения Майавади. Кто-то знает этот стих? Юнира, винва. Нет. И там объясняется несколько причин, почему майавади падают.
Во-первых, авишуддха-буддхайа. Авишуддха-буддхайа — это значит, что их разум, буддхи, авишуддха, он авишуддха. Он не чист. В конечном счете, это результат проявления нечистого разума. Авишуддха-буддхайа. Вот.
Это первая причина, почему они падают. Потом этот авишуддха проявляется в том, что они вимукта-манинах. Да. Им кажется, что они освобождены.
Вимукта-манинах, но на самом деле это просто иллюзия. Им кажется, что они есть вимукты, что они достигли мукты. Но на самом деле это просто ум. Просто их иллюзия.
Они в уме вообразили себе, что они освободились и что они достигли уровня брамана
и поэтому квиччхрена — что значит «квиччхрена»? — квиччхрена значит, что они ведут очень суровый образ жизни, они совершают квиччхрену, очень суровые тапасьи. Они занимаются всем этим, аскезой они занимаются.
Парам-падам татах, патантй адхах — но при этом они не достигают парам-падам, опоры такой-то. У них нет вот этого, вот они не достигают духовного мира, у них нет никакой опоры. И поэтому они падают вниз.
Так как у них нет опоры в духовном мире, они не доходят до этого уровня, они, может быть, дошли до чего-то, они порядят на уровне ума, достигли какого-то уровня Брамана, но в Брамане нет опоры, им некуда встать.
Поэтому: арухия криччхрена парам-падам татах патантй адхах анадхритах, потому что они не зацепились за анадхритах, за лотосные стопы Кришны. Они не достигли этих лотосных стоп, они схватились за них, и поэтому они пух падают вниз.
Метафора чандра-शाкха-ньяя
Какие-то вопросы конкретные по этому поводу? Вот меня интересуют 15-16 вопросы. В частности, 16-й вопрос. Вы помните это? Нашу сандра-шакьянью. Меня интересует, как бы вы ответили на этот вопрос. На 16-й всякий вопрос.
Вы помните, что такое Чандра Шакяняя? Никто не помнит, что такое Чандра Саканяя. Это философия Луны, которая видится за стволами. За ветками. Да. То есть в чем суть этого, в чем суть этой этой метафоры сандра- шаканья?
То есть, что лучше, как бы, Луна, но видит, что лучше за этим ветками они указывают на нее на то есть на большом небосводе это не так заметно, да, чтобы обнаружить луну чтобы найти луну мы говорим вот луна она там вот вот там дерево, вот там и луна.
То есть мы не можем показать сразу на Луну, но чтобы определить Луну, мы определяем Луну через дерево. Хотя дерево является чем-то внешним по отношению к Луне, и Луна никак не связана с деревом.
Мы просто как бы описываем расположение какого-то предмета по другому предмету, который случайно находится рядом с ним, или в большей или меньше степени случайно.
Луна через какое-то время переместится сюда, ее не будет там. Но чтобы сейчас показать на нее, мы как бы определяем ее каким-то чистоколом.
Чтобы найти что-то, определить что-то, мы показываем на какой-то другой предмет, который находится рядом, хотя и не связан с ней так уж тесно. Вот. Это сандра-шакья.
И вот мне хотелось бы узнать ваш ответ, ваше мнение по поводу 16-го вопроса. Как бы вы ответили на шестнадцатый вопрос? Я думаю, что можно, но? Потому что там есть глава база. Нет, допустим, наоборот, все будет очень просто.
Все вы здесь есть. А вы придумываете, что? То есть прямой должен быть разоружен быть. Чтобы какой-то предмет высветить, надо его как-то. Еще кто-то. Смотри, уже там поделиться, а?
Хорошо, то есть вы считаете, что сутри стоп? Что сутрин стоп? Ну да не я, что я не знаю. Не надо прикрываться чужим авторитетом. Нужно принять на себя ответственность за то, что вы говорите.
То есть мы сейчас пытаемся понять абсолютную истину, и, собственно, философы, ведические философы, вот люди, которые принадлежат школе уттарана-мимамсы, берут веданта-сутру для того, чтобы понять абсолютную истину, что есть изучение веданта-сутры, если это джнана-шаканья или это не есть джнана-шаканья, если мы сможем ли мы таким образом понять абсолютную истину как таковую, или мы не сможем ее понять.
Или это просто: мы как бы пытаемся обнаружить абсолютную истину. Где-то за этими словами пытаемся обнаружить. Да, не можем, мы так, конечно, обнаружить. Не можем. Кто за то, что мы можем ее обнаружить? Ну, с помощью шагов.
Кто за то, что мы можем обнаружить? Кто за то, что мы не можем обнаружить? Остальные сдержались. Остальных нет своего мнения.
Что мы делаем, когда мы когда мы что мы делаем, когда мы рассуждаем об таким образом об абсолютной истине? -> об абсолютной истине таким образом?
Понимаем ли мы ее полностью, или просто это некое что-то такое вспомогательное, что может нам помочь в конце концов и помогает, что мы будем прямо уже это говорит, что мы говорим сам звук, когда мы говорим про то, это что-то такое говорили, это звук или он там даже это звук, непосредственно отражающий. И то, и другое правильно.
На самом деле победила дружба. И тот, и другой ответ в каком-то смысле правильный.
Когда мы пользуемся этими словами как логикой, потому что Веданта-сутра — это не джнана-сутра, а это логическое описание, описание абсолютной истины в логических категориях.
Если мы таким образом пытаемся понять через чистую логику, то это джнана- шаканья, мы как бы ограждаем абсолютную истину чистоколом логики и пытаемся ее, так сказать, в ловушку этой логики поймать, в ловушку этих слов поймать, чтобы определить, собственно, где она, где каковы ее пределы, где она простирается.
С одной стороны. С другой стороны, второе мнение тоже правильно, потому что, как мы говорили, Кришна входит в определенные слова. Определенные слова он выбирает.
И, собственно, в Веданта-сутре есть одна замечательная сутра, где говорится, что Кришна есть звук. В каждом звуке находится Кришна. И в конце концов человек может через звук и через медитацию
на звук, в том числе и через Веданта-сутру понять абсолютную истину полностью вот и поэтому в конце Веданта-сутра говорится, как какая последняя сутра Веданта- сутра: Анавритти-шабдат. Анавритти-шабдат. Анавритти-шабдат.
Анавритти-шабдат. Три раза на повторе. Анавритти-шабда. Анавритти-шабдат. Шабдат. Это значит, что освободиться можно через звук, через звук и только через звук. Освобождение к душе приходит через звук, через звуковую вибрацию.
И в сущности мы считаем, что да, что суть в конце концов может суть абсолютной истины может быть постигнута через трансцендентный звуковой грааль.
То есть и то, и другое в каком-то смысле правильно, но если чисто логически подходить к тому, чем мы занимаемся здесь, это будет «Чандра-шакья». Мы пытаемся ее определить через это.
Основные категории любой философии
Но когда мы утром садимся и повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Мы пытаемся постичь саму абсолютную истину непосредственно.
Есть еще какие-то вопросы по этим? По этим, если нет никаких, то мы можем просто разойтись. Я хотел вот небольшой, как бы если все ясно, тут простые очень вопросы, можно посмотреть. Посмотрите вопрос пятый вопрос. пятый.
Тут как бы много сейчас априоризма. Какой? Кто, кто как, кто у кого какие есть представления об этом? Какой сайт его?
Кто мы из на самом деле? Там ты на стороне сат-чит-ананда-брахман? Нет, что такое сат-чит-ананда-брахман? Сат-чит-ананда-брахман не описывает философию майявады. Сат-чит-ананда-брахман. Это что такое?
Это описание, это определение Брамана как такового. Нет. Философия. Как мы уже говорили. Что такое философия? Философия - это прежде всего.
Это самбандха-гьяна, то есть что это? Определение взаимоотношений между чем, тем и тем?
Сат, асат, чит, чит и Ишвара. Между миром, живым существом и верховным Господом или Верховной Истиной. Три этих элемента должны быть при описании философии. Философия определяет связь между этими тремя сутями.
Брахма сатьям джагат митхья, джива брахма на параях. Брахма сатьям, джаган митхья, джива брахмани на парам, тут есть все, тут есть Брахман, который Тут есть джагат, ачит, который материальный мир неодушевленный, и джива,
который не отличен от Брахмана. Джива брахмани, третьей категории есть. Любое.
Если у вас кто-то спросит вообще описание любой философии в трех словах, в двух словах, в одном предложении, описание любой философии должно заключаться в том, каким образом эта философия определяет отношения между тремя этими категориями чит, ачит, ишвары — неодушевленным миром, одушевленным живым существом и верховным Господом.
Очень просто. Как бы консультация? Сегодня консультация. Сегодня, как бы, мы просто немножко по философству, ребята. Если нет никаких вопросов, то мы можем. Если все ясно, тут в принципе они простые очень.
Нет никаких нет никаких сложных вопросов. Единственный сложный вопрос, который мне хотелось бы проверить, чисто чисто немножко чтобы как-то дать возможность, это вот 21 вопрос, который
подразумевает определенные эссе. То есть, вот тут вот это он подразумевает, чтобы вы сами немножко подумали. Тут не обязательно придерживаться принципов вада-катхи. Это я уже так извратился слегка.
Есть еще вопросы, какие-то. Полемизировать. Опровергнуть это высказывание. Опровергнуть это высказывание. Опровергнуть это высказывание. Своими словами, свои представления.
Теории обусловленности дживы
Привести аргументы, которые против этого высказывания. А вот двадцать второй. Двадцать второй. Там две теории: одна — на волну, отражение. А еще чуть-чуть. Как называется: отражение, волна? Би́мба против пратибимба-вады.
Есть еще паччхеда-вада. Не обязательно знать этот санскрит, но по сути дела эта аппаччхеда-вада заключается в следующем. Кто знает, в чем заключается ападхедавада? Значит, кувшин. Кувшинчик маленький.
И он как бы каждую душу заключает в этот кувшинчик, но на самом деле это все одно. То, что давно ходит. То есть есть пространство, акаса.
И эта акаша есть вне кувшина, она есть в самом кувшине, но кувшин как бы отделяет определенную часть вот этого эфира, определенную часть пространства вот этим. Точно так же они говорят, что получается с дживы.
Есть Брахман бесформенный, и есть майя. Это майя принимает форму антахкараны. Антахкарана — это внутренний орган или это, собственно, вот это тонкое тело.
И это как бы тонкое тело поселяется где-то здесь, и оно отделяет часть этого брамана. И, соответственно, часть этого брамана начинает заключаться, становится заключенной в пределах этого тонкого тела.
Оно как бы обуславливается этим тонким телом. Таким образом, получается индивидуальная джива.
Есть некая единая совершенно субстанция, которая есть чистое сознание, но потом, когда она приближается к мае, когда мая начинает взаимодействовать
с ней, то вот этот антахкарана или внутренний орган, ум, тонкое тело, отделяет часть этого брамана и заключает его в внешнюю оболочку. И таким образом получается джива. Бимба-пративиба? Бимба и противиба. Это все знают.
Есть вопрос такой, обращается к наставнику и говорят, вот в бутылке, например, был маленький гусенок, а сейчас он вырос, не помещается, выпустить его пора. Бимба-пративиба — это что такое? Да. И что? Как бы сознание?
Нет, есть один Брахман, и этот Брахман, и есть майя, и есть майя, и этот Брахман отражается на волнах майи, соответственно, появляются маленькие осколочки этих отражений, появляются. Майя — это что такое, в общем, понятно? Что такое Майя?
Вот это самый загадочный вопрос, на который они не могут ответить. Они говорят, ее нету. Они говорят, что когда ты отнесешься к нему с этим, задашь ему вопрос,
он скажет: майи нету, ее нету. Потому что это иллюзия. И она не существует. Ее нет. На самом деле ее нету. Тебе кажется только. Есть только один Брахман и ты Брахман, я брахман, все брахманы. Понял?
Есть браман, но так или иначе... бра Нет, Кувшин уже ни при чем. Кувшин это другая теория. Кувшин не из Брахмана. Кувшин из-за авидьи: есть Брахман и есть невежество. Брахман есть чистое знание и есть откуда-то невежество.
Невежество как такового не существует, потому что оно невежество. Невежество или авидья — ряд синонимов, майя в том числе. Майи как такового не существует, точно так же, как не существуют змеи. Есть только веревка.
Но нам кажется, что есть змея. Точно так же в сущности индивидуальной души или индивидуальной дживы не существует, майя не существует, отражение не существует, но нам кажется, что оно существует.
А почему какая-то джива склонна к такому? Почему Джива склонна попадать в иллюзию? Интересный вопрос. Почему Джива склонна попадать в иллюзию? Потому что она джива, она уже находится в иллюзии.
Так, теперь каким образом они определяют действительно вот эту вот каузальность, как они определяют причинность, почему Брахман превратился в дживу? Как это определяется?
Они говорят таким образом, они говорят, что Брахман есть такой афоризм ведический, апоризм упанишад, что Брахман единый захотелось стать многим, то есть единое захотело стать многим.
И поэтому Брахман соприкоснулся с авидьей и превратился в Ишвару, а Ишвара превратился в дживы. Множество. Да. Единый захотел стать многим. А как он захотел?
Как он захотел эту таинственную вещь? И непонятно, как он захотел, потому что он по определению не может ничего захотеть. Чего ему хотеть, если он и так Брахман.
Энергии майи в имперсонализме
Если ему так хорошо, зачем ему хотеть? Но суть-то в том, по сути дела, да, но суть-то
в том всё не так просто. Это нам кажется, что мы такие умные сидим здесь тут и раскусили их. Но сами по себе майявади, они очень подробно объясняют это. Природу майи, саму по себе, очень подробно описывают. Они говорят, что у майи есть две эти энергии.
Какие это энергии? Два аспекта, что ли, майи. Две части майи. А-а, аварана-шакти. И википа-шакти. Или викшепа-шакти ее также называют. Это синоним. Викшепатика. Викшепа и аварана. И какой они пример приводят?
Они говорят, есть солнце. И солнце очень большое, тем не менее, облако может открыть Солнце, хотя облако очень маленькое.
Правильно, поэтому иллюзия, хотя иллюзия, она очень маленькая, она очень слабая, она незначительная. Тем не менее, она закрывает Солнце. Она заслоняет Солнце с помощью своей вот этой функции аварана-шакти.
С помощью заслоняющей, и потом, после того, как она закрыла, викшепа-шакти — это викшепа, это творческая способность, начинается творение материального мира.
Сначала Браман погружается в эту иллюзию, он закрывается облаком майи или неведения, он покрывается этим облаком. И потом начинается творение материального мира.
И они дальше подробно описывают, каким образом майя начинает творить уже все вот эти элементы — вот это антахкарана, внутренний ум, тонкое тело, грубое тело, саттва, раджас и так далее. Как все это происходит?
И все это майя, с одной стороны, ее нет, с другой стороны, она есть. Ее и нет, и есть, она есть, и ее нет одновременно. И если подумать, не так уж это и глупо. Потому что можно себе вполне представить такую вещь.
Если подумать, вот сейчас представьте себе на минутку, что мы всерьез принимаем эту теорию, И представьте себе, что действительно абсолютная истина - это нечто абсолютно недифференцированное, и есть просто какая-то мая.
Просто есть майя. Так сказать, под влиянием этой майи, эта майя заслоняет. Это происходит творение материального мира. С одной стороны, этот мир реален, с другой стороны, он нереален.
С одной стороны, у него есть объективная реальность, с другой стороны, у него нет объективной реальности, потому что за всем этим стоит единая, как бы, энергия полностью равновесного брамана.
Вот это вполне разумное представление.
Вполне может быть, это очень трудно... это очень трудно отрицать. Малое зато и большое, это относительно может быть применимо по отношению со стороны дживы, разбить на Брахман вот, и хорошо вот она вот она тут вот она закрыла ее сюда вот такое ограниченное закрывает она и не закрывает его она его не закрывает, просто, так сказать, появляется иллюзия того, что она закрыла.
На самом деле облако не закрывает Солнце, правильно? Только для ограниченного взгляда, вот из-под облака, кажется, что Солнце закрыто. Поэтому оно одновременно и закрыто, и не закрыто.
Одновременно иллюзии действуют на дживу, но не действуют на Брахман.
Вайшнавская критика теории майи
Господь Вишну, он говорит Маркандее. Тот спросил, а иллюзия не слабее ли? Он говорит, ее невозможно победить. Да, они говорят они. Как вайшнавы разбивают? Каким образом вайшнавы разбивают это всё?
Дело-то в том, что вайшнавы говорят, что во-первых, прежде всего нелогично допускать уже эту двойственность. Правильно Сократ сказал, что они говорят, что есть некое единство, и сразу вводят вторую категорию — майю.
Они уворачиваются от этого и говорят, что майи нет как таковой, что нету второй категории, что это всего лишь иллюзия или кажумость. Но мы говорим, что откуда эта кажумость взялась, какова природа этой кажумости.
И потом действительно уже как бы взгляд на дело-то в том, что осознающая способность находится в самом Брахмане. Сам Брахман есть чистое сознание, правильно? То есть способность сознавать себя находится здесь.
Тогда как вот этот взгляд, взгляд закрытого, на Брахман, который заслонился, — этот взгляд, он как бы отсюда... откуда здесь взялось сознание? Тут сознания нет, сознание есть в самом Брахмане, его закрыть невозможно. Они,
говоря о том, что Брахман закрывается облаком, как солнце, —
Брахман закрывается майей, облаком невежества, как солнце закрывается, как бы закрывается облаком, — они как бы переводят это сознание сюда, под это облако, тогда как сознание всегда находится тут.
И это сознание невозможно закрыть, сознание Брахмана невозможно заслонить. Невежество не может воздействовать на это сознание. Если оно едино. Получается тогда, что весь Брахман - это личность. Он обладает сознанием.
Нет, сознание Брамана еще не делает его личностью как таковой.
Мы тоже определяли, что делает Брахман, каким образом Брахман становится личностью. Сознание само по себе, в их представлении, это просто чистое равновесное знание, и оно еще не делает его личностью.
Он личен только в том смысле, что он есть сознание и бытие, но это еще не делает его личностью как таковой. Что делает Брахман личностью? Что делает браман личностью? Какой постулат? Наличие энергии.
Когда мы просто постулируем вот это равновесие, сознание, бытие, когда мы говорим о чем-то застывшем, то это еще не личность. Личность — это энергия.
А энергия уже начинает проявляться в желаниях, во всем остальном, в деятельности во А энергия уже начинает проявляться в желаниях, во всем остальном, в деятельности... Вы же не сказали, что он захотел в майе упасть, уже проявил желание, они не могут это объяснить. Они в конце концов говорят, в конце концов они говорят, что это проявил желание они не могут это объяснить они в конце концов говорят, в конце концов они, говорят, это все невозможно понять.
Все равно это невозможно, в конце концов, они говорят, что невозможно словами это невозможно понять, описать, как это произошло.
Единственное, но что можно сделать, можно понять, что ты не имеешь никакого к этому отношения, для этого нужно просто говорить «тат твам аси», «тат твам аси», «тат твам аси» и в конце концов понять.
Вот, допустим, увидим вайшнава, он имеет дивное качество: кто видит совершенно правильно. Ну, основное качество этого человека заключается в том, что он должен молчать. Он должен замолкнуть.
Потому что он понимает, что слова ничего не выражают, они совершенно бессмысленные. И что абсолютно истина словами невыразима в любом случае.
Этот человек — он замолкает, он растворяется, он погружается в медитацию для них, как бы вот этим вот ну олицетворением человека, реализовавшего [себя], является сам Шанкарачарья.
Шанкарачарья он погружался в медитацию. Это нервикальпа самадхи. Он погружался в самадхи, где он часами находился, парил как бы вот в этом Брамане. У него нет никаких качеств.
Так же, как у Брамана нет никаких качеств, так же у этого человека. Все качества его, они тоже отрицательны, в том смысле, что он не говорит, он не делает,
Четыре категории процесса познания
он не настаивает ни на чем. Проманы, бромию, проматы — непонятно, да? Четыре организоги: про три говорю, да? Про маты. Что такое проматы? Мы говорили про три: праманы. Что такое прамана?
Да, прамана - это способ обретения истинного знания. Это тот путь, с помощью которого человек получает истинное знание, знания, имеющие отношение к реальности. С помощью чего можно обрести знания?
Есть три праманы, какие это праманы основные? Три способа обретения знаний, какие три способа обретения знаний есть? Шрути. Слушай, шабда. Шабда? Анумана. И протякса.
То есть эмпирический способ, размышление и откровение или юридическое писание, священное писание. Так? Что такое прама? Прама — это истинное знание, которое обретается в результате праманы.
С помощью праманы можно обрести праму. Так? Что такое прамея? Объект познания. Прамея — это объект познания. То, что мы познаем. Есть, скажем, Верховный Господь или пракрити, или еще что-то. Это объект познания.
Мы познаем ее с помощью праманы, обретаем праму, истинное знание. И что такое праматра? Что у нас? Чего у нас еще нет? Нет. Чего у нас нет? У нас есть объект познания, у нас есть знания, да.
Праматра — это субъект познания. Тот, кто познает. Это тот, кто познает. Собственно, таким образом, весь процесс познания исчерпывается этими четырьмя категориями.
Есть то, кто познает, то, что познается, знание, которое обретается, и способ обретения знания. Что случается со всеми ними, когда человек обретает знания по мнению Майлади? Разница между ними устраняется.
Разница между праманой, прамой, прамеей и праматра стирается полностью. полностью.
Разница между субъектом, объектом знания, потому что объект познания — это Брахман, субъект познания — это Брахман, истинное знание — это Брахман, и праматра — это тоже Брахман, конечно, все. познания 1 это браман, истинное знание 1 это браман, и Брамана 1 это тоже Браман, конечно, все.
Когда человек обретает знание, то он понимает, что нет ни субъекта, ни объекта, ничего, есть только одно чистое знание, правда. ничего, есть только одно чистое знание, правда. Конечно, все эти брахма.
А вот такое противоречие: даже не противоречие, а вопрос такой.
Вот в «Падма-пуране» (6.236.7) говорится: в кали-югу, приняв облик брахмана, я буду проповедовать философию майявады, которая есть скрытый буддизм. Мадхвачарья говорит: тех, кто погружен в гуну невежества, я обучаю философии майявады.
Мадарага Бери, тех, кто погружен в Гуруне вежества, я обучаю философию Майвади. Но если случится услышать эту философию человеку в гуне добродетели, он падает.
То есть получается, что эта философия поднимает до Гуны добродетеля. Но если человек приходит в гуну добродетели, он падает, да? То есть мы же говорили о том, что они тоже достигают гуны-добродетели.
Но если человек уже приходит в гуну из добродетели, он падает, да? Гуны. А кто может ответить на этот вопрос? Это относительно да. Это относительно то, что той вещи относятся к университету противности.
Да, гуны — это очень относительная вещь. Гуны... А гуны — в этом мире нету чистой благости. Нельзя сказать, что этот человек находится в гуне благости, если он не чист вовсе.
Потому что он находится в гуне благости по отношению к кому-то, кто ниже него, и он находится в гуне невежества по отношению к тому, кто выше его, тот, кто находится в более чистой. Тут все перемешано.
Все в этом мире является каким-то уникальным сочетанием, процентным отношением гуны благости, страсти и невежества. И поэтому есть какая-то благость, есть какое-то невежество.
С одной точки зрения, если посмотреть на майявади с точки зрения, например, пьяницы, который лежит под забором, то майявади, конечно, находится в гуне благости.
Если посмотреть на майявади с точки зрения чистого вайшнава, который понимает, то естественно они находятся в гуне невежества, в жуткой. То есть это все относительные категории.
Разделы философии и метафизика
До тех пор, пока человек не достиг абсолютно вишуддха-саттвы, все остальное ниже этого, оно все находится... Все зависит от того, откуда ты посмотришь: выше посмотришь — она будет не благости, ниже она будет... Слово «онтологически» — это вот это имеется в виду: уровне
бытия, который... Слово просто «онтологический», категория, которая берет... Да, хорошо, давайте еще раз поговорим о философии. Из каких разделов состоит философия? Мы говорили об этом немного.
Какие основные разделы философии? Гносиология. Сама как идея. Гносиология. Что такое гносиология? Наука о познании. Наука о познании. То есть философия — это познание, это способ познания мира.
Гносиология это определяет, собственно, каким образом мир можно познать, каковы способы обретения истинного знания в этом мире. Гносиология. Какая еще часть философии есть? Логика. Логика.
Это часть, которая определяет законы оперирования различными категориями. То есть мы познаем что-то для познания и обязательно нужна логика, то есть каким образом правильно оперировать своим умом, как собственно
вот этими вот оперировать умственной энергией, которая у нас есть. Хорошо, еще что? Онтология. Онтология, онтология — строго говоря, метафизика.
И этика. Это четыре основных раздела, этика. Четыре основных раздела любой философии. Этика, метафизика, логика и гносиология.
Гносиология — это наука познания, логика — это наука о правильном построении мыслей, правильном ведении аргументации, метафизика — это наших чувств описание различных категорий, которые недоступны непосредственно нашему эмпирическому познанию.
Этика, наконец, это трансформация или трансляция этой вот философии, философской подоплеки в нашей жизни теперь Онтология буквально — это тоже раздел философии, который занимается бытием, изучает природу бытия.
И в этом смысле он является частью метафизики. Она разбирает, собственно, вот эти вот онтологические категории - это значит, все то, что относится к бытию.
И вот я специально тумана напускаю, чтобы к этому языку просто приучить. Есть, по сути дела, две онтологических категории - бытие и небытие. Сат и асат. Нечто существует, и нечто не существует. Они вводят третью категорию.
Как она называется? Митья. Микхий или анирвачания. То, что... Или они говорят: сат и асат. Собственно, можно ввести, конечно, еще другие категории.
Например, сат-асат — то, что как-то существует, потом не существует, ну и так далее.
Но они говорят, что это майя, для простоты можно ограничить тремя: сат — то, что существует, асат — то, что не существует, и майя — асат, который есть сат-асат вилакшана.
Она и существует, и не существует, и непонятно что, и в конце концов, они инициируют это. Третью категорию. Окей, есть еще какие-то вопросы?
Четыре науки — да, это собственно более-менее полная исчерпывающая классификация разделов философии, которые есть. Какие вот негативные характеристики Брамана? Какие есть негативные характеристики Брамана? Непознаваема.
И не имеет формы. Не имеет качеств. Да не имеет формы. Не имеет качества. Как это будет на санскрите? Не имеет качества. Ниргуна. Нирвишеша. Ниракара. И все какое. ниргуна. Имеет желание, имеет детей. Да.
Вишвакарма. Вишвакарма. Вишвакарма не имеет деятельности. Да. Ну да. 25-й раз. 21-й вопрос. 21-й вопрос, я хочу, чтобы вы сами подумали на этом типа.
Анонс лекции о Рамануджачарье
Здесь все-таки разумно у человека. В одной из песен в Шримад-Бхагаватам говорится, что к учению Господа Чайтаньи в Кали присоединяются самые разумные люди, самые разумные люди становятся членами этого движения.
Говорится: «сумедхасах». Как это там? Яджайса-санкиртанам-праянти те хайа сумедхасах. И сумедхасах, они даже подчеркивают, только самые разумные поселения. Так что вы уже в эту категорию в любом случае входите.
Если нет никаких вопросов, то мы можем закончить на этом. Я, собственно, все то, что хотел, я уже сказал. Уже времени много. Хорошо? Написать нам?
Да, напишите к следующему занятию, если можете. Напишите к следующему занятию ответы на этот зачет.
Рамануджачарья, вещь эта — двайту Рамануджачарьи, я буду рассказывать о жизни Рамануджачарьи в основном и начну, наверное, его философию отчасти. Вернее, может быть, мы сделаем так же.
Мы начнем как раз с философского спора. Расскажем немного о учении Рамануджачарьи.
Начнем рассказывать о философском споре между учителем Рамануджачарьи, Ядава Пракашем, который был майявади, и Рамануджачарьи, как они спорили, и как они ругались друг с другом. И чем это все кончилось?
Как вот экзамен, да, типа? Экзамен будет в самом конце, это будет зачет, да? Это просто домашние, это, собственно, самопроверка: проверьте себя, насколько вы поняли все это, и повторите, обретите.