Шримад-Бхагаватам 4.23.39
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1998
Главы
Вводный бхаджан и молитвы
Вопива, вод..9 я 1- ...-на-7,. ..-ragyann--1, ...'amuna-ti-muna 19 ...нати ...над, 1-1, ...яй, По движа, куда, по . Жявуша. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Шрила Прабхупада, джай.
Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа Прабхупада, джай. Ананта коти вайшнава-вринда, ки джай.
Шри Кришна-чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади-гаура бхакта-вринда, ки джай. Шри Шри Кришна-баларама, Радха-Говинда, Гирираджа-Говардхана, Вриндавана,
Навадвипа-дхама, Ганга-маи, Ямуна-маи, Туласи-деви, бхакти-деви, шри-гуру-паде, самое святое бхакти-вринда-ки джай.
Слава всем собравшимся преданным, слава всем собравшимся преданным, слава всем собравшимся преданным, слава шри гуру и гуранге.
Чтение стиха Шримад-Бхагаватам 4.23.39
Джая Ом Вишнупаду. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 5, глава 23, Возвращение Махараджи Притху Богу, текст 39. Анудинам... Са нипом-те, рану ... 3-4, 3-4 Пратхайан в Санга. Багаввати Бастапа, 1 пада.
Бхагавади Басипо ...- 1 , редхучан прайан в рядиан ввасинду патападе. Пряттам прахайан ви мукта санга, ти басинду пота паде, потапа Сачани пунам лабата рати мануся. Сачани пунамлабате рати манушя. Следующий.
Ам, изо дня в день. Изо дня в день. И да. Это Адарена. Адарена. С великим почтением. Сринван.
Слушая, Притху Чаритам, повествование Махараджа Притху, Пратая, пересказывая, Вимукта освобожденный, Санга Общение, Бхагавати, Верховной Личности Бога. Бавасинду. Океан неведения. Океан неведения. Пота. Корабль.
Паде, челотостные стопы, Са. Он Ча. Также Непунам. Полный лабатэ достигает Рати привязанности. Мануся человек. Перевод Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Любой, кто с трепетом и благоговением каждый день читает и пересказывает историю Махараджи Притху непременно обретет непоколебимую веру в Господа и разовьет в себе привязанность к Его лотосным стопам.
Лотосные стопы Господа — это корабль, на котором можно пересечь океан неведения. В этом стихе особенно важным является слово Бавасинду Потападе. Лотосные стопы Господа называют Махатпадам. Они являются источником и основой материального бытия.
Бхагавад-гите сказано: «Ахам сарвасья прабхавах», все исходит из Господа. Материальный космос, который сравнивается с океаном неведения, также покоится на лотосных стопах Господа.
Поэтому для чистого преданного этот огромный океан неведения становится крошечным.
Тому, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, не нужно переправляться через океан неведения, потому что Он уже пересек его, заняв место у лотосных стоп Господа.
Слушая и пересказывая повествования, прославляющие Господа или Его преданного, мы можем постоянно служить лотосным стопам Господа.
Этого также нетрудно достичь, если каждый день пересказывать историю жизни Махараджи Придху. В этой связи большое значение имеет слово Вимуктасангах.
В материальном мире все обусловлены тремя гунами материальной природы, потому нас на каждом шагу подстерегают опасности.
Но стоит человеку встать на путь преданного служения Господу, посвятив себя Шраванам и киртаном, как он тут же становится вимукта-сангой, т.е. обретает освобождение.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты двадцать третьей главы четвертой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется Возвращение Махараджи Придху домой к Богу.
Бхагавати Бабасинду потападе, Сачан и Пунам лабаты рати Манушья. Любой, кто с трепетом и благоговением каждый день читает и пересказывает историю Махараджи Притху, непременно обретет непоколебимую веру в Господа и разовьет в себе привязанность к Его лотосным стопам.
Чтение традиционных молитв вайшнавов
Лотосные стопы Господа — это корабль, на котором можно пересечь океан неведения. О мати
мирандася гнам джанашалакая, чакшурун милитамиши гуравена, Шричата нобиштам, стопитам я бутали, Сваям рупа Гамай, Дати Свапантикам Сригу, Сриутам, Срим Ваймс-риупам сажат..-' ят, рада мост, -2, ряну судеви прама, 3ча патрям панебье, Вайсна вебь на мог, Сри Крибо,
Итак, это завершающий стих двадцать третьей главы четвертой песни Шримад-Бхагаватам, где нам говорится о высшем. плоде слушания этой главы. Это называется шрути-пхала.
Говорится, что очень часто повествование в Шримад-Бхагаватам заканчивается таким образом, когда читателю объясняется, что он получит, из-за того, что он будет слушать эту главу или повторять.
И тут говорится, что если человек будет с великим благоговением, вниманием и почтением слушать повествование о Притху Махарадже и повторять их с тем же благоговением и почтением каждый день — анудинам.
Тогда он, несомненно, пересечет океан материального существования, окажется под тенью лотосных стоп Господа и обретет привязанность к этим лотосным стопам. Это на самом деле самое высшее, к чему может стремиться человек.
Ишанукатха: наука о Боге
Это одна из тем Шримад-Бхагаватам. Говорится, что в Шримад-Бхагаватам есть 10 тем, и одна из этих тем — Ишанукатха. Шукадева Госвами объясняет Махараджу Парикшиту, что Ишанукатха, буквально
это значит, Ишанукатха, Шрила Прабхупада переводит это как наука о Боге. Ишанукатха, наука о Боге. Человек, слушая повествование о Кришне и слушая повествование
о его преданных, постигает науку о Боге, постигает, кто такой Бог и кто такие преданные. Потому что преданные — тадиьи, это атрибуты Кришны, и Кришна - это сам Кришна, сам Верховный Господь.
И слушая о них, слушая о Кришне, слушая о преданных, человек может понять трансцендентную божественную энергию, которая проявляется через них.
Говорится, что повествование о Господе, повествование о Кришне и повествование о Махарадже Притху неотличны друг от друга, повествование о его преданных неотлично друг от друга.
Потому что всё то, что делает преданный — единственное, что хочет делать преданный, настоящий преданный, такой как Махараджа Притху, а не такой, как мы с вами, — что он хочет, он хочет удовлетворить Господа.
И таким образом через преданного действует энергия наслаждения Господа. Преданность — это воплощение хладини-шакти Господа, которая в высшей степени проявляется в Шримати Радхарани.
И когда мы слушаем о том, как действует преданный Господу, о том, как Он живет, о том, что Он говорит, о том, что Он делает, то естественным образом мы постигаем самого Господа, мы постигаем энергии Господа и самого Господа.
Как вчера один преданный сказал, что он чувствует вдохновение, когда он читает описание жития святых.
Это факт: если мы читаем описание жития святых — преданных Господа, мы чувствуем, видим, понимаем, как реально начинает, как реально действует духовная энергия Господа в этом мире, и таким образом мы приобщаемся к этой энергии, и таким образом мы преобразуемся, трансформируемся.
В конечном счете тут говорится, что если мы будем слушать о Господе, мы привяжемся к Господу, мы привяжемся к лотосным стопам Господа, потому что мы почувствуем привлекательность этой энергии и сердце наше изменится.
Сейчас мы привязаны к материальному миру по той простой причине, что у нас грязное сердце.
Сердце наше загрязнилось в результате соприкосновения с этим миром в течение многих и многих кальп, и соответственно, эти качества приобрело качество материального мира, и поэтому оно привязано к материальному миру.
В химии есть такой принцип влечения подобного, так подобное привлекается подобным. Принцип подобия. И точно так же сейчас наше сердце материальное, поэтому оно влечется материей. Поэтому оно влечется материальным миром.
Но когда мы слушаем о Господе и соприкасаемся таким образом с духовной энергией, сердце меняется, сердце очищается. И постепенно-постепенно Кришна становится привлекательным для нас.
Сейчас Кришна для нас не очень привлекателен.
Мы говорим Кришна, Кришна, Кришна, но на самом деле, когда мы начинаем обсуждать какие-нибудь рассказы о материальном мире, о чем-нибудь падении, в грязь, куда-нибудь материального мира Клинтона, например, или еще кого-нибудь: весь мир, раскрыв рот, слушал там каким образом Клинтон занимался сексом с какой-то там практиканткой в Белом доме.
Почему? Потому что сердце привязано к этому, ко всему. Людям нравится слушать рассказы об этом. У них нет, так или иначе, привязанности к слушанию рассказов о Кришне.
Но единственным лекарством, единственным способом, с помощью которого можно обрести эту привязанность, является все равно слушание рассказов о Кришне. Это очень естественный механизм.
На самом деле говорится, что когда мы прославляем что-то, прославляем какие-то хорошие качества, прославляем качество преданных хорошего качества, то мы как бы приглашаем эти качества в себе в сердце, и наше сердце меняется.
И наоборот, когда мы говорим о дурных качествах: он негодяй, он пал, она пала, они вместе пали, это значит, что мы приглашаем это падение к самому себе. Мы медитируем на эти качества, и мы приглашаем эти качества в свое сердце.
Единственный способ изменить свое сердце, развить себе замечательные качества - это прославлять качества других. И у каждого преданного есть масса качеств, которые можно прославлять.
В конце концов, можно прославлять то, как он замечательно надевает дхоти. И таким образом мы тоже научимся замечательно надевать дхоти. Если мы будем прославлять чье-то смирение, то мы тоже станем смиренными.
Прославляя чьи-то замечательные качества, слушая о них и говоря о них, мы постепенно-постепенно сможем развить в себе эти качества. Таков метод.
Поэтому здесь говорится, что человек должен слушать о качествах Господа и о рассказах о Кришне, человек должен слушать о качестве Господа и о рассказах о Кришне, рассказах о Кришне, рассказах о преданных Кришне. И потом он должен повторять эти рассказы.
Важность слушания и проповеди
Это два самых важных первых принципа преданного служения, на которых основано все. Сначала мы слушаем. И говорится, что слушание - это самый важный принцип.
Слушание, шраванам — это самый важный принцип, который есть. Сначала мы должны слушать, но потом следом за этим следует киртанам. И киртанам является самым могущественным принципом преданного служения.
Если слушание — самый важный принцип, потому что с него все начинается, то киртанам, следующий этап является самым могущественным. Потому что именно киртанам помогает человеку изменить свое сердце.
Именно рассказы о преданных Господа, проповедь другим людям о Кришне помогает человеку изменить сердце свое. Киртанам является естественным результатом шраванам.
Если мы послушаем о Кришне, то нам хочется говорить о Кришне. Если мы правильно слушаем о Кришне...
Как все это испытывали: когда мы только что услышали о Кришне, нам хотелось бежать куда-нибудь и кому-нибудь, взять кого-нибудь за грудки и рассказывать ему о Кришне, заставить его слушать о Кришне.
Как вчера Айравата прабху замечательно рассказывал о том, как проповедуют люди на первом этапе своего преданного служения. Они берут человека за грудки и говорят: «Предайся Кришне, негодяй, пока не поздно».
Но так или иначе, человек слушает о Кришне, и ему хочется рассказать о Кришне. Как Прахлада Махарадж — это очень интересно. Не Прахлада Махарадж, Нарада Муни.
В первой песне Шримад-Бхагаватам рассказывается, что случилось с Нарадой Муни. Нарада Муни отправился в путешествие. Сначала, когда он ушел из дома, он был молчаливый.
Он ходил, смотрел по лесам, смотрел на зверей, на сады, на фабрики, на заводы, еще на что-то. Проходя по всему этому. Потом он устал, искупался в реке, сел под баньяновое дерево и стал медитировать.
И когда он стал медитировать, Господь пришел к нему. На мгновение Господь появился на лотосе его сердца, и Нараду Муни охватил экстаз, охватила дрожь, он стал плакать.
Господь исчез, потом Господь стал разговаривать с ним, Он услышал голос Господа. И что сделалось после этого? Что случилось с Нарадой Муни после этого?
Он описывает: после того как Господь успокоил его и сказал: «Не беспокойся, больше я к тебе не приду в этой жизни». Вот, он не впал в уныние, он не стал... он не стал. Он не погрузился в какую-то скорбь или еще что-то.
Дальше он говорит: «После этого я, отбросив всякий стыд, стал громко повторять имя Господа.
И я дальше пошел путешествовать по всему миру, повторяя имя Господа, не зная и не ведая никакого стыда, чтобы все слушали это имя, чтобы все слушали это имя, чтобы все знали это.
Человек, услышав, узнав, ощутив что-то, поняв что-то о Господе, он сразу же хочет сказать. Поэтому говорится, что сначала идет Шраванам, и следующим этапом является Киртаном. Человек должен начать говорить.
И когда он говорит, он очищается, когда он рассказывает о Кришне, когда он рассказывает о преданных Кришне, когда он пересказывает эти все повествования, то он волей-неволей очищается, даже если он не хочет.
Тут говорится: вимукта-сангах — это значит, что человек избавляется от соприкосновения с материальным миром. Сейчас мы находимся в соприкосновении, мы погружены в это болото материального мира.
Мы находимся в этом материальном мире, и мы сверху донизу измазаны в грязи этого материального мира.
Единственный способ избавиться от этого - вимухта-сангах, избавиться от этого общения с грязью материального мира - это говорить о Кришне.
Это не говорить о том, какие плохие преданные, какой плохой ИСККОН, какие плохие еще кто-то, обо всем остальном плохом, что есть в этом мире.
В этом мире есть очень много всего плохого, и люди очень любят рассказывать об этом, обо всем, но способ избавиться от этого всего — в вимукта-сангах, обрести действительно освобождение - это просто говорить о Кришне.
И просто говорить о преданных Кришне. Просто говорить о том, какой замечательный Кришна и какие замечательные преданные. Иногда преданные стесняются говорить о Кришне.
Как иногда очень трудно вытащить какого-нибудь преданного, заставить его сесть сюда и заставить его начать рассказывать о Кришне. Но это нужно прежде всего для нашего очищения.
Потому что когда мы говорим о Кришне, мы волей-неволей очищаемся. Сами собой мы очищаемся, когда мы рассказываем о нем. Не нужно ни в коем случае...
Если мы читаем, если мы достаточно много и долго слушали о Кришне, то нам естественным образом начнет хотеться говорить о Кришне. И если мы не хотим говорить о Кришне, значит, что-то не то.
Значит, что-то мы неправильно делаем. Может быть, мы не слушаем или неправильно слушаем. Или слушаем, но не слышим. Так или иначе, что-то не то.
Притча о мусульманском мулле
Потому что естественным результатом слушания Шраванам должно являться желание прославить Господа, прославить Его святые имена и говорить о Кришне. Как есть такая история про одного мусульманского мулу.
Мусульманский мула это противоположно иллюстрирует, как не нужно делать. Ее рассказывал Динабанду Прабу.
Был один мусульманский мулла, который очень славился своей ученностью. Он постоянно читал шастры, постоянно читал священный Коран, и он очень хорошо знал все суры Корана от начала до конца.
И все мусульмане очень хотели его послушать. Они все знали: он постоянно читает, читает, читает, читает, читает, читает. Все хотели его послушать. И поэтому его постоянно приглашали куда-то.
Он все время отказывался, никак не хотел говорить. Не хотел рассказывать об Аллахе, всё тут по непонятным причинам, вот. И в конце концов он согласился прийти в какую-то деревню. Его пригласили.
Также люди расселись, чтобы послушать, как он будет рассказывать об Аллахе и чтобы таким образом очиститься. Мула сел на почётное место, на вьясасану.
И начал свою речь с того: «Я надеюсь, что все вы догадываетесь, о чём я собираюсь говорить». И все закричали: «Нет, нет, нет, мы не знаем».
Он посмотрел на них и сказал: «Если вы даже не догадываетесь, о чём я собираюсь говорить, я не буду с вами говорить», встал и ушёл. Все ужасно разочарованы были.
Потом опять побежали к нему, стали молить, говорить: «Ой, дорогой мула, мы знаем, что ты очень учёный, что ты должен рассказать нам о Кришне». Пожалуйста, ой, об Аллахе. Ну, не важно. О ком-то. Пожалуйста, приди и расскажи.
Мула опять согласился. Он сел на своё сиденье, пришёл, все опять с напряжением стали слушать его.
Он сказал: «Я надеюсь, что вы теперь догадываетесь, о чём я собираюсь говорить». И все закричали: «Да, да, да, конечно, конечно!» Но он посмотрел на них и сказал: «Но если вы и так знаете, о чём я собираюсь говорить, то зачем я буду вам говорить?»
И вышел. Опять бедные слушатели были страшно разочарованы, потому что им очень хотелось послушать. В конце концов они послали к нему в третий раз и стали опять умолять, мула опять согласился прийти.
Он опять пришёл, опять сел на свою вьясасану, опять сказал: «Я надеюсь, вы догадываетесь, о чём я собираюсь говорить».
Тогда хитрые жители этой деревни разделились, и половина стала кричать «нет», а другая половина стала кричать: «Да, да, да, да!»
Мула посмотрел и сказал: «Ну, тогда те из вас, кто догадывается, о чём я собираюсь говорить, должны рассказать об этом тем, кто не догадывается, о чём я собираюсь говорить».
или иначе, иногда преданные тоже говорят: ну что там, что говорить о Кришне? Какой смысл говорить о Кришне? Итак, все знают, все о Кришне. Мы все знаем о Кришне. Да, Кришна.
Он родился у матери Яшоды, он бегал там по Вриндавану. Он ходил, месил грязь у Вриндавана, он хватал телят за их хвосты, теляты бежали, он по этому навозу скользкому катался.
Ну, о чем тут рассказывать, о чем тут рассказывать? Или снова и снова говорится, что опять и опять мы повторяем одни и те же рассказы. Мы уже тысячу раз слушали эти рассказы.
Анартхи и преграды к вкусу
Но тем не менее, если мы будем, как говорится, тут каждый день рассказывать о Махарадже Притху, каждый день рассказывать о том, что делал Махараджа Притху, то, в конце концов, сердце наше очистится, и в конце концов, у нас появится привязанность к лотосным стопам Кришны.
Как говорится, сейчас у нас нет привязанности, потому что в сердце у нас есть анартхи, и поэтому у нас нет вкуса. Анартхи, которые есть в нашем сердце, они изнутри отравляют нам наслаждение рассказов о Кришне.
Нам не хочется слушать о Кришне, потому что у нас сердце отравлено этими анартхами. Иногда это сравнивают со сладким рисом, в который насыпан песок.
Представьте себе, что перед вами есть замечательное блюдо со сладким рисом, и туда насыпано щедрой горстью песка. Вы начинаете есть. С одной стороны, это сладкое, а с другой стороны, песок хрустит у вас на зубах.
Единственное, что вам хочется, это выплюнуть этот сладкий рис, каким бы он сладким ни был.
И так как у вас в сердце есть этот песок материальных желаний, так как в сердце есть эти материальные желания и анартхи, то они отравляют рассказы о Кришне. Вы не можете по-настоящему насладиться этим сладким рисом.
Поэтому говорится, что подлинная привязанность или вкус к слушанию рассказов о Кришне приходят только после анартха-нивритти. Сначала человек должен избавиться от всех анарт в своем сердце, и только после этого он сможет испытать настоящий вкус.
До этого он сидит и он думает: Господи, Боже мой, опять то же самое, опять то же самое, опять Кришна, Кришна. Я не есть материальное тело, я — Кришна, Верховный Господь. Знаю я все это. У него нет вкуса к этому.
Или опять то же самое? Хари Кришна. Насколько можно? Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна. Хари Рама, Рама, Рама. Мы не чувствуем вкуса ко всему этому.
Мы занимаемся этим как бы подневольно. Но мы не чувствуем вкуса, потому что у нас сердце еще не очистилось. У нас есть этот песок материальных желаний, который скрипит у нас на зубах, когда мы повторяем мантру.
У нас скрипит этот песок - и мы не знаем вообще, ну сколько же можно.
Но когда мы отфильтруем эти материальные желания, Рупа Госвами сравнивает это, он говорит, что если мы возьмем воду, которая течет в Ганге, где-то там около Маяпура, то эта вода очень грязная, там много всякой грязи, по крайней мере, внешне.
Она мутная, и к ней примешаны разные минералы. Или если мы будем пить воду во Вриндаване, то вода во Вриндаване, те, кто был во Вриндаване, знают, она очень соленая. Так ее пьешь, и она соленая. Непонятно вообще, какой вкус у этой воды, что ты пьешь.
Но если ту же самую воду взять где-нибудь в Хардваре у истока в Ганге, где-то в самом начале, она кристально чистая, и там есть этот чистый вкус воды.
Точно так же говорится, что сейчас эти рассказы о Кришне, которые мы слушаем, и Святое Имя Кришны, к нему примешаны наши материальные желания.
Они как бы профильтрованы через наше сердце, они как бы фильтруются через наши желания и туда примешиваются. Но когда мы отфильтруем все эти материальные желания и рассказы о Кришне станут чистыми, тогда
мы сможем ощутить истинный чистый вкус Кришна-катхи, чистый вкус вот этой кристальной воды Ганги, которая течет у истоков. И для этого нужно слушать. Для этого нужно слушать.
Пример Прахлады и Каядху
И если мы слушаем, но при этом у нас, как вчера задали вопрос, очень интересный вопрос - на самом деле. О том, что мы все слушаем одно и то же.
Мы все слушаем Шримад-Бхагаватам. Мы много раз слышали: слушать, слушать, слушать, слушать, слушать, шринватах свакатхах кришнах пунья-шравана-киртанах. хрид-антастхо хья бхадрани видхуноти сухрит сатам. сухрит сатам. И говорится в Шримад-Бхагаватам, во 2-й главе 1-й песни Шримад-Бхагаватам, что сухрит находится в вашем сердце, друг ваш находится в вашем сердце, и Он сам начинает очищать это сердце.
И мы слушаем, слушаем, слушаем пунья-шравана-киртанам. И тем не менее, ничего не происходит.
Почему одни слушают, и остаются, другие слушают, и уходят, третьи слушают и свою собственную философию придумывают, чтобы оправдать свои материальные желания. Вот.
Но в Шримад-Бхагаватам приводится удивительный пример того же самого: как в течение 10 тысяч лет двое людей слушали наставление чистого преданного, и один человек в результате стал чистым преданным, а другой не стал.
Кто-то знает, что имеется в виду. Десять тысяч лет двое слушали наставление Кришны. Очень долго.
Это был Прахлада Махараджа и его мать Каядху. Прахлада Махараджа был очень крохотный. Он находился в чреве его матери. А его мать была взрослой серьезной женщиной, которая к тому же
была женой Хираньякашипу и так далее. И они оба слушали.
Но Каядху при этом постоянно думала о том, что у нее там Прахлада Махараджа делает в чреве, как он ножками бьет, она думала о своем муже, Хираньякашипу, который непонятно чем занимался. Там, на горе, аскезы какие-то совершал.
Беспокоилась, вернется ли ко мне мой муж или не вернется, или я так останусь в этом храме и буду слушать до конца вечности эти рассказы, которые Нарада Муни делает. А Прахлада Махарадж, так как он находился в очреве и при этом страдал и слушал с напряженным вниманием, Прахлада Махарадж стал чистым преданным.
То есть, это результат. На самом деле, качество слушания определяет эффект этого слушания. В зависимости от того, как мы слушаем, таков и будет результат.
Если мы слушаем и думаем при этом о чем-то своем, о том, когда же это в конце концов кончится, но сколько же это можно, ну вообще, в конце концов.
Или если мы повторяем мантру и тоже думаем непонятно о чем, то результат будет, но результат будет очень-очень маленький. Каяду у нее тоже был определенный результат.
До определенной степени она очистилась, 10 лет слушая, как Нарада Муни ей давал наставление. Но потом говорится, что когда Хираньякашипу вернулся, она все сразу же забыла, сразу же обо всем забыла.
Точно так же мы тоже можем видеть: иногда преданные удивляются: я 10 лет или 5 лет,
или сколько-то слушал там этот Шримад-Бхагаватам, потом стоит мне услышать что-нибудь еще, или стоит мне встретиться с какой-нибудь апсарой, которая послана ко мне с какой-нибудь Патала-локи? Как я тотчас же забываю обо всех наставлениях, которые я услышал. Сразу же, в тот же самый момент, я забываю обо всем том, что я слушал в течение 5 лет.
Почему? По очень простой причине. Потому что я не слушал все эти пять лет. Потому что я пять лет просто сидел и просто находился непонятно где, непонятно думал, о чем, непонятно, чем занимался.
Искусство внимательного слушания
Это искусство слушания. Слушать - это определенное искусство. Говорится, что мы все знаем эту русскую пословицу? В одно ухо влетает, в другое вылетает.
Человек слушает, он послушал лекцию по Шримад-Бхагаватам, спроси у него через час, о чем была лекция. Он через час уже не помнит.
Он говорит: ну, в общем, прасад был вкусный сегодня утром, это я помню. Очень вкусный прасад давали.
Прасад — такое сильное человек, духовное наслаждение получает от прасада, что оно полностью затмевает впечатление от лекции.
Ничего не остается в уме, но на самом деле результатом слушания, когда человек слушает, а слух, трансцендентная вибрация должна входить, звук должен входить в одно его ухо и должен проходить в сердце. Маршрут этого звука должен быть не из этого уха, вот в это ухо, или не из этого уха в другое ухо.
Оно должно так или иначе проникать в сердце, должно проникать наше сердце и менять наше сердце.
И это будет, если человек слушает это внимательно. Если человек слушает рассказы о Кришне, Кришна Катху, философию сознания Кришны внимательно, то сердце его наверняка изменится. Сейчас оно не меняется, потому что слух наш заблокирован материальными
желаниями, которые генерируются изнутри нашим оскверненным умом. Ум наш постоянно что-то говорит: слушай
то, слушай то, слушай то, ты хочешь этого, ты хочешь того, ты хочешь того. Ты забыл, что ты хочешь этого. Ты забыл, что она сказала то, а он сказал это, и поэтому ты захотел этого,
и поэтому мы постоянно вместо того, чтобы слушать о Кришне, слушаем наш собственный ум.
Таким образом, наш ум блокирует наше сердце, он покрывает наше сердце вот этой вот пеленой вот этих вот материальных разговоров, грамья-катхи, и звуки о Кришне не проникают в наше сердце.
Результатом слушания должно быть изменение в сердце. А изменение в сердце — в чём проявляется изменение в сердце? Что значит изменения в сердце? Изменения в сердце заключаются в том, что меняется видение человека.
Человек начинает по-другому смотреть на этот мир. Что значит, иногда мы говорим: вот произошла перемена в сердце, у меня сердце поменялось.
Как мы знаем, не так давно у больших групп людей, преданных, вдруг в одно мгновение, в одночасье сердце поменялось. Растаяло. В чём заключается перемена в сердце? Что это значит?
Каким образом можно понять, поменялось у меня действительно сердце или нет. А перемена в сердце заключается в том, что человек начинает по-другому видеть этот мир. Перемена в сердце значит, перемена в сознании.
Перемена в сознании, значит, перемена в видении. Я начинаю по-другому смотреть на этот мир. Если я раньше смотрел на этот мир как на объект моего наслаждения, как на то, чем я наслаждаюсь, так я видел этот мир.
И все, что я видел в этом мире, я думал: а хорошо бы, чтобы это было мое. И чтобы я мог этим наслаждаться. Это то, каким образом материалист смотрит на этот мир. Ахам мамати, я и моё.
Он идет по этому миру и думает: мое, мое, мое. Он смотрит на витрину магазина и думает: а что будет, как я буду себя чувствовать, если это будет мое,
или это будет мое, если я нацеплю эти серьги, или надену на себя это ожерелье, или надену на себя эти джинсы, или еще что-нибудь, или сяду в эту дурацкую машину. Он видит этот мир как нечто, чем он может наслаждаться, как нечто, что принадлежит ему.
И человек, преданный, который слушает правильно, который правильно слушает Кришну Катху,
у него происходит перемена в сердце, которая заключается в том, что он начинает смотреть на этот мир по-другому, он идет по этому миру и думает: это Кришна. Это принадлежит Кришне. Вот машина.
Хорошо ее использовать для служения Кришне. Хорошо бы ее взять и притащить во двор для санкиртаны. Ну, так или иначе, он уже, так как он знает, кому все принадлежит, он не пытается наслаждаться этим.
Точно так же, как мы, когда мы очень хорошо даем себе отчет в том, кому принадлежит что-то, что эта машина принадлежит не мне, что это чужая машина, то мы не пытаемся ей наслаждаться.
Если мы знаем, кому все это принадлежит, мы не будем даже стараться наслаждаться.
Точно так же преданный: он знает, кому все принадлежит в этом мире. Он знает, что все, то, что есть в этом мире, принадлежит Кришне, и Он не пытается этим наслаждаться. И наоборот, все в этом мире напоминает ему о Кришне.
Что бы он ни увидел, он сразу же вспоминает о Кришне. Поэтому Кришна в двух главах Бхагавад-гиты говорит: «Я Солнце, Я Луна, Я крокодил».
И человек, который обрел сознание Кришны, он видит крокодила, он думает о Кришне. Человек, который не обрел сознание Кришны, он видит крокодила, он думает, я не знаю, что он, о крокодиле, или он боится этого крокодила?
У него возникают различные материальные эмоции.
Восприятие Кришны во Вриндаване
Человек, который обрел сознание Кришны, он видит крокодила, он думает о Кришне. Он видит иголку, он думает о Кришне. Он видит комара, он думает о Кришне. Он всегда думает о Кришне. Постоянно он вспоминает о Кришне. Он не может забыть о Кришне, потому что он знает, что все принадлежит в этом мире Кришне.
Особенно легко помнить о Кришне во Вриндаване. Во Вриндаване, когда ты находишься во Вриндаване, там все напоминает о Кришне.
Ходишь по Вриндавану и видишь что-нибудь, видишь лотос, который растет, и сразу вспоминаешь о Кришне.
Видишь, в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам» Кришна объясняет Уддхаве, что это вопрос на самом деле сознательной работы над своим умом. Человек должен учиться видеть, это не придет само собой. Человек должен видеть этот мир, стараться видеть этот мир, связанный с Кришной.
И там говорится, Кришна объясняет Уддхаве, что ты увидел солнце. Вспомни обо мне, потому что я есть Солнце. Я нахожусь в этом Солнце, я есть Солнце, я свечу, и этот свет мой, я есть это Солнце. Ты увидел брамана, который к тебе пришел, и ты должен вспомнить обо мне, потому что я есть браман, который пришел к тебе.
Ты увидел вайшнава, и ты должен вспомнить обо мне, потому что я нахожусь в сердце этого вайшнава. Когда мы видим вайшнава, я не знаю, о чем мы думаем. Мы думаем: какой негодяй, вайшнав, что он тут делает, ушел бы скорее, чтобы глаза мои его не видели. Но преданный — он видит вайшнава и он сразу же понимает: Кришна находится в его сердце.
Кришна находится в сердце всех вайшнавов, не только уттама-адхикари, не только чистых преданных. Он находится в сердце каждого вайшнава. И он воспринимает каждого вайшнава как того, кто напоминает ему о Кришне, как представителя Кришны, который есть.
Он увидел человека в розовом дхоти и думает: пришел представитель Кришны ко мне навстречу, и он оказывает ему соответствующее уважение. Таким образом, он постепенно-постепенно помнит о Кришне. Как во Вриндаване, конечно, это легко. Здесь, когда мы живем в Москве, то нам может быть труднее помнить о Кришне.
Я помню, как я гулял по Вриндавану, обходил вокруг Вриндавана и
вдруг увидел маленького такого мальчика, бриджабаси, грязный такой, чумазый, вот, маленький такой, с изъеденными волосами. И значит, этот мальчик взял глину и стал есть глину.
Я подумал: Господи боже мой, во Вриндаване все напоминает о Кришне. Даже мальчик тут какой-то берет и ест глину. И сразу вспоминаешь о Кришне.
И тут выбежала какая-то женщина со двора, стала по рукам бить и говорить: зачем ты глину ешь? Во Вриндаване ходишь на каждом шагу и видишь какую-нибудь корову. Вспоминай о Кришне, потому что Кришна любит корову.
В Москве, если ты ходишь, никаких коров не встречаешь. Встречаешь какие-то Кадиллаки. Кришна — он не знаменит тем, что он любит Кадиллаки, он любит коров. Поэтому там эти Тойоты и Вольво, они не очень напоминают о Кришне.
Но во Вриндаване все связано с Кришной.
Этапы развития духовного сознания
И в конце концов, шравана должен привести к смаранам. Шраванам, киртанам и смаранам — это естественное развитие. Шраванам должен привести к памятованию о Кришне.
Как Бхактивинода Тхакур очень интересно рассказывает в «Харинама-чинтамани» о развитии, о стадиях, через которые проходит сознание, развивается сознание преданного. Сначала он говорит: первая стадия — это шравана-даша.
Сначала я хочу слушать шраванам. Я просто хочу слушать. Я просто осознал, что мне нужно слушать о Кришне. Так или иначе, это самое большое, что самое важное, что у меня есть. Я должен слушать о Кришне.
И поэтому первая ступень развития сознания называется шравана-даша. Я хочу слушать наставление своего духовного учителя, который говорит мне.
Я хочу слушать наставления Шрилы Прабхупады, который делает это, и он говорит мне о Кришне: я слушаю это. И следующий шаг - следующий этап, который проходит
человек в своем развитии, на который человек вступает в своем развитии духовном, — это варана-даша. Варана-даша буквально значит: я принимаю это. Сначала мы слушаем это, и мы не очень-то принимаем это.
Мы слушаем и это так сказать - проходит. Но постепенно, если мы достаточно долго слушаем, то приходит варана-даша. Я начинаю принимать. Я принимаю то, что я слуга Кришны. Я принимаю то, что я не есть это тело.
Я принимаю то, что Кришна - Верховный Господь. Я принимаю все это, это становится моей жизнью. Я начинаю смотреть на мир таким образом.
И следующий этап, после того, как человек принял это все, то естественным образом приходит смарана, смарана-даса. Следующий этап вот этого развития — человек начинает помнить.
Сначала мы слушаем, потом мы должны принять, что я есть слуга Кришны. И потом мы сможем помнить об этом. Тогда мы сможем постоянно помнить: «Я есть слуга Кришны, я должен служить».
Преданные это великие махатмы, которые пришли сюда исключительно для того, чтобы напомнить мне о Кришне, для того, чтобы сказать мне о Кришне, который находится вокруг меня.
И дальше Бхактивинода Тхакур описывает пять ступеней смараны, пять ступеней памятования. Я уже кончаю. Я понимаю, что очень тяжело слушать о Кришне в течение такого долгого времени.
Но мне просто хочется все-таки сказать об этом: о том, каким образом развивается это смаранам, постепенно памятование. Первая ступень смараны — это смарана. Это эпизодическое памятование.
Я иногда помню о том, что Кришна — Бог, иногда я забываю, чаще забываю, изредка помню. И мы все знаем: на этой ступени мы все были.
Иногда мы повторяем мантру, и мы забыли, мы ушли куда-то в лес материальных наслаждений, бродим по этому лесу материальных наслаждений. Мы заблудились там об этом.
И вдруг там кто-то нас тычет в бок, говорит: «Кришна! Кришна!» И мы вспомнили о Кришне на мгновение. Потом опять забыли. Как правило, человек вначале, вот на этой стадии смаранам, человек иногда помнит, иногда забывает.
Смарана — это эпизодическое памятование о Кришне. И потом постепенно смарана превращается в дхарану. Дхарана — это когда памятование становится постоянным, когда человек все больше и больше.
Мы можем видеть, что по мере нашего прогресса в преданном служении, а мы все больше и больше, так или иначе, все больше и больше помним о Кришне. Все больше и больше помним о том, что мы слуга. Так или иначе, это происходит, даже если мы этого не хотим.
Мы начинаем помнить о том, что Кришна есть Бог, что мы — слуги Кришны. И постепенно смаранам переходит в дхаранам. Дхаранам должен перейти в дхьяну.
Дхьяна — это как бы сосредоточенное памятование, когда мы не просто помним, где-то вот тут, вот на поверхности нашего сознания, когда мы глубоко помним об этом, где-то глубоко в сердце находится это все.
И дальше дхьянам переходит в друва-анусмарам. Друва-анусмарам — это интенсивное постоянное памятование. Я постоянно помню об этом.
Я постоянно помню о том, что я есть слуга, и то, что я должен служить, и то, что Кришна — Бог, и то, что я должен повторять его. И говорится, Бхактинот так уж сравнивает, что Друва Анус Марам - это подобно струе меда.
Когда струя меда течет, когда мед течет, он течет постоянно вязкой струей. Точно так же человек постоянно помнит о Кришне. Вязкая память о Кришне становится. Сейчас у нас память о Кришне очень такая, очень хлипкая.
Когда человек достигает этой ступени. Друва, друва, буквально значит очень крепкий, очень твердый, очень упрямый. Это памятование о Кришне становится очень упрямым. В конце концов, человек переходит на ступень Самадхи.
Раскрытие вечной духовной формы
Он постоянно помнит о Кришне.
И после ступени самадхи, это высшая ступень смаранам, а человек переходит на следующую ступень развития своего сознания — это прапана-даса, когда он начинает действовать в соответствии с этим.
Когда он говорится, что на этом уровне сварупа человека уже раскрывается. И дальше сампати-даса. Человек получает эту сварупу в наследство.
Он уже знает: я есть эта гопи во Вриндаване, или кто там, служанка какая-то, гопи, или еще кто-то, или корова там хожу, мычу. Это мое служение Кришне или флейта. Его, на которой он играет, или еще что-то такое человек.
Сампатья. Да, сампатия буквально значит наследство. Сампатья-даса человек получает в наследство сварупу. Иногда мы думаем, почему я в конце концов столько лет преданным служением, до сих пор я не знаю, какая моя сварупа.
Кто я там вообще, обезьяна, павлина или еще кто-то такой. Ну сколько же можно?
Сначала нужно понять, а на каком уровне находится ваша Смарана, сколько вы помните о Кришне, и сколько вы не помните о Кришне, и сколько вы помните о майе. Сначала нужно понять, на каком уровне реально оценить свой уровень, на котором мы находимся. И только после этого можно рассчитывать на что-то более высокое.
И невозможно обойти это, невозможно перепрыгнуть, невозможно вдруг ни с того ни с сего из нашего вот этого состояния, в котором мы находимся, ни памятуя о Кришне, ни служа Кришне постоянно, ни сосредоточив на нем всего, невозможно перепрыгнуть куда-то выше.
Как вчера я разговаривал с одним брамачари, он возмущался этим новым реформам. Он говорил, что какой смысл? Не хочу я философию слушать, читать, ужас, вообще какой-то.
Мне вот я хочу книжки распространять. Мне нужно книжки распространять, я хочу их распространять. Не хочу я, не хочу, не горю, не горю. Я вот так искренне он это говорил, что мне очень жалко стало.
Но смысл в том, что в конечном счете сердце наше должно измениться. В конечном счете, мы должны помнить о Кришне, в конечном счете, мы должны обрести этот вкус и очистить наше сердце.
И это приходит в результате Шравана, приходит в результате сосредоточенного, сознательного, внимательного слушания рассказов о Кришне. И без этого это невозможно.
В результате изучения священных писаний, в результате того, что мы пытаемся понять Кришну, прославить Кришну - это то, что может быть. Самое лучшее, то, что может быть.
Мы можем поехать во Вриндаван, какое-то время побыть во Вриндаване, там очень хорошо, но в конечном счете мы не должны никогда забывать о Кришне. Даже во Вриндаване можно забыть о Кришне.
Хотя во Вриндаване все напоминает о Кришне, даже во Вриндаване можно забыть о Кришне.
Есть много людей, которые живут во Вриндаване и занимаются сплетнями вриндаванскими. Правда, Кришна говорит... Рагхунатха Дас Госвами говорит, что для Кришны сплетни обитателей Вриндавана милее и дороже, чем гимны, которые возносят ему великие мудрецы, потому
что обитатели Вриндавана, они даже крéстно сплетничают.
Такая история в Джавате. Однажды Кришна проходил по Джавату вместе с Уддхавой, и Джават — это место, где живет Джатила, Кутила, Абхиманью и его жена, Шримати Радхарани. И когда Кришна стал приближаться к Джавату, Джатила выбежала ему навстречу и увидела его, стала ругать его.
Она стала шипеть на него. Черная змея! Приползла сюда, развратник совращает молодых девушек. Что ты делаешь тут, черная змия?
Кришна посмотрел на нее и тоже стал шипеть. Я черная змея, я приползла, чтобы укусить тебя своими ядовитыми зубами.
Уддхава, который слушал это, он стал покатываться от хохота. Он стал кататься по земле и думать: что такое происходит? Прибегает какая-то старуха, начинает на Кришну шипеть. Кришна на нее в ответ шипит.
Я черная змея, приползла, чтобы укусить тебя.
А потом, когда они отошли, Уддхава стал спрашивать: Кришна, что такое, что вообще происходит? Кришна говорит: ты знаешь, когда меня вот эти вот старые гопи тут ругают за то, что я девушек молодых совращаю, за то, что я черная змея, еще что-то такое, мне так хорошо — вот это гораздо приятнее, чем когда какие-то мудрецы сидят у себя в пещерах и говорят, когда меня прославляют, какие-то чистые там муни, говорят, какой он великий, какой он замечательный.
Когда мне Джатила говорит, что ты змея черная, Это гораздо приятнее. Я не знаю, зачем я это рассказал. Чтобы закончить.
Так или иначе, суть в том, тут говорится: что Анудина, мы дам, Адарена, Шринван, Адарена, Анудинам каждый день, Адарена, с великим вниманием и великим почтением. Шринван, я должен слушать о Кришне. Каждый день.
И потом, Притху Чаритам, я должен слушать рассказы о притхах, о великих преданных, о Кришне, пратьяхам. И я должен повторять эти рассказы.
И если это будет, то тогда в вимукта-сангах я избавлюсь от всей грязи, от соприкосновения с материальным миром, который у меня есть.
И бхагавати, бхава-синдху, пота-паде. Я взойду на корабль лотосных стоп Кришны, и я пересеку эту бхава-синдху, океан материального существования. Каким образом?
Благодаря тому, что такого человека пунья-нам, чистое, полное, лабхате ратим, он обретет эту привязанность. Он обретает привязанность к Кришне. Благодаря этому.
Это способ, с помощью которого можно обрести привязанность к Кришне и пересечь океан материального существования. Харе Кришна. Есть какие-нибудь вопросы?
Духовный смысл и практичность служения
У меня сомнение такое. Мне кажется, что видеть во всех только хорошее, помнить все время о лишнем, это не практично. Потому что, например, человек приходит с не очень добрыми
мыслями и говорит: «Хари Кришна», для того, чтобы мы его приняли хорошо. Я думаю: «О, какой хороший человек, он сказал Харе Кришна». Я не замечаю его плохие намерения.
Через некоторое время я сижу облапошенным, ничего не помню. Но я все время помню о Кришне. И то же самое происходит. Быть облапошленным человеком, который сказал «Харе Кришна» — это совершенство жизни. В конечном счете.
Мы должны на самом деле смотреть на все с более высокой точки зрения. С материальной точки зрения, нас может кто-то облапожить или еще что-то такое.
Но некоторые думают, что вот я тут провел самые лучшие годы своей жизни, отдал этому сознанию Кришны.
Харе Кришна самые лучшие годы своей жизни повторял, ни с кем не остался или еще что-то такое. Облапошили меня, обманули. Не практично. Ничему не научили. Научили только думать о Кришне.
Ничего не могу делать, только о Кришне постоянно думаю. Но с более высокой точки зрения нет ничего лучше этого. Если мы лишний раз услышали «Харе Кришна», то это вечное благо. Если у нас отняли что-то временное, рано или поздно мы все равно потеряем это временное.
Но когда мы услышали «Харе Кришна» из уст какого-то человека, мы получили таким образом вечное благо.
Мы получаем, как Чанакья Пандит говорит, что временное — какой смысл вообще сокрушаться временным? Потому что если мы обретем что-то временное, то это все равно, что мы ничего не обрели, потому что это временное, оно временное, и оно все равно от нас рано или поздно уйдет.
А если мы потеряли что-то вечное, мы если мы отдали что-то вечное взамен этого временного, то мы ничего не обрели, потому что мы временного не обрели, оно все равно от нас уйдет.
И вечное отдали, потому что мы его тоже отдали. Так поэтому Чанакья Пандит говорит: нужно думать о вечном, нужно думать о Кришне. Не облапошат нас или не облапошат эту ладу. В конце концов, пусть пусть облапошивают.
Какие проблемы. Ну, ну, все же не практично. Ну, не всем же быть практичными. Пусть практичные люди остаются в этом мире, а непрактичные люди идут в другой мир.
Иисус Христос тоже говорит, что своим ученикам говорит, что вы не бойтесь в этом мире, смеяться над вами, гнать будут, потому что вы не от мира сего. Пусть практичные люди, пусть они тут остаются. Хорошее место, пусть они.
Притху Махараджа был преданным. Так теперь преданный для того, чтобы подать пример другим людям или в результате своей лилы он может изображать из себя практичного человека. На самом деле преданный непрактичный.
Вернее, практичность преданного. Все зависит от понимания практичности. Как Прахлада Махараджа говорит, как это там как это там свартагатим хивишна как там начало на те виду сватхагатим хивишна Тут
есть разные понимания практичности. Практичность на санскрите значит артха или свой собственный интерес.
И все люди этого мира стремятся, они хотят быть практичными, чтобы приобрести что-то для себя, чтобы получить свой интерес. И Прахлада Махарадж говорит: на те видух, свартагатим хи вишну.
Он говорит: эти люди, они очень непрактичные, крайне непрактичные, потому что они не понимают, что самое практичное, что может быть у человека, - это обрести вишну. На те виду свартагатим хи вишну.
Они не знают, что в конечном счете самое большое благо, которое они могут обрести, это вишну. И поэтому они ужасно непрактичные.
Прахлада Махарадж тоже думает вообще, какие непрактичные люди вокруг меня. Они непонятно, к чему стремятся. Тогда как стремиться нужно, только к вишну, потому что в этом высшее проявление практичности человека.
И теперь мы должны быть практичными именно в этом смысле.
Все то, что помогает нам, и это определяется двумя первыми принципами предания себя: принимать все то, что способствует нашему сознанию Кришне, и отвергать все то, что мешает.
В этом заключается высшая формулировка практичности в сознании Кришны. Принимать все то, что помогает нам развить сознание Кришны, отвергать все то, что мешает нам развить сознание Кришны. Все остальное непрактично.
То есть быть практичным для Кришны я стараюсь не практичным для практично. Если вы хотите быть практичным для Кришны, то это хорошо. Но главное понимать, чтобы там Кришна был, потому что иногда Кришну выплескивают оттуда.
Ну, падает же это волнуем, при этом. Это факт. Практичность - это принцип, безусловно. Мы должны быть практичными.
То есть, действовать в соответствии с местным временем и обстоятельствами, в соответствии с местным временем и обстоятельствами, стараться так или иначе обрести Кришну.
Это будет все остальное временное, как все остальное на самом деле это иллюзия. Как мы в этот раз, когда я был во Вриндаване, я шел вокруг Вриндавана,
встретился там с Сачинанданой Махараджем, там с небольшой группой его учеников, Сачинандана Махарадж очень обрадовался. Мы пошли вокруг Вриндавана, он все что-то говорил, говорил.
Я говорю: приехал сюда для того, чтобы развить свои отношения со святым именем. Потому что святое имя отлично от Кришны самого.
Потом мы дошли до какого-то вола, который лежал в грязи, такая большая лужа, и посреди этой лужи лежит вол, в канаве такой грязный такой вол. Сачинандана Махарадж встал рядом с этим волом, у него такая блаженная улыбка появилась.
Он показал на него и сказал: «Это реальность. Все остальное — иллюзия». Я вспомнил Москву. Это было.
Я два дня там назад приехал из Москвы, какие-то тут трагедии. Все, что такое потом: действительно, вот это реальность. Все остальное иллюзия.
Этот вол — он пять тысяч лет тут назад лежал и лежит, и будет лежать. И он вечный спутник Кришны, и он тут в грязи лежит. И это очень здорово.
Лежать в грязи во Вриндаванской, потому что говорится, что одна пылинка во Вриндаванской грязи дороже всех сокровищ Вайкунхи. Он лежит в этой пыли и ни о чем не подозревает.
Все остальное самое практичное: обрести хотя бы одну пылинку Вриндавана себе на голову. Все остальное непрактично. Если мы к чему-то другому стремимся, это не так практично.
Роль поклонения Божествам в практики
Поезжай во Вриндаван, там рассеется. В этом тексте говорится о привязанности, которую нужно развивать посредством слушания и повторения славы Господу. И по опыту наших ведущих очаев и таких продвинутых преданных видно,
что со временем у преданного, когда проповедуют много лет, у него появляется желание еще и поклоняться Божествам. То, что говорят про упаду: бхагавата-марга и панчаратра. И почему появляется преданность, и как она усиливается, связанность с поклонением Божествам, какова природа отношения к ней, чем отличается от проповеди, и мысли помочь или помешать проповеди? Поклонение Божествам может помочь человеку помнить о Кришне. Поклонение Божествам, во-первых, регламентирует жизнь преданного и связывает жизнь преданного с Кришной, с Божествами.
Например, человек, который поклоняется Божествам, он не должен, например, сам есть до тех пор, пока он не предложит своим божествам что-то.
Так или иначе пуджари, которые тут поклоняются, они ни в коем случае ничего не должны есть до тех пор, пока они не предложат, не сделают пуджу и не предложат что-то.
Человек постоянно помнит о Кришне, он постоянно думает о Кришне, он покупает что-то для Кришны, он ходит по базару, и вместо того, чтобы покупать что-то для себя, он покупает что-то для Кришны. Он потом думает о том, как ему поклоняться Божествам. Его жизнь регламентируется.
Это очень естественная вещь, к которой человек в какой-то момент на этот этап приходит.
Но Шрила Прабхупада при этом рекомендовал, особенно для тех, кто живет в храме, и у кого есть возможность посещать храм, не заниматься самим поклонением Божествам, а приходить в храм и поклоняться Божествам в храме.
Если человек путешествует, если ему нужно проповедовать, то поклонять Божествам, он может помнить. Но если он живет в храме, зачем ему свои собственные божества?
Вот они, все Шри-Нитай, стоят. Они ждут, они каждый раз думают: «Когда же он придет ко мне на мангала-арати, когда же он споет обо мне что-нибудь?» Это один из элементов смаранам, когда человек помнит таким образом постоянно о Кришне и о Божествах.
Окей.
Вот вы говорили, сравнивали воду с чувствами, которые нам мешают слушать бхакти, и что если эти чувства отполировать так, как воду можно, у меня вот пришла мысль такая, что в Маяпуре воду можно отстаивать пару дней, и она становится кристально чистой.
И вот этот раджас, который у нас находится, он будоражит также читту. И эти чувства мешают слышать. Я думаю, раджас же тоже можно отстоять. Да. Мы будем слышать бхакти с удовольствием.
Да, надо сесть и пытаться отстояться немножечко, факт, это помогает.
Потом говорится, что лучше повторять мантры тоже сидя, более сосредоточенно, чтобы не то самое, а то как мы пришли там к одному с одним преданным к одному там другому преданному, возвышенному, вот.
И этот другой преданный — он постоянно так громко повторял Хари-катху и преданный вот так вот шатался. Тот посмотрел и говорит: «Ты когда шатаешься, повторяя святые имена, ты раскачиваешь себе вот эту раджа-гуну. Ты, — говорит, — не шатайся, не надо. Ты просто Харе Кришна, не нужно шататься. Зачем?»
Как иногда, мы знаем, он сказал, что это большой там мистик, эзотерик какой-то. Он сказал, что таким образом ты возбуждаешь себе предшествующую карму, карму васаны. Когда ты лишние движения делаешь, когда повторяешь, ты как бы привлекаешь к себе майю, он говорит: нужно затаиться немножечко, чтобы Майя тебя не видела. Когда ты там дергаешься, ха-ха-ха-ха.
Ты как-то должен тихонечко так сидеть, повторять. Может, майя не заметит, авось пронесет. И все отстоится - потихонечку. Мы раскачиваем, раскачиваем, никак не отстаивается. Все. Простите, пожалуйста.
Мы как-то провели семинар по первому случаю, даже вы не намерены. А, да, я намерен, да.
И я хочу еще сначала про Дамодара-току рассказать одну лекцию. Не знаю, в какое-то ближайшее время, сегодня или завтра, вечером как-нибудь я там мы объявим. Окей.
Шримад-Бхагаватам ки Джай! Шила Прабхупада ки Джай! Так и в баджанисте много отдали, там годами там поют, они там годами посвящают себя при этом служению. И при этом все равно у них не возникает желания пропасть, наоборот, желание только остаться и здесь умереть.
Различие духовных настроений преданных
То что происходит? Происходит либо что-то не так, хотя если бы происходило что-то не так, то не смогли бы годами это делать. То есть как-то ориентировались. Садхана-сева не отменяется? Нет, не отменяется.
Это бхаджан-ананди, у них просто немножко другой дух, немножечко другое настроение. они получили это, у них есть определенная преемственность.
Любая цепь ученической преемственности культивирует в человеке определенный дух. И чтобы обрести это знание, которое передается по этой цепи, человек должен культивировать этот дух, культивировать это настроение.
Они находятся в одной цепи, в одной как бы цепочке, которая тоже представляет собой Гаудия-вайшнавскую сампрадаю, они культивируют определенный дух.
Мы получили это знание и получаем это знание от Бхактисиддханты Сарасвати. И мы должны культивировать тот дух, который он дал, и который идеальным образом воспринял Шрила Прабхупада.
Поэтому наш дух — это не бхаджан-ананди, а гошти-ананди, дух проповеди.
А эти бабаджи, они великие преданные, они очень квалифицированы проповедовать, просто по той или иной причине они не хотят этого делать, у них есть свои какие-то основания, они так или иначе немножко другой дух культивируют.
И поэтому нам не следует даже общаться с ними, потому что вот это общение с ними может как бы растворить наш собственный дух.
Нам, чтобы обрести реальное знание, мы должны четко понимать, что мы зависимы в получении духовного знания именно от цепи ученической преемственности, а цепь ученической преемственности — это культивирование или развитие определенного духа, определенного настроения.
И поэтому так важно именно слушать людей, которые дух несут в себе.
Например, даже чисто в нашей парампаре, как бы есть такое, как бы, смешение постоянно происходило, когда Бхактисиддханта Сарасвати идеальный проповедник был, там всех громил, там симфугуру называли, а в то же время гороки журдасбабы джинни просто прям съему.
Да, но Гоура Кишор Дас Бабаджи. Когда он услышал о том, что Бхактисиддханта Сарасвати хочет проповедовать, Гоура Кишор Дас Бабаджи был очень смиренный, он никому не давал своих объедков, своей пищи, ничего.
Когда он услышал, что Бхактисиддханта Сарасвати хочет проповедовать, он взял его вот так голову и поставил ему на голову свои стопы, сказал: «Проповедуй, все благословение тебе». Гоура Кишор Дас Бабаджи нельзя говорить, что Гоура Кишор Дас Бабаджи не нес этого духа, он немножко нес в себе этот дух, просто этот дух, может быть, скрыт был, так или иначе, но он был тоже идеальным носителем этого духа.
Он в восторге поставил свои стопы ему на голову, сказал: «Проповедуй и иди к этому. И наоборот, другие бабаджи, скажем, Радха-кунды или Вриндавана очень возмущались. Бхактисиддханту Сарасвати обидели его там самозванцем.
Мы по-прежнему до сих пор там есть очень большая конфронтация между вот этой вот линией Гаудия сампрадаи и другой линией Гаудия сампрадаи, просто потому что они не могли воспринять этот дух правильно, не могли понять, каким образом трансцендентность знаний передается вот через этот дух, через
гуру-шакти она идет. Еще я услышал, что во времена Господа Чайтаньи там были различные группы преданных с различными настроениями. Кто-то там считал, что только Господь Чайтанья, как бы Бог, больше нет никого.
Кто-то еще что-то там, вот что Джаганнатха Мишра всех как бы там объединяла. Да, но конечная цель, куда они все попадают? Разные.
В конечном счете, если человек находится в цепи ученической преемственности, он идет как, например, каждая сампрадая в вайшнавской, в разных вайшнавских сампрадаях разные тилаки. И каждая вайшнавская сампрадая рисует Кришну со своей тилакой.
Так одни рисуют Кришну. Вот так гаудия рисуют Кришну с такой тилкой, те рисуют Кришну с такой тилкой. И может возникнуть вопрос, а какая же все-таки тилока у Кришны?
В конце концов, какой же Кришна на самом деле, какую Кришна тилку носит?
Говорится, что Кришна, Кришна, он сформулировал это в «Бхагавад-гите»: «йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамь ахам». Как к человеку отношусь, так и я к нему отношусь. Если ты хочешь меня видеть с этой тилкой, я к тебе с этой тилой приду, если ты хочешь видеть меня с другой тилкой, я приду к тебе с другой тилой.
Если все это так или иначе приводит к развитию отношений человека с Кришной, то тогда, соответственно, Кришна приходит к нему так, как человек хочет его видеть.
Это тоже в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Кришна приходит в той форме, на которой человек медитирует и то, как он хочет видеть.
Если это в пределах, не в пределах каких-то отношений за какие-то рамки не выходит, то тогда Кришна даст тебе.
Если ты хочешь ему служить в этом настроении, он тебе придет в таком виде, в каком ты сможешь к нему служить именно в этой форме. Так что проблем нет. А здесь просто еще тогда сразу возникает:
что, например, в шастрах говорится, что кто признает Господа Кришну, но не признает Господа Чайтанью, тот демон. И если, например, человек вот признает он Кришну, да признает, а кто Чайтанья, а кто это такой вообще? И тем не менее, он как бы у него есть желание видеть Кришну вот так. Но придет ли он в таком случае?
Отношение Кришны к различным искателям
Тут есть разные вещи. Если человек, скажем, оскорбительно относится к Господу Чайтанье, то естественно это демоническое отношение, которое ничего ни к чему хорошему не принесет.
Но если человек, скажем, принадлежит к другой сампрада, и очень ревностно следует этой
другой сампрадаи, и с огромным уважением относится к Господу Чайтанье, в том числе. Он может быть, не признает его высшим воплощением Кришны, но вот тут вчера Радханатха Свами очень интересную вещь говорил, которая действительно очень отличает психологию индийца от психологии западного человека.
У западного человека видение или сознание очень черно-белое.
Для него либо то, либо то, либо черные, либо белые. Весь мир, он очень... А сознание индийца, оно все из полутонов состоит. Для него, так сказать... И там есть свои плюсы, свои минусы.
Но индиец он может совершенно, может принадлежать к одной цепи ученической преемственности, очень ревностно следовать ей, и при этом совершенно, без всяких проблем, признавать там Господа Чайтанью верховным Господом, приходить в его храм, говорить и так далее.
далее, признавать все это. У них как-то все это укладывается, умещается в голове. Когда, например, европейцы приходят и ходят по святым местам во Вриндаване, да, то им нужно четко совершенно знать, что происходило тут, какая именно игра.
Если вдруг один им рассказывает что-то одно, другой рассказывает что-то другое, то он сразу начинает как-то возмущаться, и у него появляются какие-то сомнения: вообще происходило тут что-нибудь или не происходило? А индийцу им все равно что? Его к одному дереву подведут и скажут: на этом дереве Кришна вот гопи одежды украл, висел. Потом к другому подведут и скажут: на этом тоже украл. И все: и этому дереву поклонится, и тому дереву поклонится, и еще какому дереву поклонится. У него проблем нет абсолютно.
У него проблем нет абсолютно: в конце концов, Кришна — Бог, на любом деле можно... вещи главное — ему поклоняться. У них все это умещается в голове. У нас у нас это очень так вот, у нас по принципу компьютера сознания работают. Да нет, да нет, да нет, да нет.
И мы идем туда. А у них да-да-да-да-да-да-да-да-да-да-да. Поэтому им в каком-то смысле легче не совершать оскорбления и правильно относиться.
А здесь еще вот по поводу бала. Здесь как в ИСККОН раньше было, да, что человек пришел, его вчера там прасадом накормили, он в храме остался, ему наутро голову обрили, дали книжки и послали проповедовать. И он там несколько лет что-то бегал-бегал, потом понял, что ему ИСККОН ничего не дал, да, и пошел: «Не пойду к этому, буду мантру повторять и прогрессировать». маску там будут мантру повторять и прогрессировать. То есть, по идее, он как бы он схватил этот дух проповеди, да, но что-то вот как-то... То есть очень много таких примеров, которые не задерживались, дух не на них. Ну, это просто потому, что они делали неправильно это. Потому что, когда мы проповедуем, проповедь - это один из способов памятования о Кришне. Настоящий проповедь, когда мы проповедуем, мы должны помнить о Кришне. Если человек правильно проповедует, то это помогает ему постоянно помнить о Кришне, медитировать на Кришну и развиваться духовно.
Если он не развивался духовно, значит, он неправильно что-то делал. И у нас действительно были какие-то не очень, может быть, правильные акценты в свое время.
Мы должны понять, что все то, что мы делаем, мы культивируем, мы должны то, что мы делаем, называется анушиланам. Анушиланам — это сознательное культивирование чего-то.
У нас все очень на автопилоте, очень часто эта автоматичность процесса слишком подчеркивается. Мы должны сознательно развивать в себе сознание Кришны, потому что наш процесс называется сознанием Кришны.
Так у нас сознание должно быть. Сознание должно быть задействовано.
А мы норовим отключить полностью сознание, полностью отключить, выключить ум, потому что это спекуляции, выключить разум, потому что кому нужен этот разум, в конце концов, он может только осложнять жизнь и постоянно заставляет нас выбирать что-то.
Выключить все, что можно, есть просад, и надеяться на то, что в конце концов мистическим
образом Кришна выскочит из шкафчика, где у нас фотики лежат там, или из этого самого, из нашей косметички от Курта, и затащит нас в духовный мир. Или другая вещь, другая философия, которая есть.
У меня великий духовный учитель, мой духовный учитель уже все. Я вот он мне диксу дал, и все. Он так или иначе меня спасет. Это христианство, это вот это вот духовная ленность, духовная апатия, которая есть.
Никто нас не спасет, кроме того, если мы сами не будем сознательно прилагать усилия, и потом Кришна, видя наши усилия, проявит милость к нам.
Без наших собственных усилий никакие, даже если у нас самый великий духовный учитель — уттама-бхагавата, уттама-дхикари, которые там в этих самых рощах Вриндавана постоянно на Кришну короны надевают и гирлянды для него делают.
Мы все равно, какая разница? Ну, уттама-бхагата, а мы кто? Мы как были, так и останемся. Нам нужно заниматься этой практикой сознательно.
Тогда мы будем чувствовать прогресс, тогда мы будем развиваться, и тогда нам будет интересно, и тогда смысл какой-то будет во всем том, что мы делаем. Иначе это все бессмысленно.
Иначе тогда мы действительно в Гаудия-матх какой-нибудь пойдем, или еще куда-нибудь. Хотя непонятно, что там делать.
Мы не всегда выбираем общение, иногда попадаем в такие ситуации, в которых общение не очень благоприятно.
Как в этих случаях вообще вести себя, как-то общаться, что А в этих случаях не нужно давать, чтобы люди с нами общались, нужно давать им свое общение. Если кто-то при нас, например, сплетничает так, то мы должны так или иначе начать сплетнить о Кришне.
Сказать: «Вот знаешь, Кришна». Если они не хотят слушать, не хотят — ну что делать? Не, ну надо так рассказывать, чтобы они хотели слушать.
И в конце концов, не нужно поддаваться, не нужно поддаваться на это дурное общение. Нужно закрыться от дурного общения и давать хорошее общение. Если мы держимся за это дурное общение, это значит, что нас что-то привязывают к этому дурному общению. Значит, нам что-то хочется как-то общаться.
Это опасная вещь. Дурное общение — это очень опасная вещь.
А вот это утверждение, которое часто нас преданные цитируют, говорят, что нужно просто трудиться тяжело, где-то 60, а потом ехать во Вриндаван и все остальное там делать, в старости.
Это все остальное, как правило, относится к этим молитвам, все остальное. Если сейчас трудиться, то тоже желание — механически достичь.
Да, это трудиться тяжело, осел тоже тяжело трудится. И что из этого бывает? Ничего из этого не бывает.
Трудиться тяжело, мы должны, мы должны тяжело трудиться над тем, чтобы самый тяжелый труд - это не заниматься тем, чем мы и так бы занимались, если бы мы были кормили, а именно заниматься какой-то деятельностью, но при этом культивировать в себе должное умонастроение, должное сознание, должный дух.
Мы должны слушать, как следует, мы должны повторять мантру внимательно, и потом постепенно, постепенно. Когда мы делаем, помнить тоже о Кришне, и тогда Дух будет развиваться.
Или когда мы, например, повторяем молитву до Удара-шакти, мы должны понимать, что это за замечательная вещь, и как это все в сознании Кришны позволяет человеку вот это дух воспроизвести определенный. И таким образом сознание меняется.
Мы меняем свой ум сознательно. Сейчас наш ум - враг наш. Но метод сознания Кришны позволяет приручить ум, выдрессировать его и сделать его нашим другом.
Это не такой простой способ, но мы должны постоянно-постоянно не останавливаться, дрессировать, дрессировать его, дрессировать.
В конце концов, мы выдрессируем его, и ум будет ходить на задних лапках и говорить: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, вот, Кришна, вот, Кришна, вот, Кришна. Помнишь о Кришне, да? Не забыл о Кришне?
Сейчас наш ум постоянно говорит нам, старается делать так, чтобы мы забыли о Кришне. Но метод сознания Кришны — Это метод дрессировки ума.
Мы дрессируем свой ум, чтобы он помнил о Кришне и стал нашим другом. И напоминал нам о Кришне. Тяжелая работа, это работа над собой. Это не просто. Да, естественно. Естественно. Ну, уставать тоже нужно, тело спрашивает.