Лекция на Нарасимха-чатурдаши
Бхакти Вигьяна Госвами · Израиль · 2016
Главы
Молитвы перед началом лекции
Нрайна маск, народма, девим савати. Татояму драя, мудира, наштапраеш втапраеш, Бхагавадсевая, Бхагавадю дамаш локе, Бхакти Бхавати найшти, найшти. Ямпрачманопетмата Критим, Двахатра Дюхам, Путретин Май18 2
Я рад вас всех видеть здесь. Ну, по-русски же да. По сути, начался. Я прочитаю молитву Прахлады Махараджа из пятой песни Шримад-Бхагаватам, 18-я глава, молитвы жителей Джамбудвипы: Свасти асту вишвах прасидам,
Свастясту вишвася калах прасидата, Свастясту вишвася калах прасидатам, дхьянту бхутани шивам митудья, мачапа драмбачата до.
Свастясту вишвася калах прасидатам, дхьянту бхутани шивам митудьям, дхьянту бхутани мача бадрамбачата докшая, матир апьяй туки, свасти. Благодень. Благоданствие. Асту. Пусть будет. Пусть будет. Вишвася, всего мира. Калаха.
Злобные люди. Злобные люди. В скобочках почти все. Прасидатам, пусть успокоится. Пусть успокоится. Дхьянту. Пусть думают. Пусть они. Бхутани. Живые существа, о благополучии друг друга, а-дия разуму. Манаха. Умом.
Ча бадрам. Спокойствие. Баджата. Пусть испытает. Адхо Оксадже. Верховного Господа. Непостижимого умом, интеллектом или органами чувств. Овесся там. Пусть погрузится. Пусть погрузится на наш мати разум. Апи. Поистине.
Комментарий к стиху о всеобщем благе
Ахай туки. Ахай туки. Свободный от всякой корысти. Перевод. Да воцарится мир и благоденствие во всей Вселенной, и да успокоятся все злонравные существа.
Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, йогой или встав на путь преданного служения, живые существа, ибо встав на путь преданного служения живые существа начнут заботиться о благе друг друга.
Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас.
Шримад-Бхагаватам, «Бхагавата-дарма» предназначены для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти, парамо-нирмара-саранам.
Поэтому Махараджа Прахлада в своей молитве говорит: Кхалах прасидаттáм, да успокоятся все злонамеренные существа.
В материальном мире злоба и зависть встречаются на каждом шагу. Но тот, кто изжил в себе эти пороки, становится великодушным и заботится о благе других.
У каждого, кто встал на путь сознания Кришны и посвятил себя служению Богу, ум полностью очищается от злобы и зависти.
Поэтому мы должны молить Господа Нрисимхадеву поселиться в нашем сердце. Багир Нрисимха, Хридае Нрисимха. Пусть Господь Нрисимха войдет в мое сердце и уничтожит все мои дурные наклонности.
Пусть ум очистится, чтобы я мог спокойно поклоняться Господу и нести покой всему миру.
Шрила Вишваनाथ Чакраварти Тхакур написал к этому стиху замечательный комментарий. В нем говорится, что вознося молитвы верховной личности Бога, люди всегда просят какого-нибудь благословения.
Даже чистые преданные-нишкама в своих молитвах просят Господа благословений.
Такой пример подает в своих «Шикшаштаке» Шри Чайтанья Махапрабху. Адьям да тану-кинкарам патитам вишаме бхавам-будхо, Крипая тава пада-панкаджа-стхита-дхули-садришам вичинтая.
О Сын Нанда Махараджи, Кришна, я Твой вечный слуга. Но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилуйся надо мной, вызвали меня из этого океана и позволь мне стать песчинкой у Твоих стоп.
В другой молитве Господь Чайтанья говорит: мама джанмани джанмани ишваре бхаватад бхактир ахайтуки, позволь мне жизнь за жизнью с чистой любовью и преданностью служить Твоим стопам.
Вознося молитву Ом намо бхагавате нарасимхайя, Махарадж Прахлада просит у Господа благословения, но при этом, будучи возвышенным вайшнавом, не стремится получить что-то для себя.
Первое его желание выражено словами: свасти асту вишвасьях, да воцарится мир и благоденствие во всей Вселенной. Он просит Бога одарить Своей милостью каждого, даже такого злобного демона, как Хираньякашипу.
Чанакья Пандит говорил, что есть два типа злобных существ. К первому относятся змеи, а ко второму — люди, подобные Хираньякашипу, которые по природе своей враждебны каждому, даже к собственному сыну или к отцу.
Хираньякашипу ненавидел своего маленького сына Прахладу, и тем не менее Прахлад просил Господа благословить даже отца-демона.
Хираньякашипу терпеть не мог вайшнавов, а Прахлада желал, чтобы его отец и подобные ему демоны по милости Господа избавились от своей природной злобности и перестали преследовать преданных. Калаха прасида тум.
Однако беда в том, что Калу, злобному существу, очень редко удается успокоить. Если калу первого типа, то змею еще можно как-то успокоить с помощью мантры или специальных трав.
Мантра оушадхаиро вашья сарпах калах кена ни варьяте? Озлобленного человека ничем не успокоишь.
Вот почему Прахлада Махарадж молит Господа сделать так, чтобы в сердцах всех злобных людей произошла перемена, и они начали заботиться о благе других.
Если движение сознания Кришны охватит весь мир, и если по милости Кришны люди признают это движение, образ мыслей злобных людей изменится, и каждый начнет думать о благе других.
Далее в молитве Прахлады Махараджа говорится: шивам митхудия — люди, связанные материальными отношениями, всегда завидуют друг другу, но в отношениях, основанных на сознании Кришны, нет места для зависти, каждый стремится просто помогать другим.
Поэтому Прахлад молится, чтобы все живые существа очистили свой ум, сосредоточив его на лотосных стопах Кришны: бхаджата даухастхьям. И то же самое сказано в другом стихе «Шримад-Бхагаватам»: саваи манах кришна-падаравиндайох.
И в «Бхагавад-гите» Господь дает тот же самый совет. Нужно постоянно думать о лотосных стопах Господа Кришны. Тогда ум непременно очистится.
Материалисты постоянно думают о чувственных удовольствиях, но Прахлад Махарадж молит Господа даровать этим людям милость, чтобы их образ мысли изменился, и все они навсегда забыли о материальных удовольствиях.
Если они будут думать только о Кришне, их жизнь переменится к лучшему.
Кто-то может возразить, что если каждый будет постоянно погружен в мысли о Кришне, тогда все вернутся к Кришне и в конце концов Вселенная опустеет. На это Шрила Вишванатра Чакраварти Тхакур объясняет, что этого никогда не произойдет. Так как живых существ очень много.
Даже если движение сознания Кришны освободит всех обитателей Вселенной, она снова заполнится таким же количеством живых существ. Да воцарится мир и благоденствие во всей Вселенной.
И да успокоятся все злонамеренные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга.
Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас. Шрила Прабхупада, ки джай! Шримати Бхактиведанта Свами Прабхупада, ки джай!
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, ки джай! Шрила Гаура-кишора дас Бабаджи Махараджа, ки джай! Шрила Бхактивинода Тхакур, ки джай! Шрила Джаганнатха дас Бабаджи Махараджа, ки джай!
Намо маха-ваданьяю кришна-према-прадате те кришнайа кришна-чайтанья-намне гаура-твише намах. Мукам करोти вачалам пангум лангхайате гирим йат-крипа там ахам ванде шри-гурум дина-ниваранам.
Закон всеобщей связи всех живых существ
Там вриндаван-сундари, парама-нанде шримати радхика, ки джай!
Я выбрал этот стих сегодня, потому что в этом стихе логически доказывается, что единственный способ обрести благо, — это обрести сознание Кришны. И давайте посмотрим беспристрастно, каким образом это доказательство дается тут.
Прахлада Махараджа начинает свою молитву с этих слов: свасти асту. Пусть все будет хорошо. И мы знаем, что это заклинание, оно так или иначе звучит в сердце каждого. Все хотят, чтобы все было хорошо у меня. Как минимум.
Мне не жалко, чтобы у других тоже было, но у меня точно должно быть хорошо.
Слово свасти, испорченное политическим контекстом XX века, на самом деле означает свасти от глагольного корня ас, что значит «быть», как в английском is на немецком ist, это исходит от санскрита: свасти. Свасти значит благополучие, значит всё хорошо.
Пусть все будет хорошо.
И люди молятся об этом: всё будет хорошо, всё будет хорошо, я это знаю. И Прахлада Махараджа тоже говорит: всё будет хорошо, всё будет хорошо. Но он понимает одну очень важную вещь, которую многие люди не понимают.
Он понимает то, что не может быть так, чтобы мне было хорошо, а всем остальным было плохо. Потому что если всем остальным плохо, то и мне тоже будет плохо.
На самом деле, когда он говорит свастясту вишвасья, пусть у всех все будет хорошо, он формулирует очень важный закон, закон всеобщей связи людей.
На самом деле, понимаем мы этого или не понимаем, хотим мы этого или не хотим, все живые существа связаны друг с другом. И даже если кому-то плохо, то это рано или поздно скажется на мне.
Так или иначе, если я делаю кому-то хорошо, то таким образом я в конце концов делаю хорошо себе, потому что мы все связаны друг с другом.
Люди, к сожалению, делают вид, что этот закон не существует, или пытаются не понимать, или они настолько замкнулись в скорлупе своего эгоизма, что не отдают себе отчета в этом.
Но мы все связаны, потому что в конце концов Бог один. И Бог породил всех, и мы все связаны через Бога. И эта связь, глубинная связь есть.
Причины человеческой злобы и неудовлетворенности
Поэтому Прахлада-махараджа прежде всего молится: «Пусть все будет хорошо у всех», и он сразу же указывает на источник: почему тем не менее в этом мире есть зло, почему
тем не менее в этом мире есть страдания, почему тем не менее в этом мире есть боль. Он говорит: кхала. Кхала — значит злой человек.
И как ученики Шрилы Прабхупады очень остроумно замечают, переводя это слово, — это почти все. Переводя это слово, кхалу. Кхалу говорит, он злобный человек.
А таких людей много, таких людей гораздо больше, чем мир может выдержать. Но тут нужно тоже очень хорошо понимать, что эти кхалу... однажды Михаил Афанасьевич Булгаков сказал очень хорошую вещь.
Он сказал, что злых людей нет - есть несчастные люди, есть люди неудовлетворенные. На самом деле эта злоба, которая появляется у человека, — результат неудовлетворенности человека.
Результат того, что он сам не стал счастливым, и у него накопилась эта неудовлетворенность превращается в злобу по отношению ко всем остальным. Он переливает эту злобу через край.
Поэтому первое, о чем просит Прахлада-махараджа, чтобы все было хорошо, он говорит, что пусть все эти злые или неудовлетворенные люди, пусть они станут удовлетворенными, пусть у них все будет хорошо, у них у первых.
Пусть первые они почувствуют удовлетворение, потому что если они не почувствуют, они никому покоя давать не будут. Пусть сначала, пусть это всеобщее благоденствие начнется с них.
И это непростая задача, он тут же спохватывается: будет ли это рецептом всеобщего благоденствия? Предположим, что люди, скажем так, реально Предположим, что люди, скажем так, реально неудовлетворенные, потому очень злые на всех, и стремящиеся сделать других несчастными по естественному закону психологии человеческой. Если мне плохо, пусть всем остальным будет плохо тоже. Как в одном, один из военных писателей, описывающих Ситуацию тяжелую, страшную во время войны.
Он рассказывал такой эпизод о том, что молодой солдат, умирающий в госпитале от этой боли, от злобы какой-то, от того, что ему приходится умирать, он молодой, ему приходится умирать, ни с того ни с чего.
Он попросил, чтобы медсестра, которая ухаживала за ним, наклонилась к нему, говоря, что вот я умираю, я хочу сказать тебе что-то на ухо. Когда она наклонилась к нему, он от злости откусил ей ухо.
Просто потому что плохо ему. Ему кажется, что ему станет лучше, если кому-то станет хуже. Таким странным образом действует человеческая психика.
Если мне плохо, то другому должно стать тоже плохо, и от этого мне станет лучше. И Прахлада Махараджа здесь говорит: свастясту савва калах прасидатам, он начинает с этого.
Проблема соперничества и эгоизма в обществе
Он говорит, что пусть сначала эти самые неудовлетворенные или самые несчастные люди, пусть у них все будет хорошо. Начнем с этого. Но дальше он сразу задает другой вопрос: он говорит: а хватит ли этого?
Достаточно ли этого будет для того, чтобы действительно в мире вот царился мир, благоденствие, благополучие, все стали счастливы. Но говорит: нет, не хватит.
Потому что даже если в принципе, у людей в общем-то все есть, все равно зависть в сердце живет. И все равно хочется, даже если в общем-то не очень все плохо, но хочется, чтобы у других было хуже. Все равно.
Ну так, чистый, вот из того, чтобы справедливость восстановилась в мире. Хочется быть первым. Этот дух соперничества все равно живет между живыми существами.
Даже если люди не причиняют друг другу откровенного зла, они все равно соперничают друг с другом. Правильно? Я могу не причинять другому активно зла, но при этом мне хочется доказать, что я самый лучший.
Эту вещь подметил один из основоположников современной психологии, ученик Фрейда Адлер. Он создал свою индивидуальную психологию. Основа его психологии в том, что главный драйв человека...
Он очень интересно полемизирует с Фрейдом.
Потому что Фрейд утверждал, что главный драйв, главная движущая сила психики человека - это желание наслаждений. Адлер каждый естественным образом описывает свое собственное состояние психики.
Для Фрейда главным драйвом или главным стимулом было наслаждение. Адлер говорит: нет-нет, гораздо более сильный стимул есть. Более сильный стимул - это доказать всем свое превосходство.
Он говорит: у всех людей все так или иначе, в той или иной сфере, в том или ином виде пытаются доказать превосходство и пытаются занять какое-то доминирующее положение, и в этом достижении этого видят какой-то смысл своего существования.
И поэтому Прахлада Махараджа говорит, что все равно, даже если, скажем так, не будет активно злых людей, это соперничество, оно все равно будет отравлять все.
Все равно люди будут ссориться, соперничать друг с другом, все равно они будут ходить по головам друг у друга, все равно они будут пытаться эксплуатировать друг друга. Поэтому следом он говорит: джаянтä бхÿтани, бхÿтани.
Он говорит: пусть живые существа - это следующие его молитвы или следующие просьбы для того, чтобы утвердилось благоденствие. Следующая просьба - пусть все думают о благополучии друг друга.
Опять же, понимая этот принцип: если другому человеку хорошо - рядом со мной, мне тоже будет хорошо. Нет никакой необходимости соперничать, нет никакой необходимости быть лучше других.
Если мы подумаем, что в принципе этот способ достижения благополучия гораздо более эффективно, если я думаю о благе другого человека. Шивам значит благополучие.
Если люди будут думать о благе друг друга, то наступит тот самый рай на земле, о котором думали все мыслители, мечтали, писали свои утопии, но, и в общем-то, мы знаем, многие из нас жили при советской
власти, в Советском Союзе, и там был слоган: человек человеку друг. Иногда волк, но в основном друг. По крайней мере, люди пытались таким образом. Это философия, хорошая философия, в принципе, хорошая философия. Человек...
Прахлада Махараджа говорит об этой коммунистической философии. Пусть все думают о благе других - какой смысл?
Если я буду благ думать о благе другого человека, кто-то подумает о моем благе, все будем думать о благе друг друга, все будет хорошо, будем все жить, петь песни, и все будет хорошо, но не получится все равно.
И собственно, этот грандиозный эксперимент, который длился 70 с лишним лет, он блестяще закончился. Лучше, чем что бы то ни было, доказывать, что это не работает. Почему?
Необходимость очищения сердца для обретения мира
Манас ча бхадрам бхаджатат. Об этом в третьей части его молитвы он говорит, потому что в уме человека все равно остается аБхадра или нечто оскверняющее. Жадность, вожделение, злоба.
Почему все эти теории или философии или социальные эксперименты в конечном счете не сбываются именно
потому что жадности никто не отменял, именно потому что у человека есть внутри это чувство того что ему чего-то не достает. Сосущее чувство того, что нужно что-то еще, чтобы быть счастливым.
Даже если все хорошо, даже если вокруг все благостные такие, все равны. Все равно рано или поздно это начнет подтачиваться или разрушаться, потому что сердце человека не меняется.
И к сожалению, ни один из социальных мыслителей, размышлявших об этом, не додумался до этой простой истины, что просто перемена вовне не поменяет обстановку внутри. Что проблема-то не вовне.
Внешняя ситуация, в которой мы живем, отношения, в которых мы живем, или те страдания, которые мы испытываем, находясь в этом мире, они в конце концов являются отражением состояния нашего сердца.
И если не поменять состояние нашего сердца, ничего не поменяется — ровным счетом ничего, все вернется на круги своя в том или ином виде, и все в конце концов, опять же, вернется.
К гораздо более естественной философии: человек — человеку — волк. И как один поэт сказал, он жил в коммунальной квартире. Коммунисты пытались коммунизм ускоренными темпами утвердить. Поэтому создали коммунальные квартиры.
Думали, что люди будут счастливы, они будут жить в коммунальных квартирах и будут друг другу подарки приносить.
Один поэт, описывая свою жизнь в коммунальной квартире, сказал: «Все мы звери в дикой рощи, все плюем друг другу в вощи». Основные ссоры происходили на коммунальной кухне, где люди варили обед.
Почему? Потому что сердце не меняется. От того, что мы поменяем внешнюю среду, до какой-то степени это может поменять состояние моего сердца, но на самом деле некая неудовлетворенность все равно останется,
и причина этой неудовлетворенности очень глубокая, и поэтому в этой молитве есть четвертая часть, самая главная, которая, собственно, и является решением всех проблем.
Потому что все эти проблемы автоматически разрешатся, если исполнится четвертая часть его заклинания или молитвы, о которой он говорит здесь.
Он говорит, что для того, чтобы... Для того, чтобы в сердце, сердце стало чистым, или ум стал чистым, для того, чтобы... чтобы в уме не было жадности, чтобы в уме не было гнева, чтобы все эти вещи, которые отравляют существование, прежде всего, наше собственное. Чтобы в уме не было обид, чтобы мы не копили обиды в сердце, когда нам кто-то причинил какое-то зло.
Есть только одно решение. И это в конечном счете универсальное решение для всех проблем. К сожалению, нам очень сложно понять это решение, но, тем не менее, это единственное действующее решение.
Матир, он говорит, что, если наш ум, авеш — это значит «войти». Овеш, виша там, Вишну. Слово «Вишну» происходит от этого глагола «виш», который здесь также употребляется, авеш там. Виш значит «входить». Этот глагольный корень — виш. Входить.
Виш, но Бог называется так, потому что Он вездесущ, потому что Он вошел в каждую частицу творения.
И он говорит, что, чтобы все это исполнилось, все остальные проблемы разрешились, нужно, чтобы нах, матихи, мой ум, оветь это, вошел в Бога, которого невозможно постичь чувствами, чтобы ум мой сосредоточился на Боге, чтобы так или иначе мои мысли, мои помыслы, все, что у меня есть, сосредоточилось на Боге, то есть слилось в Нем. Чтобы ум мой слился с Богом, и это удивительное состояние, которое на самом деле каждый из нас до какой-то степени испытывал.
Когда человек как бы растворяется, и когда эго человека уходит, спадает эта эгоистическая оболочка, и человек вдруг чувствует себя растворенным в этом мире.
Когда сознание человека входит в Бога и до какой-то степени сливается с этим изначальным источником, и вдруг внутри, в сердце разливается бесконечное спокойствие.
Спокойствие, счастье, радость, хочется думать о благе других.
Природа любви и тоска души по бесконечному
И на самом деле каждому человеку дан такой опыт - это опыт, который называется в человеческом обществе любовью. На самом деле, любовь, даже материальная любовь, которая есть, это опыт божественной любви,
это опыт избавления от своего эго, когда вдруг эго уходит, и хочется думать только о хорошем, хочется служить, хочется делать только хорошее, хочется со всеми делиться своим счастьем. Этот опыт любви — он поразительный.
И как Бродский сказал в принципе, это очевидная вещь, и наши ачарьи говорили до него, но так как он сейчас авторитет, мы процитируем его. Но он сказал очень точную вещь.
Он сказал, что любовь - это всегда тоска конечного по бесконечному. Любой опыт любви, настоящая любовь - что такое любовь?
Это когда в конечном счете, когда наше конечное и потому заведомо, несовершенное живое существо, частичка Бога, крупица духа, в своей тоске по полноте, сливается с этим бесконечным, это состояние называется любовью через желание.
У каждого из нас, и это очень важная вещь - живет внутри тоска по бесконечному. Желание бесконечного.
Так или иначе, как бы мы ни интерпретировали это желание, как бы мы ни во- что бы другое это желание не превращалось, у нас есть тоска или желание бесконечного. Каждый из нас хочет жить бесконечно долго. Правильно?
Все же хотят жить вечно. Но если не вечно, то хотя бы до 120 лет. Ну, чтобы здоровым быть. Ну, только потому, что 120 лет это такая перспектива, это почти бесконечность для нас.
Но если честно признаться, мы хотим существовать вечно. Почему нам так нестерпимо это состояние или представление о своей конечности? Именно потому что мы ненавидим свое несовершенство или свою конечность.
Живое существо тоскует по бесконечному. И это проявляется в желании вечности, это проявляется в желании бесконечного знания. Люди пытаются обрести бесконечное знание. Для этого интернет изобретен.
Так теперь человек может иметь иллюзию того, что его знания - что он практически всеведущий. У него есть Гугл-гуру. Это Гугл может ему все сказать, все он знает.
И люди пытаются это делать, люди пытаются через социальные сети, еще через что-то. Они пытаются так или иначе расширить свое сознание до состояния всезнания.
Они хотят проникнуть во все уголки Вселенной, чтобы мое сознание проникало туда. И они хотят знать все обо всех. Вы думаете, что спецслужба - это что-то плохое? Это на самом деле проявление любви к Богу.
Очень замаскированное. Но в конечном счете. Подоплека та же самая. Люди хотят все обо всех знать. Нельзя запретить этого. Потому что это естественное желание души.
Я хочу все знать обо всех, и это реально борьба с собственной конечностью, собственной ограниченностью. И в конце концов, все люди хотят бесконечного блаженства.
Поэтому в конце концов все люди хотят Бога. Все люди хотят бесконечного чего-то, болезненно осознавая свою конечность, противоречие этого желания с реальностью.
И это то, что Бродский назвал тоской — конечного по бесконечному. И это в конце концов опыт любви.
Либо человек реализует это в каком-то искаженном, очень ничтожном проявлении в материальных отношениях, либо человек понимает, что в материальных отношениях я никогда этот идеал реализовать не смогу. Этот идеал, без которого я не стану счастливым, без которого никогда
не воцарится благоденствие, по крайней мере, в моей собственной душе, я никогда не смогу реализовать здесь реально до тех пор, пока я не пойму, что объектом моей любви должен быть Адхокшаджа или Бог.
Бог недоступный моему уму сейчас, недоступный моему разуму, недоступны моей логике, недоступны ничему, но доступны моей любви, доступный этой внутренней
тоске по Нему, Он открывается или откликается, когда желание погрузиться в Него, слиться с Ним через любовь, становится искренним в сердце человека.
Оно становится искренним, когда человек понимает, что мешает этому желанию. На самом деле желание это есть у всех. Беда заключается в том, что мы, будучи несовершенными
живыми существами, это желание... Оно спутано со многими другими желаниями в наше сердце, и нам очень сложно его отделить от них. И нам кажется, что нам нужен Бог, но нам нужно еще много всего остального.
Но на самом деле, когда у нас будет Бог, все остальное будет автоматически.
Бескорыстное служение как единственный путь к свободе
И поэтому Прахлада Махараджа добавляет последнее, самое важное слово в этом стихе. Его последняя молитва, четвертая молитва или четвертая просьба,
которую он формулирует здесь в этом стихе, имеет очень важную оговорку, заключенную в последнем слове: ахитуки.
Пусть мой ум войдет, но пусть мой ум войдет в Тебя, пусть мое сердце войдет в Тебя, пусть в моем сердце появится любовь, и пусть у этой любви не будет никакой корысти.
Пусть мне хватит разума, чтобы понять, что на самом деле идеалом всех моих устремлений, всё, чего я хочу, только одно — это бескорыстная любовь. И когда это случится, все остальные проблемы разрешатся сами собой.
Если этого не случится, проблемы будут оставаться. Как бы я ни заклинал, как бы я ни просил, что бы ни было, проблемы будут оставаться по одной простой причине, потому что мы будем оставаться смертными.
Только это состояние. Слушайте очень внимательно, мне очень хочется подчеркнуть этот момент: только это состояние на самом деле дает человеку опыт вечности.
Только тогда, когда человек понял, что мне не нужно думать о собственной корысти.
Только тогда, когда я пытаюсь строить отношения с Богом, и не просто пытаюсь строить отношения с Богом, с Богом все пытаются строить отношения. Так или иначе, все в той или иной степени строят отношения с Богом, записочки Ему пишут, иногда длинные записочки, с большим списком того, что нужно, свечки ставят, яйца красят, чего только не делают, чтобы Бог был доволен.
Беда заключается в том, что нет этого понимания, что если я пытаюсь купить Богу чем-то и получить что-то большее взамен, а именно на этом основаны наши попытки построить отношения с Богом.
«Много дам Ему, чего, Ему много не надо, Он там довольный. Положу Ему шекель-другой, глядишь, и хватит.
Он сам в Бхагавад-гите говорит: „Мне много не надо, патрам пушпам пhалам тоям — принеси мне одного авокадо, мне хватит“.
Он, правда, добавляет: „С любовью это сделает“, но мы об этом забываем, мы думаем, авокадо — не проблема, главное, чтобы взамен что-то пришло.
И суть еще в этом: в том, что нам очень сложно этот идеал понять и по-настоящему почувствовать. Когда мы поймем, что только это и есть настоящая свобода, и только в этих отношениях может быть свобода.
И только эти отношения могут быть вечными, тогда мы поймем, что только это нам и нужно.
Все остальные отношения, если у меня нет, если я пытаюсь строить отношения с Богом или с любыми другими живыми существами, основываясь на какой-то выгоде, то эти отношения порвутся, отношения не будут вечными, любовь не будет вечной. Если я ожидаю чего-то от другого человека, рано или поздно мои отношения порвутся, и чем больше я от него ожидаю, тем скорее они порвутся.
Если я ничего не ожидаю, и я свободен в этих отношениях, свободен в том смысле, что я ничего не жду, я не продаюсь, проблема заключается в том, что все в этом мире думают, что нам нужно продаваться. И люди пытаются себя повыгоднее продать.
Они продают себя, продают себя в разных видах и в разных формах. И думают, ничего, я продам себя, но зато я получу что-то, что мне нужно.
Они продаются на работе, они продаются в каких-то отношениях своих, в семье пытаются продаться, но счастливым никто не становится. Никто по-настоящему не становится счастливым, потому что все остаются несвободными.
Только тогда, когда мой ум входит в Бога, я начинаю действовать свободно, просто из любви к Нему, просто от избытка, а не от недостатка.
Когда я ожидаю что-то от этих отношений, когда я пытаюсь получить что-то взамен, это значит, что я действую от дефицита, от недостатка в своем сердце.
Но если я вдруг пойму, что в принципе-то мне ничего не нужно, если я почувствую, что Бог уже есть, и я уже связан с Богом, и что эти отношения вечные.
История о царе Джаймале и помощи Господа
Если в этих отношениях я начну действовать от избытка, который естественным образом появится в моем сердце, то все остальное решится, все остальное придет само собой. И мне хотелось рассказать одну историю, которая это иллюстрирует очень хорошо.
И, собственно, вся история Прахлады Махараджи иллюстрирует этот момент, когда Прахлад Махарадж — об этом мы позже скажем. Я сначала хочу рассказать одну историю.
Это реальная история, которая произошла в начале XVI века в Индии, в Раджастане. Героем этой истории был царь небольшого царства, Махараджа Медхата. Его звали Джаямала.
Это царство называлось Медта, и он — двоюродный брат другой великой вайшни, великой преданной Мирабай. Может быть, кто-то из вас слышал ее бхаджаны или слышал о ее судьбе.
Но я хотел сейчас рассказать о ее двоюродном брате, который был очень храбрым царем. У него было совсем небольшое царство, небольшое войско — всего 7 тысяч человек.
Но при этом они настолько были преданы царю, и царь был настолько отчаянно храбр, смел - он как бы чувствовал все время защиту над собой, что никто не мог противостоять ему.
И особенно его заклятым врагом был царь соседнего царства, которое было гораздо большим, процветающим, но он исходил завистью по отношению к этому царю и все время пытался завоевать, и ничего у него не получалось.
Несколько раз он подходил и осаждал его город гораздо превосходящими войсками. Со своим отрядом 7000 человек этот Джай Мал разбивал любое войско. Все боялись его.
В конце концов этот царь-соперник узнал одну особенность Махараджи Джаймалы, которая заключалась в том, что он каждый день, как минимум, три или четыре часа проводил, поклоняясь Богу рано утром. Просыпался рано утром, часа в 3 или в 4, и на
протяжении этих трех-четырех утренних часов никто не имел права его беспокоить. Все знали, что он находится наедине, у него было божество Шьямасундара, он поклонялся, он делал пуджу, и потом он погружался в медитацию.
И, собственно, в этом был секрет его храбрости. Он знал, что его постоянно защищают, у него была опора внутри, это правило было железным.
Даже министр не мог войти и побеспокоить его в то время, когда Махараджа Джаймала поклонялсяндар,
и соседний царь узнал об этом и подумал, что это отличная идея. Нужно напасть на него в тот момент, когда он поклоняется Богу. Тогда дело наше будет в шляпе, мы достигнем всего. Он так и сделал.
Тайком он подвел свою большую армию к стенам этого города. И рано утром, когда большая часть людей еще спала, а сам Махарадж был погружен в глубокую медитацию, занимался поклонением Буджи своему божеству.
Город окружило соседнее войско: крики, ужас, паника страшная. Сразу же об этом узнал главный министр - он побежал
к царю, но он остановился как вкопанный перед дверью. Он почувствовал эту тишину и внутреннюю сосредоточенность, которую можно физически
было ощущать оттуда, и он испугался нарушить приказ царя. Он стал думать, что же делать, каким образом решить эту проблему. Он помчался тогда в покой царицы-матери, матери этого Махараджи.
И он подумал, что Раджа Мата, она сможет решить эту проблему. Ей-то не страшно будет войти к нему. Он попросил ее: он сказал, что, пожалуйста, нужно что-то делать срочно, потому что наш город окружен, мы не сможем
без царя отбить эту атаку. Мать зашла к нему, она увидела своего сына, сидящим в самадхи, практически, он был глубоко погружен в медитацию на Бога.
Она стала ему говорить, она стала говорить: толк какой, что ты поклоняешься Богу. Очень скоро все женщины твоего царства, оставшиеся без защиты, будут взяты в плен или обесчещены.
И нам придется взойти на костер и так далее. Она пыталась возбудить в нем кшатрийские чувства, но при этом после ее долгой речи она посмотрела на сына и поняла, что он даже не слышит ее.
Тогда она стала кричать, она стала звать его, она стала трясти его, чтобы вывести его из этой сосредоточенности на Боге.
Он на самом деле был в том самом состоянии, в котором Прахлада Махарадж говорит здесь. Ум был там, не тут.
И через какое-то время он вышел из своего состояния, он посмотрел на мать и сказал: в чем дело? Она выпалила ему, что наш город осажден, ты должен сражаться.
Он посмотрел на нее мутным взглядом и сказал: на все воля Господня, — и обратно погрузился в самадхи. Ему не до того было. У него были другие дела.
Мать вышла из этих покоев, пришла к главному министру и сказала, что я ничего сделать не могу. Тогда главный министр подумал: ну, ладно, значит, так.
И в этот момент вдруг он увидел, что царь стремглав выбегает из дворца, забегает в конюшню, оседлывает своего скакуна. Скакун был очень могущественный, мощный, только он мог с ним справиться.
И мчится к городским воротам, выходит за крепостную стену и как молния - собирает свой отряд.
Вокруг него все сплачиваются, все начинают кричать: он начинает, как молнии, носиться и очень быстро обращает в бегство армию врага. При этом буквально он посеял панику, люди не знали, что делать.
Буквально молниеносно это все произошло. Помимо всех, в этой битве был смертельно ранен сын военачальника-соперника, которого звали Рая Малыс, сына царя-соперника. Он лежал там на поле боя, и
тем временем царь по-прежнему находится у себя в покоях, и когда все то, что нужно было ему по его традиции сделать было закончено. Он вышел.
И памятуя о том, что ситуация опасная, вышел из дверей своего дворца, зашел в конюшню. И когда он хотел был оседлать своего коня, он вдруг увидел, что весь конь в мыли, в пене.
Он спросил у конюха, что случилось с моим конем, почему он в пене? Кто на нем мог, кое-кто сказал, кто на нем мог ездить, кроме тебя? О чем ты меня спрашиваешь?
Ты только что оседлал его и вернулся с победой обратно, говорит, с какой победы? Какой я? Я только что вышел. Это был не я. Ну, ты или не ты, я не знаю, но кто-то очень похожий на тебя. По крайней мере, конь его слушался.
Он никого, кроме тебя, не слушается. Он внуздал своего коня, и ему было странно, и он стал думать, что же такое случилось.
И в этот момент, когда он уже подъезжал к воротам, он услышал крики: Махараджа Джаймала, Киджай, Киджай!
И он увидел войска, возвращающиеся после победы. Ему рассказали все, что случилось, что он во главе этого войска победил, отбил нападение противника. И он понял, что без Кришны тут не обошлось,
что сам Асрунда, которому он поклонялся, так или иначе, как-то в этом замешан. И тогда он выехал на поле битвы и стал объезжать воинов, которые лежали там.
И он подъехал в какой-то момент к этому сыну военачальника, которого он хорошо знал.
Тот лежал истекающий кровью, он оказал ему все почести, положил его голову себе на колени, сошел с коня, и он спросил: «Скажи мне, пожалуйста, что случилось тут? Что произошло, когда была эта битва?
Он говорит, ты знаешь, произошло нечто странное. На твоем скакуне скакал какой-то смуглый юноша. И вначале все думали, что это ты. Издалека казалось, что это ты.
Но когда он подскочил ко мне, и когда он нанес мне эту рану жуткую своим мечом, я понял, что это не ты. Я понял, что это кто-то другой. И с тех пор, как я его увидел, я не могу ни о ком другом думать. Я думаю только о нем.
И все воины, которым он подбегал, когда он сражался с ними, они застывали в изумлении перед его красотой и ничего не могли делать. И я все это время думаю только о нем.
И этот Махаради Джай Мала стал говорить, ты себе не представляешь, как тебе повезло. Это был сам Шьямасундра.
Он нанес тебе смертельную рану, и так как ты соприкоснулся с ним, все грехи у тебя ушли, и теперь ты умрешь, думай о нем, а я останусь тут.
И внутри у него появилась очень большая обида на Кришну, потому что он стал думать, как же так, как же так? Мой конь получил даршан Кришны, а я нет. Кришна сидел на моем коне.
Все эти воины, которые сражались, они увидели его. Этот брахман умирает сейчас с мыслями только о нем. Он вернулся, понурив голову, в город, и главным храмом в городе был храм Чатурбуджи.
До сих пор этот храм есть в этом городе, он стал перед алтарем. Чатурбуджи — значит, четырехрукое изображение Господа, четырехрукий Вишну, стоящий там на алтаре. И он, стоя перед алтарем и перед изображением Бога,
стал изливать ему свою обиду и стал говорить, так нечестно. Ты дал возможность всем этим людям увидеть себя, а передо мной ты так и не появлялся.
Он сказал, что хочешь, делай. Но если ты сейчас же не появишься передо мной, то я покончу с собой. Он достал кинжал и приложил его к своему сердцу.
Кришна понял, что нужно действовать быстро, и что он очень серьезно настроен, что у него эта тоска, как я говорил, конечного по-бесконечному достигло апогея, что это желание обрести бесконечного или соприкоснуться непосредственно, увидеть бесконечное лицом к лицу, стало такой сильной, что он готов на любое безумство.
Поэтому, и вам сразу станет ясно, почему я рассказываю эту историю сегодня. Кришна понял, что ему очень долго будет бежать от алтаря, поэтому он вышел сразу из колонны, рядом с которой он стоял.
Он вышел оттуда и остановил его руку. И с тех пор в этом храме поклоняются божеству на алтаре и колонне, из которой он вышел. Два объекта поклонения в этом храме, которым делают пуджи до сих пор
это остается, как некогда в истории с Прахладой и Хираньякашипу, когда Хираньякашипу бросил ему вызов и сказал, что где твой Бог? Он в этой колонне, конечно, в этой колонне и Кришна, чтобы доказать, что Он везде, он вышел из колонны.
В ответ на зов, или на искреннюю молитву, на понимание. Бог везде, Бог всюду, Бог везде в суще. Бог может появиться откуда угодно.
И вопрос только в том, насколько чисто наше желание и наше понимание того, что нам нужен Бог. Потому что сейчас, в данный момент, наши представления сводятся к тому, что нам нужен Бог и еще много всего остального.
Да, Бог - это неплохо, но манная каша тоже важна. Или там, я не знаю, что еще. Вернее, скажем так, Бог это неплохо, но хлеб насущный никто не отменял.
Поэтому последнее слово тут: ахайтуки — сделай так, чтобы мое желание достичь тебя было абсолютно бескорыстным. Что бы я хотел только этого.
После этого хэппи-энда там было еще одно маленькое продолжение этой истории, я уже расскажу, чтобы рассказать всю эту историю.
Он вернулся к себе во дворец очень счастливый после того, как он увидел Бога лицом к лицу, и нас на следующее утро он опять по своему обычаю стал делать пуджу или ритуал, поклонение с медитацией на Бога.
И он стал переодевать свое божество на одежды, и когда он стал переодевать его, он обнаружил, что одной серьги нету, которую он вчера надел ему, подумал, наверняка он сережку-то там на поле боя потерял.
И он решил проверить свою догадку и отправился туда
за крепостные стены и стал бродить и к своей несказанной радости увидел эту золотую сережку, сверкнувшую там. И взял эту сережку, эти сережке до сих пор поклоняются в этом храме.
И на том месте, где он нашел эту сережку, построили кунду. Эта кунда называется кундала-кунда. Кундава — значит серьга, кунда — значит озеро. Озеро Серьги — там, где Кришна потерял свою Сережку.
Кришна, как бы ему на всякий случай сказал, что ты все правильно понял, я там был. Просто я тот самый я, которому ты серьги одел, и что, собственно, я хочу сказать, объясняя этот стих,
то что когда человек поймет, что решением всех проблем является только одна вещь: ахайтуки. А весь это много Если
молитва будет одна, как объясняет Шрила Прабхупада, здесь цитируя Мамаджан маны, джан маны свали бхавати бхактир маха-атама или анандита-амбхудхи-кинкарам.
Единственный способ избавления от всех страданий
В комментарии, если у нас будет эта молитва, эта молитва — в принципе, решение всех остальных проблем, люди думают, что наши
проблемы нужно решать с помощью каких-то других трюков психологических если у меня есть жадность или есть гнев нужно пройти специальный курс для избавления от гнева можно пройти его и может быть поможет может не поможет.
Стопроцентной гарантии вам никто не даст. Более того, вам скажут, еще раз нужно пройти. На всякий случай. Еще раз, много раз. Люди пытаются избавиться от той зависимости, от этой зависимости, от той проблемы, этой проблемы.
Но все проблемы в конце концов только в одном. Все проблемы только в том, что мы конечные, мы ущербные, и у ущербного конечного живого существа всегда будут проблемы до тех пор, пока мы не соединимся с бесконечным.
Этот единственный способ соединиться с бесконечным, это возможно только по Его милости, когда наше желание этого станет чистым. И если мы будем просто очень чисто просить Его, Кришна даст нам эту вещь.
Но только в том случае, если мы действительно будем этого хотеть, если мы не будем путать свое желание, которое у нас у всех есть, это желание есть у всех.
Если мы его не будем путать с какими-то другими желаниями, не будем пытаться пользоваться Богом как средством.
Если мы поймем, что Бог не средство, Бог — самоцель, единственная самоцель, которая есть у человека, другой самоцели нет, все остальное — средство, единственная самодостаточная цель всех устремлений человека - это Бог.
Если мы будем просить его об этом, то он в конце концов даст, когда желание станет искренним. Ананда-амбхудхи-кинкарам патитам мам вишаме бхавам-будхау. Когда я пойму, что я пал сюда, в этот океан рождения и смертей.
Патитам мам вишаме бхавам-будхау — это страшный океан. Я тону здесь. Тут меня подстерегают жуткие вещи. И я все равно никогда не смогу стать счастливым. Все люди же несчастны, так или иначе, по-своему.
Каждый по-своему, но все несчастны. Я вчера только, у меня была вчера интересная беседа с одной женщиной. Очень красивая женщина, уже пожила и там почти 60 лет. Но все равно сохранившая красоту.
Она мне показывала свою фотографию молодую с двумя своими сыновьями. Она там такая красивая, просто она сейчас по-прежнему еще красивая. Я не выдержал, я не смог, я не удержался.
Хотя я санньяси, но тем не менее сказала ей очень красивая. Она на это сказала: не родись красивой, родись счастливой. Она пришла ко мне со своим горем. У нее погибло два, умерло два сына подряд.
Сначала один сын, которого она воспитывала, которому было 32 года. И 16 лет он болел, 16 лет она тянула его, 16 лет он у нее на руках умер.
Причем умер в жутком состоянии, лишившись всех своих зубов и всего остального. Ну как, ну очень. У нее оставался другой младший сын, который был в надежде, утешением. И потом он пошел отмечать Новый год.
Вдруг ни с того ни с сего умер. Она полностью... Я очень четко почувствовал: я знаю это, я знаю эту теорию. Я сам много раз это объяснял, лекции давал. Но вчера я это почувствовал особенно четко.
Она говорит: я не знаю, для чего жить, потому что человек не может жить для себя. Она мне говорит: я не знаю, зачем мне сейчас жить. Я жила ради них, а больше у меня никакого смысла жизни нет.
И это в принципе, это универсальный закон. Человек не может жить для себя здесь. Человек никогда не будет счастливым, если он будет пытаться жить только для себя. Человек всегда живет для кого-то.
Смысл жизни человека в том, чтобы кому-то служить. И когда... И в конце концов кто-то, чтобы мы были счастливыми, этот кто-то должен быть Богом.
Потому что попытка реализовать эту свою природу в любом другом контексте в конце концов потерпит неудачу. Мы никогда не сможем по-настоящему реализовать себя в служении кому-то или чему-то конечному.
В конце концов, должен быть Бог бесконечный, которому мы служим. И когда у нас произойдет в сердце это понимание,
это чудо этого понимания, того, что мне это нужно, мне ничего другого не нужно. И внутри зазвучит эта молитва. Я хочу этого. Эта молитва, мы знаем, как она звучит.
Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Но только не просто звук. А именно содержание. Я не смогу, ты нужен мне, я твой, ты мой.
Если этот смысл будет в этой молитве, то тогда только все остальные проблемы разрешатся. И вся эта история с Прахладой Махараджем, Хираньякашипу, она об этом.
О том, что только это может сделать человека счастливым, и когда это у человека есть, ничто не может помешать ему поклоняться Богу. Никакие препятствия, никакие проблемы, никакая боль, никакие
страдания не могут прервать его преданности, потому что преданность — слишком всепоглощающий опыт, любовь, настоящая любовь. Речь идет о настоящей любви, ни о каком-то суррогате, ни о тени любви, которую мы знаем здесь.
Настоящая любовь — это слишком ценная вещь. Ее невозможно променять ни на что другое. Человек знает, что нет ничего другого, ничего более ценного нет.
И маленький Прахлада знал это: его отец пытался помешать ему всеми возможными способами.
Пример бескорыстной преданности Прахлады Махараджа
У него ничего не получилось, и в конце концов его отец, который хотел стать вечным, он погиб от руки Бога, потому что он пытался стать вечным неправильно.
Демоническим образом он пытался вырвать эту вечность, ограбить эту вечность. Но вечность доступна.
И, собственно, почему он так забеспокоился-то: когда Прахлада стал вайшнавом или преданным, он понял, что тот сильнее его. Понял, что маленький мальчик сильнее его.
Что как он ни пытается его убить, он не может его убить, потому что бхакти невозможно убить. Бхакти — вечная вещь. Любая, даже маленькая крупица настоящей бхакти, она вечная.
И это соприкосновение с реальностью, с высшей реальностью. И нам нужно только это, ничего другого нам не нужно.
И поэтому, когда Нрисимхадев стал ему говорить: «Проси у меня, чего хочешь», тот сказал: «Ничего не хочу». Тот говорит: «Нет, проси, что хочешь». Он говорит: «Нет, я не продаюсь. Я тебе служил не потому, что я хотел, ожидал от тебя чего-то. Я тебе служил просто так.
И плох тот слуга, который ожидает чего-то взамен за свое служение, какой-то награды, и плох тот хозяин, который награждает его в этом».
То есть он мало того, он Нрисимхадев перед ним появился, он его еще и ругать стал. Ну, стал ему еще говорить.
«Ты зачем хочешь отравить мои отношения с тобой корыстью? Я хочу вечных отношений с тобой, а ты хочешь, чтобы я свои отношения променял на что-то. Мне не нужно ничего.
Но потом он понял, что неудобно. Нарисимха-дев пришел, предлагает ему что-то, надо что-то попросить. Он попросил, он сказал: хорошо, ладно, если ты хочешь мне что-то дать, сделай так, чтобы у меня никогда никаких желаний не было. Вот это можешь дать. А не дашь и хорошо, потому что у меня и так их нет.
И он говорит здесь об этом: ахайту, сделай так, чтобы мой ум думал о тебе без всякой корысти. Просто так. Дай мне это состояние, и это настоящая молитва. Тогда все остальное тоже оно свершится само собой.
Если Шрила Прабхупада объясняет это, если у человека есть преданность, то у него нет соперничества, ему не нужно соперничать. А если есть соперничество, значит нет преданности.
Значит, все равно в сердце есть какая-то нечистота. Сердце очистится, соперничества не будет, но естественно, злобы не будет, и зависти тоже не будет.
Потому что злоба, зависть и любовь несовместимы вместе. Поэтому единственное, что нам нужно - это любовь, все остальное идет в виде бесплатного приложения к любви.
Любовь - это очень дорогая вещь, и о ней наша молитва, чтобы мы когда-то поняли и искренне попросили об этом.
Ответ на вопрос о тонком теле и привидениях
Харе Кришна. Спасибо большое. Может, какие-то вопросы есть. Я не понял, я не говори по-русски. Я понимаю-то. '2000,'., most, '15', ...-leg-ши-ши-20-1, Мне кажется, нам нужно перевести. Перевести, да?
Женщина на улице задала вопрос. Шла речь о самоубийстве, и Мурали Чатан сказал, что самоубийство не одобряется или осуждается в религиях, потому что самоубийца получает, становится привидением, духом каким-то.
И тогда женщина спросила: а как все умирают, а как умирают привидения? Что случается с привидениями. Опять же, да.
Есть некий естественный процесс, когда человек умирающий естественной смертью, вместе со своим тонким телом, телом своего ума, его душа выходит, и в соответствии с желаниями его ума, с какими-то планами и чем-то еще, она получает следующее тело, в котором она получит возможность реализовать эти планы или эти желания в соответствии с его поступками, с его кармой, со всем остальным.
Теперь есть такое понятие в астрологии и в ведической философии, как акаламритю - значит, внезапная смерть или безвременная смерть, смерть неестественная, когда внезапно человек покидает тело по той или иной причине, и когда, собственно, его связь с этим телом еще не разорвалась естественным образом.
Тут нужно очень хорошо понимать, что каким образом действует механизм кармы. В нашем теле есть определенная энергия, которая в конце концов идет из нашего ума, из кармы, накопленной в каких-то прошлых жизнях.
До тех пор, пока эта энергия есть, тело живое, душа находится в теле и реализует какую-то программу кармическую, которая заложена нами, и
когда происходит естественно, то эта энергия как бы сама собой обесточивается, как например, старая машина. Старая машина разваливается в какой-то момент, когда срок годности истекает.
Но если произойдет такое внезапное или неестественное покидание грубого тела, то энергия, которая накопилась в теле нашего ума и которую нужно было реализовать через это конкретное тело, оно остается.
И именно поэтому живое существо находится в этом ментальном теле, которое еще не готово войти в следующее грубое тело. Там есть некая накопленная энергия, каких-то привязанностей, программы, которые нужно реализовать.
И это очень мучительное состояние, бессмысленное, когда человек находится в виде этого, в этой тени или привидении и пытается вселяться в какие-то другие тела, пользоваться другими телами.
Но в конце концов, когда отпадают эти связи, они там каким-то образом отпадают, то привидение может получить новое грубое тело, по естественному процессу, как это происходит?
Это может произойти либо в результате того, что есть случаи, когда какие-то святые избавляли привидение от этого мучительного состояния, оно уходило куда-то.
Вот. Либо в результате некого естественного процесса, когда вот эта энергия истощится — вот и все.
Потому что точно так же, как в нашем теле есть определенные энергии, и когда она приходит к концу, тело разваливается, точно так же в уме с заложенными в нем кармическими программами тоже есть энергия, она конечная. Когда она иссякает, то тогда, соответственно, привидение входит в какое-то другое грубое тело.
Ну, примерно так. Я вообще небольшой специалист.
Причины неудовлетворенности некоторых духовных искателей
И строго говоря, в сумерке о привидениях говорить нельзя. Ну и неудовлетворенные. Это очевидно для нас по отношению к обычным людям.
Однако мы видим, что в нашем обществе, к сожалению, также существует относительно большая группа преданных, которые тоже по той или иной причине, несмотря на практику, чистого преданного служения, они также остаются неудовлетворенными. То есть в чем причина этого неудовлетворения?
В том, что они не практикуют чистое преданное служение. Они практикуют что-то. Ну просто чистое преданное служение — это не такая дешевая вещь.
Они практикуют нечто по форме напоминающее. Но они не очень понимают суть этого. Это не такая дешевая вещь. Там есть свои законы, это наука. Если человек все правильно делает, то он обретет удовлетворение.
Если они делают что-то неправильно, то их, так сказать, отношения с Богом осложняются, и беда заключается в том, что человек, скажем так, ну совсем посторонний, с него спроса меньше. Кому многое дано, того многое спрашивается.
Человек, который приближается ближе к Богу, но это положение оно обязывает к какому-то более строгому, строгим каким-то правилам. То есть у всех путей есть свои проблемы.
И если человек не удовлетворен, это значит, что он не почувствовал вот этой вот энергии. С другой стороны, мы можем видеть, если бы этого не было, то тогда бы можно было сказать, что что-то не так.
Это наука, и наука действует. Мы можем видеть, есть люди, которые счастливы все время, ну, может, не так уж безоблачно, но в принципе, в общем-то, более-менее. И это уже какой-то признак.
Причина в том, что люди оскорбляют, что у людей есть это гордыня, и гордыня заставляет их оскорблять, оскорбления отравляют их бхакти, вот и все.
Поэтому, собственно, в нашей философии есть один, главный раздел нашей философии — ряд аппаратха-вичар, или понимание того, что такое аппаратхи и как их не стоит [совершать], почему мы совершаем их, как их не нужно делать, насколько это оскверняет нас.
Если человек это знает и не делает это, он счастлив. Если человек по какому-то недоразумению это делает, то он лишает своего счастья, это все.
А так все люди знают, они приходят, они чувствуют сразу облегчение, освобождение, очень много каких-то ненужных вещей уходит. Ну потом все возвращается, потому что.
На всякий случай все там хранится, и когда надо, все восстанавливается. Сравнение, которое мне очень нравится, это когда мы файлы стираем, то мы их в корзину помещаем.
И они там в корзине лежат, и когда надо, их можно восстановить. Вот это мусорная корзина. Мы начинаем заниматься служением преданным каким-то, и много эти файлы ненужные в эту мусорную корзину складывается.
Но потом мы знаем, можно зайти в эту мусорную корзину и восстановить все файлы. Нажимаешь кнопочку очистить мусорную корзину. Компьютер на всякий случай спрашивает: вы уверены? Говорит, не уверены.
Любовь к Богу как дар и роль духовной практики
Как с блаженным Августином, он молил: Господи, избавь меня от повреждений. Но только не сейчас. Тот самый случай. Вы уверены? Нет, не уверены. Ну, он говорит: ну пожалуйста, не надо. Любовь...
Любовь к Богу, это данность или же это можно развивать? Это дар. Любовь всегда дар. Мы можем что-то делать, чтобы любовь появилась, но любовь в конечном счете это дар свыше.
Но это особый дар, он, с одной стороны, никоим образом не зависит от того, что мы делаем. Он может быть дарован любому как дар.
Но в то же самое время есть некая систематическая практика, которая называется саданой, которая если человек занимается, тогда вероятность того, что он этот дар получит, она сильно увеличивается.
А так это дар свыше, это дар самого Бога. Любовь к Богу соприродна самому Богу. Это его собственная энергия, и это особые привилегии. Но тем не менее, мы можем что-то делать, чтобы подготовить свое сердце к
получению этого дара, потому что сейчас, в данный момент наше сердце не готово к этому. Есть систематическая практика, которая подготавливает сознание человека к ней. Но свалится она всегда неожиданно. Еще какие-то вопросы.
All-A-3-3-4. ...-на-прос-'s
Вопрос о том, что собака находится в процессе мучительного умирания и как правильно поступить, нужно ли помочь этой собаке покинуть тело с помощью укола какого-то, или лучше дождаться, когда это произойдет естественно, это nature, то так лучше, если все произойдет естественным образом.
Потому что, безусловно, какое-то страдание есть и страдания выпадают нам на долю. Но при этом тело таким образом устроено, что когда страдания достигают некого пика, сознание все равно отключается.
Тут, я думаю, что лучше все-таки, чтобы было все естественно, нет необходимости в этом. Пусть все произойдет естественным образом. И, в общем-то, как правило, животные — они не так сильно страдают.
Люди страдают гораздо больше. По одной простой причине: потому что у животных нет развитого разума, который позволяет человеку нарушать законы природы.
Страдают в основном домашние животные, потому что, к сожалению, тоже законы природы нарушаются в этих искусственных условиях. В естественной среде все... Все происходит очень безболезненно в случае животных.
Ну просто пусть он уже пройдет. То есть, скажем так, этот дог получил... эту собаку постигла какая-то избыточная доза удовольствий, будучи домашней собакой в цивилизованной стране.
Способы укрепления веры и значение духовного общения
Видимо, нужно скомпенсировать это какими-то... отработать. Мой совет — оставить это естественно. Добрый день. Рада, что вы к нам приехали, что вы чувствуете себя лучше, чем в прошлый раз. У меня вопрос.
Вы говорили о том, что должно быть искреннее желание у человека, чтобы получить более близкое общение с Господом. Вот эти истории великих личностей, они с одной стороны пример, они очень вдохновение для
наших вот начинающих преданных, никакого сомнения. Потому что это кажется каким-то, ну как бы даже, может быть, верой недостаточно что-то реальное. Понимаете, что я имею в виду? Очень хорошо понимаю. Что вы говорите —
На самом деле, что мешает нам захотеть и вкладывать это желание в свою молитву или в какие-то свои действия, только одно: надежда на то, что я буду тут как-то по-другому счастливым.
Это тормоз очень большой. Как правило, люди опять же из-за не очень сильной веры, они на всякий случай многие вещи делают. В том числе это прежде всего относится к каким-то обрядам, ещё к чему-то.
Поэтому, собственно, обряды и получаются, изначально обрядов нет. Изначально есть порыв души, когда порыв души институализируется, он превращается в обряд. Изначально все то, что превратилось в обряд, это было естественным проявлением сердца человека.
Так вот, спасибо за этот вопрос. Вначале понятно, что у нас не может быть очень сильной веры.
Чтобы вера стала сильнее, есть только две вещи, которые мы можем сделать: одна - это изучать священные писания, то есть соприкасаться с этим высшим разумом и пытаться понять логику. Это очень важно.
Читать книги, книги Шрилы Прабхупады — это одна вещь, а вторая вещь — это общение. Для чего мы приходим сюда, для чего мы вместе обсуждаем это. В конце концов, только для этой цели, чтобы вера наша стала сильнее.
Поэтому существует храм, поэтому так важно приходить вместе и как-то общаться и видеть других людей, идущих по этому же пути, набираться каким-то энтузиазмом, соприкасаться с более высоким сознанием.
Иначе говоря, все эти проблемы можно решить, они есть естественным образом на каких-то этапах начальных, но нужно поскорее пройти эти начальные этапы и как минимум сделать веру прочной.
А вера, чтобы она стала прочной, только два условия есть: это общение и соприкосновения с высшим разумом в виде священных писаний. Вот общение есть здесь, особенно если речь идет о каком-то более высоком общении, которое может укрепить нашу веру.
И, собственно, тут мы видим, что мы, для чего мы рассказываем об этом, чтобы ясна стала логика внутренняя, чтобы разум был убеждён, чтобы какие-то тормоза снять.
Очень просто. У нас есть тормоза, эти какие-то зацепки, мы цепляемся все время самым главным тормозом, как я уже сказал, является надежда на то, что я буду счастливым. Ни у кого не получилось, но у меня получится.
Потому что я особенный. Это факт, вы особенный, и у вас получится, если вы будете заниматься чистым преданным служением. Общение, приходите сюда почаще, вот тут колонна есть. Из них кто-то выходит периодически.
Правильное отношение к мистическим сюжетам в писаниях
Здравствуйте. Хотели задать. Да, здравствуйте. Значит, да, в «Бхагавад-гите» мне очень сильно понравилось это. И естественно, я начал фильм «Бхагавад-гита» включить такой.
А там есть вещи, которые в них не очень трудно поверить. Например, когда Кришна превратился в кабана и взял мир, спас, как бы не на том не видим. Смотрите, тут нужно. «Шримад-Бхагаватам» — это очень сложное произведение.
«Бхагавад-гита», «Бхагавад-гита» вся в высшей степени рациональна, и в этом величии «Бхагавад-гиту» маленькую легко понять. Там есть очень жесткая и четкая логика. И, в общем-то, легко, как бы.
Поэтому «Бхагавад-гита» — это некая отправная точка.
«Шримад-Бхагаватам» — это гораздо более сложное произведение, и есть целая система понимания «Шримад-Бхагаватам». Описываются разные слои смысла, разные уровни языка, которыми говорится.
В целом, говорится, что он написан на языке, который называется самадхи-бхаша. бхаша.
В первой песне «Шримад-Бхагаватам» в 7-й главе описано, что «Шримад-Бхагаватам» пришел к Вьясадеве во время самадхи, или транса. То есть это некое, он увидел его и услышал его в своем трансе, погрузившись в самадхи.
И собственно, ачарьи объясняют, что значит самадхи-бхаша. Самадхи-бхаша, или язык самадхи, язык транса. «Шримад-Бхагаватам» написан на этом языке, поэтому он требует особых объяснений, особого
подхода, а в конце концов, по-настоящему понять «Шримад-Бхагаватам» может только человек, который сам в самадхи находится. Потому что только ему будет ясно все. Поэтому как правильно относиться к этим вещам?
Мы принимаем некую логическую систему, оснований для которой дает «Бхагавад-гита» — ее, в принципе, легко принять. Это хорошая отправная точка.
А потом мы пытаемся понять «Шримад-Бхагаватам» логически, не пытаясь, скажем так, судить умом своим или оценивать что-то, измерять что-то.
Просто что делает «Бхагавад-гита»? «Бхагавад-гита» дает возможность понять, что Бог есть и Бог бесконечен. А раз Бог есть, и Бог бесконечен, значит все возможно. У человека появляется некая открытость внутренняя, потому что для человека, не верящего в существование Бога, мерой всех вещей является Его собственный опыт.
Все то, что я считаю рациональным, понимаю, все то, что укладывается в рамки моего опыта, это может быть. Все остальное этого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Мы знаем эту хорошую формулу.
Это формула обывателя или обывательского сознания. Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Или как один американский комик, он очень у него хорошая формула была.
Я и так уже все знаю, поэтому не путайте меня своими фактами. Который не вписывается: Don't confuse me with facts, который не вписывается в мою картину мира.
Человек, а если он понимает, что есть Бог, это значит, это уже само по себе, что это вообще все чудо.
Так что сам тот факт, что есть Солнце, которое бесконечное количество энергии, бесконечное время порождает, и все остальное - это тоже чудо. Если я начинаю смотреть на это по-другому, не с чистой научной точки зрения.
Но когда-нибудь я пойму, как это Солнце работает, и тогда все будет хорошо,
а я понимаю, что это некое проявление неистощимого бесконечного Бога, то, в общем-то, нетрудно представить себе, что в какой-то момент [внешний] ради забавы превратился в большой вебри или еще что-то такое. Мы просто смотрим на это и мы восхищаемся.
Тут другое отношение к этому. Мы привыкли, когда мы слушаем или читаем что-то, мы привыкли все измерять. Измерять у нас есть аршин собственного опыта, как
знаете, есть английская мера длины — фут, она почему фут? Потому что некий царь решил, что теперь отныне моя стопа будет... Все должны мерить моей стопой, все, она стала некой универсальной мерой измерения, и до сих пор все мерят футами, его футами, не знаю, какого размера у него там была обувь: 44-го или 46-го.
Так вот, мы тоже все пытаемся своим аршином мерить, а с Бхагаватом такой не сработает. Если мы таким образом подойдем, мы подумаем: «Господи, чушь какая, лучше я почитаю что-нибудь более укладывающееся.
Но если мы открыто подойдем, то мы поймем очень многие вещи, которые нам хотят сказать. На самом деле, Бхагавад-гита про нас, и все эти вещи про нас. И просто надо читать с открытым сердцем,
и Шрила Прабхупада объяснил, ну, говорит, ну надо, говорит, ну да. Есть хорошие истории на этот счет про некого башмачника, который сидел под баньяновым деревом, когда Нарада пришел к нему, просил пойти к Богу и спросить у него: «Когда я освобожусь?»
Да, и когда Нарада вернулся, тот сказал: «Ну, долгая история, может быть, вы ее знаете, но суть в том, что Бог...» Нараде сказал: «Ты вернись, этот башмачник уже свободный совершенно». А как это понять?
А ты говоришь: «Пройди к нему. Когда он тебя спросит, чем там Бог занимается, ты скажи ему, что Бог, он слона через игольное ушко пропускает». Когда я там был, он как раз этим занимался.
И когда он вернулся к этому башмачнику и сказал, этот башмачник от радости запрыгнул и стал говорить: «Ну надо же вообще, ну вот дает, какой замечательный!» Он говорит: «А как ты? Неужели ты в это веришь?»
Он говорит: «А чего же не верить-то? Я сижу под этим огромным баньяновым деревом. Смотри, какие там семечки! Семечки у него крохотные. Так вот, все это баньяново дерево в маленьком семечке было.
Если Бог это смог сделать — засунуть это огромное баньяново дерево в это маленькое семечко, — то почему ему слона через игольное ушко не пропустить, если он хочет?» Ладно, наверное, все мы еще увидимся с вами. Я надеюсь.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ki jaya! Шрила Бхакти Видьяна Госвами Марадж ki jaya!