Манах-шикша. Стих 3. Обретение духовных эмоций
Бхакти Вигьяна Госвами · Литва · 2005
Главы
Ом агьяна тимирандхасья, гьянаджана-шалакаяя, чакшур унмилитань ена, тасмаи шри-гуруве намах. шри-чаитаннья-мано-бхишта стхапитань ена бху-тале, сваям рупах када махьям дадати сва-падантикам. ванчха-калпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча, патитанам паванебхья вшнавебхья намо намаh.
Метод Манах-шикши для развития духовных привязанностей
джайа шри-кришна-чаитаннья прабху нит'янанда, шри адваи-та гадхадхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Синдавади, Пащади Сатарины, Гванчакал, Патару Бясча, ду веча, патитанам паване бьевы, войшнаве бьонамо. Джайсри Кришна, Чайтанна, Прабу Нитанда, Сриядва и Тагадарасива Санигура Бхахта Вринда, Харе Кришна, Хре Кришна, . Kr.
Я продолжу сегодня рассказывать «Манах-шикшу». Рагхунатха даса Госвами, мы прочитаем сегодня третий стих. В самом начале я говорил, что «Манах-шикша» Рагхунатха даса Госвами —
это методика, это руководство, с помощью которого человек может, постепенно преодолев внутренние препятствия, развить в себе привязанность или любовь к Кришне.
Это наша цель, Рагхунатха даса Госвами написал эти стихи для нас, молитвы, обращенные к его уму, но на самом деле они больше имеют отношение к нашему уму, чем к его.
И если мы будем следовать шаг за шагом этим рекомендациям и постараемся хотя бы до какой-то степени воплощать их в своей жизни, то успех гарантирован.
Разумеется, я понимаю, что для многих здесь присутствующих предмет этот не очень актуален. Или, по крайней мере, может показаться, не очень актуален. Мы можем думать, что у нас есть много гораздо более важных вещей.
Грихастха-ашрам, другие важные вещи. Все важно. Но в конце дня, как говорят англичане, важным будет именно это. То, насколько нам удалось развить привязанность к Кришне. Все остальное в самом конце нашей жизни будет неважно.
Все остальное потеряет смысл. И именно это будет вместе с нами, наша привязанность к Кришне. Все остальное мы увидим, почувствуем, как оно уходит из наших рук. Здоровье, счастье, богатство, любимые, родные, близкие.
Все они уйдут.
Но это богатство останется с нами, поэтому даже если сейчас для нас это не совсем важно, все равно хорошо знать о том, как это делать, и когда мы уйдем на пенсию, у нас будет много времени. Мы воспитаем всех своих внуков. Закончим все остальные дела.
Мы сможем следовать этому. Говорю, естественно, все это в шутку, чтобы объяснить, что это важно для нас, независимо от того, какое положение мы занимаем сейчас.
Потому что иначе мы можем оказаться перед этим самым последним испытанием, банкротами, когда у нас уже не будет ничего материального, но
Преодоление гордыни в первом стихе
еще не будет духовного богатства, поэтому давайте же постараемся вместе с вами думать в течение нескольких следующих вечеров над тем, как этого достичь. Я повторю два первых стиха, чтобы напомнить наставление
уму, который давал до этого Рупа Госвами. В первом стихе, который мы разбирали с вами уже два года назад, нам торопиться некуда. У нас вечность впереди. Поэтому не спеша идем.
У нас есть целый год для того, чтобы реализовать наставления, данные в этом стихе.
В первом стихе Рагунатха Дас Госвами говорил: гуро́ го́штхе го́штха̄лайиш̣у сухр̣д-ӯдх̣и-джана-сӯх̣ ш̣а̄чӣ-путрах̣ кр̣с̣н̣ах̣ прана̄йа-бхаритах̣. ма̄й-сйан тар бхра̄тра̄ пат̣ха мад-ама̄ха̄м.
В первом стихе основной упор делался на то, что человек должен начать воссоздавать свою духовную личность, отказавшись от материальной. Сададамбам хитва. Дамба значит гордыня.
И наше отождествление с материей в любой форме называется гордыней. Даже если я в самой маленькой степени отождествляю себя с материей, с моими материальными достижениями, с богатством, с телом, с какими-то другими вещами,
которые меня окружают, это называется гордыней. И люди гордятся этим. Люди гордятся всем тем, что у них есть. Забывая о том, что гордиться нужно не тем, что у меня есть, а тем, что я есть. В этом есть разница.
То, что у меня есть, на самом деле у меня этого нет, потому что все это уйдет. Все это у меня отберут.
Но то, что я есть, останется со мной всегда, и Рагунатха Дас Госвами объясняет в первом стихе, каким образом нужно отбросить эту гордыню — сад-адамбам хитва, и постепенно начать нащупывать свою духовную личность.
Потому что подобно тому, как наша материальная личность формируется из наших материальных привязанностей, наша материальная личность — это наши родственники, наши друзья, книги, которые мы любим читать, знания, которые мы получили, страна, в которой мы родились, место, время, обстоятельства, все это формирует
нашу материальную личность, которой с точки зрения Кришны есть гордыня. Кришна смотрит, и тут ходят все эти пупы Вселенной в шишку на ровном месте, которые отождествляют себя с чем-то.
И поэтому Рагунатха Дас Госвами дает свой первый совет: сад-адамбам хитва. Оставь свое отождествление со всем этим и найди себя в других привязанностях.
Он объясняет нам, дает нам карту, карту духовного мира, на которой мы должны найти себя. И начинается эта привязанность с привязанности к гуру.
С привязанностью к гуру и к великим преданам, к тем людям, которые живут любовью, которые дышат любовью, которые пьют любовь, питаются любовью.
Это то, с чего должно начинаться наше путешествие, сложное путешествие в мир новой личности.
После того, как мы реализовали это первое наставление, после того, как мы объяснили своему уму, что не нужно держаться за материальные привязанности, а нужно найти привязанности духовные.
Настройка фокуса ума во втором стихе
И через духовные привязанности увидеть себя, понять себя, определить себя, он дает следующее наставление, о котором мы говорили в прошлом году. Надарман, надарман, шритига, нируктам киллаку, бража дачура
паричая ну, сайсувати, сутам, мукунда престатве с марафаром, аджашером нанумана. Если первое наставление объясняет нам, каким образом стирать пыль материальных привязанностей с зеркала нашего ума?
Или еще точнее, каким образом настраивать, подготавливать как бы инструмент с помощью которого мы можем увидеть себя и свою личность в духовном мире для этого сначала нужно стереть грубую пыль
и причем стереть это безжалостно, не милосердно. Не просто сдуть ее, взять тряпку и начать стирать. Сададамбам хитва. То второе наставление помогает человеку более тонко настраивать свой ум.
Рагуна Дасгасвами говорит, надарма, надарма с руки гана не руктамкила, потому что когда человек настраивает себя на путешествия в духовный мир. Первое, что приходит ему в голову, это взять руководство священных писаний.
И Рагунадас Госвами говорит: это ошибка: ты запутаешься в этих наставлениях и следуя наставлениям священных писаний, ты начнешь еще больше гордиться.
Ты будешь гордиться тем, как ты замечательно следуешь четырем регулирующим принципам, десяти регулирующим принципам или там 10 заповедям или еще чего-нибудь. Как-то исполняешь все эти заповеди священных писаний.
И опять ты запутаешься, опять заблудишься. Ум имеет свойство, первое свойство отождествлять себя с чем-то через свои привязанности.
И первое наставление, которое дает Рагхунатха Дас Госвами, разотождестви себя с материальным и начни привязываться к духовным, к носителям духовной энергии. Второе наставление.
И второе качество ума - ум имеет тенденцию расфокусироваться как телескоп или, микроскоп, или бинокль.
Так, если мы смотрим куда-то в бинокль, то бинокль обычно не настроен на резкость. И точно так же ум расфокусированный, расстроенный, он готов сосредоточиться на чем угодно.
Сказали ему: сосредоточиться на этом, он сейчас начнет сосредоточиться на том, на этом, и все, на чем-то. И он говорит, что подожди, подожди, не торопись.
На дар-дармам на шрути-ганам рук там кхилам. Не привязывайся к дхарме, не привязывайся к адхарме. Браджам Радха-Кришна прачура-паричарим — вот она, твоя цель. Во врадже, во Вриндаване есть вечно юная чета.
Настрой свой бинокль так, чтобы увидеть их. Чтобы он не смотрел слишком близко или слишком далеко. Увидь их с помощью этого фокуса. И Рагхунатха Дас Госвами объясняет дальше. Шачи-сунум Нандишвара-пати-сутам татва-гурум.
Он говорит, что есть только одна татва. Радху и Кришну. Есть только одна цель — Радха и Кришна.
И даже чайтанье Махапрабху, которому мы поклоняемся, мы должны поклоняться Ему как Нандишвара-пати, как повелителю, сыну повелителя Враджа, сыну Нанды Махараджа и гуру. Когда мы начинаем поклоняться гуру, то мы тоже должны понимать, почему мы поклоняемся гуру — потому, что Он очень дорог Кришне.
Рагхунатха Дас Госвами учит нас, каким образом увидеть все, чему мы поклоняемся, в одном фокусе, который приведет нас к одной цели.
Потому что, когда мы начинаем поклоняться чему-то, независимо от Кришны, чему-то, упуская из виду эту цель Кришны, это поклонение называется как? Я в прошлом году учил вас этому? Поклонение кому? Правильно, идолу.
Это называется идолопоклонством. Когда человек поклоняется чему бы то ни было, но не Богу. Это поклонение идолам. Я могу поклоняться своему духовному учителю как идолу. И мы видели, мы иногда это делаем.
У нас появляются новые формы идолопоклонства — гуру-поклонение.
Когда мы опять же забываем этот фокус, забываем, каким образом поклонение гуру должно приводить нас в конце концов туда, во Врадж. Как он, самый дорогой, близкий друг Кришны, зовет нас туда, и мы начинаем поклоняться Ему, как материальной личности.
И в этом второе наставление, когда Рагхунатха Дас Госвами учит нас настроить фокус.
Разбор и перевод третьего стиха
И, наконец, сегодня мы с вами будем читать третий стих. Давайте послушаем внимательно этот третий стих.
Айчхечха-васам враджа-бхуви висаригам пратиджанур йува-двандвам тат-чет-паричаритум арат абилаши сварупам шри-рупам са-ганам иха тасйаграджам апи спхутам премна нитйам смарана-ма-татад-твам шрину манах.
Это следующее наставление, которое мы будем, по крайней мере, сегодня и завтра рассматривать, может быть, даже послезавтра. Где он говорит: «Шрину манах». Слушай, мой ум! Слушай, мой ум!
И я обращаюсь к вам, тем, кто уже успел заснуть к этому времени, чтобы вы проснулись. Потому что я понимаю, что два предыдущих наставления мы уже исполнили, поэтому нам нет необходимости очень сосредотачиваться на них.
На сегодня у нас новое наставление. Слушай, ум, я дичхер авашам враджа-бхуви стагамам пратиджанур. Он говорит: «Я дичхер, я дичхер, если ты хочешь, я дичхер, авасам, жить.
Враджа-бхуви сарагам. Жить во Врадже, в этой земле Враджа, как сарагам, вместе с привязанностью, с любовью. Сколько жить? Пратиджанур. Много-много-много жизней. Теперь давайте просто, чтобы не идти дальше, поднимем руки.
Кто хочет много-много жизней жить во Врадже с привязанностью? Все остальные могут уйти, потому что тех, кто не хочет, наставление их не касается.
Специально говорит: я дичхер, авашам враджа-бхуви стхагамам пратиджанур, если ты хочешь много-много жизней жить во Врадже, с любовью, с привязанностью,
Ювадвандон тачет паричаритум, арат, абхилашах. Если у тебя есть еще одно желание — абхилашах. Ювадвантам тачет, если. Ювадванвам — значит, вечно юной чте. Паричаритум — служить им. Арат — значит, непосредственно. Лицом к лицу.
Если есть у вас два этих желания: жить с любовью во Врадже много-много жизней. И при этом непосредственно служить вечно юной чите. Давайте еще раз поднимем руки. У кого есть два этих желания? Я вам не верю, но.
У нас работа такая. Просто гимнастика, да? Как сегодня Бхакти Чайтанья Махарадж. Руки поднимаются. Ну, может быть, это желание появится у нас когда-нибудь.
Когда он говорит: если желание ты появилось, если ты хочешь жить с любовью во Врадже, если ты хочешь непосредственно, напрямую служить вечно юной чите, повелителей враджи, сварупамм, шри-рупа, саганамиха, тася граджамапи. Спутам премна нитям смара, наматада.
Тогда, тогда. Что ты должен делать — смара. Смара, что значит? Помнить. Он говорит, помни, тогда помни. Как помни? Спутам, премна, нитьям. Нитьям значит как? Постоянно. Все время. Так. Премна — что значит? С любовью.
Спуда — значит отчетливо. Он говорит, что если у тебя есть это желание, или два желания, если эти два желания есть у тебя, то тогда тебе нужно постоянно, с любовью
и очень отчетливо, очень ясно помнить, о ком сварупом шрирупом саганами хата сяграджамапи о ком нужно помнить, не а сварупи дамадари дасвами и сваком. Ассируты гасвами. Игаганам, ганам, ига. Саганам, саганам.
Обо всех их спутниках. Обо всех их последователях. Тасиаграджам, Тасиа Аграджам, о старшем брате Рупы Госвами. Кто старший брат Рупы Гасвами? Именно о них нужно помнить все время с любовью и очень отчетливо.
Теперь, иначе говоря, еще раз, чтобы прочитать этот стих, если ты хочешь обрести Рагу или привязанность к Кришне, если ты хочешь обрести такую привязанность, что жизнь за жизнью ты будешь все время рождаться во враже, и если ты хочешь лично служить, вечно юной чите, то ты должен постоянно помнить о Сварупе Дамодаре, Сварупе Санатане и о других спутниках Шри Чайтаньи Махапрабху.
Теперь сразу же, по крайней мере, у меня возникает очень большой вопрос. Почему я должен о них помнить? Постоянно, отчетливо и с любовью. Почему? Неужели мне мало поклоняться самому Чайтанье Махапрабху?
Почему я еще должен помнить о сварупе, которую мы даже толком не знаем, кто он такой — Шрирупе, его старшем брате, и сеу, сонмах, их преданных.
И ответ на этот вопрос я постараюсь дать сегодня, завтра и, может быть, послезавтра, но сначала, естественно, возникает самый важный вопрос: почему Рагхунатха Дас Госвами говорит про тат-джанам, много-много жизней. Первое, и я уверен, у многих из вас екнуло в сердце. Опять обманули.
Обещали, что все, что жизнь будет последняя, а тут оказывается, нужно еще много-много жизней жить непонятно где, в каком-то Врадже, так что, еще раз, это первое слово этого стиха — тат-джанам — очень важное, если ты этого хочешь.
Прославление бхакти и жизни во Вриндаване
Поэтому давайте сначала ответим на этот первый вопрос. Почему. Рагхунатха Дас Госвами не говорит, что если ты хочешь сразу же перенестись на Голоку Вриндавану, если ты хочешь много-много жизней жить во Врадже. Почему?
Как по-вашему? Здесь даже лучше, чем на Голоке Вриндаваны. Да и Шри Рупа Госвами говорит, что здесь, в Навадвипе, даже лучше, чем на Голоке Вриндаваны. Это уже комментарии. Там шасью чувствует? Счастье есть. Счастье есть.
Спасибо. Счастье мы чувствуем. Кто был во Вриндаване, во Врадже? Кто там чувствовал счастье? На самом деле это очень важный момент. Потому что здесь тем самым Рагхунатха Дас Госвами прославляет что?
Говорят, что я готов рождаться снова и снова во Вриндаване. Я хочу рождаться снова и снова во Вриндаване. Что он прославляет?
Спутников Гокула Вриндавана? Нет. Бхакти он прославляет. Которая не нуждается даже в освобождении.
Которая на самом деле, и сегодня Бхакти Чайтанья Махарадж на лекции говорил, что каково основное качество преданного смирения. Преданный не думает, что я достоин родиться непонятно где, где-то.
Преданный говорит, что я готов рождаться здесь снова, снова и снова, что нет у меня никаких заслуг для того, чтобы родиться в духовном мире. Нет. Нет. У кого есть заслуги для того, чтобы родиться в духовном мире?
Нет, у меня заслуг. Нет, у меня никаких заслуг. Но если у меня будет трага, то тогда жизнь во Вриндаване. Даже здесь, на Земле, удивительно прекрасна.
Те, кто был во Вриндаване, знают, что там все пронизано счастьем, что там каждая пылинка пронизана счастьем. И на первый взгляд непонятно, отчего там такой счастливый, совершенно непонятно почему.
Ничего, вроде на первый взгляд ничего такого нет, что было бы причиной счастья. Но счастье есть. Причины для счастья нет, а счастье есть.
На самом деле здесь Шримад Бхагаватам рисует эту удивительно красивую картину жизни во Вриндаване, когда я готов даже рождаться и умирать, даже болеть во Вриндаване.
Сегодня, или, может быть, завтра, или послезавтра мы будем говорить про его святейшество Бхакти Тиртху Махараджа, и одна из его последних лив здесь, на Земле, пожалуй, самая удивительная: перед самым своим уходом он чувствовал ужасную боль.
Боль была такая, что никакие наркотики не могли снять эту боль. Ничто не помогало ему. Иногда клали ванну, чтобы он расслабился. Но боль сжигала изнутри все его тело.
И однажды во время такого приступа страшной боли, когда эта жуткая болезнь изнутри съедает нас,
во время этого приступа страшной боли Радханатха Махарадж, который находился рядом с ним, и Бхакти Тиртха Махарадж корчился от боли, слезы текли из глаз.
Радханатха Махарадж стал рассказывать ему о Вриндаване. Он стал говорить ему об этой земле, где все любят Кришну и где Кришна любит всех, и где нет ничего, кроме любви. И это продолжалось долго-долго.
Радханатха Махарадж шептал ему на ухо, Махарадж слушал. Вдруг он улыбнулся и сказал: «Мне никогда не было так хорошо за всю мою жизнь. Никогда мне не было так хорошо».
И здесь Шримад Бхагаватам рисует эту картину того, что я готов рождаться, умирать, болеть, страдать здесь, на Земле, лишь бы это было во Вриндаване. Но не просто во Вриндаване, а с любовью во Вриндаване.
А тем самым он прославляет эту землю, и он прославляет саму прему, которая делает человека готовым рождаться снова и снова, и снова. Потому что счастье премы так велико, что оно заслоняет любую материальную боль.
Эта картина жизни во Вриндаване, удивительной жизни
Здесь, Баума-Вриндаване, в земном Вриндаване, нарисовано в Шриниваса Ачарьи в песне, которую прославляют 6 Госвами, 6 Госвами Вриндавана, «Шри Радха-девике, Лалите, Судама, Шри Говардхана» на, Лалите, Судама, ряхи ... Маифал, Ванпасанта нарагу, Шриваса, где Шринивасачарья рисует эту картину. И давайте на минутку представим себе эту картину: Госвами Вриндавана в одной набедренной повязке в чадаре, состоящем из одних заплатках, живущие там на земле Враджи. И каждое мгновение этой жизни кричащие: «О Лалита, о Судама, куда?» Где вы?
Где вы? Радхарани, враджа-девики, где ты, Лалита, где ты, Враджа-суна, сын повелителя Враджи. Где вы все? Вы шли на Говардхану либо на берегу Калинди? Они бегают там, оглашая Вриндаван этими криками. И они живут там.
Именно так. Кто готов таким образом жить во Вриндаване? Жизнь за жизнью. Так, окей, хорошо. Ну, уже более реалистичные представлены перспективы. И все-таки теперь давайте попытаемся ответить на этот вопрос.
Сначала мы ответили на этот вопрос, почему он говорит против Джану, почему он говорит о том, что я готов снова и снова рождаться. Потому что он почувствовал это счастье. Это счастье мы тоже можем почувствовать.
Ладно, хорошо, давайте теперь честный вопрос зададим. Кто хочет почувствовать это счастье в жизни во Вриндаване? Бесконечное счастье.
И все-таки теперь самый важный вопрос, на который мы попытаемся ответить, на который отвечает Бхактивинут Такур, объясняет этот стих.
Роль Рупы Госвами в описании эмоций
Почему он упоминает Сварупу, Шрирупу, Тасьяграджам, Саганам, со всеми их спутниками: Сварупа Дамодара Госвами, Шри Рупа Госвами, Тасьяграджа, Санатана Госвами и все их спутники.
Почему, например, он не говорит: «Нитьянанда»? Почему он не говорит: «Помни о Нитананде»? Далеко, далеко? Почему далеко?
Кто посягает на открытие Вриндавана? Ну, посягает на открытие Вриндавана, но Нитьянанда, по милости Нитананды, Рагхунатх Дас Госвами получил милость Чайтания Махапрабху. Мы знаем путь Рагхунатха Даса Госвами.
Мы знаем, каким образом он получил путь к Кришне, милость Кришны. Сначала он получил милость Нитьянанды. По милости Нитьянанды он получил милость Махапрабху. По милости Махапрабху он получил милость Радхи и Кришны.
Почему он не говорит: Нитьянанда? Почему он говорит, что нужно помнить всегда, отчетливо сварупу, срируху? Тася браджам? И именно на этот непростой вопрос я попытаюсь ответить.
Я попытаюсь доказать, что и нам с вами прежде всего нужно помнить о них. Причем не просто помнить, а постоянно, с любовью и очень отчетливо. И тема эта непростая будет, потому что мне нужно будет касаться очень тонких
вещей, но тем не менее, я думаю, что если мы попытаемся сосредоточиться, там будет мало развлечений, мало анекдотов.
Но тем не менее это очень важный предмет, мы знаем этот знаменитый стих: шри-чайтанья-мано'бhиштаṁ стхапитам йена бhу-тале сваям рупах када махьям дадати сва-падантикам. Мы знаем, что Рупа Госвами именуется Рупа Госвами является сам стхапака-ачарьей. Или ачарьей-основателем всей Гаудия-сампрадаи.
И в основном в этих лекциях я буду говорить о том, что сделал Рупа Госвами, почему он является ачарьей-основателем и почему именно благодаря ему мы сможем попасть во Вриндаван, а не кому-то еще. Так.
Теперь я с некоторой ровностью приступаю к этой теме, потому что там будет очень много мест, которые могут показаться странными нам. Мы не привыкли слушать об этом. Но тем не менее, я попытаюсь сказать об этом обо всем.
Первое, что мы должны понять, Вся «Чайтанья-чаритамрита» начинается с описания чего? С описания, вернее, кого начинается «Чайтанья-чаритамрита»? Кто-то читал «Чайтанья-чаритамриту»? Первый том Ади-лилы. Кто?
Читали. Основные таттвы. Нет, не Рупа и Санатана. Основные таттвы. Панча-татва. Панча-татвам кршнам бхакта-рупа-сварупакам бхактаватарам бхакта-акхьям намами бхакти-са-птикам.
А этот стих, который написал Сварупа Дамодара Госвами, описывает Нитьянанду, Господа Чайтанью, Нитьянанду, Адвайту Ачарью, Гададхару Пандиту и Шривасу Ачарью. Но ни одного из них здесь Рагхунатха Дас Госвами не упоминает.
С одной стороны, это пять так, которые пришли для того, чтобы принести нам любовь к Богу. А с другой стороны, о них помнить не нужно. По крайней мере, Рагунатх дас свами не говорит своему уму помнить о них. Почему?
Все-таки у кого-то есть какие-то гипотезы, наши все-таки? Они были близкими слугами, и что? Они воплощали милость. Они воплощали милость.
И поэтому, чтобы получить милость, патита-павана... И поэтому, чтобы получить милость патита-паваны, нужно помнить о них. Окей. Это была одна попытка. Если у кого-то есть эти попытки, и все. Помните. Интересуемся.
Высшее поклонение при этом? Поклонение преданным выше, чем поклонение Господу? Хорошо? Они были как учителями? Они были учителями. Первый стих «Шри-упадешамриты» там говорит: поклонение гуру. Поклонение гуру.
Да, это пожалуй ближе всего. Ну, так или иначе, все эти ответы правильные.
Но мне хотелось сказать немножко о другом: мы знаем, что в «Чайтанья-чаритамрите», опять же, по следам Сварупы Дамодары, который описал природу этой аватары, самой милостивой аватары, Махаваданьи и Кришна-према-прады. Шри Кришна Чайтанья, который пришел, чтобы дать аватару, дать прему всем. У него было две миссии. Какие это две миссии? Какие две миссии?
Любовь дать прему всем, наслаждаться премой и самому. Дать прему всем и наслаждаться премой и самому. Панча-таттва прежде всего помогала ему в первой миссии. Панча-таттва давала ему возможность распространять эту прему.
Мы знаем, Господь Нитянанда ходил и проповедовал Святое Имя. Мы знаем, Адвайта Ачарья проповедовал Святое Имя, и Гададхар Пандит, Шривас Тхакур. Все они проповедовали Святое Имя.
Но здесь Рагунатх Дас Госвами учит нас внутреннему баджану, некой внутренней культуре,
этой внутренней культуре бхаджана, культуре эмоций или культуре раги, учили Шри Рупа, Шри Санатана Госвами. Что самое важное, что они сделали, и сейчас слушайте очень внимательно, потому что это важно для нас с вами.
Они объяснили духовный опыт. Они не просто объяснили духовный опыт, они классифицировали духовный опыт и позволили нам приобщиться к духовному опыту великих преданных прошлого. Что мы хотим обрести?
Мы хотим обрести те же самые чувства и те же самые эмоции, которые были у них. Правильно? Хотим мы обрести те же самые эмоции, которые были у Госвами Вриндавана или у Нитьянанды?
Мы в конце концов хотим ту же самую любовь, которая будет бурлить в нашем сердце так, что ничего другое там бурлить не будет. Сейчас там кипит похлебка. Борщ. Из камы, кродхи, лобхи, мады, мохи, матсарьи.
Хороший борщ, со специями мы туда добавляем все это. Но мы хотим, чтобы в сердце бурлила любовь. Что сделал Рупа Госвами, прежде всего Рупа Госвами? Он объяснил, он дал путеводитель по этим чувствам.
Он объяснил, каким образом эти чувства можно обрести? Это то, чего Нитьянанда Прабху не сделал. Не потому, что у Нитьянанды Прабху была своя миссия. Как Лочан Дас Тхакур в своей песне «Окрода Парамананда».
Он поет о том, что Нитьянанда Прабху ходит от дома к дому. Нитьянанда Прабху стучится в каждую дверь. И зажав соломинку в зубах, он говорит: «Хотите меня купить? Хотите, чтобы я был вашим слугой? Повторяйте святое имя».
И сказав это, он кидается в пыль, начинает плакать и кататься по пыли, и волосы у него встают дыбом. Это то, что он делал. Он давал людям увидеть этот опыт, почувствовать этот опыт. И он давал основной путь.
Какой этот основной путь, чтобы этот опыт обрести? Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Он давал людям святое имя.
Но он ничего не объяснял о том, что мы должны при этом чувствовать, как должно работать святое имя в нашем сердце. И на каком-то уровне этот метод работает.
На каком-то уровне мы можем просто повторять, не думая ни о чем святое имя, не понимая, что за этим стоит, не понимая всей этой науки, не понимая, кто такой Кришна.
Но рано или поздно мы заблудимся, мы даже начнем чего-то испытывать, и мы не поймем, чего мы испытываем. Мы не поймем, какие чувства к нам приходят, мы не будем понимать, куда нам идти дальше, какая ступень следующая.
И мы заплутаемся в этом духовном опыте. На самом деле, мы в своем продвижении очень сильно зависим от того, насколько мы понимаем, куда мы идем. Рупа Госвами дал нам путеводитель духовных эмоций.
Он создал эту очень сложную науку духовных эмоций, объяснив, каким образом одна эмоция влечет за собой другую. Что вызывает эту эмоцию? Так что человек может понять.
Иногда, даже здесь, в искусстве, у нас тоже есть две школы. Эти две школы, они очень естественны. Одна школа говорит, что не нужно вообще мудрствовать лукаво. Мы все поняли, путь есть, вот он путь. Харе Кришна, Харе Кришна.
И не нужно ничего другого. Нужно просто посвятить себя святому имени. Нужно просто стучать в каждую дверь и кричать ему, зажав там соломинку в зубах или книгу в зубах или палку в зубах,
говорить: «Эй, повторяйте святое имя, а то в ад пойдете из Лыдни» и кататься иногда по земле, потом вставать и идти дальше, опять стучать в двери.
Проблема в том... Это метод, в этом нет никаких сомнений, это метод, это путь, это путь, и у нас должна быть абсолютная полная вера в это. Но помимо этого мы должны знать духовную науку, чтобы в конце концов прийти
воврата. Потому что иногда мы видим, как такой подход приводит к некой аморфности, к расползанию, и к тому, что человек, сначала движимый необычайным
энтузиазмом, который он получил благодаря милости Господа Чайтаньи, Господь Чайтанья вложил прямо в святое имя. И мы слышим святое имя. И мы чувствуем прему. С самого начала мы чувствуем прему.
С самого начала волосы становятся дыбом. У кого волосы становились дыбом? Поднимите, пожалуйста, руки. Да у всех становились. Я понимаю, вы просто скромные вайшнавы, вы смиренные. И волосы становились дыбом. И слезы текли.
У кого слезы текли? При звуках святого имени. Текли. И слезы текли. Причем с самого начала, как иногда, когда новый продукт выпускают на рынок, то там проводят такую кампанию.
Я помню, в Швеции однажды с этим столкнулся, стоят люди и просто дают, дают какие-то вещи, хорошие вещи какие-то там, жвачку там или еще что-то, бесплатно. Берите, берите, берите, берите, берите.
Люди берут, берут, берут, некоторые подходят, еще раз берут. Им дают вкус. Чайтанья Махапрабху. Прямо аватара. Он пришел, и Он принес с собой эту прему. И он стал раздавать эту прему бесплатно.
Но как он стал раздавать эту прему бесплатно? Совсем ли она бесплатная? За веру. За веру, да. Он же веру и создает у нас. Он сначала веру создает, потом говорит, берите прямо.
Ну, хотя она совсем бесплатная, она совсем бесплатная только когда. Только в начале, да? Опять дурит нас.
Человеку дает этот маленький образец премы. Эту маленькую бутылочку прямо. Он говорит: попей немножечко. Тебе понравится. Человеку нравится. А потом говорит: а теперь нужно раскошеливаться. Теперь нужно платить цену.
Теперь нужно работать над своими анартками. Теперь нужно заниматься саданой. Теперь нужно оказываться в 4:30 вставать. Как вы там в 4:30 уже раковины трубят, в 4:25: нужно вставать, чтобы успеть. Маха-ваданья.
Он пришел, Он дал прему каждому. И каждый из нас прему испытал. С самого начала наш путь основан не на вайде, с самого начала, наш путь основан на раде. И он дал нам эту прему.
Но вместе с этим Он послал Рупу Госвами. И Рупа Госвами должен нам объяснить весь этот путь. Он должен нам объяснить. Он нам объяснил это.
Он должен объяснить нам препятствия, с которыми мы будем сталкиваться на этом пути. Потому что, как на любом духовном пути, нас будет ожидать темная ночь.
Темная ночь души, когда отчаяние будет охватывать нас, когда нам будет становиться тяжело, когда мы не будем понимать, что случилось, почему вдруг вкус этот ушел, который был у меня, куда он ушел, куда он делся, почему?
И Рупа Госвами, он написал этот удивительный путеводитель духовных эмоций, объяснив, каким образом духовные эмоции должны развиваться в нашем сердце. Я недавно встречался с одним бхактой. Бхакта поразил меня.
Пожилой человек. Он относительно недавно стал заниматься сознанием Кришны, практиковать сознание Кришны, может быть, пару лет. Пожилой человек, ему за 50, он много видел, много бывал.
Он очень простой в сердце, не искушенный Он очень простой в сердце, не искушенный ни в каких отношениях, ничего еще не знает этого санскрита, ничего еще.
Он мне стал говорить, я иногда повторяю, я повторяю 16 кругов, и я думаю, как бы поскорее повторить 16 кругов, чтобы затем повторять как следует святое имя. Потому что когда 16 кругов, это нужно, я должен это повторять. Я думаю, ну, поскорее бы повторить, чтобы потом уже свободно, с любовью, повторять.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, — стал говорить: я повторяю, повторяю, много повторяю. А потом, потом начинается самое новое.
Потом я жду, когда же настанет этот момент, когда можно повторять, просто потому что вот сердце хочет повторять. Я повторяю святое имя, просто потому что сердце хочет повторять.
И повторяю его, вдруг я чувствую, как слезы наворачиваются у меня на глаза. Иногда вдруг какая-то мелодия приходит ко мне. Я никогда не слышала этой мелодии. Она очень тосклива, я не знаю, откуда она пришла.
Когда слышу эту мелодию, у меня слезы градом начинают литься.
И то он остановился и сказал: «Это абхава, что ли, да?» Мне сказали, что это абхава у меня, да? Вот я явно не очень знаю, что такое абхава у меня, абхава. Он говорит: «Абхава у меня».
Приходит ко мне эта абхава, и слезы льются, льются. Мелодии, я не знаю откуда. Я однажды спел эту мелодию. Мне сказали, что какая-то мусульманская, тоскливая, никто не оценил. Я-то знаю, она оттуда, от Кришны.
Я когда ее вдруг слышу, она сама приходит. Я ее не придумал. Она приходит сама. И я ничего больше не помню. Я только помню, что Кришна Бог, что я с ним рядом.
Я когда сидел с ним и слушал все это, я думаю, какая абхава, это не абхава, он бхакта неинициированный. А у него бхавы в сердце.
На самом деле не нужно думать, что бхава где-то далеко. Бхаву мы все испытывали. Как я уже говорил, маленький образец бхавы. Но Рупа Госвами пришел для того, чтобы объяснить нам, что это такое.
Потому что иначе мы очень легко можем запутаться. Слезы потекут. И мы не знаем, откуда они омасят, и не аббас, настоящие слезы. Что пришло? Куда ушло потом?
Рупа Госвами создал эту удивительную книгу, которая является путеводителем царства духовных эмоций. И в этом, собственно, его заслуга. Это то, почему мы должны помнить его отчетливо.
Помнить его отчетливо значит помнить то, что он нам принес. Значит, помнить то, чему он нас учил. И значит, понимать очень четко этот путь.
Завтра я буду немного говорить о самом пути, который начинается со шраддхи. Что такое шраддха, что такое садху-санга, что такое бхаджана-крия, что такое анартха-нивритти, что такое ништха, что такое ручи, что такое асакти.
И я буду говорить о том, как на каждом этапе на самом деле человек испытывает эмоции, каждый этап исполнен удивительного духовного счастья.
Просто мы должны очень хорошо понимать это, чтобы не заблудиться еще раз в этом лесу. У меня тут еще много всего приготовлено, но я,
наверное, закончу, потому что сейчас уже мое время истекло, чтобы не начинать какую-то новую тему. Я сейчас просто посмотрю, что еще.
Да, и завтра я буду говорить еще о нашей сампрадае, об уникальности нашей сампрадаи, потому что, как объясняет Бхактивинода Тхакур, здесь Рагхунатха Даса Госвами объясняет, что мы можем получить только здесь, нигде в другом месте. Дасгасвами объясняет, что мы можем получить только здесь, нигде в другом месте.
Я знаю некоторых прежних, они уходят, потому что они родились в западной культуре, они думают, что главное побольше инициации получить в разных местах. Глядишь, какая-нибудь из работы. Они идут куда-нибудь.
Рамануджа-сампрадаям, нимбарка-сампрадаям, все в какой-нибудь сампрадаю, в ту сампрадаю и везде инициацию получают, везде получают, у них тут инициации как орденов у какого-нибудь ветерана Великой Отечественной войны на груди.
Я знаю людей, которые, увлекаясь опять же философией или санскритом, или еще чем-то, уходили из Гаудия-сампрадаи, уходили куда-то, в двайта-ваду, к Мадхвачарье или еще куда-то. Говорят, что у гаудия-ваишнавов нет философии.
Завтра я буду говорить, во-первых, об этом уникальном вкладе гаудия- ваишнавов в философию. И потом я буду говорить об уникальном опыте, который вклад Гаудии Вайшнавов и в частности Рупы Госвами. Таким образом, их описание дает нам возможность испытать здесь то, чего мы не сможем испытать нигде, в другом месте.
И как, собственно, это нужно испытывать. Это то, о чем я буду говорить завтра, а на сегодня я кончу первую серию рассказа о третьей шлоке. Спасибо большое. Есть еще?
Ответы на вопросы слушателей лекции
Пара вопросов есть какие-то, да?
Я бы хотел спросить о духовном уме, что говорит... Что у живых существ есть материальный ум, есть изначально духовный ум. Я бы хотел спросить об уме, духовном уме живых существ. Говорится, что у нас здесь живых существ материальный ум, но есть изначальный духовный ум.
И у материального ума функции думать, чувствовать и желать, принимать и отвергать, а вот каковы функции у духовного ума и такие же, или можно какие-то идеи? Точно такие же, только по отношению к Кришне.
Мы думаем, мы желаем, мы чувствуем все это функции нашего ума или манаса.
И когда наши размышления, когда наши эмоции, когда наши желания сосредоточены на материи и на желании так или иначе властвовать над материей, то это материальный ум. Это материальный ум обманывает нас.
Но когда наши размышления, наши желания и наши чувства связаны с Кришной, со служением, то это духовное, Потому что мы
не можем думать о Кришне материальным умом. Когда человек думает только о Кришне, то это значит у него духовный ум.
Когда Кришна сам говорит: «Ман-мана бхава», так думай обо мне, он имеет в виду то, что человек должен одухотворить свой ум. И мы одухотворяем свой ум. Говорится, что в момент инициации даже тело человека духотворяется.
Атма самарпан. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что дикша-кале, в момент дикши, когда человек получает от духовного учителя мантру, то тело его становится духовным, и ум его становится духовным.
И в этом уме появляются духовные эмоции. Этот духовный ум из инструмента эксплуатации, каким является материальный ум, становится инструментом нашего служения Кришне.
Я уверен, что большинство из вас, ум, исключительно духовный, он не думает ни о чем, кроме Кришны. Правильно? Просто какой смысл думать о чем-то сильном? Да, Алексей.
В «Удьйога-парве» Махабхараты говорится над дхармой, то есть надо отбросить дхарму, как бы это может быть понято? Каким образом это может быть приложено на нашем уровне?
В прошлом году это значит, что дарма или исследование дармы, они должны стать нашей целью, мы не должны зацикливаться на это. Мы должны следовать дарме, но она не должна превращаться в самоцелье.
Религия имеет такую тенденцию превращаться в нечто самодостаточное.
Мы должны следовать дарме, так? Но сам Кришна говорит: «сарва-дхарма́н паритйаджйа ма̄м экаṁ śараṇaṁ враджа». Так, это значит: отбрось все дхармы и просто предайся мне. В каком-то смысле весь этот путь.
Может быть, я забегаю немножко вперед, расскажу саму эту историю в двух словах. Мы знаем, откуда взялась эта «сарва-дхарма паритяджа».
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что когда Кришна говорит в конце «сарва-дхарма паритяджа», то он сравнивал этот стих с игрой Кришны на флейте.
Когда Кришна поздно ночью выходит и становится под баняновым деревом,
под вашиватом, на излучине Ямуны, начинает играть. И когда гопи слышат звуки этой флейты, то они вместе со звуками этой флейты получают яд в свое сердце.
Вот яд начинает действовать в сердце, этот яд говорит: брось всё, брось всё, оставь всё, потому что нет никого прекраснее Кришны, начинает бросать буквально, совершенно начинает бросать кастрюли, иногда кастрюлями в своих мужей,
детей, которых они не нянчат. И начинают рваться туда. И «сарва-дхарма» означает — это очень острое желание прийти к Кришне, независимо ни от чего.
«Сарва-дхарма» означает, что я хочу прийти к Кришне, чего бы мне это ни стоило. Даже если для этого мне нужно будет, не знаю что, сделать. Все что угодно.
Ну и потом, естественно, мы возвращаемся назад и идем на какой-нибудь семинар. И там говорят: «Ребята, не торопитесь, под вашиватом всегда успеете. Кришна никуда не убежит.
Забронируйте». И да, всё это нужно делать, но главное, что очень хорошо нужно понимать, что в конце концов, мы все равно должны будем все бросить и мчаться туда.
И это первое, первый шаг, первый раз — как рассвет влечения к Кришне, мы все испытали на самом деле.
Кто из вас испытывал это в начале, когда услышал о том, что есть Бог, и что Он самый красивый, самый лучший, что самое главное, это служить Ему. Кто из вас подумал, ну слава Богу, теперь можно все бросить и просто служить Ему. С огромным облегчением.
И потом мы прибегаем к Кришне. И что случается дальше? Мы прибегали к нему. Он самый привлекательный. Он звал нас. Он сам звал нас. Он играл на флейте. И что нам говорит? Он говорит: «Идите обратно».
Ну что, ребят, нужно обязанности свои исполнять. Что о вас люди подумают? Вы что? Нельзя быть фанатиками. Идите обратно. И что мы делаем? Мы идем обратно. Кришна послал. Это первое испытание.
И когда Рагhunatha Dasa Goswami говорит на дхарману, говорит, именно на это, что в конце концов, даже в этих испытаниях мы все равно должны... Мы должны кивать при этом: да, да, Кришна, все правильно, да, да.
Все равно я к тебе убегу тогда. Я хотел спросить: вот в материальном мире очень долго не выдержишь такое состояние, не свое состояние. Вот прабху чувствует себя как прабху, а матаджи чувствует себя матаджи.
Если они ролями меняются, слишком долго не потерпишь это состояние. Как чистые преданные все могут вынести материального ума, которые в реакциях всех живых существ? Как им не хватает чарки на это, можете объяснить?
Это очень сложный вопрос. Некоторые люди даже операцию делают. Прабху становятся матами, маты...
Шри Чайтанья Махапрабху, его первое наставление Рупе и Санатане, которое он написал в письме, когда они писали письма в Бенгалии. Когда они услышали еще даже не видя его о том, что появился
этот удивительный феномен любви к Богу, что любовь к Богу во плоти спустилась на землю. плоти спустилась на землю, и любовь Бога — это бесконечно прекрасно. Они стали писать Ему: «Мы хотим убежать к тебе».
И первое наставление, которое ему дали: не убегайте никуда, а ведите двойную жизнь. Первое наставление, которое дал Чайтанья Махапрабху всем нам: ведите двойную жизнь.
жизнь. И двойная жизнь значит: внешне исполняйте свои обязанности как можно более правильно. можно более правильно, но внутри, как женщина, у которой есть возлюбленный, все время думайте обо мне.
И как объясняет, опять же, ачарья, когда у женщины есть какой-то возлюбленный и она не верна своему мужу, она старается исполнять свои обязанности как можно лучше, чтобы муж ничего не заподозрил.
можно лучше, чтобы муж ничего не заподозрил. И что дает силу вытерпеть? Именно это ощущение внутренней близости к Кришне. Внешне мы должны быть тем, кто мы есть.
При этом прекрасно понимаю, что это всего лишь некая временная роль, и что в этой временной роли нам придется очень много сложностей перенести, нам придется очень много неприятностей терпеть. Какие-то вещи к нам придут.
Но если внутри у нас будет это теплое, острое чувство того, что у меня есть возлюбленный, который ждет меня, то мы все сможем перенести в любые сложности.
На самом деле шакти, о которой вы спросили, чистые и преданные, они берут именно оттуда, от этого внутреннего ощущения любви, которую они получают. Если она есть, то все можно вынести.
Даже разные странные вещи в этом мире. Когда Матаджа становится Прабу и начинают управлять всем миром. Когда Прабу становится матаджи, начинают готовить обед. Любую роль можно сыграть.
Если она нужна для того, чтобы я в конце концов пришел к Кришне, увидел Его. Спасибо большое.
Шила Прабхупада ки! Джай! Шрила Рагхунатха Дас Госвами ки! Шрила Санатана Госвами ки! Шрила Рупа Госвами ки! Шрила Джива Госвами ки! Шрила Бхактивинод Тхакур ки! Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ки! Шрила Прабхупада ки! Шри Шри Гуру-Гауранга ки джай! Харе Кришна!