Нектар Наставлений. Стих 2

Взаимосвязь первых трех стихов Упадешамриты

0:01Разбираем первые три стиха. Сегодня мы начнем третий.

0:12Эти три стиха очень тесно связаны между собой, потому что первый стих... В каком отношении, в каком соотношении они находятся друг с другом? Первый, второй и третий. Первый формулирует общее правило.

0:39То, что нужно обуздывать эти импульсы, которые есть в наших чувствах. Второй и третий объясняют, как это нужно делать. Правильно?

0:49Второй объясняет, каким образом это нужно делать в негативном смысле, то есть каким образом нужно, что не нужно делать, третий объясняет, что нужно делать для того, чтобы эти импульсы были Были регламентированы для того, чтобы эти импульсы были поставлены в определенные рамки.

1:13То есть второй и третий стих в каком-то смысле являются расшифровкой первого стиха, который формулирует общие правила. И второй стих, как мы уже

1:30объясняли, и, как Шрила Прабхупада подчеркивает в своем комментарии, является описанием естественной жизни человека. Потому что кто-то может сказать, читая это, что это несправедливо,

1:44что что меня хотят загнать в какие-то искусственные рамки, что я должен все время обуздывать себя, что все это пещерный образ жизни. Я слышал такие высказывания.

1:59Мне мои родители говорили: «Вы хотите обратно в пещеры залезть?» Но на самом деле, что очень важно понять, что это естественный образ жизни, что это не есть некое искусственное сдерживание

2:20себя, наоборот, это есть естественное проявление естества. Так, человек должен жить просто и мыслить возвышенно. Наоборот, все то, что человек делает вопреки этому, это противоестественная вещь.

2:35Все это приводит к излишествам, к ненужным вещам и в конце концов к болезням, и ко всему остальному. И мы также говорили, что человек может следовать этим правилам только когда, только в каком случае.

2:55Если у него есть высшие ценности. Все зависит от того, как живет человек, определяется нашими ценностями. То, что для нас ценно, то, что есть артха. И именно эти ценности определяют образ жизни.

3:15Человек должен очень хорошо понять, что он хочет в этой жизни и к чему ему следует стремиться. Вот, но мы также говорили, что есть еще более глубокая вещь, которая лежит в основе того нашего выбора.

3:32Как Шрила Прабхупада подчеркивает в начале, что у человека есть два выбора: вести естественный образ жизни или наоборот, жить противоестественной жизнью, находиться под влиянием

3:43йога-майи или находиться под влиянием внешней энергии Кришны. Так, есть некий глубинный корень всего этого, который, собственно, определяет наши ценности. Что это за корень, о котором мы вчера говорили?

Разрушительное влияние пратиштхи на бхакти

4:00Лежащий в основе всего. А нартах, от которой труднее всего избавиться, который ходит, да, в желание славы, желание славы, власти. Она лежит в основе, в конце в основании всего. Она определяет наши ценности.

4:19И если она остается, если этот корень материалистического образа жизни остается у нас в сердце, то волей-неволей, даже когда мы занимаемся преданным служением, что будет происходить с нами. Ценности будут подмениваться.

4:36Пратиштха — в этом беда. Поэтому Чайтанья Махапрабу подчеркивает: «Трина Апи Суничена Тарор Апи Сахишнуна». Поэтому мы все время говорим о том, что нужно развивать себе, культивировать дух смирения.

4:48Потому что иначе пратиштха изнутри будет действовать, и изнутри пратиштха будет потихонечку менять наши ценности.

4:58И меняя наши ценности, она приведет к тому, что в конце концов для нас будет ценно именно эти шесть вещей, о которых говорится в этом стихе. Атьяхара, праяса.

5:16И в конце концов наше бхакти будет уничтожена, не успев народиться.

5:24Таким образом, другое объяснение этого стиха или другое описание этого стиха - эти шесть форм поведения или шесть качеств, которые разрушают бхакти, что они собой представляют?

5:40Если мы посмотрим и будем исходить из того, что у нас есть потихоньку практически, мы занимаемся преданным служением, но это пратиштха начинает действовать на нас изнутри и заставляет нас заниматься этим: атьяхара, праяса и так далее.

5:53Когда человек наслаждается больше необходимого, когда человек прилагает усилия какие-то для того, чтобы прославиться, когда человек начинает заниматься пустой болтовней. Что это — шесть форм чего? Шесть форм, шесть форм.

6:13Мы преданные, так? Мы должны, у нас есть высшая ценность. Наша высшая единственная артха или ценность — это достижение Кришны или любовь к Кришне. Пурушартха-маха-пху-лам. Это самая высокая цель. Шесть форм чего? Лицемерия.

6:27Да, совершенно верно. Шесть форм лицемерия, которые мы можем под предлогом преданного служения позволять себе и то каким образом проявляется наша неискренность? Как

6:50иногда мы не знаем, как собственно определить, кто такой искренний преданный, кто такой неискренний преданный. Я помню, у меня был один знакомый преданный.

7:01И каждый раз, как он встречался с новой матеджи, он говорил: «Она такая искренняя, она такая искренняя, такая искренняя!» Неизменно совершенно всякий раз.

7:14Но искренность не проявляется в том, что у меня там слезы на глазах или все, что-то слезы хорошо,

7:20но главное — атяхара, праяса. Если мы не делаем этого, если мы не занимаемся всем этим, в этом заключается наша действительная искренность.

Анализ атьяхары праясы и праджалпы

7:32Это проявление того, что у нас есть ценность, подлинное желание достичь Кришны и любви к Кришне. И мы с вами вчера прошли три первых формы прайаса, три запрета. И мы объясняли, каким образом каждая из этих вещей действует.

7:59Каким образом каждая из этих вещей разрушает бхакти? Еще раз: атяхара — каким образом разрушает бхакти? С помощью чего? Да, да. Она усиливает материальный вкус. И этот вкус изгоняет в конце концов вкус бхакти.

8:28Маленький вкус, который у нас появился, может быть полностью изгнан или разрушен, уничтожен с помощью атяхары. Так, праяса с помощью чего изгоняет бхакти? Абхимана.

8:44То, что она развивает в нас тенденцию полагаться на собственные силы. И в конце концов это приводит к высокомерию. Высокомерие - это качество каких людей? Гордых, да, тем гордящихся. Людей, достигших успеха.

9:08Стоит им в чем-то, неважно в чем. В чем бы человек ни достиг успеха, так если он не осторожен, то у него появляется это высокомерие мада. И в основе этого лежит именно прояса.

9:26Он прилагает чрезмерные усилия, он старается делать что-то, строить свою жизнь, строить свою карьеру, и в конце концов у него появляется это качество.

9:37Это качество лишает его возможности зависеть от Кришны. Человеку высокомерному, гордому очень трудно положиться на Кришну или зависеть от него. Мада, да. Мада. Мада - это гордыня.

9:53Безумие или гордыня, опьянение, опьянение своими собственными достижениями. Поэтому в сознании Кришны так много неудачников. Людям, которые достигли успеха, очень трудно прийти в сознание Кришны.

10:15Это не значит, что мы не должны достичь чего-то, мы должны достичь многого, и в сознании Кришны все великие ачарьи, они очень многого достигали, но при этом нужно быть очень осторожным и понимать, что все мои достижения зависят не от меня, а от Кришны. Помнить об этом.

10:36И Праджалпа в чем ее беда? Каким образом она действует? Да, она погружается, опускает ум, сосредотачивает ум на материальном. То, что она заставляет ум сосредотачиться на материальной двойственности.

11:03Кришна говорит Уддхаве в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что если человек, он как раз характеризует таким образом праджалпу. Он говорит, что если человек ради собственного интереса начинает прославлять кого-то или критиковать кого-то, неважно, прославляю я кого-то или критикую кого-то, то в результате этого, что со мной происходит? Что происходит со мной?

11:30Он говорит, что такой человек падает, а его сознание принижается. Оно падает, он роняет свое сознание и он начинает сосредотачиваться на... у него появляется это двитья-абхинивеша или сосредоточенность на Всевышнем.

11:48Ставаvо карманий аршам стави ниндати сашу рашите сватхата сати абнивеша тасати аби не веша асата би не веша сосредоточение на нереальном, на двойственности. Асата-абхинивеша. Асата-абхинивеша.

12:10То есть концентрируется на хорошем, кажется. Потому что в основе прославления нашего, Кришна специально подчеркивает это, лежит мой собственный интерес эгоистический. Я прославляю человека, потому что я завидую ему.

12:26И я критикую Его, потому что я завидую ему. Это другое дело. То есть, сейчас мы именно это мы и будем объяснять. В чем одно отличается, чем одно отличается от другого? Почему мы можем и должны прославлять преданных?

12:40То есть происходит сосредоточение на нереальном — асата-абхинивеша. И он говорит, очень быстро происходит падение. Именно потому что в основе этого всего, в основе моего моей критики или в основе моего прославления лежит зависть.

13:04То есть, иначе говоря, праджалпа — это очень важный принцип. Праджалпа основана на зависти. Большая часть.

13:15Естественно, когда мы возьмем такие формы проджалпы, как игра в карты, пинпонг, то там может не быть зависти. Ну, тоже люди там сидят и перемывают косточки другим, так сидят и убивают свое время.

13:31О чем они обычно говорят? О других. Либо как тот хорошо живет, богато, так либо какой-то негодяй, что он там делает. 11, двадцать восемь, два, то есть. Именно

14:02потому что мы как бы сосредотачиваемся на качествах других, и сосредоточившись на качествах других, мы перенимаем эти дурные качества и наше сознание, зависть приходит, и наше сознание опускается в результате этого.

Причины видения чужих недостатков

14:16Теперь вчера мы обсуждали этот, вернее, позавчера тонкий момент относительно того, как я могу видеть дурные качества в других.

14:26Я сказал, и кто-то усомнился в том, что это действительно так, что я вижу дурные качества в других только потому, что они есть у меня. Может быть, это и не абсолютные утверждения.

14:38Но по крайней мере, если они есть у меня, мне гораздо легче их разглядеть в другом. Это несомненный факт. Против этого трудно возразить что-то. И можно привести в пример студента-медика.

14:55Если просто студент-медик читает описание какой-то болезни, сможет он поставить диагноз правильно? Если он просто в книге посмотрел симптомы этой болезни, в принципе, сможет, но очень трудно. Очень трудно ему говорить.

15:14Но если он сначала посмотрел на то, как разные люди этим болеют, особенно если он сам переболел этим, то тогда да, он увидит человека, он сразу поймет.

15:25То есть нам гораздо легче увидеть в другом то, что есть у нас у самих и в общем-то так или иначе вся праджалпа она основана на этом на этой привязанности к дурным качествам или к зависти другого человека.

15:42Поэтому что мы можем, что мы можем делать, каким образом, наша критика, стремление к критике и наши, с одной стороны, и с другой стороны, наши желания прославлять должны проявляться.

15:58Кого мы можем прославлять и должны прославлять? Чистых преданных. Чистых преданных. Шримад-Бхагаватам? Именно, если мы делаем это чисто, нужно

16:19очень важно. Ну, нужно очень хорошо понимать, что я делаю это не из зависти к нему. Потому что иногда мы прославляем и таким образом нашу зависть.

16:29Просто самое простое, что такое недостаток, то есть самое проявление недостатка. Потому что сейчас недостаток, а на самом деле это достоинство. Ну, это очень философский вопрос. Что такое недостаток?

16:43Доша и гуна. Мы будем говорить об этом чуть позже. Что такое недостаток? Буквально в следующем разделе. Что есть недостаток и что есть достоинство. Прославлять преданных, греховность мы должны осуждать.

16:57Я слышал, что сегодня была такая дискуссия после лекции. Что мы должны осуждать?

17:11Качества, которые мешают, правильно, мы должны видеть и знать эти качества, и мы должны их осуждать, все то, что мешает человеку, или все то, что качество.

17:31И даже вернее, образ мыслей, который приводит к бунту против Бога, не самого человека, но его образ мыслей. Сам человек хороший. Все добрые люди, все хорошие.

18:00Почему-то образ мысли у него по тем или иным причинам неправильный. Практически это. Как? Это практически? Надо сказать, ты хороший. А почему такие гадости делают? Ну да, да. Самок, да. Самок.

18:26Да, то есть мы должны относиться к человеку как к душе, но в душе может этот образ мыслей дурной развиться. Это очень важно, чтобы человек, который приближается к нам, понял, что мы его не осуждаем.

18:41Если мы его осуждаем и судим как его, у него сразу же отторжение происходит.

18:47Если он видит, что мы просто хотим как-то поправить его, и поправить его образ мысли, относясь хорошо к нему, тогда только он сможет принять что-то, услышать от нас. Это искусство очень сложное.

19:04И нужно понимать, что образ мысли очень многими вещами формируется в результате каких-то разных вещей, воспитаний, культуры и всего остального.

19:17Иногда человек, воспитанный в одной культуре, он будет вести себя определенным образом. Но человек из другой культуры будет смотреть на его поведение и будет приписывать ему какие-то дурные мотивы.

19:32Например, люди, воспитанные в индийской культуре, они для людей, воспитанных в западной

19:43культуре, кажутся дипломатами. На самом деле они не дипломаты, на самом деле они просто более этичные. Они просто более... Они боятся обидеть. У них этикет другой. Но мы хотим, чтобы с нами по нашему этикету.

19:57Пух, пух, так. Чтобы все было ясно. Это плохо, это хорошо. Давай сейчас мы тебе с Сашкой голову снесем.

20:07Поэтому нужно быть очень осторожным, особенно когда мы пытаемся читать мотивы в другом человеке, потому что оскорблением человека, когда мы осуждаем его, является попытка приписать ему какие-то мотивы, которых у него не было. Если мы приписываем человеку корыстные мотивы, это оскорбление.

20:27Нужно не торопиться с этим, нужно внимательно подумать, почему же он ведет себя таким образом, попытаться понять глубже и только потом уже выносить свой приговор. Иначе это все превратится в прожалку.

20:49И естественно, опять же, очень важно подчеркнуть, что правила и принципы, которые перечислены в этом стихе, они разные для разных категорий людей. Мы говорили, что для людей есть разные как бы уровни и разные стандарты.

21:07Для людей, которые заявили о том, что они ведут отрешенный образ жизни, носят шафран эти принципы выше. Для людей, которые говорят, что мы сейчас вот на этом уровне находимся, эти требования ниже.

21:20Бхактивинода Тхакур говорит, что грихастхи, они могут вести какие-то разговоры такие, но люди отрекшиеся, они не имеют права таких разговоров вести, и то, что для одного праджалга, для другого не праджалга может не быть. То есть он не будет нарушать как бы принцип своего статуса.

21:40Очень важно понять именно этот момент, что есть разные статусы.

Понятие и последствия нияма-аграхи

21:44Хорошо. У нас дальше идет сам очень важный момент. Нияма-аграха. Это либо аграха, либо аграха. Либо слишком большая привязанность к каким-то

22:09следованию каким-то принципам и правилам либо наоборот пренебрежение этим всем. И каким образом этот момент разрушает бхакти. Почему он является губительным для бхакти?

22:28Тоже, если он поднимает человека во внешнее всегда, на внешнем уровне. уровне остается. Кришна говорит: «Сва-дхарма портит его». И что? Кришна говорит: «Сва-дхарма портит его». Вот я никогда не мог понять. Логику.

22:58Сейчас, сейчас объясню. Это очень хорошо объясняет Бхактивинода Тхакур в «Бхакти-локе». Он говорит, что у нас есть путь, и этот путь лежит из точки А в точку Б. Правильно?

23:14Точка А это что? Да. Это наша материальная жизнь, в которой мы сейчас находимся. Точка Б - это что такое? Да. Этот длинный путь. И этот путь, он разбит на ступеньки. На этапы. Их много.

23:36На каждой ступеньке мы можем распить условно это на столько-то ступенек, на столько-то ступенек. Каждую из этих ступенек можно разбивать еще на какие-то этапы. Суть в том, что мы не можем прыгнуть из точки А в точку Б.

23:50Или можем. Кто-то может прыгнуть, если он будет подпрыгивать, чтобы достичь духовного мира, так? Даже если он максимум на 2 метра оторвется.

24:05Больше он слишком сильно он не оторвется, поэтому нужны ступеньки, нужна определенная постепенность. И этот принцип помогает человеку идти со ступеньки на ступеньку.

24:20Если человек пренебрегает этим, если он одной из форм неяма аграхи увлекается, так либо слишком привязан к одним правилам, либо наоборот пренебрегает правилами, то он не будет подниматься со ступеньки на ступеньку.

24:36И наоборот, что будет с ним происходить? Он будет деградировать. Этот принцип объясняет, каким образом человек должен идти, как он должен жить в сознании Кришны, чтобы он прогрессировал.

24:53Если он привязан к каким-то правилам, то что с ним будет происходить? За ступеньки. Да, он будет зависать и в конце концов все равно деградировать.

25:03Он завис на этой ступеньке, но так как он завис на этой ступеньке, и он слишком привязан по каким-то корыстным мотивам к этим правилам, он будет деградировать.

25:11Если он не будет следовать правилам, то он тоже будет деградировать. Или если он попытается следовать правилам более высокой ступеньки, то что с ним произойдет? Он тоже пойдет. Он тоже будет деградировать.

25:24То есть очень важный момент, касающийся этого принципа, то, что он объясняет, как человек должен идти. Как человек должен развиваться. И зачем, собственно, нам нужны все эти правила и ограничения? По какой причине?

25:47Почему нам все правила нужны? В какой ситуации нам правила не нужны будут? Что такое эти правила? Да, когда у нас есть естественное влечение, когда у нас есть любовь.

25:59Когда у человека есть любовь к Богу, ему не нужны никакие правила. Потому что им руководит кто на этой ступени? Сам Кришна или любовь. Любовь сама руководит им.

26:11Она сама определяет, что он должен делать, чего он не должен делать.

26:14Но до тех пор, пока любви нет, человек должен следовать этим правилам, потому что следование правилам в конце концов должно помочь ему обрести эту любовь. Взойти на этот уровень.

26:32Иначе говоря, следование этим правилам - это постепенный способ продвинуться, постепенный способ любовь обрести, и Хорошо. И вот тут мы должны с вами... Какие стихи в Бхагавад-гите? Где Кришна говорит об этом?

27:00А не 8.3 в Бхагавад-гите, да? 3, да. Śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt svanuṣṭhitāt. Почему? Потому что и в 18, и в 3 главе он повторяет практически один и тот же стих.

27:16Śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt svanuṣṭhitāt, потому что пара-дхарма бхайаваха — это опасный путь следовать чужим принципам и чужим правилам. И в конечном счете мы должны тут определить то, что сейчас то

27:41о чем спросил Владик, что есть гуна, а что есть доша? Что есть достоинство, а что есть недостаток? Что есть достоинство, а что есть недостаток?

Определение личного уровня адхикары

28:01Что очень важно понять, имея в виду эту ступенчатую природу человеческой жизни и человеческого сознания и прогресса в человеческой жизни. То, что у человека для разных людей есть разные принципы.

28:16И то, что хорошо для одного, то плохо для другого. То, что является недостатком для одного, является достоинством для другого. Чтобы понять, каким принципам и правилам я должен следовать, сначала я что должен понять?

28:32Определить свой, да? Да.

28:33Определить свой уровень, то есть принципы, которым я следую, зависят от моей квалификации, каковой квалификацией на санскрите является адхикара. Прежде всего я должен знать свой адхикар, свой собственный уровень, то, на что я способен.

28:53И тогда следование принципам своего уровня будет чем для меня? Да, будет достоинством. И наоборот, любые попытки следовать каким-то другим принципам и жить по другим принципам будут недостатком.

29:26Да, трудно. Трудно. Поэтому это очень тонкая вещь. Это очень сложная вещь. Очень трудно определить свое, но мы попытаемся это сделать, тем не менее.

29:41То есть этот сам принцип нужно очень хорошо понять: то, что нет абсолютных достоинств и абсолютных недостатков — все это соотносится с уровнем человека. То, что хорошо для одного, плохо для другого.

30:03Еще другой стих, который подтверждает этот принцип. Какой еще знаменитый стих из «Бхакти-расамрита-синдху»? Мы его наизусть должны знать. «Если человек не следует правилам шрути, смрити, пуранади»,

30:22что очень важно тут, очень важный для нас с вами момент — это слово айкантика- харердасье. Что значит: айкантика-бхакти? Айкантика-харердасье. Если я служу Кришне, не обращая вообще внимания ни на что другое.

30:41Айкантика, у меня есть эканта-бхакти. У меня есть только один конец — целеустремленное бхакти. То, что мы все время прославляем. Когда я, закрыв глаза, только следую бхакти.

30:55Но тут говорится, что даже на таком уровне, для бхакти такого качества, айкантика-харердасье, если я при этом пренебрегаю принципами священных писаний в шрути, смрити, пуранади, панчаратрадику, если я не следую этим принципам, то тогда от моего бхакти, такого целеустремленного, что будет достаточно?

31:19У кого есть практический опыт такого исполнения преданного служения, когда человек следует преданному служению и в результате одни беспокойства приносит самому себе и другим, потому что он не знает то, каким принципам он должен следовать, каким принципам он не должен следовать.

31:40Что еще тут очень важно понять, то что в конце концов речь идет об иерархии. Когда мы говорим об этих ступеньках, то мы имеем в виду иерархию. И у нас должно быть какое отношение к иерархии? Уважение.

32:00Что нам очень трудно, потому что вы воспитаны в какой культуре? В демократической культуре. У нас мы все демократы, республиканцы. Потому что у нас есть тенденция, и когда мы говорили о нашей грубости,

32:21грубость — это на чем основан, на самом деле? На фамилиярности. На равенстве, да. На фамильярности.

32:29Тогда как вот это представление об этикете, то, что каждому человеку в зависимости от его уровня мельчайшего, множества, ступенечек, всего остального, нужно оказывать особые почтения, особые знаки.

32:39У нас все очень все просто, да? Вот есть санньяси, ему нужно кланяться, так, бухаться перед ним. И все остальные, их нужно ногами перед ними. Мы демократы, так? Если как-то, ну. Прошу еще.

32:58Тогда как на самом деле, это очень важно, потому что в конечном счете уважения и к иерархии означает уважение кому? Кришне. Потому что Он стоит во главе этой иерархии.

33:11Если мы не уважаем иерархию, иерархия исходит от Него, и иерархичность сознание, если у нас иерархичное сознание, то это сознание верующего человека.

33:23Верующий человек понимает, я занимаю какое-то свое место, и я должен быть доволен этим своим местом. И наоборот, если у меня поднимается бунт против

33:35этого всего неравенства, там, кастовые системы и всего чего-то, то это что значит в конечном счете проявление чего это? Зависть.

33:45То есть очень важно понять, что реальный духовный опыт мы можем обрести только тогда, когда у нас будет ясное понимание этой иерархии и своего места в этой иерархии.

33:55До тех пор, пока у нас ясного понимания нет своего места, своего адхикары и соответствующих правил обязательств, которым я должен следовать, нам очень трудно реально духовно развиваться.

Квалификация для разных путей духовного развития

34:08В этом суть этого принципа. И давайте попытаемся с вами понять, какие есть три, скажем так, пути в этом мире основных. Попытаемся определить адхикар для них. А, карма, да. Карма, дхьяна и бхакти. Три основных.

34:35Йога — это разновидность гьяны. Или кармы. В зависимости от того, как к этому подойти. И каков адхикар для Или, скажем так, раз мы говорим о путях, то это будет соответственно карма-йога, джнана-йога и бхакти-йога, так?

34:58Это не просто карма, как таковая, а именно йога. Каков адхикар квалификация для того, чтобы заниматься карма-йогой. Сначала мы попытаемся определить, есть ли у нас квалификация для бхакти-йоги.

35:12Сначала, может быть, кому-то после этого вообще нужно будет уйти отсюда, чтобы не мучиться. Да, материальные желания сначала мы для кармы.

35:26Материальные желания, которые у нас есть, это сущности желания, это квалификация да, уральских планет или все чего-то.

35:37То есть слишком большая привязанность к материальному миру, если у меня есть эта болезненная привязанность, желание достичь, утвердиться, как-то добиться чего-то в материальном мире, это значит, что мой адхикар должен меня подталкивать на путь карма-йоги. Какова квалификация или адхикара для карма-йоги?

35:59Да. Разочарование, отрешенность, нежелание равнодушия, скажем так, равнодушие к материальным вещам. Это очень важно. Если есть именно равнодушие, очень глубокое понимание. И наконец, какова адхикара для бхакти-йоги? Вера.

36:38Но одна ли вера? С одной стороны, у нас должна быть шраддха, вера, верховное положение Господа. В то, что Господь управляет всем, что Он стоит над всем этим. А еще что, помимо этого? Да.

36:57Бхактивинода Тхакур в данном случае говорит о том, что есть совершенно верно, правильно Сарвагья Прабху сказал, не слишком сильная отреченность, не слишком сильная привязанность, но он подчеркивает, что определенная степень отрешенности обязательно должна быть.

37:10Он не говорит о ней слишком сильной отрешенности, но он подчеркивает то, что должна быть определенная степень отрешенности.

37:21Потому что если определенной степени, определенного уровня отрешенности нет, то очень трудно человеку заниматься бхакти.

37:31Шраддха, как правило, появляется именно в тот момент разочарования, когда человек не видит смысла во всем том, что он делает. И как правило, все эти вещи есть.

37:42Теперь у кого есть адхикара для бхакти-йоги, не стесняйтесь, ни у кого нет? Одна братья Виласа. Кайшны есть. У всех у нас есть адхикара. Не стесняйтесь. У нас есть адхикара. Важно понять, что адхикара этот есть у нас.

38:13До определенной степени. Теперь сама эта адхикара, сама квалификация, она тоже имеет градации свои внутренние.

38:26Соответственно, на пути бхакти есть три ступени основных или три градации, на пути садханы, вернее, скажем так, три уровня квалификаций основных. Что это за три уровня адхикары? Определяют наши обязанности и наши правила.

38:49Правила, которым мы должны следовать. Какие это три уровня? Первое — это шраддха, твердая вера. Шраддха — сабда вишвасу. А твердая вера в то, что просто с помощью бхакти я всего достигну, что нужно? Это первая квалификация.

39:07Вторая — это, ничто это, стабильность. То есть у меня может быть твердая вера, но может не быть при этом стабильности в своей практике. И наконец, третье - это вкус.

39:27И соответственно, в зависимости от того, на каком уровне человек, на каком уровне адхикары человек будет находиться здесь, его правила и принципы обязанности будут разными.

39:41Давайте посмотрим с вами одну очень любопытную вещь.

Лестница развития сознания человека

39:47Когда человек поднимается со ступеньки на ступень, когда он идет по этой лестнице. Сначала давайте в целом лестницу развития человека напишем. Лестницу уровня развития сознания человека.

40:05Самый низший уровень развития сознания человека какой? Нет, гораздо ниже есть еще. Да. Животное сосуществование или аморальный атеизм. Правильно?

40:25Моральный атеизм — это следующая ступень. Начинает человек с морального атеизма. Правда? Бог нет, поэтому значит, что какой вывод из этого? Все позволено.

40:43Или, как говорил Раскольников, который бунт этот против Бога поднял: Кто я вообще такой? Тварь дрожащая, или мне все позволено? Тварь я или не тварь? Если я не тварь, то значит мне все позволено.

40:58А если я боюсь каких-то правил, всего чего-то, то это не дисквалификация. Следующий уровень. Какой? Да. Это моральный атеизм. То есть моральный атеизм, строго говоря, это не.

41:15Это уже варнашрама, это уже уровень, когда человек атеист, но он в пределах варнашрамы. Или, по крайней мере, какого-то традиционного общества, где его жизнь регламентируется. строго моральными принципами.

41:30Наше общество, оно к какому уровню относится? То есть у нас никаких принципов уже почти не осталось. Почти освобождения достигнуть. Нет, это первый уровень. Животное общество. Хуже, чем животное.

41:50Так, а следующий, следующий уровень какой? Моральный. теист. Я признаю Бога. И тут есть тоже два уровня.

42:09Когда я как бы говорю, что Бог есть, но я воображаю, что Бог нужен только для того, чтобы это некий воображаемый, только для того чтобы лучше следовать принципу морали. Бог подчиняется принципу морали, это просто какой-то символ, который заставляет меня, этим который помогает мне этим правилам следовать, то есть это когда я верю в какого-то выдуманного Бога, ну так он как бы гарант Конституции, да, президент.

42:42Также есть какой-то Бог, под страхом существования которого я следую этим принципам, и когда я на самом деле верю в Бога настоящего, у меня есть вера в Бога, да?

42:58То есть дай-варьнашрама она где-то вот на этом уровне начинается, на уровне или даже еще выше — следующий уровень. Ну, по крайней мере, вот на этом, на более высоком уровне. Так, следующий уровень какой?

43:20Следующий — вайдхи-садхана. Уровень развития. Когда я Бога целиком ставлю в центр своей жизни. И следующий какой? Рага.

43:46И у каждого из этих уровней сознания, соответственно, есть свой набор правил, которым человек должен следовать. Даже на уровне аморального атеизма какие-то правила существуют.

43:57По крайней мере, то правило, что никаких правил нет, тоже своего рода... Но какое отношение характерно в человеческом обществе на каждом из этих уровней по отношению к людям, которые занимают более высокий уровень?

44:29Как обычно, скажем, люди аморали относятся к людям, которые следуют каким-то принципам морали.

44:37Не понимают, не уважают, чточитают — не понимают. Смеются, не понимают. Да, смеются. Да, глупость. Че вы глупостями-то занимаетесь? Ребята, жить надо в полную катушку. То есть на каждом уровне это есть.

45:05Глупость, конечно, вы что, ерундой занимаетесь? Надо храмы строить. Вы что, сидите там, о Кришне думаете? Дело надо делать. То есть есть определенная доля презрения.

45:22Слегка как бы, чтобы защитить себя и свой этот уровень, уровень следования, в качестве защитной реакции у человека появляется такое презрение. На любом уровне, на любом из этих уровней мы можем это видеть.

45:42А соответственно, человек с более высоким уровнем как относится к тем, кто ниже него? Со страданием: он жалеет. Те презирают, а этот жалеет, по крайней мере, так должно быть. Так что,

45:58если мы кого-то презираем, нужно подумать, как следует. А не делаем ли мы это потому, что он выше нас находится? И, соответственно, на каждом уровне есть какие-то свои правила, свои принципы.

46:18И вот это презрение по отношению к людям более высокого уровня заставляет человека. Что делать? Заставляет человека по отношению к правилам, которым он следует? Нет, не пренебрегать, наоборот.

46:32Если он держится за свой собственный уровень, он как бы абсолютизирует правила своего уровня. Правильно, мои правила самые правильные, твои правила неправильные.

46:44Я следую всем правилам, а ты непонятно чему делаешь, так что делать? Мои правила правильные. То есть, да, слишком чрезмерное исследование или привязанность к правилам своего уровня. То есть не нияма-граха.

47:17И на уровне религии, какую форму религиозного сознания такая нияма-граха порождает. Да, кастовые смарта-брахманы или фарисеи. Во всех религиях это есть. Люди, которые слишком привязаны.

47:38Когда правила ради правил, когда человек теряет цель, в конечном счете,

47:58чем плоха нияма-граха, именно тем, что человек, увлекшийся следованием правилам или наоборот, он не понимает, не видит ясно цели в этом определении виды нияма-грахи.

48:11Он упускает, либо упускает цель из виду полностью, и для него правило становится самоцелью. Правила превращаются, следование правилам в самоцель превращается.

48:26Так, он не видит высшей цели, которой следование этим правилам должно его привести, то, что высшая цель — любовь к Кришне.

48:38Либо он пытается следовать правилам каким-то более искусственно следовать правилам более высокой ступени.

48:47И это значит, каким образом он по отношению к цели себя располагает, если он пытается следовать правилам более высокого уровня цель может быть та, но он занижает это, в каком-то смысле считает, что он ближе к цели находится, правильно то есть он тоже не видит ясно цели, он не видит ясно пути.

49:12На самом деле этот принцип утверждает, гласит, если перевести его на такой язык, то что мы должны очень ясно видеть путь, который нам нужно пройти. И цель в конце этого пути, и промежуточные цели, которые нам нужно достичь, когда мы будем подниматься, восходить к этой цели.

49:36В этом, собственно, суть, и есть,

49:42соответственно, видхи и нишедхи, и на уровне рагануга-садханы, и на уровне человека, достигшего самого высшего сознания, у него есть, соответственно, только одно правило. Какое одно правило? Да, прямо. Любовь.

50:05И одна, один запрет: зависть. Зависть. Только одно видение — всегда помнить о Кришне, и только одна ниша — никогда не забывать о нем. Но для всех остальных там есть очень много различных правил.

50:30Еще одну вещь я хотел сказать тут по отношению: что? Эти правила, правила варнашрамы, что учитывают? Каким образом варнашрама — сейчас мы находимся на уровне, скажем, варнашрамы, так как это актуально для нас.

50:53Что определяет нашу квалификацию при исследовании этим правилам? Какие критерии варнашами? Первое — это наши качества, в зависимости от качеств. Тому, кому много дано, того много и спросится.

51:12Качество человека. Второе — это что еще? Что определяет, собственно, правило, которому должен следовать. Возраст. Возраст или этап жизни. Шримад-Бхагаватам говорится, что человек проходит 9 этапов в своем существовании.

51:35Кто знает, какие? До рождения. Нет, до рождения сесть. Зачатие, существование в виде зародыша. Это тоже этап нашей жизни, правильно?

51:49Рождение, потом, соответственно, детство, отрочество, юность, потом зрелый возраст, потом старость, потом смерть. И в зависимости от того, на каком этапе жизни человек находится, у него разные обязательства.

52:03Например, в Ману-самхите говорится, где описывается, как нужно уважать разных людей, там говорится, что независимо от того, к какой касте относится человек, если ему 100 лет исполнилось, все должны его уважать.

52:15Столетнего шудру царь должен уважать и оказывать ему почтение, сажать его на почетное место. Так что, если доживете до 100 лет, то с вас Какие обязанности. Какие обязаны, сейчас я скажу, какие обязанности. Сейчас скажу.

52:45Сейчас мы сначала определим. И третье - это статус человека, социальное положение. В зависимости от того, какую он роль в обществе играет, соответственно, у него сказывается на его обязанности.

53:10Под обязанностями, которые должен каждый человек выполнять на уровне в зависимости от того, какой у него возраст и так далее, имеется в виду 10 самскар.

53:24Потому что каждый человек, член общества Варнашного, он должен эти 10 самскар проходить. И на уровне рождения какая-то самскара. Она должна быть, это тоже должно быть, это обязанность, так?

53:37Может, это не его обязанность, но это обязанность. На уровне зародыша там есть самскары, которые делаются, пока женщина беременна, во время рождения есть свои самскары.

53:49То есть каждый человек должен эти самскары исполнять, и это его обязанность, скажем так, его или тех, кто о нем заботится. И все это правило, которым следует человек на уровне Варнашрамы, и в чем проблема этих правил?

54:09Если всем этим правилам следовать, то что будет? Да, ни на что другое время не будет. Совершенно верно. Цель забудется. То есть, Варнасрама - это очень хорошая вещь.

54:22Единственная проблема в том, что она помогает человеку о Кришне забыть.

Сочетание социальной жизни и духовной практики

54:28То есть, следование всем этим правилам, в зависимости от возраста, от всего остального, всем этим принципам, по идее, должно напоминать человека о Кришне, но может сделать так, когда человек слишком привязан к ним, что он забудет о Кришне.

54:42Поэтому, как правильно относиться к своим обязанностям? С одной стороны, говорится, что мы даже на уровне вайди-садхана-бхакти должны следовать принципам варнашрамы, потому что у нас есть как бы две природы.

54:56Какие две природы у нас с вами есть? Да, у нас есть обусловленная природа и соответственно наша вечная природа, духовная природа.

55:11И до тех пор, пока обусловленная природа у нас есть, до тех пор, пока мы привязаны к телу, к потребностям своего тела, мы должны следовать правилам варнашрамы, потому что вот они все тут определяются.

55:24Мы в каком-то возрасте находимся, какие-то качества у нас есть, какой-то статус есть. Так, и у нас есть духовная природа, не обусловленная. И духовная природа - какие обязанности нам определяет? Служить.

55:40Да, мы должны служить. Мы должны заниматься служением или должны заниматься саданой духовной деятельностью. Это наша природа, то есть у нас у всех есть этот адхикари, независимо от того, кто мы, что мы.

55:52У каждого человека есть готовность заниматься духовной деятельностью, потому что мы все духовны по своей природе таким образом у каждого есть адхикари для чего? Для бхакти.

56:08У каждого есть адхикари, в сущности, все могут и должны заниматься бхакти. И эти занятия бхакти или обязанности, правила, которые мы должны следовать, какие будут на уровне бхакти основные?

56:27Да, или если точнее сказать, то 5 самых могущественных форм преданного служения. Вы знаете их всех. То есть 5 могущественных форм преданного служения.

56:39Каждый человек должен заниматься, он должен слушать, он должен общаться с преданными, должен так или иначе освящать свое место, поклоняться божеству в той или иной форме. Это каждый должен делать.

56:54И при этом обусловленная природа, мы должны выполнять свои обязанности в зависимости от наших качеств, возраста, социального положения и так далее.

57:02Но в каком соотношении эти правила должны находиться, чтобы мы развивались при этом, чтобы у нас был духовный прогресс, как нужно относиться к этому. Очень важный момент.

57:15Мы сказали, что это занимает очень много времени. Так? Полностью все. Поэтому принцип такой. Мы стараемся уделять как можно больше времени этому, ровно настолько, насколько мы можем.

57:32Все остальное время мы исполняем все остальные обязанности. И потихоньку что должно происходить у нас? Да.

57:40Потихоньку, если у нас есть реальный прогресс, то, соответственно, у нас появится вот этот знак. Это будет уменьшаться, а это увеличиваться, вытесняться.

57:50И какие-то правила, которые противоречат бхакти, они должны сразу быть отброшены, касающиеся варнашрамы, какие-то правила могут оставаться, но потихоньку-потихоньку они будут уменьшаться.

58:03То есть, в принципе, наше отношение должно быть такое: что мы должны знать правила или обязанности человека цивилизованного общества.

58:13в Ману-самхите или в каких-то других писаниях, но при этом уделять основное внимание, главное, духовной практике.

58:24И постепенно-постепенно, по мере развития или укрепления нашей духовной практики, доля следования всем этим правилам будет уменьшаться постепенно.

58:34Но чтобы жить нормальной жизнью, мы должны знать, как мы должны действовать в обществе иначе утпата-калпата будет просто безобразие, правильно? Принципы, правила. А

Иерархия священных писаний в ведической традиции

58:52где все это написано? Сейчас скажу, где все это написано. Значит, в целом, на русском это уже от вас зависит.

59:12Все эти правила и принципы, они изложены в нескольких категориях книг, которые делают всю систему законченной. То есть сначала, что идет в начале, где все эти правила изложены, что сначала нужно понимать.

59:36Философская основа этих принципов: что... В этой... какие книги к этому относятся? Гита. Правильно, например. Гита и Шримад-Бхагаватам. В Гите огромное количество правил. Каким человек должен быть?

59:56Он должен делать то, не должен делать этого — всё правильно. Сначала у человека должна быть философская база или философское понимание этого всего, правильно? Потом, дальше что у него должно быть?

1:00:14Дальше должно быть, собственно, то, как это нужно прилагать в жизни. И это то, чего у нас уже нет, то, чего на русском нет, или может быть нету правильного понимания, как это нужно. Это, в частности, Ману-самхита.

1:00:28Ману-самхита берет эту философию, которая изложена в Гите, и она переводит ее на язык конкретной деятельности.

1:00:39Как нужно делать, какие обряды нужно совершать, кого нужно уважать, как нужно выражать почтения, как нужно кланяться, как не нужно кланяться, это все там объясняется. Ну, да, до какой-то степени.

1:00:55Или в нашем случае это что? Это Хари-бхакти-виласа соответственно. Очень интересно, что Санатана Госвами в Хари-бхакти-виласе пишет: кто знает, для кого написана Хари- бхакти-виласа?

1:01:12Он пишет, что она написана для грихастх и для богатых вайшнавов. Что для людей, которые приняли отрисованный образ жизни, для них никаких правил нет, они живут как могут.

1:01:31Но особенно если человек занимает какое-то положение в обществе. Суть именно в этом. В том, что если я живу в обществе, я очень четко должен знать правила, которым я должен следовать.

1:01:42И Ману-самхита, она многое добавляет, потому что Хари-бхакти-виласа написана для людей, которые уже воспитаны в определенной культуре.

1:01:50Как Бхакти Видья Пурна Махарадж дал замечательный семинар по Ману-самхите. Он всю Ману-самхиту читал и давал комментарии. Очень интересный. Я всем советую вам послушать. Там лекции, наверное, 100 или около того нет

1:02:07он не научился еще по-русски то То есть иначе говоря, это, смотрите, шастры. Смотрите, шастры, объясняют правила, как нужно, как человек должен жить. Но они как бы не объясняют еще технику саму.

1:02:29Теперь дальше после этого что еще у нас есть? Другой уровень, где все то же самое излагается. Да, истории, Пураны. Конкретные примеры того, что человек получает в результате того, что он следует этим правилам.

1:02:48Пураны и различные истории, которые иллюстрируют это все. Нет, нет, нет, это еще не танта. Это истории Пураны и Итихасы, да, Пураны, Махабхарата. Так? Как?

1:03:07Ману-самхита говорит, что каждый человек должен три раза в день совершать омовение: на рассвете, в полдень и на закате, соответственно.

1:03:19В Пуранах, в Шримад-Бхагаватам говорится, что Кришна с Баларамой ехали на колеснице из Вриндавана. Куда? В Матхуру. Где они остановились? Почему они остановились? Да. Потому что полдень был. Потому что.

1:03:33Сам Кришна этому следует. Так. То есть это то, что иллюстрирует и дает понимание. Наконец, четвертый уровень книг, это уже тантра, собственно. Это книги, где подробно описывается методика, как это нужно делать.

1:03:53И наша тантра это какая? Да, панчаратра. В частности, Нарада Бхакти Сутра. Как это нужно делать в мельчайших деталях? Потому что это дает только закон. Это объясняет, подводит философскую базу. Это дает законы.

1:04:11Это иллюстрирует то, чего человек достигает, следуя этим законам, или то, что он получает, если он не следует. И это объясняет технику. Так что все очень просто. Да, поэтому все очень просто, и все проще.

1:04:32Поэтому у нас есть 5 этих принципов. Но при этом у нас все равно есть культура, и мы не должны культуры этой пренебрегать,

1:04:40Потому что как раз когда поэтому говорится шрути-смрити-пуранади, как не просто шрути, не просто философия одна, так а именно смрити-пуранади, как нужно жить. Иначе у меня есть философия.

1:04:55Я не знаю, как эту философию применять в жизни. Я живу, у меня есть экантика-бхакти, и в результате я сею на самом деле разумное, доброе, вечное, одновременно разруху вокруг себя.

1:05:16Хорошо, мы что-то очень много говорим сегодня. Всегда, когда мне нечего сказать, я говорю очень много. Это удивительный парадокс. Давайте перерыв сделаем. Ну хотя бы мы закончим два последних. Там быстро можем закончить мы.

1:05:48Два последних принципа.

1:06:22То есть еще раз мы, думая над этим принципом, о котором говорит Рупа Госвами, мы должны помнить один очень важный момент, что мы должны быть динамичны. Человек должен все время видеть цель, помнить о цели, стремиться к цели.

1:07:18Так и у него должен быть все время вектор движения к цели. И для этого он должен физически поднимать свою планку. Потому что я привык к каким-то правилам. Я легко их исполняю. И вот тут меня подстерегает ловушка.

1:07:34Если я не поднимаю свою планку, то я застряну на месте и в результате этого у меня будет застой и застой всегда будет означать, что мне будет скучно, неинтересно или еще что-то такое. Поэтому это очень важный момент.

1:07:55Быть динамичным, всегда находиться в движении. Никогда не останавливаться. Все время идти, потому что цель есть, ее нужно видеть ясно. Это не яма граха.

1:08:09И ни в коем случае нельзя обижаться на правила, которые Кришна дал. Это правила, которые помогают нам. Но, как Кришна говорит в Бхагавад-гите, иногда люди обижаются на эти правила. Правильно?

1:08:25Обижаемся мы на эти правила? Нет? Есть люди, которые обижаются. Иногда бывают. Ну да, иногда бывает. Что ж такое-то? Они помогают человеку возвыситься, выдернуть себя из болота. Это то, в чем их суть и смысл.

Принципы общения с недуховными людьми

1:08:47Теперь давайте посмотрим быстро два оставшихся принципа. Следующее - это джана санга. И что такое джана-санга?

1:09:00Интересно. Да, джанна значит буквально обыватель. Общение с обывателями. С обычными людьми, с людьми, которые не идут вперед. И в принципе, тут все очень просто.

1:09:19Тут не нужно долго рассусоливать об этом, мы должны понять, что значит, когда мы общаемся с ними и когда мы нарушаем этот принцип, и когда мы общаемся с ними и не нарушаем этого принципа. Главное понять именно этот момент.

1:09:36В связи с этим я хотел рассказать маленькую историю. Однажды богатый раджа Маниндра Чандра приехал на Навадвипу. Или, может быть, это было в Калькутте. Я не уверен на 100%.

1:09:54Дело было во времена Бхактисиддханты Сарасвати и Гаура-Кишора Даса Бабаджи. Он встретился с ними. Они так понравились ему, он подумал, святые люди.

1:10:02И нужно, соответственно, — он воспитан на этой культуре, где садху-санга очень высоко ценится. Он захотел, чтобы они всё время находились рядом с ним.

1:10:10Он пригласил Гаура-Кишора Даса Бабаджи и Бхактисиддханту Сарасвати: Почему вам не жить у меня?

1:10:17У меня роскошный дворец на Кассимбазаре, там всем место найдётся. Вам такие бхаджана-кутиры мы там сделаем! Пальчики оближешь. Все у вас будет. Все у вас будет. Приходите, живите у меня.

1:10:36Хотите — живите скромно, хотите — живите как хотите. Главное, живите со мной. И главное, что я люблю вас, я хочу с вами общаться. Что ему ответил на это? Гаура-Кишор Дас Бабаджи — кто знает? Да.

1:10:49Он сказал очень важную вещь, которую нужно как следует нам с вами понять. Он сказал: «Ты... Хорошо, что ты меня любишь. Я тоже тебя люблю. Но не ты должен прийти ко мне, а я к тебе.

1:11:00Ты должен прийти сюда на берег Ганги и хижину построить. И ты не волнуйся, я всё равно милостыню прошу, риса нам хватит. Тебе не нужно самому будет ходить милостыню просить. Ни в чём нужды ты знать не будешь.

1:11:14Мы с тобой будем кушать, варить этот рис.

1:11:16И так как ты придешь сюда, ко мне, то я буду чувствовать себя обязанным, и я буду каждый день к тебе приходить в твою хижину и буду с тобой общаться. И таким образом, я буду любить тебя, ты будешь любить меня.

1:11:27Но если я поселюсь у тебя, то что появится? У меня... Я подумаю: „Ой, у него столько много земли, у него..., а у меня нету земли“. Я попаду от тебя в зависимость, и в результате я буду завидовать тебе, и я разлюблю тебя, а ты разлюбишь меня, потому что ты будешь чувствовать эту зависть в моем сердце.

1:11:50Так что если мы хотим любить друг друга, ты приходи ко мне, а не я приду к тебе. И это принцип самый важный для асанта-санги. Мы можем общаться с кем угодно. Но как мы можем общаться, должны с ними общаться?

1:12:08Да, мы должны общаться на наших условиях, не на их условиях. В этом суть. Условия должны диктовать мы как

1:12:25только они начинают диктовать условия, как только мы на их условиях у них начинаем жить или с ними начинаем общаться, то это шадбир бхактир винашяти — и бхакти будет уничтожена.

1:12:40Потому что когда мы принимаем их условия, то что происходит? Да, мы принимаем их ценности. Вместе с условиями мы принимаем их ценности. Волей-неволей мы заражаемся всем этим. Главное именно это: сохранять свою независимость.

1:13:09Потому что, если мы попадаем в зависимость от кого-то, мы начинаем принимать его ценности, его идеалы, и все, бхакти разрушается, бхакти изгоняется из сердца.

1:13:19Если мы общаемся с человеком на наших условиях, то это благо для него. Когда это садху-санга для него. А если мы общаемся с человеком на его условиях, то это асанта-санга. Это то, что бхакти разрушает.

1:13:36И тут можно еще просто чисто для того, чтобы закончить это. В принципе, этого достаточно, чтобы это знать. Это основной принцип или основное правило, которым все остальное определяется.

1:13:48С кем угодно, мы можем общаться, но на своих условиях. Кто угодно может прийти к нам в храм. И даже когда мы общаемся с ними, мы должны, так сказать, вот, стоять на своих принципах.

1:14:00Но как только мы попадаем в зависимость от них, если это богатый человек, спонсор какой-то, да, очень опасно. Потому что вместе со спонсором и с его деньгами мы можем много чего съесть.

1:14:12Сознание человека сразу же оскверняется. Как Бишма говорил, что когда Юдхиштхира стал у него спрашивать, спрашивал у него какие-то вопросы, то Бишма какое-то время не отвечал. Почему он не отвечал? Кровь еще была, да.

1:14:29Когда вся кровь вытекла, он стал отвечать. Потому что оскверненная кровь. А вместе с чем передается это оскверненное сознание для нас? С пищей. То есть тут очень важный момент есть, каким образом осквернение передается.

1:14:49Осквернение передается с пищей еще с чем? С подарками. А вы как думали? Нет, деньги чисты. Деньги не пахнут. Это очень важно, это очень сильная могущественная энергия, которая очень сильно может осквернить.

1:15:26Деньги, подарки и все что? И доверительные беседы. То есть это то же самое, что описано в каком стихе? В четвертом стихе. Да. В четвертом стихе.

1:15:52Тут, естественно, есть определенные ограничения, но это то, каким образом осквернение, оскверненные сознания или амбиции, идеалы, желания могут передаться, то посредством чего они передаются.

1:16:06Хорошее сознание только также передается. Да. Соответственно, если это преданный, то мы обязаны это делать.

Влияние различных категорий непреданных

1:16:16Если это не преданный, то делая все это, принимая подарки, принимая пищу от такого человека, или выслушивая как-то слишком откровенные доверительные беседы, мы волей-неволей заражаемся какими-то его ценностями, идеалами, амбициями и всем остальным.

1:16:39И тут нужно только перечислить, может быть, категории этих непреданных еще, и посмотреть, каким образом каждый из них влияет на нас. Первая категория - это кто? Что хуже всего влияет на нашу. Вернее, там разные есть.

1:16:58Но то, что полностью разрушает, просто в Чайтанья-чаритамрите говорится, это полностью разрушает нашу бхакти. Маявади. Это первая категория асангы запрещенной. Маявади и атеисты. Потому что маявади в сущности атеисты.

1:17:19И общение с ними каким образом разрушает нашу бхакти? Если мы слушаем комментарии. Но что мы обретаем при этом, что входит в нас. Мы волей-неволей этой философией заражаемся, атеизма или маявады.

1:17:37У нас появляется представление о том, что я Бог и то, что главная цель освобождения — это то, что мы от них получаем. Что, какие у нас еще есть категории непреданных?

1:17:49Да, есть люди, которые наслаждаются, живут ради наслаждений. Как они по науке называются вишайи или гедонисты. Люди, чья цель — а только чувственное наслаждение. От них мы, соответственно, что получим? Желание наслаждаться.

1:18:14Мы видим, человек, нужно очень хорошо понимать, человек общественный животный. И с кем бы он ни общался, он перенимает это. Все, люди постоянно обмениваются всем этим, так?

1:18:25Как если обезьяна одна чешется, то другая смотрит на нее и тоже начинает чесаться, так? Потому что обезьяны, они очень аппетитно чешутся.

1:18:40Со вкусом, когда другая обезьяна видит, с каким вкусом начинается, соответственно, мы видим, как кто-то чешется. И думаем, дай-ка я тоже потешусь. Ей хорошо. Или ему. Так, какая еще у нас есть категория?

1:19:02Да, люди, которые общаются с этими людьми, они тоже преданные, которые общаются с гедонистами. Потому что они тоже рано или поздно падут. От них мы можем получить это.

1:19:17Если они, скажем, какой-то преданный, например, привязывается, мы чувствуем, видим, что он привязывается, это уже общение с ним может относиться к категории джана-санги. Даже опасно, да? Те, кто, да.

1:19:41Как в Матхах-то их называют — наслажденцы? Мне очень нравится это слово наслажденцы. С гедонистами не лучше, да? Да. Хорошо. Теперь, кто у нас еще есть? Стри-санга или пуруша-санга. Все зависит от того, кто?

1:20:13Общение с противоположным полом ради наслаждения. Или пуруша-санга. Когда мы вступаем в это общение только для того, чтобы наслаждаться.

1:20:29И в этом смысле человек может жить семейной жизнью, это нормально, но если жена или муж... бхактино, так, Урона суров

1:20:41приводит пример Рамануджарьи, когда Рамануджарья, когда его жена стала препятствием на пути его духовной жизни, он сказал: «До свидания»,

1:20:53когда жена его проявила кастовое сознание, она как раз находилась на этом уровне аньяма-грахи.

1:20:59И она оскорбила его учителя Махапурну, вернее, даже жену Махапурны, постоянно она с ним, потому что они ниже по касте были. Их жена Рамануджи все время ссорилась, и они из одного колодца брали воду, и жена Рамануджи никак не могла понять, как же так.

1:21:14Но Махапурна был духовным учителем Рамануджи. И когда три раза произошло, на третий раз Рамануджа сказал: «Хорошо, дорогая, иди у отца своего погости немножко. А я тем временем санньясу принял».

1:21:29То, как он решил эту проблему. Кто у нас еще есть тут? Конечно. Да, те люди, которые привязаны к женщинам — с ними еще опаснее общаться. Чем это? Охотники за Женщинами. Ну, в принципе, не тем, наверное, это тоже третье.

1:21:56Так, тут еще у нас есть еще очень важная категория. Это притворщики, лицемеры, дхармадваджи. Кто знает, что значит «дхармадваджи» буквально? Да. У кого на флаге? Дхарма.

1:22:19Как они называются, такие люди? Где вот это вот и дхарма? То есть люди, которые занимаются религией как профессией, чтобы зарабатывать себе жизнь. И есть две категории, очень важные таких лицемеров.

1:23:01Бхактивинода Тхакур говорит, что это одна из самых опасных форм джана-санги. Общение с лицемерами, с притворщиками. Какие две категории таких дхармадваджи есть? Да, обманщики и обманутые.

1:23:15Это гуру-обманщики. Да вы всё наоборот. Их ученики. Потому что. Почему они обманутые? Потому что общаются, но обычно. Да, потому что они хотели быть обманутыми. Это очень важный момент.

1:23:43Обе категории относятся к категории дхармадваджи. Кто-то может сказать, что вот почему же обманутых-то туда записывать, они же невинные жертвы. Нет, они не невинные жертвы.

1:23:56Мы должны очень хорошо понимать, что если кто-то нас обманул, то кто в этом виноват, мы сами. У нас была у нас было лицемерие, лицемерный какой-то мотив был у нас.

1:24:06И в принципе, это ситуация, с которой мы вполне можем столкнуться,

1:24:12у нас, как Равиндра Сварупа прабху, он рассказывал поразительную вещь про одного из гуру, первых, который впал, что все вокруг него, практически все ученики знали, что он отклонился от принципов садачара. Практически все знали, что он что-то не то делает, что он грубо нарушает принципы. Но большая часть оставалась не просто лояльным, а продолжала приносить подарки, пожертвования, еще что-то такое. Зачем? Почему? Индульгенция.

1:24:43Индульгенция. Совершенно верно. Он наслаждается. Я ему жертвую. Он гуру? Я ему жертвую, он меня спасет. Правильно? То есть за этим стоит именно этот менталитет ложный.

1:24:59Я приму того, кто будет меня учить, тому, чему я хочу, тому, что я могу следовать. И таким образом он наслаждается, соответственно, я тоже буду наслаждаться. Он мой гуру, правильно? Я же должен делать то, что гуру делает.

1:25:13Да, многие из них в такой момент, в ситуации кризиса, они уходят просто, потому что сама по себе, сами по себе отношения были ложными, изначально отношения были построены на лицемерии, нужно было от гуру только какое-то оправдание своих материалистических тенденций, материалистического образа жизни или еще чего-то.

1:25:36И когда они такие, ученики могут оставить гуру, или там могут быть разные варианты всего, это очень опасный момент.

1:25:48Это то, каким образом дхрама-дваджа разрушает бхакти, лицемерные отношения разрушают бхакти. Ну, есть соответственно люди, которые падшие, очень деградировавшие люди. Вот. Обманщиков... Обманщиков язык не убивает. Как что?

1:26:14Как выявлять? Как их разоблачать? Как их выводить на чистую воду, да.

1:26:21Соответственно, для этого мы изучаем священные писания, для этого мы изучаем или видим вот этот вот стандарт того, что такое настоящий преданный, какие должны быть отношения?

1:26:37Если он не следует принципам священных писаний, то соответственно... Да, еще один момент, который я хотел сказать относительно шрама-гуру. Мы перечисляли три уровня преданных. Какие три уровня преданных у нас были?

1:26:52На уровне... Три уровня садаков. Да. Срада. ништха и ручи.

1:27:02И если взять эти три уровня, три категории преданных, то мы сказали, что каждый преданный, он должен выполнять какие-то принципы, касающиеся обусловленной природы и какие-то принципы, касающиеся его вечной природы, то в чем будет разница в принципах, которым должны следовать человек этой каждой из этих категорий? Да.

1:27:28Где будет больше обусловлено? Очень важно понять, потому что обычно на уровне шрадхи человек что делает? Перестает всем принципам следовать остальным, обусловленной природы.

1:27:42На уровне шрадхи, на начальных этапах преданного служения, нужно очень четко следовать каким-то материальным обязанностям в том числе.

1:27:51На уровне ручи, на уровне асакти, на уровне бхавы можно уже забывать об этих принципах, но на уровне Шрады человек очень должен тщательно следовать принципам моральной жизни социальной в обществе.

Обуздание ума и разума при лаульям

1:28:06Хорошо, это у нас была Джана Санга, и давайте быстро последний принцип рассмотрим. Лаулем. Буквально несколько минут. Какие у нас три категории лаулем есть? Нет, мы говорили, что у этого слова есть несколько смыслов.

1:28:45Первый смысл — это необузданность ума или интеллекта. Непоседливость, неустойчивость. Неустойчивость ума. Жадность умственная. Когда ум слишком непоседливый.

1:29:05Того хочется, и этого, и того все хочется попробовать, все хочется узнать, все философии изучить. И интеллекта или разума. Второе значение какое? Собственно, Жадность как качество. Определенное нашего ума.

1:29:37И третье — это желание. Это три значения слова лоулюм. Три значения. Жадность как качество ума или что-то? Да, жадность как наше качество. Ну, есть жадные люди, знаете, да?

1:29:52Есть категории людей, у которых хочется все время что-то и И какое из них самое главное, какое из них проявление лоулюм самое главное? Первое, совершенно верно, первое — именно это главное, с него все начинается.

1:30:10Именно с того, что человек не удовлетворен тем, что у него есть, недовольствуется одним путем. Вот. И тут очень важно. Мы быстро саму структуру рассмотрим. Есть какие две категории этого?

1:30:24Есть две категории: необузданность ума и необузданность интеллекта. И, соответственно, необузданность интеллекта. В каких формах проявляется эта необузданность ума? Что такое ум? Что в нашем уме заложено прежде всего.

1:30:50Чем он руководствуется? Принимать или отвергать. Принимать или отвергать. Рага и двеша. То есть необузданность ума в свою очередь имеет две категории.

1:31:06Я что-то принимаю и стремлюсь к этому, то, что мне нравится, то, к чему я привязан. Или я отвергаю, ненавижу что-то и, соответственно, тоже делаю это с очень большим напором. Что такое необузданность интеллекта?

1:31:27В чем она проявляется. Различительный разум. Что такое интеллект вообще? Разум. Интеллект - разум. Это способность выбирать. Способность различать между хорошим и плохим. Так, между добром и злом.

1:31:44Необузданность интеллекта - это то, что когда интеллект руководствуется в своем выборе чем? Да, умом. Правилами ума. Когда интеллект попадает под контроль ума, то такой интеллект становится необузданным. Заметили, да?

1:32:06Когда я оправдываю или выстраиваю свою систему ценностей, что хорошо, что плохо, или выбираю между этим, на основании именно вот этого рага-двеша. Когда интеллект обуздан, когда он поставлен под контроль чего?

1:32:24Под контроль души или шастр. Когда душа владеет интеллектом, когда душа направляет интеллект, в частности, когда священные писания управляют, тогда интеллект обуздан в этом случае.

1:32:38Вот, собственно, и все, что тут нужно знать. Я не хочу слишком много говорить об этом. Суть в том, что интеллект должен быть одухотворен. Каким образом одухотворяется интеллект? Через учение священных писаний.

1:32:58Изучение священных писаний, принципов, правил священных писаний одухотворяет интеллект и таким образом избавляет его от этого свойства необузданности, и он, в свою очередь, такой сильный интеллект, так как в результате этого интеллект развивается, когда мы изучаем бхактишастры, когда мы изучаем тут в течение трех месяцев, развился ваш интеллект или нет?

1:33:23Развился? Именно потому что мы начинаем видеть яснее. У нас появляется система, появляются все эти критерии, мы начинаем ясно видеть. Это хорошо, это плохо. Мы реально начинаем понимать, что это плохо.

1:33:40Соответственно, нам легче обуздать свой ум и объяснить уму, что он должен хотеть, чего он не должен хотеть. И ум становится обузданным, и таким образом мы справляемся с этой проблемой. Слоули, вот собственно и все.

1:33:57Бхактивинода Тхакур — я хотел спеть, но, может быть, завтра бхаджан Бхактивинода Тхакура, где он именно таким образом объясняет в «Шаранагати», он объясняет этот второй стих «Упадешамриты», и он говорит.

1:34:18Для нияма-аграхи он говорит, анадикара, когда человек следует не своему уровню. Анадикара — чужой квалификации. А для лаулии он говорит, астира-сиддханта. Это значит, человек следует множеству различных сиддхант.

1:34:40Он не может, его не удовлетворяет простая и чистая сиддханта, уддха-бхакти. Ему нужно и то, и другое, и третье попробовать. Потому что в конечном счете в этом интеллект. Интеллекту нужна какая-то точка отсчета.

1:34:56И за эту точку отсчета, эту роль точки отсчета выполняют различные философии

1:35:02этого мира, различные сиддханты. И главное, что, собственно, определяет это качество лаулии и что заставляет в конце концов человека нарушать все остальные принципы — это следование различным сиддхантам или заражение различными философиями: материализмом, атеизмом, гедонизмам — чем только, каких только измов нету в этом мире.

1:35:25Поэтому Шрила Прабхупада очень смеялся над этим. Это наше стремление или желание все это попробовать, это необузданность нашего интеллекта. Астира-сиддханта. Хорошо, может быть, какие-то вопросы есть? Я хотел просить.

1:35:49Часто сталкивался с таким, что это спрашивают, вот такие простые вещи. Есть четыре принципа, 16 кругов, они следуют, но такие вещи, как честность, доброта, уважение к старшим, к младшим тоже, оно как-то нету такого.

1:36:08Где вот этому?

Основы уважения и благодарности в культуре

1:36:09Культура настолько низкая потом, раньше были какие-то элементарные вещам нужно учить, и я думаю, может быть, это если у нас как человек должен вообще жить, какой значит человек. Это же не духовный, а просто человек. Потому что у нас только не силы. Или для нас достаточно, что мы мандру повторяем.

1:36:31Нет, недостаточно. Поэтому и говорится, что мы должны следовать вот этим принципам.

1:36:36Я подчеркивал, что принципы в варнашраме — это принципы общежития, это дело даже не в это, принципы социальные, принципы общества, когда мы живем в обществе. И в принципе всему этому человек учится до 7 лет, наблюдая.

1:37:04Наблюдая за тем, как живут его родители, наблюдая за тем, каким образом поступают его соседи. Потому что ребенок очень хорошо чувствует все это.

1:37:14Тут просто почитать, да, мы должны читать, но этого мало, мы должны видеть живые примеры, и нам просто остается надеяться на Кришну, то, что Он как-то нас спасет. Но нам нужны реально носители культуры.

1:37:31Когда мы сталкиваемся с носителями настоящей культуры, то мы видим разницу этого. Если мы видим, как, например, когда Девамрита Прабху приезжал, да?

1:37:43То, ну, в принципе, ему не нужно даже рот особенно открывать. Проповедовать ему не нужно. Он просто сидит, улыбается и все. Хорошо видна садхана. Видно, человек очень высокой культуры, по-настоящему.

1:37:56А нам тоже не нужно рот открывать, нужно служить, когда мы со старшими обращаемся соответствующим образом. Но основной принцип культуры... есть два основных принципа культуры.

1:38:16Два принципа ведической культуры основных или культуры в варнашраме, на которой вся варнашрама зиждется, то, что находится в фундаменте. Какие это два принципа? Уважение. И еще как? Уважение и благодарность.

1:38:40В сущности, все остальные правила и принципы можно свести к этому. Это всего лишь перевод этих двух принципов на язык нашего конкретного ежедневного поведения. То, что я должен делать, я должен уважать всех.

1:38:59Ману-самхита, начало Ману-самхиты, где говорится о брахмачарьe, обо всем остальном, первое, вот о первых принципах основных, она в основном говорит об уважении, о том, как, за что, кого нужно уважать. В частности, там очень удивительные вещи сказаны.

1:39:18Например, там сначала долго объясняется, за что брахман должен уважать других людей. Скажем, если это другой браман, то он должен уважать его, если он старше его, если у него больше знаний.

1:39:30И наоборот, если он младший, но знаний у того больше, то нужно уважать того, у кого больше знаний. Все эти тонкие градации, иерархии. Скажем, это характерно для всех восточных культур.

1:39:42Например, два японца, когда они встречаются, они не знакомы друг с другом, что они первые делают? Кланятся. Не, не кланятся. Сначала они тонкими вопросами выясняют, кто из них выше, кто ниже.

1:39:58Потому что от этого все остальное общение будет зависеть, от того, какой язык они будут использовать.

1:40:03Все, полностью, лексикон, сначала, но сначала нужно выяснить, какой у тебя статус, какое у тебя положение, сколько у тебя денег, и все эти точно прояснить положение.

1:40:13Только потом можно общаться, так до этого общаться нельзя. У нас, как когда два незнакомых человека общаются, встречаются друг с другом. Преданные тоже спрашивают, сколько лет. Ну, это, значит, что-то такое.

1:40:29Ну, я начал говорить про «Ману-самхиту». Там говорится, ну, скажем...

1:40:32Нужно уважать того-то за то-то, того-то за это, тот, кто старше, там, если шудре больше 100 лет, его все должны уважать, и все дорогу уступать, неважно, какой у него статус. Главное, что он до 100 лет дожил. Если он дожил, значит, значит, праведный человек.

1:40:47И дальше там говорится, что к женщинам все должны относиться уважительно, независимо от того, младше она или старше, много у нее денег, мало ли кто на какого положения она находится, — это один из принципов ведического общества. К любой женщине каждый человек должен относиться уважительно, с огромным почтением.

1:41:09Потому что если он относится с почтением, то он не будет, соответственно, смотреть на нее как на что? Как на объект ужé вожделения. А у нас наоборот, всё совершенно с ног на голову. Женщину, да, не фигачить, можно сказать.

1:41:23Потому что кто она такая вообще? Она низшей категории существо. Но это всё полностью наоборот, потому что ведическое общество основано на этих принципах, на этих двух принципах.

1:41:39И соответственно, благодарность, все наши отношения должны строиться на этом. Если я получил хоть что-то от кого-то, я должен выражать свою благодарность в разным формах.

1:41:52Уже поздно я хотел одно задание вам дать: мы приступаем к третьему стиху, и мне хотелось, если посмотреть на эти два стиха, да, то можно увидеть какие-то параллели. Но они не такие очевидные.

1:42:08Например, что у нас тут на четвертом месте стоит во втором стихе. Ниямы, брахм. Няма граф. Что на четвертом месте во втором стихе стоит на третьем стихе стоит? Дхарма-правана. Что стоит на пятом месте во втором стихе?

1:42:29Джняна-сауга. Джняна-сауга. Что стоит на санга-тьяга? Что стоит на шестом месте тут что стоит тут на шестом месте? Что такое садхья-вритти?

1:42:46Следование, с одной стороны, но еще один очень важный смысл, который параллельно эту проводит, садха-вритти: сад — это садху, а вритти — это способ зарабатывания денег или образ жизни.

1:43:00Вритти буквально значит способ зарабатывания денег. То, как я поддерживаю свое существование, так и тоже видно параллель между Лолеем и садха-вритти. То есть, тут все более-менее ясно.

1:43:15Я хотел вам предложить подумать над тем, как первые три принципа тут и тут соотносятся между собой. Хорошо? Спасибо большое.