Бхагавад-гита 18.58
Бхакти Вигьяна Госвами · Чикаго · 2005
Главы
...-суде-я, Батева судевая, . Окей.
Чтение и перевод стиха Бхагавад-гиты
Прочитаю 58-й стих из 18-й главы Бхагавад-гиты. Который называется «Совершенство отречения». Сарвадгани, Мадпрасада. Срошяси, Виси, Винащаси, Мачитах сарвадни, сарвани, Матпрасада рищаси, Адхачетва Махрам, Матхачва, Нашрош,
Винакс, винакша, Садайши отхачит махрам, наш розвязи вина к. Наш розси винакся, винакше Матбо мне. Чита. Чита. Помню. Сарва. Все. Все. Дургани. Препятствия. Мадпрасада. Мадпрасада. С помощью моей милости. С помощью моей милости.
Ты преодолеешь. Ты преодолеешь. Атта. Но если вам ты аханкара по причине ложного эго. Нас россия сейчас не будет слушаться. Винаксия сей. Ты погибнешь. Перевод.
Если ты будешь помнить обо мне, ты сможешь преодолеть все препятствия обусловленной жизни по моей милости.
Однако, если ты не будешь действовать в таком сознании, и вместо этого будешь руководствоваться своим ложным эго, не слушая меня, ты погибнешь или потеряешься.
Человек в полном сознании Кришны не очень сильно беспокоится о том, чтобы исполнять обязанности своей жизни. Глупые люди не могут понять этой великой свободы от беспокойств.
Человек, который действует в сознании Кришны, для человека, который действует в сознании Кришны, Господь Кришна становится его близким другом. Он всегда присматривает за своим другом и заботится о его удобствах.
Он дает ему себя в качестве своего друга, который гвиссил, в 24 000-20-30- который так преданно трудится для Него, для того, чтобы удовлетворить Господа. Поэтому никого не должно... Все остальное я буду говорить по-русски.
Мат-читта сарва-дургӓни мат-праса́да́т таришьяси, на чём то основано всё. Если ты будешь помнить обо мне, ты сможешь преодолеть все препятствия обусловленной жизни по моей милости.
Однако, если ты не будешь действовать в таком сознании, а будешь руководствоваться своим ложным эго, не слушаешь Меня, ты потеряешься.
Мам вишну паданье са́ма пра́стхуя бхūтале шримати бхактивиданта свами ити нама-ни намасте, сарасвати деви гоура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-та́рине.
Разбор причинно-следственных связей стиха
Это пятьдесят восьмой стих с восемнадцатой главы Бхагавад-гиты. Где Кришна объясняет, до какой степени сознание Кришны практично.
Два слова в этом стихе стоят в отглагольном падеже, который в санскрите обозначает причину: мат-праса́да́т и аханкара́т, иначе говоря, тут указано две причины и два следствия.
Кришна говорит здесь: мат-читтах сарва-дурга́ни, мат-праса́да́т таришьяси.
Если ты будешь помнить обо мне — мат-читтах, сарва- дурга́ни, все препятствия, все сложности, все проблемы, которые есть у тебя — мат-праса́да́т, из-за моей милости, в результате моей милости, ты сможешь преодолеть.
Но если побудительной причиной твоих действий будет аханкара -карат, и если в результате своего ложного эго ты не будешь слушать Меня в своем сердце — нашишьяси, тогда результатом этого будет винакшьяси.
Ты не сможешь преодолеть всех сложностей материального существования, в конце концов ты потеряешься в этом водовороте материальной жизни, которая очень сложна.
На самом деле Кришна объясняет здесь с одной стороны практичность сознания Кришны, а с другой стороны, Он дает способ познания Себя.
В этих заключительных стихах 18-й главы Бхагавад-гиты Кришна объясняет способ познания трех аспектов Абсолюта, начиная с Брахмана. Когда Он говорит, что как там Этот стих — на кач нэ 'кшати. Сарва-бхутани йену ча...
Сама-сарвешу бхутешу тиштханто парамешварах, в этом стихе, в одном из предыдущих стихов он объясняет как постичь или как человек приближается к пониманию к видению к экспериментальному постижению существованию Брамана, Бога в аспекте имперсонального сияния или единого имперсонального излучения, единого имперсонального принципа.
Но здесь, переходя дальше или выходя на более высокую ступень, он объясняет, каким образом постичь Господа в образе Параматмы. Господь находится в сердце каждого живого существа. Он находится в нашем с вами сердце.
И Он говорит с нами, здесь Кришна конкретно говорит: «Нашара...» если ложное эго будет оглушать тебя и мешать тебе услышать Меня. Если ты не будешь помнить Меня, то тогда, соответственно, ты потеряешься.
И наконец, самый последний совет, в котором Кришна объясняет, каким образом постичь Его как личность, это знаменитый стих, который является сутью Бхагавад-гиты.
Когда Кришна говорит: ман-мана бхава мат-бхакто мад-яджи мам намаскуру. Так или иначе, это всего лишь побочная тема того, что я хотел сказать.
Но очень интересно, что в этих серии этих стихов Кришна объясняет постижение трех аспектов абсолютной истины. И здесь конкретно речь идет об аспекте параматмы, то есть об аспекте Кришны,
Бога, который находится в сердце каждого живого существа и который проявляет свою милость, мат-прасадам, который разговаривает с нами из нашего сердца и который помогает нам таким образом преодолевать препятствия обусловленного существования.
И в сущности, Кришна объясняет процессы познания.
Вся Бхагавад-гита, по сути дела, сводится именно к этому, к тому, как постичь Бога, к тому, каким образом с помощью различных путей человек может приблизиться к абсолютной истине.
Две позиции человека по отношению к Богу
Человек, который отрезал себя от абсолютной истины, потерялся здесь, в этом материальном мире, блуждает в этом лесу материального существования, как он может стать ближе к Богу.
И если мы посмотрим Бхагавад-гиту, то по сути дела Бхагавад-гита говорит все время об одном и том же. Она говорит о том, что есть настроение или
отношение к этому миру, которое мешает человеку постичь Бога, не позволяет ему Бога увидеть.
Делает его атеистом, и этот атеизм нельзя так просто списывать со счетов, потому что атеизм в каком-то смысле является реальным опытом человека. Для человека, который занимает определенные положения в этом мире, Бога нет.
Бог сознательно устроил этот мир таким образом, что если человек не хочет его видеть, то Бога не будет для него. В каком-то смысле атеизм тоже является истинной.
Он является истинным описанием этого мира для человека, который поставил себя определенным образом по отношению к этому миру. И это отношение к миру, отношение к Богу, отношение к самому себе, к своему положению в этом мире, оно описывается в разных местах Бхагавад-гиты, в частности в 16-й главе Бхагавад-гиты, где описаны демоны,
которые гордятся собой, которые движимы похотью, жадностью, гневом, вожделением, и во многих других местах, не только в этом.
И наоборот, а в других стихах Бхагавад-гита описывается другое мировоззрение или другое мировосприятие, не менее целостное, не менее логичное, не менее законченное, которое в конце концов может подвести человека к Богу, сделать его ближе к Богу, и дать ему опыт субъективного восприятия реальности Бога.
Бог, безусловно, является реальностью, в этом нет никаких сомнений. Иначе откуда бы все взялось? Он есть причина всех причин, должна быть причина всего того, что мы видим. В этом нет никаких сомнений.
Но в зависимости от того, как я веду себя в этом мире, как я живу, как я отношусь к другим людям, как я отношусь к самому себе, как я отношусь к этому миру, в зависимости от этого, Бог либо отдаляется от меня, либо разжижается до состояния некоторой в лучшем случае теоретической концепции, очень отдаленной.
Либо вообще уходит, исчезает, просто растворяется, исчезает из моего поля зрения, либо наоборот, приближается ко мне и становится зримой реальностью моей жизни.
И если в двух словах определять ту и другую позицию в этом мире, то и другое отношение к этому миру, то одно отношение называется отношением предания себя или смирения.
И Кришна говорит об этом на протяжении всей Бхагавад-гиты. Вся Бхагавад-гита об этом, в сущности, только об этом. Что в конце концов, каким бы путем человек ни шел, что бы человек ни делал, а все сводится к этому.
Либо у меня есть аханкара, мое ложное эго. Это ложное эго является главным препятствием, которое отделяет меня от Бога.
И если я укрепляю эту крепость ложного эго, если я постоянно, так сказать, ее делаю все крепче, крепче и крепче, то Бог уходит, и я не вижу Его, не слышу Его, не чувствую Его, не знаю Его.
И наоборот, если я пытаюсь так или иначе эту крепость ложного эго, возникшую в результате моего существования здесь, на протяжении многих жизней обусловленных, если я пытаюсь ее расшатать, разбить, если я потихоньку, как бы тяжело это ни было, как бы больно мне ни было, потому что крепость хорошая, надежная.
Я в ней спрятался, живу. У меня орудия есть - все оружие, там запас еды на много лет вперед. Вода, ров, урод, копья выставлены. Если я потихоньку разоружаюсь, потому что это то, чего от нас Кришна хочет.
Он в самом конце Бхагавад-гиты, когда он в конце концов говорит, чего же он от нас хочет, он говорит: сарва-дхарман паритьяджья, мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхьо моксайишьями ма шучах, произносит эти слова, которые звучат: сдайся мне на милость.
Сколько можно сопротивляться, сколько можно бороться, сколько можно воевать со мной. В конце концов, пойми, что вся твоя война или битва, в которой ты когда-то со мной вступил, она обречена.
Если подумать, до какой степени мы все тут обречены, то даже скучно как-то становится,
потому что исход ясен заранее. Как бы мы ни сражались, как бы мы ни пытались доказать, что мы лучше знаем, что мы лучше понимаем, что мы сами можем обойтись без Бога. В конце концов, ничего из этого не выходит, ничего не получается.
Кришна хочет именно этого.
И вся Бхагавад-гита направлена на то, чтобы объяснить человеку, что если он предастся Кришне, если он сдастся, если он постепенно начнет свою оборону сдавать, избавляться от своего ложного эго, разбирать его по кирпичику, если он постепенно будет занимать другое положение в этом мире, то он же сам станет счастливее.
То ему же самому будет лучше, что наш страх, наши какие-то глупости, к которым мы так привыкли, они все в конце концов ни к чему хорошему нас не приведут.
Смысл полного вручения себя Господу
И что единственные правильные позиции, правильное отношение к этому миру - это просто предаться. И предаться значит ощутить себя тем, кто я есть. Кто я есть? Маленький, смиренный, там кто-то там. Даже это слишком много.
Меня не видно. Я маленькая джива, крошечная душа, которая затерялась здесь, где-то, в пространствах этого материального мира, и которая постоянно по глупости своей все время думает, что я такая большая, я такая важная.
И вообще, непонятно, почему по недоразумению этот мир не вертится вокруг меня по какому-то. Хотя, по идее, должен. И в сущности Бхагавад-гита только об этом. Сам Верховный Господь говорит об этом.
Кришна говорит: джанма карма ча ме дивьям, в 4-й главе Бхагавад-гиты эвам йо ветти таттватах. Он говорит, что тот, кто понял природу моего рождения, моих деяний здесь, в этом мире.
эвам йо ветти таттватах, но понял их правильно, понял их поистине, Вернется ко мне.
И дальше он начинает объяснять именно эти слова. Таттватах, что значит понять его правильно. Витарагаба, Якрадхамаманама Мамупасвитага. Что есть препятствия в нашем сердце, которые мешают нам понять Кришну правильно. Рага, баи, крода, привязанность, страх, гнев.
И дальше он говорит, ядхамам прападжан, дап стантами, баджами ахам. А до какой степени человек предается Мне, до такой степени Я открываюсь ему. В каком-то смысле очень многое зависит от нас.
Первый шаг навстречу Богу мы должны сделать. И этот первый шаг, который мы должны сделать, является шагом предания себя. А по сути дела, мы ничего другого не должны сделать.
Мы должны положиться на милость Кришны, но этот шаг является на самом деле очень большим шагом, очень смелым шагом, в каком-то смысле шагом в пропасть. Здесь Кришна говорит: не бойся ничего. Шагни в пропасть.
И мат-прасадась — каким-то образом Я тебя спасу. Но главное, что этот шаг нужно сделать. И шаг это сделать далеко не просто. Предаться человек должен сначала.
В этом стихе из 4-й главы Бхагавад-гиты — йе йатха мам прападйанте — это всё Кришна объясняет. Как человек предается Мне, так Я открываю Себя ему.
В зависимости от того, насколько человек предался Мне, насколько он сделал этот шаг, — ровно настолько он сможет получить этот опыт моего существования и опыт моей милости.
Милость есть, она доступна всем. Она проливается щедрым дождем на каждого. Но нам нужно, так сказать, протянуть руки, чтобы ее взять. Нам нужно этот первый шаг сделать.
Некоторые люди думают, что сознание Кришны или ожидание милости Господа подразумевает некую пассивность.
Да, Кришна всё время говорит о своей милости, и в конечном счете отношение к Богу к тому, кто защитит нас, или к тому, кто спасет нас, к тому, кто поможет нам преодолеть все препятствия, подразумевает то, что мы полагаемся на Него и только на Его милость.
Он говорит здесь об этом: «Я тебя защищу. С помощью моей ты сможешь преодолеть все препятствия своей жизни, только помни обо Мне». Но все равно, даже тут он делает это первое условие: помни обо Мне.
То есть предайся Мне, помни о том, что Я есть, и о том, что Я спасаю тебя.
Как знаменитая фраза из 12 стульев: что утром деньги, вечером стулья, но деньги вперед — Шримад-Бхагаватам всё время говорит именно об этом: что деньги вперед. Что милость придет. Стулья придут. Но деньги вперед.
Сначала человек должен предаться, и это предание не является пассивностью. Оно подразумевает на самом деле очень большой смелости от нас, потому что весь наш предыдущий опыт не позволяет нам этого сделать, весь наш предыдущий опыт заставляет нас полагаться на самих себя.
В каком-то смысле это требование противоречит всему тому, что мы знаем, и тому, к чему мы привыкли.
Спор о роли активности для получения милости
И поэтому сделать это очень трудно, как
Есть две школы, марката-садхана-прабхава, марка- та-кишори, марджара-кишори, марката-кишори, те, которые ведут себя как котята, и те, которые ведут себя как детеныши маленькие обезьянки, и они очень долго спорят между собой.
Веками они спорят между собой. Как получить милость? Те, которые предпочитают ощущать себя котятами, они говорят, что нужно просто ждать, пока кошка или Бог по милости своей схватит нас и перенесет в свое место.
Те, которые в след за Дарвином предпочитают следовать обезьянам, они говорят, что нужно самим ухватиться.
Хотя они очень долго спорят, в сущности, спорить особо смысла нет, потому что и то, и другое является ожиданием милости. Ожиданием милости в конце концов подразумевает, что мы что-то делаем.
Пусть это что-то очень маленькое, но что-то мы должны сделать.
И это что-то является самим нашим отношением, напряженным отношением ожидания Бога, самим нашим внутренним отношением ожидания милости Бога и молитвы, обращенной к Нему, как говорит здесь Кришна: «Мат-читтах», постоянно думай обо мне, обращайся ко мне в своих молитвах, жди моей милости, и милость придет.
Знаменитый анекдот, который я впервые услышал от Говинды Махараджа про человека, который очень хотел, про еврея одного бедного, который очень хотел лотерею выиграть. Каждую ночь он засыпал с этой молитвой.
Он просил Бога: Господи, пошли мне счастливый лотерейный билет. Пошли мне счастливый лотерейный билет. И счастливый лотерейный билет никак не посылался, не посылался, не посылался.
В конце концов, он помер, предстал перед Богом и стал жаловаться: «Что ж такое, Господь мой. Я у тебя просил, каждую ночь просил у тебя счастливый лотерейный билет». Господь посмотрел и спросил: «Жадина такая, ты хотя бы купил один раз лотерейный билет? Я готов тебе его послать. Ну, по крайней мере, купи его».
Иначе говоря, что-то человек должен сделать. Хотя бы лотерейный билет купить, человек должен сделать первый шаг навстречу, и сделав этот первый шаг навстречу Богу, он сможет почувствовать милость Бога. «Мат-прасадасат».
И когда человек начинает чувствовать это, сделав этот первый шаг, предавшись Богу и увидев, как Бог помогает, на самом деле это постепенный процесс, и Кришна описывает здесь это как именно как постепенный процесс, как процесс познания, процесс предания себя потому что очевидно что мы не можем сделать это сразу, мы не можем поднять руки.
Даже Дропади, которая общалась лично с Кришной, которая знала, что Кришна друг, что Кришна Бог, что Кришна защищает от всех препятствий, даже она предавалась постепенно.
Даже она сначала обеими руками держала за свое сари, потом одной рукой держалась за него. И только потом подняла обе руки, обращаясь к Кришне, прося его: «Защити!»
Но, естественно, Кришна не ожидает от нас, что мы сразу поднимем обе руки и сразу предадимся, но тем не менее, он объясняет нам
здесь, по Бхагавад-гите, на уровне разума, что именно этот процесс может сделать человека ближе к Богу, может привести его к этому ощущению близости Бога и его милости, зримому, реальному ощущению милости Бога в нашей жизни.
Царица Кунти молит об этом в своем знаменитом стихе, где она говорит: «Випадам санту та-кшашват». Пусть випадах, випадах. Это то же самое слово, что здесь. Сарва-дургӓни. Дургӓни значит препятствие.
Випадах значит препятствие. Випадах санту та-кшашват. Татртра-тра Джагад-гуров. Она называет в этом своем стихе Кришну Джагатгуру. Гуру, повелитель или учитель всей Вселенной, Учитель
всего мира, тот, кто учит нас: посылай препятствия одно за другим, одно за другим, одно за другим. Потому что если мы посылаешь препятствия, мы начинаем видеть Тебя.
А когда мы видим Тебя, «апунар-бхава-даршанам», мы больше не видим рождения и смерти.
Пример духовной стойкости Бхакти Тиртхи Махараджа
Она просит Кришну посылать препятствия, потому что, посылая препятствия, Кришна дает нам возможность положиться на Него. Когда мы полагаемся на Него, мы начинаем ощущать милость. Начав ощущать милость, мы забываем о страхах этого материального существования.
Как я недавно виделся с Бхакти Тьертой Махараджем, который находится сейчас в самой последней стадии своей жизни, считанные дни остались до его ухода.
И Ардханатха Мухаравидж, который находится рядом с ним, рассказывал мне немножко о нем, о своем опыте пребывания рядом с ним. Он говорит, что последние дни, когда Махарадж находится в страшных муках.
С внешней точки зрения, это далеко не благоприятная вещь. Вдруг ни с того ни сего оказаться прикованным в постели, лишиться ноги, и увидеть, как твое тело заживо гниет, разъедаемый раком. Так.
Все, год назад Бхакти Тиртха Махарадж был полн сил, здоровья. От него так исходила энергия, он ездил вокруг света, танцевал по многу часов на киртанах. И вдруг несколько дней прошло, и обнаружился рак.
Человек оказался приговоренным к смерти. Меньше года тому назад это произошло, в августе прошлого года. Бхакти Тиртха Махарадж рассказывает мне, что случилось за эти дни, что произошло с Бхакти Тиртхой Махараджем.
Я, собственно, видел это, когда я подошел к нему, когда я увидел, а очень трудно описать на самом деле, само пребывание рядом с ним было очень глубоким духовным опытом, потому что я увидел человека абсолютно счастливого.
от которого излучалось очень сильное сияние, и находиться с ним было все равно, что находиться в духовном мире, то есть какое-то удивительное ощущение, когда подходишь к умирающему человеку, который гниет заживо, то нам, сильным, здоровым, который никогда не умрут, обычно не хочется этого делать.
И приходишь с каким-то смешным чувством туда, не знаешь, что делать, как.
Потому что, с одной стороны, в тебе здоровье пышет, и ты думаешь, со мной это никогда не случится. Бывает, конечно, несчастье с какими-то другими людьми. Случается всякое.
Но тут рядом с ним я совсем по-другому себя чувствовал. Я чувствовал себя каким-то глупым, несчастным, нищим. Передо мной лежал человек гораздо более счастливый, который не находится здесь, не находится в этом мире.
У меня было очень отчетливое ощущение, когда я вступил в комнату, в которой он лежал, что мир остался где-то далеко, там, сзади, Гитанагари и все остальное, я в какую-то другую реальность вступил.
И Радханатха Махарадж мне сказал, что в эти последние дни, Бхакти Тиртха Махарадж, когда он говорил с разными людьми, что я никогда не слышал ни одного человека, я не слышал, который мог бы говорить так. Ни одного человека, который мог бы до такой степени проникать в сердце другого человека, полностью менять его отношение к жизни.
Сказал, что сын Хаягривы, прабху Самба, был там. И он видел многих вайшнавов. Насколько я знаю, он принял посвящение у Нарайяны Махараджа. Он уходил от Бхакти Тиртхи Махараджа со слезами на глазах.
Выходил после его лекции, и он сказал Радханатху Махараджу: я никогда не видел человека, который был бы так близко к Богу, который находился бы так близко к Богу.
Это действительно удивительное ощущение, которое тоже само пришло. Ко мне, когда я оказался рядом с ним. И царица Кунти говорит об этом же самом.
Она говорит: когда мы видим тебя, а мы видим тебя, к сожалению, когда препятствия приходят. И Кришна говорит о том же самом. Препятствия придут. Сад-гуру. Кришна, будучи учителем этого мира, милостиво будет их посылать.
Не нужно даже молиться, нам не нужно имитировать царицу Кунти и говорить: «О, Кришна, посылай нам проблемы всякие. Вот и так пошли». Будем и просить или не будем просить.
Сарва-дурга, не весь этот мир дурга. Весь этот мир состоит из разных препятствий, проблем, бед, сложностей.
Но если мы во время всех этих проблем, препятствий, бед, сложностей с очень большим смирением будем думать о Кришне, то тогда мы сможем увидеть Его. И, увидев Его, почувствовать Его милость.
Почувствовав Его милость, мы забудем о существовании этого мира.
Значение имени Кришны Джанардана
И именно об этом Кришна говорит здесь, в этом стихе, что ты сможешь реально почувствовать, ощутить Мое присутствие здесь.
Если ты просто будешь помнить обо мне все время, особенно во время препятствий, которые приходят к тебе. Другое имя Кришны Арджуна называет Кришну этим именем в Бхагавад-гите, ну говорит: «Джанардана». Шрила Прабхупада переводит «Джанардана» очень тактично: защитник всех людей.
Это факт: Джанардана — значит тот, кто защищает людей. Это одна из основных обязанностей Кришны. То, что Кришна делает. И когда человек полагается на Его милость, он защищает.
Но Джанардана также значит тот, кто мучит всех людей.
И когда Арджуна в начале 3-й главы Бхагавад-гиты называет Кришну Джанарданой, но он в каком-то смысле пеняет Кришну. Он говорит: «Кришна, зачем ты меня поставил в это жуткое положение?
Зачем ты поставил меня в это страшное положение, когда я должен убивать своих собственных родственников, когда я должен делать страшные вещи? Джанардана.
Но в конце концов, да, Кришна — Джанардана, Кришна защищает и Кришна мучит.
Но все это нужно для того, чтобы вызвать в нас правильные отношения, для того, чтобы мы поняли, что нам нужно полагаться не на самих себя, что в конце концов нам нужно полагаться на Кришну.
И именно такое отношение, оно сможет, даст нам возможность по милости Кришны преодолеть все препятствия.
Наоборот, если я полагаюсь только сам на себя, и даже если я смогу с помощью такого метода преодолеть какие-то препятствия, я не смогу преодолеть последнего препятствия,
которое ожидает каждого из нас — это препятствие смерти, когда мы с вами будем лежать на смертном одре. И преодолеть это препятствие очень сложно.
Вспомнить о Боге в этот момент очень сложно, если мы не помнили, не помним о нем всю свою жизнь. На самом деле память о Кришне во время препятствий нашей жизни делает человека очень глубоким.
Люди обычно не хотят препятствий, они хотят легкой жизни. Но легкая жизнь... Во-первых, легкой жизни не бывает. Бывает легкое отношение к жизни. И это легкое отношение к жизни делает человека поверхностным.
В Америке можно очень много примеров видеть. таких людей, такого отношения к жизни. Мы сегодня здоровым шагом шли по улице, там на таких толстых негритянок сидели. Толстых, толстых, толстых. Счастливые люди, но в каком-то
смысле, в чем беда такого отношения? Как Кришна здесь говорит: нах — роствья с аханкарат. Если твоя аханкара, твое ложное эго будет мешать тебе слушать меня, слышать мой голос в сердце.
Притча о пальме и тяжелом камне
В конечном счете вина кшати, в конечном счете ты потеряешься, погибнешь, заблудишься, заплутаешь здесь, в этом мире. Садху Махарадж рассказал мне притчу, которая мне очень понравилась. Я поделюсь ею с вами.
Притча про одного гуру, который учил своих учеников на берегу океана. И обычно он приходил под пальму, на берегу океана росла одинокая пальма. И пальма эта отбрасывала тени, ученики его садились в тени этой пальмы.
Гуру сидел и учил. У него была небольшая группа учеников, и каждый день он рассказывал им что-то о Кришне. Однажды один ученик поднял голову и посмотрел на пальму.
Пальма была очень высокой, и вдруг ни с того ни с сего он увидел, что на самой верхушке этой пальмы лежит огромный камень. Спросил своего учителя: я раньше никогда не видел этого камня. Что этот камень означает?
И почему ты учишь нас именно под этой пальмой?
И когда он задал этот вопрос, учитель стал плакать. Он сказал: эта пальма изменила мою жизнь. Я расскажу тебе историю, связанную с ней, и ты поймешь, как она мою жизнь изменила.
Я был тогда-то такой же молодой, сильный, самоуверенный. И пальма эта в то время тоже была маленькой, не то что сегодня, тоже молодой, сильный, самоуверенный. Тут росло много других пальм.
Но эта пальма особенно была самоуверенной. Я приходил иногда и смотрел на нее, как она быстро растет, какая она молодая и сильная, и зависть возникла у меня в сердце по отношению к этой дурацкой пальме. Что она тут делает?
Почему она растет так сильно, нагло так проросла, раскидисто? Я тогда пытался покорить весь мир, и у меня, как у человека, любого человека, который пытается покорить мир, был очень силен, силен дух соперничества внутри.
Потому что любой человек, который ожидает, что мир покорится ему, он начинает завидовать тем остальным покорителям этого мира, которые рядом с ним пытаются делать то же самое.
И эта пальма в каком-то смысле в моем сознании олицетворяла именно такое отношение, и я очень сильно ее не взлюбил. В какой-то момент я подумал: ну-ка, накажу я эту пальму. Чего-то она тут растет нагло.
Я пошел, притащил огромный камень и водрузил этот камень сверху на нее. Прошли годы. Я уж уехал из моей деревни, ушел в город покорять мир. Я много с чем встретился в своей жизни, с хорошим, с плохим.
И разочарование пришло ко мне рано или поздно, потому что разочарование приходит во всех этих попытках покорить мир. Но все равно я сражался, сражался, сражался. Однако я чувствовал, что силы мои на исходе.
И в какой-то момент я решил возвратиться в свою деревню, чтобы прильнуть снова к той земле, которая вырастила меня.
Когда я приехал в деревню, я вышел сюда на берег океана, и я увидел, что на берегу океана осталась только эта одна пальма и что многих других деревьев, которые росли рядом, нет. Я спросил у своих односельчан: что случилось со всеми остальными деревьями?
Тут росла большая роща. Они сказали, что несколько лет тому назад налетел страшный ураган. Страшный, жуткий ураган. Этот ураган ломал деревья, ломал, дома сваливал, и вырывал с корнем деревни.
Все деревья были выкорчиваны с корня. Осталась только одна эта пальма, на которой сверху лежал большой тяжелый камень. Непонятно, кто его туда положил.
Все остальные деревья были выкорчиваны с корнем, потому что у них корни были мелкие. И только одна эта пальма, придавленная большим камнем, пустила очень глубокий корень. И она осталась, она выстояла этот страшный ветер.
И когда я слышал это, продолжал гуру, я подошел к этой пальме. Я стал стоять в тени листьев этой пальмы, которая шевелилась под ветром, и мне показалось, что я слышу голос этой пальмы.
И пальма мне говорила: «Когда ты клал на меня этот камень, я думала: какой негодяй, что он делает со мной, зачем он мучит меня?» Но Но прошло много-много лет.
И я стал тебя благодарить за этот камень, который ты положил на меня, Потому что благодаря этому камню я смогла пустить очень глубокие
корни и выстоять то, что не смогли выстоять мои подруги, которые росли рядом, и поэтому я благодарю тебя сейчас в этот день, когда ты снова вернулся сюда.
С тех пор я каждый день сижу под этой пальмой и думаю об этом камне, который на ней лежит, о том, что этот камень сделал с ней на самом деле.
Кришна учит нас, и в этом его милость. Он посылает нам разные трудности, разные препятствия. Он посылает нам разные испытания, и в конце концов — самые сложные испытания, которые мы все должны будем пройти.
Но мы сможем пройти все эти испытания, если мы сможем научиться чему-то, если мы сможем по-настоящему извлечь уроки, которые Кришна нам так милостиво посылает, только если наше отношение ко всему этому будет правильным. Потому что можно учиться и ничему не научиться.
Кришна посылает испытания. В испытаниях недостатка нет, а проблема в том, что нам нужно во время этих испытаний занять правильное положение по отношению к этому.
Учение Господа Чайтаньи о смирении
Память о том, кто мы есть. В конечном счете, еще раз, это самая главная суть учения Бхагавад-гиты.
Когда тот же самый Кришна пришел в образе Господа Чайтаньи, в своей ачарья-лиле, он учил именно этому: трād апӣ сӯничена тарор api сахӣшнау ама́ни́на мана́дана киртанӣях̣ садā хари́х. Он знал, что люди запутаются на умани на манада на киртания садахари он знал что люди запутаются
в Бхагавад-гите. Хотя вроде бы все просто. На самом деле, если посмотреть, чуть-чуть отойти немножко от Бхагавад-гиты и посмотреть, вся Бхагавад-гита только в этом.
Аманитвам, адамбхитвам, ахимса кшантир... Кришна начинает свое описание знаний в 13-й главе Бхагавад-гиты. Кришна говорит об этом в 16-й главе Бхагавад-гиты. Кришна говорит об этом в начале Бхагавад-гиты.
Кришна говорит об этом в конце Бхагавад-гиты: сарва-дхарман паритйаджья... Кришна говорит об этом на протяжении всей Бхагавад-гиты. Что единственное, что требуется от нас, это понять, что я слуга, вести себя соответствующим образом, стать смиренным. И именно это служение в конце концов раскроет предо мной все знание, раскроет предо мной дверь духовного мира, даст мне милость Кришны, но мы не понимаем этого.
Мы думаем, что вот теперь у меня в руках эти ключи от ворот духовного мира, духовное знание.
Как о том же самом говорит Брахма в 14 главе 10 песни «Шримад-Бхагаватам». Гьяне праяша мудапасия наманте эва дживанти санмухарита бхаваи эва там. Гьяне праяша мудапасия.
А самое главное, еще раз, самое главное — это правильное наше отношение. Господь Чайтанья сформулировал это в «Шикшаштаке». Трнад апи суничена тарори ипи сахишнуна аманина манадена киртаниях сада харих.
Господь Брахма говорит: гьяне праяша мудапасия, уда- апасия. удаапасия. Это значит, что я полностью мир с помощью знания.
На первых этапах мы завоевываем с помощью каких-то более грубых средств, когда у нас не получается это, не удается это, у человека появляется эта склонность к гьяне. И он думает, что гьяна — ключ к тому, чтобы стать Богом здесь, или чтобы победить здесь, в этом мире.
Господь Чайтанья принял этот стих как начало бхакти, как самое общее описание бхакти, как самое общее описание отношений, которые бхакти порождает.
И Он говорит, тут Господь Брахма говорит: что я должен сделать — поклониться, склониться, я не праяса, я должен понять, что знание — это праяса, это тщетные попытки познать, тщетные попытки понять, что это в этом мире просто с помощью знаний, просто с помощью своей учености, просто с помощью слов, просто с помощью санскрита.
Наманте эва. Я должен склониться перед Кришной, преклониться перед Ним, занять смиренное положение.
И тогда только я что-то в этом мире смогу понять, как Шридхар Махарадж, Бхактиракшак Шридхар Махарадж объясняет это, что даже для того, чтобы понять Священное Писание, даже для того, чтобы Священное Писание раскрылось передо мной.
В конечном счете — это сам Бог.
В конечном счете «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гита» — это сам Бог. Чтобы они раскрылись предо мной, Он говорит, что они есть четана. Четана значит сознание, что они есть живые, они есть личность.
Чтобы познать Бога, тем более Бога как личность, мы должны прежде всего понять, что я должен сделать это, заняв такое положение, которое привлечет на меня Его милость, то есть положение отношений и смирения.
Я должен с огромным благоговением молиться этим словам Кришны, а не с помощью своей логики, а пытаться постичь его, что человек не должен пытаться абсолютизировать свою логику, человек не должен пытаться абсолютировать свое знание, свои силы, свои способности.
Он должен просто помнить о Боге. О том, что Бог есть все, и что мое дело, моя задача заключается в том, чтобы предаться ему всё. А предаться значит, а предаться значит перестать воображать из себя кого-то. Он объясняет это.
Аманина-аманадана.
Ловушки ложного эго на духовном пути
И в Бхакти-расамрита-синдху очень интересно объясняет это отношение, Аманина, он объясняет это как некую прогрессию очень любопытную, потому что на первый взгляд в этом стихе, который мы много раз слышали
и знаем, говорится сначала: трād api sunīcena, человек должен стать смиренным. Хорошо, я должен стать смиренным.
Нарада Муни в «Брихат-бхагаватамрите» говорит о том же самом, что корнем любви к Богу, синонимум любви к Богу, является дайнья, смирение, что в конце концов, любовь к Богу дайне есть мула.
Любовь к Богу, правильное отношение к Богу вырастает из дайньи, смирения. Сколько бы у меня достоинства ни было, я всегда должен считать себя самым смиренным, самым падшим.
Но что самое любопытное, в этом стихе Чайтанья Махапрабху говорит: трād api sunīcena, taror api sahiṣṇunā, человек должен стать смиреннее травинки, терпеливее, чем дерево.
Аманина. Аманина, значит, значит, он должен стать смиренным. Он опять повторяет это. Потому что Аманина, в сущности, значит, не должен ожидать никакого уважения к себе.
То есть, по сути дела, он еще раз говорит о том, что нужно стать смиренным. Почему?
Бхактивинода Тхакур объясняет, это тоже очень любопытно. Что, может быть, имеет отношение к нам с вами. По крайней мере, точно ко мне, точно имеет отношение ко мне.
Он говорит, что да, человек, который приходит в сознание Кришны, если он правильно себя ведет, если он понимает смысл этого, то он старается занять это правильное отношение, правильное положение смирения.
Он становится смиренным, смиреннее травинки, терпеливее дерева, и в результате этого кем он становится, он становится великим преданным, маха-ашаем. И поэтому Господь Чайтанья говорит: Аманина, ты стал преданным.
Преданный значит смиренный.
По крайней мере, внешне должен практиковать это. В рече своей в делах, своих поступках, своих мыслях, своих в результате я становлюсь великим опять. Махашой, я становлюсь великим Ачарием, Саньяси, Махараджем.
Как у нас недавно был национальный совет, один член национального совета сказал, что я раскрыл одну причину, по которой люди так легко присоединяются к сознанию Кришны, особенно в России.
Они так легко присоединяются к сознанию Кришны, потому что у нас очень легко звучный титул получить. Человек присоединяется, и через 3 месяца он может президентом стать. Президентом, министром, махараджем. Маха!
Или, по крайней мере, в своем сознании он может опять стать великим. Я такой великий преданный, я такой великий, смиренный, смиренный преданный.
И поэтому Бхактивинод Тхакур в «Гитавали» объясняет этот стих из «Шикшаштаки». Он говорит, что еще раз снова я должен поймать себя на это.
Снова я должен поймать себя на том, что да, не возомлил ли я себя великим преданным и амани на манадана. И поймав себя на этом, я должен стараться оказывать почтение всем и каждому.
В этом случае, как объясняет здесь Кришна, когда человек полностью отбросил аханкару, полностью отложил ее в сторону, в любых формах, в любых проявлениях
этой аханкары, потому что иногда наша аханкара или наше ложное эго может проявляться в том, что я такой великий преданный, что я там уже чуть ли не гопи стал. У меня есть один знакомый преданный.
Подошел однажды и спросил: «А ты не знаешь, как сари надевать?» Я говорю: «А зачем тебе?» Он говорит: «Ну как же, тренироваться надо». А то я окажусь там, и опозориться можно. Не будешь знать, как сари надеть.
Там Кришна периодически во сне приходит, имена ему там дают, инициирует его во что-то постоянно. Но это, к сожалению, бывает очень часто.
Даже с нами, это всего лишь проявление аханкары то же самое, когда я начинаю мнить себя основой реального духовного опыта.
И именно об этом Кришна говорит здесь. Основой невоображаемого духовного опыта, не просто теоретического духовного опыта. Потому что вообразить мы тоже можем много чего, благо у нас есть этот инструмент.
Мы можем себя кем угодно представить. Мы уже там, в духовном мире, танец живота танцуем, но основой реального духовного опыта является именно это дайнья.
Поэтому в «Брихад-бхагаватамрите», где Санатана Госвами описывает прему или любовь к Богу как реальный духовный опыт, как опыт духовного блаженства, общение с Кришной, общение с самим Богом.
Он делает этот глосс, то есть он объясняет, дает синонимы, говорит: «Дайнья-мула» — это то, что вырастает из дайньи, то есть вырастает из внутреннего глубинного непритворного смирения, и дальше
он говорит, что когда према достигает своей зрелости, то одновременно с этим дай и не смирение достигает своей зрелости. Те две вещи, они неразрывно связаны друг с другом.
И он говорит, что они соотносятся друг с другом как причины и следствия. Они находятся во взаимно причинно-следственной связи: дайнья и према порождают любовь к Богу.
Даже маленький проблеск смирения дает нам некое ощущение близости Бога или ощущение какой-то любви к Богу. И когда любовь становится сильнее, то вместе с этим смирение должно становиться сильнее.
Смирение в свою очередь делает нашу любовь сильнее. Это некая автокаталитическая реакция, когда одно связано с другим, и одно влечет за собой другое.
История о спасении грузовика с книгами
И здесь Кришна об этом говорит, он говорит: «Мат-стханах таришати», положись на меня, по моей милости ты увидишь, как я тебе буду помогать, как я буду приходить к тебе.
Мне рассказывали одну историю, о которую я вам расскажу здесь, которая меня очень поразила. Мне очень сложно будет ее рассказать так, как нужно, потому что нужно вслушать этого человека, который в этой ситуации оказался.
Человек преданный один, с достаточно сложным прошлым. Он был бизнесменом. А бизнесмен в России, значит, преступник. Так, это тоже синоним. Человек занимается бизнесом, он обязательно делает что-то нелегальное.
Ну, занимался своим бизнесом. В какой-то момент он был очень богатым, гордым. Он молодой, красивый, очень красивый. Юноша, по-прежнему еще молодой, красивый, такой, видный, богатый.
У него там он был самым богатым, один из самых богатых в городе, у него там были иномарки какие-то свои еще что-то такое. В какой-то момент Сарва Дургани: все эти препятствия стали щедро сыпаться на его голову.
Потерял все свои деньги, у него там забрали машину, он стал продавать мебель свою из своих квартир, каких-то у него там несколько квартир было. Чтобы расплачиваться с долгами.
Пришла мафия, его посадили на крючок и еще что-то такое. В конце концов, ничего не оставалось делать, как преданным стать. Выхода не было. Там тоже была долгая история.
Пришел как-то в церковь, его привела его девушка, да, у него была девушка красивая, он должен был на ней жениться. Когда с ним все это случилось, девушка куда-то исчезла тактично. Он вдруг, да, оказался не нужен, да.
Но до этого она привела его в церковь. И он тогда пообещал: «Что я уйду». «Если ты меня...» Ну какое-то там сложное было обещание. Ему не хотелось ни в коем случае ни от чего отрекаться, но он пообещал Богу,
что, если он его там спасёт от всего, и всё, и девушка от него, если уйдет, он тогда уже предчувствовал это, тогда говорит, я в храм пойду. И очень быстро она ушла, и всё остальное это случилось.
Он обнаружил себя в одно прекрасное утро в Кришнаитском храме. Нам санскары остались, аханкара осталась.
Потому что от аханкары не так легко избавиться, мы можем даже прийти в храм, одежды какие-то носить, но аханкара, привычка к ложному эго, остается. И Кришну мы не слушаем. А о Кришне мы постоянно забываем.
С ним случилась другая история, которую я, собственно, и хотел рассказать. Президент храма, зная о его деловом прошлом, у него по-прежнему остались связи какие-то еще, что-то, попросил его перевести книги.
Дело происходило в одной из республик бывших Советского Союза. Книги нужно было перевести через границу, книги ББТ. И если делать это легально, то нужно платить какие-то там страшные жуткие пошлины, дурацкие.
Он сказал, что вот, возьми, загрузи несколько тонн. А у него, он занимался этим постоянно, он через границу что-то там все время привозил, у него там были друзья, которые его проводили через нейтральную полосу.
Конечно, говорит: «Я столько раз уже это делал, дело святое, книги нужно перевезти». И он загрузил большой грузовик, девять тонн книг, и поехал ночью.
Его друзья взяли его там, где можно было спокойно пройти через эту границу, проехать. Там по границе есть нейтральная полоса, и в этих странах соседних они часто не проверяют, но утром пограничники всегда обходят, когда
рассвет наступает, они обходят всю эту границу, чтоб смотреть, что там произошло, и они поехали ночью.
Девять тонн книг, всё хорошо, и машина эта застряла у него прямо в середине нейтральной полосы, была весна, они ехали через поле, и машина стала буксовать.
И он нажимал на газ, и чем больше нажимал на газ, тем глубже она увязала и чем
больше он это нажимал, тем глубже она глубже садилась-садилась, в конце концов она села на дно на самое, потому что это была жуткая грязь такая непролазная, практически поле сплошной грязи весной.
И ночью, еще времени много. С ним несколько друзей. Ну что ладно, что тут так что не бывает. Посоветовали с друзьями. Друзья сказали: хорошо, мы сейчас побежим, пойдем привезем грузовик из села, мы как-нибудь тебя вытянем.
Они привезли другой грузовик, присоединили его, и грузовик стал тянуть, и тот стал нажимать, нажимает. Трос лопнул. Они побежали за каким-то другим тросом, опять прицепили, опять грузовик.
Он еще, время идет, на рассвете пограничники будут обходить, и на рассвете они его посадят, если он останется, не просто его с девятью тоннами книг ББТ к тому же, и ляжет пятном на всех остальных.
Ну, довольно там в агонии в полной, так теперь они побежали все за каким-то одним тросом. И все один трос присоединили. Когда они присоединили один трос, оторвалась вот эта вот штука, за которую трос... ну, в общем. Так.
Осталось, остается где-то минут 40 до рассвета. Время идет, да. Время идет. Все его проклинают со всех сторон. Все его люди осыпают его проклятием. Он говорит: «Ты дурак вообще, ты водить не можешь». Что ты сделал?
Теперь ты посадил эту машину. Машина... А тем временем она уже сидела на дне, и под каждым колесом было безвоздушное пространство сделано.
То есть колеса они вертелись в воздухе уже просто, потому что там были сделаны большие ямы. Сдвинуться она в принципе в этой ситуации не могла. Тросы лопнули, бампер был оторван совсем.
Девять тонн книг лежало. Все друзья стали разбегаться в разные стороны, потому что рассвет приближался в это время, и тут вдруг он вспомнил о Кришне. Этот самый миг, потому что больше не о ком уже вспоминать.
Все это время он говорит, как это ни странно, я не помню о нем. Потому что я думал, что ну как-то так. Я же знаю, как я столько раз это делал. У меня друзья, у меня связи, у меня все остальное.
В этот момент вдруг он вспомнил, конечно. Кришна говорит здесь, объясняет, что если человек помнит о Кришне во время этих трудностей и сложностей, то Кришна становится его другом, он ведет его. И он вспомнил о Кришне.
И когда друзья его уже прокляли, плюнули на него, махнули рукой, сказали: сам дурак, оставайся здесь, сам вылезай из этой ситуации», он вдруг взмолился и сказал: Давайте еще раз попробуем.
Ну, давайте, как-то может быть, мы как-нибудь присоединим эту машину. Может, еще раз чего попробуй? Ты вообще водить не умеешь. Ты только сделал какие-то явные большие колеса — бесполезно. Дайте еще попробуем.
Еще раз как-то они так или иначе привязали там остатки троса за что-то, скажет: ладно, хорошо, но последний раз, потому что времени нет, остается где-то примерно 20 минут до рассвета. Времени нет.
Он садится в эту машину, вот, и там машина начинает вести, и вдруг он к своему удивлению, у него волосы на голове дыбом стали. Он чувствует, что машина эта сдвинулась с места, в котороом он сидит. И поехала.
И та машина едет, тянет, и та машина едет. Как она едет, непонятно, потому что колеса, они в воздухе крутятся, она сидит на этом замке. Она едет.
Я молюсь Кришне, и при этом я не Кришне молюсь, а я вижу его, он тут, я чувствую, что это он толкает машину сзади, что он есть, я такой счастливый в этот момент был.
Я говорю: я ради того счастья, которое я в этот миг пережил, я готов еще раз 10 раз такое положение попасть.
Потому что в этот момент я чувствовал: вот он, вот он! Вот, и потом она, машина, выехала, вытянула, они переехали на ту сторону границы.
И в тот момент, когда они переехали на ту сторону границы, спокойно взошло неторопливо солнце, светила нейтральная полоса. Сидел я, обливался слезами, я плакал.
Я чувствовал прему — вот он, он рядом, он тут, потому что произошло То, чего не могло произойти, не должно было произойти, оно произошло. В тот момент, когда я стал искренне его просить, когда я вспомнил о нем,
это случилось, он говорит, на что самое удивительное, и в этом мораль этой истории. Что самое удивительное, что это произошло со мной, что я вернулся, я вернулся счастливый, я обнимал всех преданных.
Я был такой смиренный, я кланялся им, я читал мантру,
Причина возвращения гордыни после опыта милости
Я всё, говорит, всё забылось, всё прошло. Я опять такой же сухой, я опять не помню Кришну, я опять ничего не могу делать. Аханкара, ложный эго, снова возвращается, снова вернулось ко мне.
Опять яросся, я опять не слышу Кришну, который говорит со мной в сердце. Я опять не чувствую его. И опять говорит, что такое, как мне быть, что, почему? И это, к сожалению, наша с вами ситуация, о которой мы не должны
забывать, мы знаем, помним что-то. Но потом аханкара опять возвращается к нам. Когда аханкара возвращается, мы перестаем помнить о Кришне, перестаем слушать Кришну, перестаем думать о Кришне.
Кришна говорит здесь: винашйанти, такой человек теряется, он опять возвращается в этот материальный мир и начинает опять блуждать там.
Но память о Кришне уходит опять же именно поэтому, именно в результате аханкары, потому что мы забываем о том, кто мы есть на самом деле, что я есть
даса, даса, даса, даса, что в этом мое внутреннее, непоколебимое, неизменная природа. И что я полностью завишу от него. Как сам Кришна говорит
в «Гите»: маханькар аймудахарта хамати маньяте, но когда человек введен в заблуждение своим ложным эго, карта хамати маньяте, то он думает: я сам, я сам могу все сделать, я сам умный, я сам замечательный, и таким образом человек забывает о Кришне, перестает слушать его.
И, как Кришна говорит, здесь винашйанти — сила опять теряется в материальном мире. И так далее. Это перестать быть кем-то. Была такая фраза: «Кроме тех, кто мы есть на самом деле». Вот вопрос: когда перестать быть кем-то,
кем был, дас, дас, дас, эна дас? Ну или кто ты.
В начале лекции было так, что это практическое приложение: практически мы здесь, в Америке, или мы в России, или в Израиле, или где-то еще, практически для большинства — ИСККОН или не ИСККОН, где бы там ни было людей в современный мир, большинство — это грихастхи, немножко брамхачари, которые суть временная единицей санньясы, а остальное — это просто грихастхи рядом с ними.
Практичность этого совета заключается в том, что неважно кто я — нахам випро на нарампати. Господь Чайтанья говорит об этом. Мое внутреннее ощущение, мое внутреннее эго, абхимана, мое внутреннее осознание себя всё равно должно быть: я слуга.
Это то, чему Шрила Прабхупада все время учит. Он постоянно нам объясняет. Дживеросварупа-нит'я-кришна-даса.
Как в 1998 году, когда произошли известные события, надолго врезавшиеся в мою память, в определенных кругах преданных было это навязчивое желание понять, кто же я такой, какова моя сварупа на самом деле, все очень просто.
Дживерей сварупа хой, нитья Кришна дас. Сварупа любой дживы. Изначально природа любой дживы. Нитья Кришна дас. Вечный слуга Кришны. И именно это то сознание, в котором я должен утвердить себя.
Независимо от того, что я делаю, я буду грихастхой. Все равно, если я грихастха, как Горкисордас Бабаджи говорил, к нему пришел один молодожен и попросил совета. Как мне жить? Я женился, я обзавелся семьей, посоветуй мне, как мне жить. Он сказал: очень хорошо, замечательно.
Ты должен считать себя отныне слугой своей жены и служить ей верой и правдой все время. То есть тебе Кришна ее послал, и он послал тебе маленьких детей, ты должен ему служить. И очень хорошо, замечательно.
Тогда твоя семейная жизнь будет очень счастливой. Ты должен прям вот это вот делать. То есть, иначе говоря, еще раз, это то, чему все время постоянно Шрила Прабхупада учит нас.
Независимо от того, чем я занимаюсь, в каком положении я нахожусь, я все равно должен ощущать себя слугой. И это ощущение слуги не должно меня оставлять. При этом я могу играть какую-то роль. У нас как обычно бывает?
Обычно мы играем роль слуги. Становясь преданными, мы притворяемся слугой, но внутри мы понимаем, что я то-то, то-то, то-то, то-то. На самом деле реальная ситуация должна быть прямо противоположна.
Я должен играть роль ту, которая мне отведена здесь, в обществе.
Да, и грихастхи. Неважно, на самом деле, у каждого человека, даже если он брамхачари или санньяси, есть некое положение контроля здесь, в этом мире, и он не может себя из-за этого полностью ощущать слугой.
Он может быть каким-нибудь комендантом храма, или президентом, или там-то. Или если он грихастха, то он уходит на работу, и на работе он тоже там кто-то, и в семье он кто-то, он там глава семьи или еще кто-то.
Но мы должны очень хорошо понимать, что это наша роль, это внешне. Это просто некая роль, которую я играю временно. Потому что не только брамхачари временные, грихастхи тоже временные. Мы здесь все временные в этом мире.
И это моя временная роль здесь. Кто бы я ни был, это моя временная роль. Я могу быть матерью или отцом или сыном, или гуру. Но я не должен сам себя внутренне ощущать. У меня никогда не должно быть этого ощущения гуру или господина, или мужа, или еще кого-то.
Внутри я должен себя всегда ощущать слугой. Кто бы я ни был, а внешне, да, я должен исполнять свои обязанности в соответствии с каким-то там своим положением в обществе, еще с чем-то.
Да, иногда мне приходится играть какие-то роли, связанные с чем-то, что противоречит этому. Но это ощущение себя слуги, оно очень связано с этим первым отчета.
Я могу помнить о Кришне, как Чайтанья Махапрабху говорит в этом стихе.
Тринапи суничена, человек сможет всегда помнить о Кришне и повторять Святое имя, всегда. Только в том случае, если он внутри всегда себя будет ощущать смиренным. Это две вещи неразрывно связаны друг с другом.
Я ощущаю себя слугой, поэтому я всегда помню о Кришне. Потому что Он, мой Господин, я от Него завишу, я чувствую зависимость. Внешне, да, я там это делаю, это делаю.
Но внутри я должен понимать, что я полагаюсь на Него, результат зависит от Него, все зависит от Него. Не от меня. Я при этом делаю все, что я могу, в полную силу свою, но внутри у меня есть это настроение.
Внутри я всегда молюсь о Кришне и полагаюсь на Него. Внешне я активно действую. Это факт, я должен это делать. Должен делать все то, что я должен делать.
Преодоление гуны страсти помощью духовной практики
Но все равно это внешнее всё. На самом деле действительно очень сложно.
Не имея качеств много внешней деятельности, и ум чисто психологически под воздействием внешней деятельности, как бы вовлекается в заблуждение этой внешней деятельностью, так что очень трудно внутреннее состояние, внутреннюю жизнь поддерживать, правильное настроение.
Это как называется? Это называется раджа-гуна. Много, да. Она везде, вокруг. Раджа-гуна внутри, снаружи. Но поэтому у нас есть практика, и садхана наша, когда мы берем четки, наша садхана, которая должна нам дать антидот.
Раджа-гуна — это яд. Кришна об этом говорил. Что в результате этого появляется кама или эгоистическое желание, желание настоять на своем в этом мире, в результате раджа-гуны.
Кама, вызванная раджа-гуной, является ядом, ихавайрина мат, наш враг махашана махапапа заставляет нас совершать какие-то грехи и все что-то такое.