Шримад-Бхагаватам 8.3.25
Бхакти Вигьяна Госвами · Минск · 2006
Главы
Разбор молитвы Гаджендры из Шримад-Бхагаватам
Васудевая суде, читается, Бхагаватам тридцать восьмая, два, третья, молитва Гаджендры.
Джиджи Више, Джи Вишем виплава,ся отма, Лока Аванася, мо ... ...ища вяна, Ичами Клайная Севиплава, Тасит малока баранася моксам, движену яким субождение. Я не хочу больше жить.
Даже когда буду вызволен из пасти крокодила, какой смысл в моем слоновьем теле, внешне и внутренне погруженным в невежество. Я хочу навсегда сбросить себя покров неведения и обрести освобождение.
Но покров этот не исчезнет сам по себе под влиянием времени. Комментарий.
Здесь, в материальном мире, все живые существа погружены во мрак невежества, поэтому Веды учат, что человек должен обратиться ко Всевышнему через духовного наставника, который описан в молитвах из «Гухья-са́мхиты». Ом мадхья-тимирандахья гьянам джанджана-шалакая чакшур унми́литам йена тасма́й шри-гуруве нама́х. Я в почтении склоняюсь перед моим духовным учителем, который вернул мне зрение, рассеяв мрак невежества светом лучезарного знания.
В этом мире мы можем бороться за существование, но жить вечно здесь невозможно.
Кроме того, следует понимать, что борьба за существование порождена невежеством, ибо каждое живое существо является вечной частицей Верховного Господа.
Нет никакой нужды здесь, жить здесь, в образе слона или в образе человека, американца или индийца. Нужно только стремиться вырваться из круговорота рождения и смертей.
По невежеству своему мы считаем, что жизнь, дарованная нам материальной природой, полна счастья и удовольствия. Но на самом деле в этом бленном мире никто, начиная с Господа Брамы
и кончая муравьем, не может быть по-настоящему счастлив. В погоне за счастьем мы строим множество планов, но как бы мы ни пытались устроить свою жизнь, в этом мире счастье невозможно, ибо здесь всему приходит конец.
михамуки, антарбахиш чавридая, Ичхами колейна на яссявипла вас, Тасият Мавакаваранас я моксам.
Я не хочу больше жить, даже когда буду вызволен из пасти крокодила. Какой смысл в моем слоновьем теле, внешне и внутренне погруженном в невежество? Я хочу навсегда сбросить с себя покров неведения и обрести освобождение, но покров этот не исчезнет сам по себе под влиянием времени. гуру 65 малам, 3 гущна, 3,1,
Уникальность молитв Гаджендры и отклик Господа
80 1 ща Рисабан Сута и Ханамани Хариты, патрули шатрипасину вариант, адиданамбаваливай самый. Гачандра студия, это знаменитые
молитвы, которые в нашей традиции занимают особое место. Гаудия вайшнавы каждый день повторяют эти молитвы. Месяц картику это одна из садхан или духовных практик гаудия вайшнавов, особых садхан в месяц картика.
Когда человек пытается проникнуть в смысл молитв Гаджендры, молитва Гаджендры во многом уникальна, потому что Гаджендра ни разу не называет Кришну по имени.
Более того, Шукадева Госвами очень ясно говорит в конце этих молитв, что Гаджендра толком не знал, кто Бог. У него не было никаких сектантских представлений о Боге. Бог такой или такой или такой.
Но он точно знал, что Бог есть. У него не было ни малейшего сомнения в том, что Бог существует. Потому что все это великое творение, которое мы видим вокруг себя, должно каким-то образом управляться.
И управление всегда должно идти из одного центра. Он говорит в своих молитвах, что есть разные члены этого вселенского тела, девы, различные полубоги, но они всего лишь навсего механизмы, кусочки этого всего целого.
Но должен быть один, кто стоит за всем этим. Это Бог. Я не прошу никого другого, я прошу Его. Мне никто другой не нужен. Мне нужен только Бог. И в ответ на эти молитвы полубоги немножко обиделись. Шива, Брама.
Думаю, ну что ж такое-то. Мы же тоже что-то можем. Спасти кого-то и спасти крокодила. И мы можем. Но Верховный Господь, который находится повсюду, все слышит, все знает,
который как Параматма находится в сердце каждого, сразу же откликнулся.
Суть бхакти и сила молитвы шаранагати
И полубоги с большой свитой прилетели вместе с Ним, чтобы попросить у Него прощения за некую ревность, которую они проявили, когда Каджандра обратился за помощью к ним. И в этом суть бхакти.
И хотя Гаджендра, как видно даже из этой молитвы, не является чистым преданным, У него есть желание освобождения. И Рупа Госвами приводит его как пример живого существа, попавшего в беду.
Когда Кришна говорит, что есть четыре вида праведных людей, обращающихся ко мне: попал в беду и все в кавычках, попал в кракас.
Но тем не менее, в процессе своей молитвы, которая вызвана горем, страданием, обращаясь к Господу и только Господу.
Если в своем желании так или иначе избавиться от несчастья, человек все равно обращается к Господу, то в процессе этой молитвы сердце его очищается. И молитвы его будут услышаны Господом. В этом суть бхакти.
Бхакта говорит: «Все, хватит». Надоело. Мобильные телефоны надоели. Жизнь в этом мире надоела. И в этом и в следующем. Все надоело. Электронная почта надоела. Все, что только можно, надоело. Бхакта говорит: «Все. Хватит».
Крокодил времени ухватил меня за мою ногу и держит здесь. Я нахожусь в пасти этого крокодила Самсары. Не могу вырваться из пасти этого крокодила самсары тысячи и тысячи лет.
Как он здесь говорит, просто так Со временем само ничего не произойдет. Со временем мы можем умереть. Изменить одну оболочку на другую оболочку. Оболочку первого сорта на оболочку второго сорта.
Или наоборот, оболочку третьего сорта на оболочку третьего с половиной суда. Но само ничего не произойдет. Нужен качественный скачок. И для этого нет другого выхода, кроме как обращаться к Богу.
И когда, когда это искреннее желание звучит в сердце человека: «Надоело все». Когда есть это искреннее желание, как говорит Бхактивинода Тхакур, что Кришна слышит только одни молитвы. Так он не слышит.
Все остальные молитвы он не слышит. Он оглох. Не хочет слушать. Надоело. Сколько можно вообще? Сколько он этих молитв слышал, всех остальных.
Но бхакти-шастри такой говорит, что он слышит одну молитву. Там, где звучит голос шаранагати. Если я молюсь, и у меня есть внутри это чувство того, что только Бог мне может помочь, и никто другой. Никто другой.
Ни родственники мне не помогут, ни правительство мне не поможет, ни страховка мне не поможет, ни деньги мне не помогут. Можете себе представить, даже деньги мне не помогут. Ничего мне не поможет, только Бог.
Когда эта интонация звучит в молитве. Но тогда Кришна бросает все и бежит на помощь такому преданному. Он ждет, когда у нас в молитве появится эта искренняя нотка.
До тех пор, пока ее нет, пока мы на всякий случай повторяем свою молитву. Авось поможет. Мы смотрим из своего танка на Бога. Ну что, поможешь, не поможешь?
На всякий случай нужно иметь амуницию, до пор, пока этот голос в молитве звучать не будет, Кришна не придет на помощь. Просто потому что мы не хотим, мы не полагаемся целиком на него.
Но как только Кришна чувствует, что нужно мчаться,
Притча об Акбаре и Бирбале
то он бросает все и мчится сам. Есть такая замечательная история про Акбара и Бирбала. Однажды Акбар, который был мусульманином, Мусульманин значит человек, который,
в общем-то, не верит в то, что Бог может проявить личностные черты. В конечном счете, чтобы отучить людям поклоняться идолам, пророк Мухаммад ввел несколько очень жестких запретов.
И один из этих запретов заключался в том, что нужно поклоняться Богу и только Богу. Какому Богу, непонятно. Но есть один Бог. В сущности, это что-то похожее на молитву слона Гаджендры.
Но указание это, чтобы люди не путали Бога с какими-то внешними формами, Он дал указание, что про Бога ничего нельзя сказать. Ничего. Ровным счетом, ничего.
Однажды я по глупости своей разговаривал с фанатичными мусульманами и сказал, что Бог шутить любит. Они меня чуть в шутку не зарезали.
Потому что я совершил маха-аппарад. Бог не любит шутить. Бог не может шутить. Потому что он Бог. Это Аллах.
Акбар, будучи мусульманином, вместе с Бирбалом, который был брахманом, стал смеяться над индусскими богами, над индусским богом. Какой-то у вас бог непонятный обси. Кришна этот ва, у тебя нет слуха, что ли, нет?
Какой-то слон в беду попал. И слон этот стал кричать: эй! Эй, зачем мне ждать, чтобы послать какого-нибудь слугу своего спасать, сам полетел, что за бог? Так что за бог? Бирбал сказал:
ваше шахское высочество, дайте мне пару дней, я вам покажу, почему Бог это сделал.
И пошел к одному из слуг Акбара, евнуху, который часто сидел в дарбаре — дарбар это зал собраний, когда Акбар заседал, — и он приносил туда любимого внука Акбара на руках. И любимый внук, маленькое дитя, там играл что-то такое.
И Бирбал с ним договорился: «Завтра сделай то-то, то-то и то-то. Сделай такую восковую куклу в виде этого внука.
И как всегда, во время дарбара этот евнух вошел в тронный зал, и когда он шел с внуком Акбара на руках, он вдруг споткнулся и со всего размаха упал, и упал прямо в бассейн». А тот бассейн был глубокий.
Когда Акбар видел это, он сам вскочил со своего трона, он бросился туда, он выхватил восковую куклу из воды.
Бирбал спросил: «А чё ты вообще? У тебя слуха, что ли, нет? Сколько слуг вокруг? Ты мог бы сказать: „Спасите моего внука“. Ты бросился сам. Почему? Потому что ты любишь своего внука.
Два основных аспекта ложного эго
И так как Кришна любит тех, кто предается Ему, Кришна сам спешит на помощь к нему».
И именно этим велики молитвы Гаджендры тем, что в них Гаджендра проявляет эту высшую степень предания себя. И он говорит: «Избавь меня от ложного эго. Я устал. Потому что ложное эго в конце концов означает, что на человеке нарастет покров невежества.
Ложное эго. Когда у человека формируется это представление, у души формируется это представление о том, что я сам по себе, что я могу обойтись без Бога. Что Бог мне в сущности не нужен.
Все начинается с простого, у человека появляется равнодушие к Богу. Мне не нужен Бог. Я могу обойтись без него. Как у подростка.
Когда человек вырастает, у него появляется самостоятельное эго. До этого, когда он был маленький, или когда он находился в чреве матери, у него не было самостоятельного эго.
Он при всем своем желании не мог бы это самостоятельное эго разбить. Я сам. Он маленький, он чувствует свою зависимость от родителей.
Но потом постепенно, когда он растет, вместе с ростом его физического тела растет его ложное эго. И в какой-то момент он говорит, я сам по себе. Вы мне не нужны. Зачем мне они нужны? Я думаю, как же так! Как же так!
Хлопает дверью и говорит: «Все, я сам по себе, отстаньте от меня, не лезьте ко мне, я сам по себе. Точно так же у живого существа, бунтующего, в какой-то момент появляется это внутреннее ощущение. Я сам по себе.
Ты мне не нужен. И Бог думает, как же так? Как же я тебе не нужен? Но человек говорит, нет. Или живое существо, душа говорит, нет, ты мне не нужен. И в этот самый момент у него появляется ложное эго.
Шрила Прабхупада объясняет это, природу ложного эго. Мне хотелось сегодня немножко подробнее рассказать об этом, о природе ложного эго. У ложного эго есть два основных аспекта, два главных момента, которые мы должны очень хорошо в себе чувствовать и наблюдать.
Потому что смысл духовной жизни, смысл предания себя в том, чтобы разрушить ложное эго. Как говорит здесь Гаджендра: до тех пор, пока у меня есть ложное эго, у меня будет тело. Само по себе время тело не уничтожит, я должен разрушить ложное эго.
Потому что пока есть ложное эго, будет тело нарастать так. И оно будет нарастать все толще и толще, и толще, пока мы не превратимся в слона какого-то. Слон — это очень такое тупое и толстокожее ложное эго.
Но у любого человека, у любого живого существа есть два аспекта этого ложного эго. Первое — это то, что я деятель. Это самое начало: то, что я действую, я независим, я могу действовать сам по себе.
И это значит, де-факто, это значит, что я могу оградить где-то в пределах этого творения некую сферу, в которой я буду Богом.
Шрила Прабхупада часто, он объяснял это словами, что я Бог или я господин всего того, что я вижу вокруг. И разные люди видят, у них зрение простирается на разные расстояния. Есть люди с очень острым зрением.
Зрение может простираться на всю страну. Их ложное эго будет простираться на всю независимую страну, не будем говорить, какую. Есть люди, которые видят не так далеко.
Но тем не менее, у всех есть людей, брахмачари, у них ложное эго, ну, так сказать, оно немножко поменьше, но у них оно тоже есть. У них шкафчик там. Картахам. Это сфера моего контроля.
На самом деле, этот первый аспект ложного эго проявляется в желании власти в том числе. Когда у меня есть представление о том, что я деятель, это значит, что я могу сам обойтись.
Это значит, что у меня есть некая сфера, в которой я целиком управляю всем, которую я контролирую. И если кто-то покушается на эту сферу, его нужно убить. Потому что на что он покусился? На меня. На меня. Это мое.
Любой человек, который так или иначе ворвался в эту сферу моего влияния, которую я расширил, этого человека нужно уничтожить, убить, отразить, его нужно прогнать, проучить его.
Вот и второе естественное следствие из этого. Самые естественные следствия, с которыми мы боремся, как преданные, но не понимаем, что на самом-то деле, чтобы уничтожить следствие, нужно уничтожить причину.
Второй аспект ложного эго — бхокта. Что значит бхокта? Не бхакта, а бокта. Всего одна буква. Но очень большая разница.
В белорусском все акают, так что поэтому тут так много бхакт. На самом деле, бхакты. Они с белорусским акцентом говорят: «Я бхаг... Бог». Что это значит? Наслаждающий.
Бог — то значит наслаждающийся, и наслаждающийся — это желание наслаждаться независимо, исходит из первого аспекта, из желания властвовать. Но оно более заметно - это более очевидная проблема.
Люди понимают, что эта проблема избыточного чрезмерного желания наслаждений является бедой. И они пытаются так или иначе ограничить, избавиться от этого.
Но само по себе желание неуничтожимо до тех пор, пока мы не уничтожим его причину. И соответственно, пока мы не уничтожим ложное эго. Ложное эго всегда имеет эти две вещи.
Критика психологических взглядов Фрейда и Адлера
Я наслаждаюсь, я контролируюсь. Психологи знают это. Отец современной психологии, отец вообще психологии как науки, знаменитый австриец Зигмунд Фрейд, он взял самую очевидную проблему человека.
Все проблемы в конце концов связаны с ложным эго. Здесь словно Шримад-Бхагаватам уже давно гораздо дальше Фрейда пошел. Фрейд — великий психолог. Шримад-Бхагаватам пошел гораздо дальше.
Он понял: «Все мои проблемы потому, что у меня есть ложное эго». У меня есть ложное эго, и внутри и снаружи я буду невеждой. И внутри и снаружи.
Антара-бахир говорит, потому что в любом случае я буду отождествлять себя с этим телом. В любом случае, у меня будут появляться эти два комплекса жутких: комплекс наслаждающегося и комплекс контролирующего.
Но Фрейд, который в общем-то был более тупой, чем слон Шримад-Бхагаватам — извиняюсь, менее умный должны позитивным образом выражаться, — Он понял только один аспект проблемы.
И предложил глупое решение этого аспекта проблемы. Он увидел один аспект проблемы - очевидно, совершенно. Я наслаждающийся. Я здесь наслаждаюсь, я хочу наслаждаться, но мне все время что-то мешает.
Его решение проблемы какое? Да, нужно устранить все препятствия, наслаждаться, наслаждаться, наслаждаться, тогда никаких психологических проблем не будет. Это решение Фрейда. Приходите ко мне, я вас буду по Фрейду лечить.
Люди деньги гигантские платят, чтобы им эту глупость сказали. Им сказали эту полную идиотскую глупость. Вся проблема в том, что ты не мог наслаждаться так, как хотел. Поэтому попытайся наслаждаться так, как ты хочешь.
Но если бы я мог наслаждаться так, как я хотел, я бы уже давным-давно это делал. Проблема-то в том, что никто не может этого делать. И что решение заключается не в этом. Решение заключается в том, чтобы перестать.
Потому что у меня всегда будут проблемы в этом. Человек хочет наслаждаться неограниченно. И Фрейд начал исследовать эти потаенные глубины нашего желания наслаждаться.
И понял, что мы хотим со всеми, с кем угодно, хотим наслаждаться. С матерью жуткие какие-то вещи выкопал оттуда, и он говорит, вот задавленное желание, не мог человек себя реализовать. Ну что тут делать? Надо помочь ему.
Но это всего лишь внешне, это всего лишь первый аспект. Любопытно, что австрийцы были самой глубокой школой психологии, по-прежнему остаются. Пришел следующий за ним человек, его ученик. Я проверил своего учителя.
Он сказал, что есть более глубокая вещь. Мой наставник сказал, что вся проблема заключается в том, что человек хочет наслаждаться и не может наслаждаться, как он хочет. Он говорит, нет, на самом деле проблема глубже.
Вся проблема в том, что гораздо более сильным желанием является желание контроля, желание власти.
И так как человек не может реализовать это. Все время на его желание власти покушаются, все хотят его свергнуть, переизбраться кем-то, снять его откуда-то, появляются глубокие проблемы. Глубокие психологические проблемы.
И, соответственно, Адлер - его преемник, преемник Фрейда, стал развивать свою психологии, основанную на еще более глубинном желании. На самом деле Кришна об этом давным-давно сказал.
В 16-й главе «Бхагавад-гиты» за много тысяч лет до Фрейда и Адлера сказано: «Ишваро 'хам ахам бхоги». Вот она, вся психология. Демоны, у них очень хорошая психология. У них есть кто? Ишварам? Я есть кто? Да.
У меня есть президент, царь, правитель, муж в конце концов. Меня должна жена слушаться. Я становлюсь ее гуру, гуру.
Вся материальная жизнь к этому сводится. Вся психология человека к этому сводится. Все проблемы человека к этому сводятся. Не нужно дальше никуда идти. Все остальное следствие. Ишвара-хам бхоги.
Это то, из чего состоит мое ложное эго. До тех пор, пока я не разрушу это ложное эго, пока я не вырву фундамент
из своего ложного существования, и здесь у меня будут продолжать оставаться проблемы, никто мне не поможет, никто. И здесь Гаджендра, он понял
Отказ от ложного эго и обретение истинного
это. В чем отличие Гаджендры от нас с вами? Тем, что Гаджендра это понял, а мы никак не можем этого понять.
Я в утренней немножко говорила об этом, о том, что собственно преданное служение начинается с того, что человек полностью меняет свое ложное эго, отказывается от ложного эго и пытается воссоздать свое истинное эго.
Так, истинное эго... Значит, что бы я ни делал в ложном эго, в сознании ложного эго, будет ошибкой. Потому что ошибка совершена в самом первом шаге. Ошибочна моя изначальная установка в этом мире.
Что бы я ни делал, будет ошибкой. И все время я буду наступать на разные грабли. Эти грабли будут меня бить. Я буду думать, ну надо же, в следующий раз я на эти грабли не наступлю.
Дело-то в том, что грабель очень много. Будем наступать на другие грабли. Потому что у меня уже есть эта ошибка. И дальше, когда я становлюсь преданным, так сказать, когда я становлюсь, так сказать,
вайшнав, если я не меняю своего ложного эго, и я думая, что сейчас всё, всё, если я подхожу к бхакти, как к йоге, как к мистическому процессу, с помощью которого я смогу обрести силу.
Мне говорят: силу, которую ты обретешь, ты обретешь даже власть над царем богов. Если я не поменял, я же повторяю... Тот же самый негодяй. Если аскезой или духовной практикой занимается тот же самый...
Майавади тоже повторяет мантру. Эта мантра является оскорбительной мантрой. Это оскорбительная вещь. Потому что непонятно, кто это делает. Должен кто повторять мантру? Слуга Бога.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе... У кого в молитве звучит этот голос предания себя? Учил нас этому. Говорит, как нужно повторять мантру. Мать своего ребенка. Ты не как мать своего ребенка.
Как ребенок, как своя мать. Как мать своего ребенка за это, это на очень высоком уровне. Это за раганугу. Для начала ребенок лепит, легче всё
остальное: ни как кто-то, ни как то, ни как все, ни как, не как пятый, ни как десятый. С этого я всегда должен. Я должен делать разные вещи в этом мире.
Я должен быть мужем, я должен быть женой, я должен быть президентом храма и еще кем-то. Не дай бог. Много разных крещений просто. Но внутри у меня должно быть сознание внутри.
Я слуга Кришны, я принадлежу Кришне, я частица Кришны. И исходя из этого, я должен жить. И это самое ценное. Все остальное неважно. Потому что если у меня есть другое ложное эго, любое другое ложное эго, это ложное эго,
из этого ложного эго я что-то делаю, даже если это, так сказать, акт преданности, то я не смогу доставить удовольствие этим Кришне. Никогда, ни за что, если я первого шага этого не сделал, мы знаем
эту лилу в играх Шри Чайтанья Махапрабху и Шри Чайтанья Махапрабху вспоминал Гадхару. Либо это про брахмачари, который спрятался в доме Шриваса Пандиты.
Брахмачарий этот пришел и стал говорить: «Я очень чистый. Я пью только молоко. И немножко фруктов я ем. Зимой не ем, потому что зимой снег у нас лежит. Молоко, немножко молока, живу в лесу. Я очень отреченный.
Ничего не делаю. Ничего не делаю. Пусти меня на киртан». Шривас Пандита подумал: «Что делать с пришельцем?» Пуджари! Надо отпустить. Он спрятал его где-то там под корзиной. И Господь стал танцевать. И он стал танцевать.
Стали петь, стали воспевать. Киртан начался, стали петь про Кришну, про то, кто такой Кришна, как он живет. И Шри Чайтанья Махапрабху стал танцевать.
«Среди нас находится атеист. Среди нас сюда прокрался какой-то атеист, который отравляет меня текстом. Я не могу ничего чувствовать.
Атеисты. Сейчас они говорят: «Тут нет атеиста, тут брахмачари спрятался под корзинкой». Ничего. Он одно молоко пьет и немножко фруктов.
Когда Господь Чайтанья это слышал, он разгневался еще сильнее. С помощью молока в духовный мир нельзя пойти. Кто вам сказал, что с помощью диеты можно попасть в духовный мир? Молоко он пьет. Разорву его сейчас на части.
Негодяй! Почему? Потому что у него у этого брахмачари было эго. Ложное эго лактотарианца. Есть вегетарианцы, а он был лактотарианцем. Он жил на одном молоке.
Потому что когда человек действует, то у него формируется ложное эго. Но когда человек отрекается, его ложное эго-деятеля заменяется на ложное эго отреченного человека. Если он просто отрекается, это тоже ложное эго.
Господь Чайтанья Махапрабху стал кричать, что сколько демонов совершало аскезы, сколько демонов ничего не ело. Этот негодяй Балакапила, Хираньякша ничего не пил. Что теперь ты Хиранью сюда пригласил? Разорву его на части.
Потому что человек начинает гордиться своей, так сказать, духовной практикой, своей аскезой, своим отречением, тем, что он ничего не делает. Это иногда мы можем видеть.
Ему не удалось гордиться чем-то в материальном мире. Он ничего не достиг. Он и хотел бы гордиться. Изо всех сил хотел гордиться. Где не хотел заработать, не заработал, ничего не заработал.
Он потом: «Ну надо же, вот сейчас буду говорить — хорошая организация». Здесь можно гордиться ничем. Чем меньше, тем больше можно гордиться. Сейчас я приду сюда и буду гордиться здесь ничем.
Здесь не воруют. А ты ищурник! Вон отсюда! Негодяй! Когда вытащили этого дрожащего брахмачари, который не знал, что с ним сейчас сделают, который уже десять раз пожалел, брахмачари стал думать: «Все равно мне повезло.
Все равно я его видел.
Все равно. А в этот миг, когда он уходил оттуда из этого дома, он думал: «Как мне повезло! Смотря на мою глупость полную. Я увидел, как Господь Чайтанья танцует, и как слезы текут на него из глаз, и как бхакти из него переливается.
Да, самый счастливый человек на свете. Господи, я сказал, позовите его. Верните его. Верните его сюда. Потому что в этот момент он отказался от своего ложного эго. Представление о том, что все от меня зависит.
Что я могу все сделать. Потому что человек сам ничего не может сделать. Он не может избавиться от своего ложного эго. У него должно быть это желание, как здесь.
То есть с чего все начинается, начинается все с строгого понимания того, что я долго уже жил с этим ложным эго. И даже в этой одной жизни.
Сколько уже я пытался, сколько пытался наслаждаться, сколько пытался что-то контролировать. Ничем не получается.
Роль карма-йоги в преодолении эгоцентризма
На самом деле, ты сколько не можешь? Есть несколько способов избавления от ложного эго. Любой духовный путь сводится к этому. Кришна объясняет в Гите, его основная цель — подвести человека к бхакти через карма-йогу.
На самом деле в Гите Кришна снова и снова говорит: «Карма-йога». И он объясняет карму, что такое карма-йога, очень подробно.
Объясняет, что в конце концов, если человек правильно занимается карма-йогой, то он подойдет к бхакти. С самого начала человеку очень трудно, нужно оказаться в таком положении, в каком оказался Гаджандра. До тех пор пока у нас есть еще некое представление о том, что от меня что-то зависит, нам очень трудно действительно войти в это бхаву, в это состояние.
Поэтому есть некий предварительный путь, который может подводить нас к этому. Очень простой путь. И путь, как объясняет Кришна, в чем суть карма-йоги? Суть карма-йоги в том, что человек продолжает действовать.
Потому что это желание действовать очень глубоко у нас сидит. Мы находимся здесь.
И легко сказать, все эти лекции мы много раз слышали, много раз мы это все слышали, знаем, и шаранагати, и все такое. Но не так просто это сделать, потому что эта привычка полагаться на самого себя очень большая.
Поэтому Кришна говорит, если ты в конце концов что-то понял в жизни, то вот тебе путь, которым ты сможешь действовать.
Квалификация для того, чтобы идти путем карма-йоги, очень простая. Для этого у человека должно быть в сердце что? Материальное желание. У кого есть сердце материальное желание? Пожалуйста. Поднимите руку.
У кого нет в сердце материального желания? Вот есть один человек, у кого нет сердца. У всех остальных они есть. Всем остальным, значит, она может заниматься бхакти-йогой, все остальные нормально... Заниматься карма-йогой.
Не совсем так. Если есть вера, то мы все равно должны заниматься бхакти. Но тем не менее, на каких-то начальных этапах карма может быть более безопасным, что ли, предварительным процессом.
Мы ни в коем случае не должны ее пропагандировать или еще что-то. Я совершаю грех тем, что я даже говорю о ней об этом. Но мы должны понять, в чем суть. Потому что лучше быть хорошим карма-йогом, чем плохим преданным.
А хотя, может, наоборот, я не знаю. Но. Но. Еще раз, все равно нужно понимать, что имеется в виду. Каким образом ложная эго разрушается. Человек... Что такое карма-йога?
Карма-йога, человек старается действовать без привязанности к плодам своего труда.
И он, потому что он знает, что я должен буду отдать плоды своего труда Кришне, что плоды моего труда принадлежат Кришне. И он понимает с самого начала, что они принадлежат Кришне, потому что Кришне все принадлежит.
Поэтому настоящий карма-йог... Когда Кришна описывает суть карма-йоги, понимание человека в состоянии карма-йоги, он какой стих произносит, кто знает. Вы все знаете, это стих. Или многие знают этот стих.
В чем суть понимания человека, который идет карма-йогой? Последний стих из 5-й главы Бхагавад-гиты. Да. Кто скажет? Бхоктарам яджна-тапасам... Кто бог та? Кто бог-?то Бог-то кто?
Кришна — бхокта. Бхоктарам яджна-тапасам сарва-лока-махешварам сухридам сарva-бхутанам гьятва мам шантим риччхати. Гатвамамсан Геавичати. Он говорит, что человек должен знать, что наслаждается здесь всем Кришна.
Теоретически я это должен знать. Я должен знать, что все принадлежит изначально Кришне и действовать исходя из этого.
Когда я начну действовать, исходя из этого, но у меня все равно есть мое эго ложное. Я действую. Я знаю, что все принадлежит Кришне. Я знаю, что Кришна действует, но все равно я действую.
Я потом предлагаю плоды своего труда Кришне, когда я действую таким образом, то я начинаю наблюдать. Когда я только действую, исходя из того, что я действую, у меня создаются иллюзии того, что все зависит от меня.
Даже когда я совершаю какую-нибудь дурацкую ошибку, и когда я полностью проваливаю все, я начинаю думать, что же я это не так сделал. Я нахожусь, вот-вот-вот-вот-вот. В следующий раз я не буду этого делать.
Но карма-йога начинается с того, «бхоктарам ягья-тапасам сарва-лока-махешварам» — Кришне все принадлежит. Я должен проявить благодарность, действуя, предлагая плоды своего труда, даже в своем ложном эго, когда я действую, начинает замечать: оказывается, не все от меня зависит.
У человека появляется другое представление о том, как все тут происходит, вдруг он понимает, что не совсем как-то там оказывается, и все кто-то там действует, не только я. Я сделал совсем немного, а получилось очень много.
Я старался, старался, старался, ничего не получилось. Я старался, старался, старался, опять ничего не получилось, старался, старался, как я сейчас стараюсь, стараюсь, стараюсь храм построить. Ничего не получается.
Думаю, что ж такое, наверное, Кришна. Не иначе, как Кришна.
Потому что как иначе быть, мне вчера рассказывали, когда пал историю про какого-то человека, который СМС какие-то, что-то, какие-то получал по телефону ссылки, какие-то весточки какие-то получал, посылал что-то, и присылали этой самой ему верточку: приходите по такому телефону, вы машину выиграли.
Он сначала не поверил, думает, врет, пришел, позвонил по такому телефону, пришел, говорит: вот вам машина, берите. Он сел на машину и думает, ну надо же. Такое тоже бывает. Человек понимает, что действует кто-то еще.
Когда он поймет это полностью, когда он поймет, что на самом деле действует ток Кришны, мне нужно себя дать ему, себя целиком отдать ему. В этом суть, тогда он становится преданным.
Постепенный путь, когда я начинаю понимать, что в моей жизни есть кто-то еще, есть еще какая-то сила, которая ведет меня по жизни, кто почувствовал когда-то на своем опыте, что все есть какая-то сила, которая его ведет. Что не только от него все зависит.
Пример абсолютного предания на истории Драупади
Что тут нечисто? Какая-то нечистая сила вообще. Потому что я думаю, что все от меня зависит. Оказывается, есть кто-то еще. И тогда в какой-то момент он понимает, что все равно нужно предаться. В какой-то момент.
Эта эволюция, мы знаем. Эту эволюцию прошла Драупади, когда она звала Кришну и говорила,
Кришна, помоги, и держалась за свое сари: помоги. А Дурьодхана все тянул, тянул, тянул. Она глядела: помоги! Поняла, что сколько ни держись, ничего не поможет.
Вскинула руки, закричала: Кришна! Никто другой, кроме тебя, не поможет.
Душхисана все тянул, тянул, тянул, тянул, тянул. Она уже не держала сари. Он все тянул, тянул, тянул, тянул, тянул, тянул, тянул, устал тянуть, у него пот выступил, язык высунулся, он все тянул, она все кричала: Кришна, помоги. И сам Кришна стал ее сари. Бесконечным сари, которое было вокруг нее. И тут все испугались.
Тут все и испугались. Надо же, оказывается, не все от душасаны зависит. Оказывается, есть кто-то еще, кроме него. И это то, каким образом идет эволюция человека. Все больше и больше я должен... Или эволюция преданного.
Все больше и больше я должен полагаться на Кришну. Ом агьяна-тимирандхасья гьянаджанджан-шалакая чакшур унмилитань ена тасмаи Шри-гуруве намах. Сначала я полагаюсь на своего духовного учителя.
Я предаю себя, Потому что я не знаю Кришны, не вижу Кришны. Но я знаю и вижу человека, который ведет меня по этому пути. И постепенно-постепенно у меня появляется чувство
того, что это самое блаженное состояние быть преданным Господом. То есть все время полагаться на него, знать, что он защитит в любых обстоятельствах, что он рассеивает невежество.
И в этом смысле эта история царя Гаджендры очень важная, потому что Санатана Гос- вами приводит его в пример не один раз. Он несколько раз приводит его в пример.
Один раз он приводит в пример молитвы царя Гаджендры в доказательство того, что Кришна — Бог, говорит: вот смотрите, Гаджендра никого не звал, кто к Нему пришел? Он звал Бога. Кто к Нему пришел? Кришну. Пришел.
Знаете, Кришна кто? Бог.
Причина превращения царя Индрадьюмны в слона
Одно из доказательств. Во второй раз он его приводит в пример по другому поводу. Он объясняет, почему Махараджа Индрадьюмна стал гаджандрой.
Почему Махарадж Индрадьюмна, будучи преданным в прошлой жизни, достигшего очень высокого положения? Говорится, что Индрадьюмна Махарадж, царь Индрадьюмна, который удалился в лес, стал повторять там святые имена.
Он достиг уровня бхавы. Когда он повторял святые имена, у него слезы стояли на глазах. Тем не менее он превратился в слона. Почему? Да. Он совершил оскорбление.
И Джива Госвами пользуется этим примером, слона Гаджандры, как примером одного очень-очень актуального для нас оскорбления, оскорбления, в котором мы все повиновны. Какое-то оскорбление, как по-вашему?
Какое оскорбление совершил Индрадьюмна Махарадж? Нет, там особенно никакой нинды не было. Садху-нинда. Садху-санги у него не было. Он просто не обратил на него внимания. Так, ну можно сказать, что это нинда.
Но Джива Госвами говорит, что об оскорблении, в котором он был повинен, в результате которого он превратился в слона. Кто хочет стать слоном в следующей жизни? Тогда не нужно совершать одно очень важное оскорбление.
Он пренебрег какими-то обязанностями в преданном служении. Он немножко расслабился. Он подумал, ну ладно, ничего, мы уже достигли всего. Он прекратил совершать усилия. Он стал легко относиться к преданному служению.
Преданное служение всегда будет со мной. И это оскорбление. Потому что мы знаем, все оскорбления идут из этого корня, из невнимательности. В этом его оскорбление было. В этом его упекша была. Поэтому он стал слоном.
Кто хочет стать слоном? Кто пренебрегает предписаниями? Поднимите, пожалуйста, руки. Только честно. У Кришны будет много слонов. Поэтому при храмах всегда слонов держали.
Когда человек становится тупым по отношению к своему преданному служению, а слон очень тупой, это основное главное качество слона. Когда он думает, что всё понятно, ясно делал, всё это у меня всегда будет, всё ясно.
У меня чёткие тут есть, все инициацию получили. Все в порядке. Первую. Вторую. Теперь можно делом заняться. Человек тупой. Тупой такой человек. Такой человек забывает о сути и это оскорбление.
Писания говорят, что в результате этого оскорбления человек превращается непонятно в чего, он утрачивает свежесть преданного служения.
На самом деле преданным служением нужно заниматься, нужно вставать и как в первый день заниматься преданным служением. Как в первый день нужно понять, кто я такой и кто такой Бог.
Как помните, все наверняка испытывали это, когда в какой-то момент эта истина открывалась. Все понятно.
Бог — это Бог, а я — это его частица, я вечная его частица, поэтому у меня нет другого выхода, как быть счастливым. Я уже счастливый.
Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Так я должен каждый день с этого начинать свой день. Тогда у меня будет преданное служение, будет моим преданным служением по-настоящему.
Если об этом забываю, то тогда я начинаю пренебрегать своими обязанностями. Это оскорбление. Я не пренебрегаю своими обязанностями, а я оказываюсь в положении Гаджендры.
Кришна в этом случае говорит: ты хочешь наслаждаться? Да ради Бога, пожалуйста. Я дам тебе такое тело, в котором ты сможешь наслаждаться. Ты будешь царем слонов. Слон у него есть замечательная особенность.
Почему такие люди становятся слонами часто? Потому что слоны, у них самая есть необычайная мужская сила, потенция, и у них необычайная чувствительная кожа.
На самом деле это одна из шуток Верховной Личности Бога. Слонов очень толстая кожа, но при этом она очень чувствительная. Поэтому мыши являются самыми главными врагами слонов.
Они их защекотывают до смерти. Они начинают щекотать их пятки, и слон умирает от щекотки. Большой слон умирает от маленькой мышки, потому что она начинает его щекотать.
У слонов есть эта замечательная, огромная, в большей степени чувствительная толстая кожа. Это толстая кожа. Они очень любят, когда их гладят, когда их моют, когда их чистят, когда их ласкают.
Это то, каким образом над ними можно взять власть.
И Кришна говорит: «Если ты забываешь о том, насколько важно преданное служение, что это то, что отвечает твоей глубинной внутренней природе, ты хочешь наслаждаться — ради Бога. То есть можно наслаждаться. Я дам тебе такие возможности наслаждаться, каких ты даже не ожидал».
Гнев ему не естественно приходит. И видит, и он говорит: «Ну, слон сидит тут, молится. Пусть будет слоном, и тоже будет слоном и будет молиться».
Но в чем величие великого преданного Индрадьюмны Махараджи, который стал слоном Гаджендрой в своей следующей жизни, в чем, как по-вашему? Вспомнил он. Это в том, что когда бы он ни вспомнил... Он бы никогда не вспомнил.
Никогда, как слон может вспомнить?
Сколько его крокодил ни кусает, слон никогда ничего не вспомнит, но он вспомнил, потому что в тот день, когда гость ему произнес это проклятие, когда гость ему сказал: «Ты станешь слоном сверху», что он подумал? Он подумал: «Значит, такова воля Господа».
В этот самый момент он предался, в этот самый момент он вспомнил: «Кто я такой? Если Кришна хочет, чтобы я стал слоном, я стал слоном. Готов стать слоном».
И поэтому, когда он стал слоном и когда он оказался в этом положении, именно поэтому он вспомнил Кришну.
И в тем большей степени мы будем именно это эго настраивать, преданное воспитывать и вспоминать, что все здесь происходит по воле Кришны. Все. Все происходит по воле Бога. И хорошее, и плохое.
А если у нас что-то хорошее происходит, мы должны говорить: «Это Кришна по своей беспричинной милости дал мне это».
Когда плохое что-то, я думаю: «Это опять беспричинная милость Кришны». Когда я буду это делать, то тогда, когда ко мне придет смерть, что я скажу: милость Кришны, это беспричинная милость Кришны, он пришел ко мне сейчас в виде болезни, в виде этой беды, в виде этой боли. Я что буду говорить? Я буду говорить, я приветствую тебя, Кришна. Потому что я всегда твой слуга.
Когда буду делать так, то тогда сразу же окажусь рядом с Кришной. Там преданные всегда наслаждаются вместе с ним, великим блаженством, служению Верховной Личности Его. Спасибо большое.
Ответы на вопросы о молитве в беде
Все преданные. Дорогой махараджа, скажите, пожалуйста, вот вы сказали в лекции, что человек должен понять, что от него ничего не зависит.
Часто бывает такая ситуация, что приходит проблема, ты понимаешь, что сам ты ее решить не можешь, начинаешь молиться гуру Кришне, начинаешь молиться долго, но результат не приходит. И тогда ум смущается, вера теряется и думаешь, куда деться, сам не можешь, Кришне не помогает, вот как выйти из такой ситуации?
Как мы должны понимать эту ситуацию? Приходит проблема, человек начинает молиться. Сам не можешь решить, начинаешь молиться. Кришна тоже не помогает. Ум начинает метаться. И ум начинает метаться. Думаешь, ну что ж такое-то.
На самом деле, как Гаджандра, Он даже долго молился. Прежде чем Кришна перед ним появился. Сколько он молился? Тут один стих, другой стих, три, стихи, всё молится, молится, а Кришна всё не появляется.
Когда он в своих молитвах сказал, что у меня уже и так все хорошо. У меня никаких проблем нет. Когда он полностью предался и сказал, что если ты так хочешь, то значит мне это нужно, значит, это благо для меня.
Когда в этом состоянии он это сказал, Кришна появился. Слабым голосом из последних сил, как Гаджандра сказал: всё, хочу к тебе. Здесь он говорит: дживи-шасам не хочу больше жить.
Дживи-шасам на гаччхами, не хочу больше жить. Идам. Здесь, не в следующей жизни, никогда не хватало. Потому что когда мы молимся о каком-то спасении, разрешении проблем, то мы молимся исходя из этой надежды.
Потому что я могу здесь быть счастливым, мне малости не хватает, немножко милости Кришны мне не хватает, чтобы я был с ним сейчас.
Когда в этом состоянии человек начинает молиться, то он все понимает, что все, все, у меня все есть, что нужно. Возможность молиться у меня есть всегда.
И пока я еще думаю, надеюсь, пока у меня есть эта надежда на то, что я могу быть здесь счастливым, независимым от Кришны как-то. Он будет мне помогать, ясное дело, понятно. И мы с ним будем вместе счастливы тут.
Я сам по себе, он сам по себе. Тогда да, тогда Кришна не приходит на помощь. Но когда человек молится правильно, то ему сразу же легко становится.
И как обговаривается снова и снова в разных священных писаниях, у преданных нет страданий. У них нет страданий, у них нет проблем. Потому что в этот самый миг Кришна сам приходит, и Кришна избавляет их от этих страданий.
Как Чайтанья Махапрабху говорил, когда во время маха-пракаши, когда Харидас Тхакур поносовым стал молиться, Чайтанья Махапрабху, в этот момент он задрал свою курту. И все увидели раны у него на спине.
Он сказал: «Когда тебя били, ты помнишь, когда тебя били?» Когда тебя били до смерти, чтобы тебя забить, ты помнишь, что ты боли не чувствовал? Знаешь, почему ты боли не чувствовал?
«Потому что в этот момент я свою спину подставлял, не тебя. И ты в этот момент так умолялся: „Господи, прости их, ибо не ведают, что творят“. Я был там прямо рядом». Мукунда стал говорить:
«Помнишь, ты однажды убегал от мусульман, мусульмане хотели тебя уничтожить? Ты прибежал на берег Ганги, за тобой гнались, и ты немного был впереди, и ты знал, что вот-вот — уткнулся в берег Ганги и не знал, что делать.
Ты стал звать кого-то, непонятно кого. Кто тебе пришел на помощь? Лодочник пришел, ты помнишь?» Он уже забыл об этом эпизоде. Лодочник подплыл. «Ты знаешь, кто был тем лодочником, Кришна такой? Это я был тем лодочником.
Я на этой лодке подплыл, чтобы тебя на другой переправить». Кришна приходит на помощь. Он не сразу приходит. Потому что он ждет. Когда Драупади его звала, он тоже не сразу пришел. Когда она совсем предалась, он пришел.
И в этот момент все страдания уходят, все проблемы уходят внутри, и человек становится счастливым полностью. И это та психология, которой нужно учиться.
Я вчера говорил, что Бхагавад-гита, она отражает психологию обычного человека, ищущего духовный путь, с его метаниями, с его сомнениями, с его вопросами разными, с разными рецептами, которые он может пробовать, которые Кришна объясняет.
Точно так же Шримад-Бхагаватам объясняет психологию преданную. Здесь, например, это история с Гаджендрой, Бхагаватам объясняет психологию бхакти, каким образом начинает работать или функционировать сознание на уровне человека, идущего к бхакти.
И точно так же «Чайтанья-чаритамрита» объясняет психологию человека на высшей ступени бхакти. Как Харидас Тхакур думает, как думает. Ну и так далее. Как они думают и как они действуют.
И мы читаем эти книги, мы учимся, мы читаем Бхагавад-гиту, мы учимся, мы учимся. Сомнения наши уходят.
А то мы должны читать после Бхагавад-гиты, все пропало, Бхагавад-гита — это букварь. Бхагавад-гита — букварь. Бхагавад-гита — самое начало. Мы до сих пор с этим букварем не можем разобраться.
Мы до сих пор на первой главе Бхагавад-гиты остановились. Где Арджуна говорит: «Не хочу сражаться» — Кришне. Кришна молчит. Но это букварь.
Дальше начинается Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам объясняет, почему самые главные вещи, самые главные вещи у Шримад-Бхагаватам — это молитвы разных преданных с разной степенью чистоты, где объясняется через Шримад-Бхагаватам, как должен думать преданный, какие мысли у него идут.
Если мы читаем молитвы Гаджендры, это способ для нас понять, каким образом думает человек, ищущий предания.
Почему я начал с того, что Гурудев вайшнавам повторяет эти молитвы в кар-тику? Потому что это основа, это некий первый шаг, фундамент. Иногда в процессе преданного служения опять покрывается все
как я объяснял, человек становится пренебрежительным, он начинает пренебрегать преданным служением, начинает воспринимать это как... Накапливаются какие-то оскорбления, эти оскорбления становятся толще, толще и тоньше.
Чтобы снова сбросить с себя это все, человек должен снова предаться. Предание — это постоянный процесс. Здесь, в этих молитвах, объясняется, как думает человек, как он должен думать.
Если я попал в беду, у вас проблема оказалась — читайте молитвы царя Гаджендры. Вот как нужно молиться, оказавшись в беде.
И в конце концов мы можем дойти до этой молитвы. И он говорит: «Все, все, девись, нагаму, кем, какой смысл? Какой смысл предаваться снова, и снова, и снова? Какой смысл испытывать проблемы? Какой смысл?
Антар, бахер везде невежество, внутри снаружи, одно невежество, ничего другого нет. И предание начнет появляться. Значит, первый вопрос.
Такой вот если в конце произошла, опираться с одной стороны. Соответственно, он должен расцениваться как боль, если должен быть, да?
А с другой стороны, может возникнуть такая мысль: а у преданных в такой ситуации может быть смысл, что это произошло, потому что я расслабился. Обвинить себя, искать вот он. То есть связаться не с ним.
Одно другому не мешает. Я расслабился, и поэтому по воле Господа сам это произошло. Все может сочетаться друг с другом. Еще один момент.
Когда проблемы, понимаете, чтобы я снова немножечко встряхнулся. Чтобы я снова понял, кому мне нужно обращаться. Когда у меня все хорошо, я расслабляюсь. Я думаю, ну надо же, надо расслабиться. Все хорошо у меня.
Кришна говорит: расслабился, ну ничего, сейчас крокодил тебя схватит. У него тут крокодилов много. Не только слонов.
Слонов хватает, а крокодилов... Такой момент, человек занимается каким-то служением, иногда будет и надо посоветоваться. Ну, может быть, где-то кого-то не устраивает, как он уже не занимается. Советы могут быть разные.
И он может принять этот совет, а может не принять, в смысле, от своего уровня, своего опыта. И как понять, где в данный момент проявляется его ложное эго, и где появляется его желание лучше исполнить свое служение, так как он все равно на своем уровне его будет выполнять?
До тех пор, пока у нас будет ложное эго, мы не в состоянии будем его увидеть, как оно действует.
Чтобы понять, каким образом проявляется ложное эго, с самого начала, каждый день нам нужно пытаться во время повторения мантры, во время духовной деятельности, во время каких-то действий духовных,
свое истинное я наблюдать. Для этого храм есть. Для этого нам нужно каждый день стараться в храм приходить, насколько это возможно. Понятно, что лето сейчас, и есть много других замечательных веселий.
Но как я смогу сохранить это чувство? Главное — очень четко сохранить чувство то, что я слуга. И это единственный дом во всем Минске, где человек придя сюда, может почувствовать себя слугой.
Это относится ко всем, кроме президента храма. Он на самом несчастном положении находится. Но на самом деле тоже слуга. Этот дом здесь находится для того, чтобы я мог прийти сюда и вспомнить, кто я такой.
Встать перед пушей. Вспомнить, кто я такой по отношению к ним, встать перед силой Прабхупады, поклониться ему и вспомнить о том, что я по сравнению с ним, что он мне дал.
Вот это вот пренебрежение обязанностями в преданном служении, оно приводит к тому, что у человека появляется привязанность к вещам, разрушающим бхакти. Следующий этап.
Шрила Джива Госвами анализирует оскорбления в преданном служении, он говорит, что сначала человек начинает немножко пренебрегать, расслабляться.
Он думает: «Да ладно, ничего, посплю немножко, да ладно, ну ничего. Ну не доповторял — повторю завтра, да ладно, ничего, ну что тут особенно, что напрягаться?» Чего фанатить? Фанатить не надо.
Были мы уже фанатиками, прошли мы этот этап, но уже старшие преданные, не надо ничего. Следующим этапом появляется привязанность к вещам, которые разрушают бхакти.
Естественным образом, это то, каким образом важна праджалпа. И это заставляет человека совершать всё больше оскорблений. В частности, такие вещи разрушают бхакти. Больше всего разрушает бхакти праджалпа.
Больше всего, это самый опасный враг бхакти. Потому что она целиком погружает сознание человека в двойственность этого мира, ьясава махатмья, что является самой яркой, самой распространенной формой праджалпы. Телевизор.
Спасибо за правильный ответ. Телевизор. Вот она, вот эта труба, которая изрыгает праджалпу 24 часа в сутки.
У человека появляется привязанность к нему, возвращается привязанность. Он думает: «Дай в храм, а я сейчас телевизор посмотрю».
И человек не сможет, пока у него есть, еще раз, пока у него есть ложное эго, он не сможет никогда понять, действует ложное эго или не ложное эго. И каждый день нужно пытаться понять, кто же я такой. Мантра, она только тогда будет эффективной, если я буду повторять ее в этом правильном сознании,
кто я? Если в этой моей молитве будет звучать голос предания себя, тогда мне очень легко будет отделить себя от ложного эго. В противном случае, как я себя отделю от него?
Я отделять себя должен не тогда, когда приходит испытание какое-то, кто-то ко мне подходит и совет дает и умный, я говорю: «Ты кто такой вообще, чтобы мне советы давать?» И я ему говорю: «Ты вообще кто такой?» Или, если не говорю, то думаю про себя, и уже поздно, поздно, поздно, потому что вот оно, уже вот это вот всё уже произошло. Я должен это делать отдельно от этого.
Для этого у меня есть два часа, когда я джапу повторяю, для этого у меня есть время, когда я прихожу на гуру-пуджу в храм, когда я слушаю лекции по «Шримад-Бхагаватам», когда я прихожу сюда, иду мыть пол, всё что-то такое делаю, когда я преданным услужил, когда я прасад раздаю. В это время я должен понимать, кто я есть.
Гопи-бхарта-пада, камала-даса, даса, дасанудаса. Тогда все остальное приходит. Не нужно знать ни шлок, ничего еще.
Шри Чайтанья Махапрабху, когда он про этого брахмачари говорил, он говорит, как Гаджендра достиг приятности мне. Он что делал? Он молоко только пил. Да не молоко он пил. Как Хануман достиг? Он обезьяна был.
Как гопи достигли преданности, они простые были пастушки. Почему? Потому что у них было это эго того, что Кришна — мой, а я — Кришна. И это то, что я должен каждый день делать.
Когда я это каждый день делаю, мне не страшно, ничего другое будет.
И когда придет испытание какое-то в виде человека, в виде какого-то преданного, который дает мне совет — это огромные испытания для моего ложного эго, огромные, потому что ну кто он такой вообще, что такое? То тут я смогу принять, или если это какой-то ложный совет, я пойму, что это ложный совет, и тоже нисколько меня это не обеспокоит.
Поэтому нужно не в тот момент свое истинное эго хранить, а каждый день с утра: «Спасибо большое, Канна-Гопал, мне показывает, что Господь в форме времени. Говорит, что нам нужно кончать». Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки джая!