Высшая цель бхакти
Бхакти Вигьяна Госвами · 2020
Главы
Молитвенное вступление перед лекцией
Śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭam sthāpitaṃ yena bhū-tale svayaṃ rūpaḥ kadā mahyaṃ dadāti sva-padāntikam моям, дадатисва падантикам Vande 'haṃ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṃ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṃ sāgrajātaṃ saha-gaṇa-raghunāthānvitam taṃ sējīvaṃ sādvaitaṃ sāvadhūtaṃ parijana-sahitaṃ kṛṣṇa-caitanya-devaṃ śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca Палде Гадприякару.
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ pranamya bhagavate puruṣāya tubhyaṃ sva-sāstvā viśvasya ktaḥ prasīdatām dayantu bhūtāni śivaṃ
слушатели школы бхакти, знакомые мне и знакомые, я очень рад, что мне выпала такая честь проводить последнюю лекцию в этом курсе, рассказывая о высшей цели практики бхакти. На самом деле, строго говоря, рассказывать
про высшую цель нужно с самого начала, потому что с самого начала надо понять, для чего мы все это делаем.
Человек не сможет никогда идти каким-то путем, если он не понимает, зачем ему идти этим путем, куда он в конце концов должен прийти.
Связь категорий самбанда абхидея прайоджана
Но традиционно мы рассказываем о цели в конце, и в этом тоже есть свой смысл, в философии и в теологии Гаудии Вайснаув, в философии, в практике Гаудеи Вайснаув есть определенная конкретная совершенно схема, понимание, которая поможет нам, и удержание в уме, в сознании, которое поможет нам идти этим путем.
Это троичная схема, которая называется Самбанда-обидея и прайоджана. Самбанда значит связь, а именно наша связь с реальностью, с бытием, в конечном счете, с абсолютным бытием, с Верховным Господом.
Абхидея — значит, практика, или то, что мы должны делать для реализации этой связи в полном объеме. А прайоджана — конечное состояние или конечная цель, которой мы в результате должны достичь.
Но очень интересно, что эти термины имеют ярко выраженную лингвистическую окраску.
Мне хотелось для начала в начале нашей лекции немножечко поговорить об, ну, скажем так, о другом смысле этих трех терминов, которые вы наверняка слышали. Итак, самбанда, или связующий принцип, принцип связи -
то что придает связность всему сущему с точки зрения лингвистики означает контекст. Потому что контекст значит связь. Чтобы понять что-то, необходимо сначала понять контекст.
Если мы услышали какую-то фразу, вырванную из контекста, вырванную из этой ситуации из конкретной, то нам очень сложно будет понять, что означает конкретно эта фраза, не говоря уже об отдельном слове.
Смысл слова, которое, как правило, очень многозначно, любое слово имеет множество оттенков смысла, определяется контекстом: в связи с чем это слово употребляется, в каком контексте, как оно связано со всем остальным?
поэтому сначала мы проходим самбанду, или пытаемся понять максимально широкий контекст нашего бытия, максимально широкий широкий рассказ. Иногда в духовных философиях нашу реальность называют книгой жизни.
И наша жизнь - это попытки прочитать эту книгу и понять смысл. И это очень хорошее сравнение. На самом деле есть некая книга бытия, весь этот материальный мир - это книга, которую создал для нас Бог.
И мы читаем эту книгу и пытаемся понять эту книгу, и мы пытаемся понять эту большую книгу, книгу Бытия или книгу нашей жизни - с помощью маленьких книг,
с помощью Библии, с помощью Корана, с помощью Бхагавад-гиты или с помощью Шримад- Бхагаватам. Священные писания, книги Бога, откровенные
книги, которые посылают людям Господь, они нужны для того, чтобы человек в конечном счете научился читать книгу жизни, чтобы я понял смысл всего того, что со мной происходит.
В противном случае я буду смотреть на то, что со мной происходит, и не буду понимать, что происходит. И, соответственно, все то, что я буду делать, тоже не будет иметь смысла. Поэтому сначала мы должны понять самбанду,
то есть контекст или связующий принцип, то, что связывает все части бытия воедино.
Если мы не понимаем этого, то тогда, как это, к сожалению, очень часто бывает, Люди будут пытаться понять каждый кусочек реальности, с которым они сталкиваются, в отрыве от всего контекста.
В результате он полностью запутается.
Что-то будет с ним случаться, что-то будет с ним происходить, какое-то событие, несчастье придет в его жизнь - какой-то близкий дорогой человек умрет, и он, не понимая этого более широкого контекста, не сможет понять смысл того, что с ним произошло.
Как, например, Чарльз Дарвин, человек, который в большей степени повлиял на культуру, чем кто бы то ни был, по крайней мере, в течение последних пару сотен лет с момента опубликования его книги о происхождении видов, когда умерла его любимая дочка, маленький ребенок 6 или 7 лет.
Он настолько получил такую глубокую травму, что он полностью отверг существование Бога. Почему? Потому что он не мог понять смысл того, что произошло. У него был маленький ребенок. И он в целом, по сути дела, что он сделал?
Он по сути дела сказал бытию: ты бессмысленна. У тебя нет никакого смысла.
Потому что отвергая Бога, который придает всему сущему смысл, отвергая некое абсолютное бытие, мы отвергаем частичные смыслы, в том числе, или по крайней мере, делаем всю жизнь абсурдной.
Он мог смириться с тем, что это произошло, если жизнь абсурдна, но он не мог понять ее в каком-то высшем осмысленном смысле этого слова в соответствии с неким высшим смыслом или высшем контексте.
Поэтому сначала надо очень хорошо понять сам принцип того, что я тут не случайно, что все то, что происходит со мной, тоже не случайно, что у моего существования есть какой-то смысл.
Я должен постичь этот смысл, реализовать этот смысл.
Осознание высшего предназначения через абхидею
Потому что следующий этап, или следующий элемент, который мы изучаем, это абидея. И буквально слово обида значит словарное значение. Обида или абидея значит попытка понять словарное значение или предназначение.
Мое предназначение. Так что что опять же можно сделать только в соответствии с пониманием какого-то широкого контекста?
Человек никогда не сможет действовать осмысленно или правильно, если он не понимает контекст или смысл. Например, если мы думаем, что мы живем всего лишь один раз, что мы умираем, с нашей смертью всему приходит конец.
То такое представление о реальности, которое, к сожалению, разделяет большая часть людей в современном мире, заставляет людей действовать определенным образом.
Но если человек вдруг понимает, что этой жизнью все не исчерпывается, то за этой жизнью будет следующая жизнь, которая будет в каком-то смысле логическим продолжением этой жизни, что душа существует вечно.
Он видит более широкий контекст, и этот более широкий контекст позволит ему действовать правильно. Как наверняка вы все знаете, сказку русскую, которая иллюстрирует высшую степень глупости человека. Когда какой-то глупец приходя на похороны, начинал смеяться и шутить.
Приходя на свадьбу, начинал плакать.
То есть, в каком-то своем понимании он вел себя абсолютно логично, но так как он не понимал контекста, в котором он действует, А его действия были неуместными, его действия были бессмысленными, и люди очень сильно обижались на него.
Точно так же, если мы не понимаем этого широкого контекста, то мы будем действовать неуместно. Мы будем глупцами, по сути дела, мы не сможем правильно, адекватно реагировать на то, что с нами происходит.
Когда нужно горевать, например, мы выиграли в лотерею. Например, мы выиграли в лотерею. Вместо того, чтобы горевать от этого, от того, что у меня появились какие-то ужасные материальные привязанности, я буду радоваться.
Это будет очень странное проявление с точки зрения какой-то высшей реальности. Эти деньги я все равно потрачу.
В результате этого я совершу какое-то жуткое количество неблагоприятных действий, привяжусь к чему-то, в конце концов, буду горевать.
То есть человеку ему свойственно вырывать что-то из контекста. Поэтому еще раз: сначала мы изучаем этот широкий контекст реальности. То есть понимаем, в конце концов, что есть Бог, что Бог есть абсолютное бытие, то есть Он абсолютно тождественен.
Это бытие, в котором нет небытия. Абсолют значит сущность, выражаясь философским языком, тождество, сущности и существование.
В нашем с вами существовании есть зазор между сущностью нашей, нашей природой и существованием, которое приводит к конечности нашего бытия. Ну ладно, не будем грустным.
Абидхея, еще раз, это значит попытка понять мое предназначение в этом широком контексте бытия.
Человек, когда он очень узко мыслит, когда горизонт, концептуальный горизонт его понимания - очень-очень узкий непосредственное удовольствие, которое он может получить, не может понять своего материального предназначения даже, своей материальной природы.
Потому что единственное, что он будет делать, он будет пытаться максимально увеличить свои наслаждения здесь, свое удовольствие, свой комфорт и так далее.
Так как он очень узко видит это, он не понимает, что в конечном счете, чтобы стать по-настоящему счастливым, я должен понять свое предназначение, действовать в соответствии с этим материальным предназначением.
Как, например, женщина, если она не понимает, что в конце концов ее высшее предназначение любить других, служить другим, родить детей, заботиться о детях, жертвовать собой ради детей. И она пытается найти смысл в очень узком понимании, она никогда не реализует это более широкое понимание, не станет счастливой в другом измерении, более глубоко, с большей глубиной.
И точно так же, если человек опять же мыслит только категориями одной жизни, этого тела, которая есть, которое рано или поздно умрет, то соответственно, он не сможет действовать правильно, потому что он не видит этот широкий контекст бытия.
Он не сможет понять, а для чего же, в чем мое высшее предназначение. Потому что, даже если я идеально исполняю свои материальные обязанности: я идеальная матерь, идеальный отец, идеальный муж, идеальный кто-то.
Все равно в конечном счете я не смогу быть по-настоящему счастливым, потому что, опять же, я не действую в соответствии с этим самым широким контекстом, не понимаю мое высшее конечное предназначение, не обесцениваемое самим фактом смерти, в свое время в моей жизни был эпизод, который заставил меня в целом задуматься о смысле существования.
Это когда мой однокурсник, 19-летний юноша, умер неожиданно во время сессии от рака. Не совсем неожиданно, потому что от рака неожиданно не умирают.
Но при этом я видел, как он ходил и сдавал зачеты какие-то, и этот его поступок - то, что он сдавал зачеты в преддверии смерти, которые вот-вот наступит,
показался мне до такой степени абсурдным, что я стал думать вообще: я-то как живу, есть ли смысл в том, что я делаю? Потому что сдавать зачеты, сдавать экзамены, получить диплом.
Все это имеет смысл в каком-то другом контексте. Но если я знаю, что через неделю я умру, то какой смысл мне тратить время на то, чтобы сдать зачет? С меня в царстве мертвых зачетные книжки не потребуют.
И наличие зачетной книжки никак мою посмертную судьбу не улучшит. То есть еще раз, обретая осмысленность моего существования, я по-настоящему могу вести осмысленное существование, только если я понял широкий контекст.
Понятие прайоджаны как конечной цели
И когда я понял, в чем смысл моего существования, я по-настоящему могу понять прайоджану, цель. Строго говоря, порядок немножечко другой.
Порядок такой: сначала самбанда, потом прайоджана — цель, и потом абхидея. Потому что сначала, поняв какую-то реальность в ее полноте, я смогу понять смысл, вернее, цель своих усилий.
А когда я понял цель своих усилий, я пойму, что мне нужно делать для того, чтобы этой цели достичь. Так вот, сегодня у нас с вами рассказ об этой цели
или о прайоджане, о цели наших усилий, конечной цели, высшей цели наших усилий.
Но все это мы по-настоящему не поймем, а по-настоящему глубоко не поймем, если как следует не поняли прежде всего природы реальности: то, что есть вечная абсолютная реальность, абсолютная реальность, абсолютное бытие, сатья.
По определению тут не нужно пытаться доказывать это. Это некое определение. То, что существует, если оно существует в абсолютном смысле этого слова, это значит, что оно существует всегда и существует везде.
Оно существовало до того, как я начал существовать, оно будет существовать после меня. Оно существует всегда. В нем нет небытия. Сад значит отсутствие асада. Это Бог.
Поэтому, когда упанишады определяют Бога, они говорят: сатьям первое. Он существует, значит, существует всегда везде. Везде, значит, он существует в России, он существует в Индии, он существует в Америке.
Хотите, верьте, хотите, нет. Он существует на Луне, на Солнце, и он существует в духовном мире везде. И он существует всегда, он существовал до начала материального творения. Он будет существовать после этого.
У него есть свое собственное бытие, когда то есть он так или иначе, существовал, его бытие не связано с сотворением материального мира.
Однажды у блаженного Августина спросили: а что делал Бог до того, как Он сотворил материальный мир?
Потому что люди думают, что у Бога нет другого смысла существования, кроме как сотворить это безобразие, которое называется материальным миром, и разбираться с последствиями этого всего.
Блаженный Августин пошутил, но в каждой шутке есть доля шутки. Он сказал, что до этого Бог создавал ад для тех, кто будет задавать глупые вопросы.
В этом есть смысл, потому что по определению Бог есть сатьям. Сатьям значит тот, кто существует. Когда Моисей на горе Синай спросил у Бога, У него было это явление, откровение.
Бог предстал перед Ним, дал ему эти заповеди или моральный закон, что люди должны делать, как они должны жить. Моисей у него поинтересовался, а как мне тебя представить, когда я вернусь обратно?
Наверняка эти сомневающиеся во всем люди спросят у меня: с кем ты виделся, кого ты видел, можешь ты сказать, кто ты? И на это Бог ему ответил:
Я есть тот, кто есть, я есть тот, кто есть. То есть, в сущности, Бог сказал, переводя его слова на санскрит, на котором он обычно изъясняется. Я есть сатим. Я есть в этом суть, в этом моя природа.
Потому что когда люди спрашивают о том, кто ты, когда у нас спрашивают, кто я, то у нас всегда есть соблазн объяснить, кто я в каком-то контексте. Но Бог сам есть контекст.
Он не может объяснять себя через кого-то другого, свою природу через кого-то другого.
Потому что единственное, что он сказал: «Я есть». И «есть» — значит «есть всегда», это слово на иврите, которое он употребил, из которого, собственно, происходит слово Яхве.
Оно оттуда идет из этой самой беседы Моисея с Богом. Яхве значит: был, есть и буду. То есть Бог не просто сказал: «Я есть», — Он сказал: «Я был, я есть, и я буду». Это первое определение, которое дают Упанишады.
Но Упанишады на этом не ограничиваются. Они дают второй эпитет или вторую сущностную характеристику Бога. Потому что понимание того, что абсолютная истина есть, важное, но частичное.
Многие люди сомневаются даже в этой простой вещи, что есть абсолютная истина, не понимая, что без существования абсолютной истины относительно быть ее невозможно было бы, потому что любая
относительная сущность, любая относительная вещь, она обеспечивает, ее существование обеспечивается наличием абсолюта. Например, простой пример, если мы говорим, что один человек красивее, чем другой, мы говорим о красоте.
Когда мы говорим о красоте, это значит, что есть понятие абсолютной красоты, некого эталона, иначе бы красота не имела смысла.
Потому что если нет абсолютной красоты и эталона, с которым мы сравниваем, то какое у нас есть основание? Говорят, что один красивее, чем другой, в одном больше этой красоты, а в другом меньше этой красоты?
Точно так же наличие теплоты подразумевает, или если мы определяем координаты кого-то на Земле, то чтобы определить координаты, нужно знать точку отсчета, северный полюс, с которого определяются координаты всего.
То есть, иначе говоря, еще раз, любая относительная истина существует только благодаря тому, что есть некая абсолютная вещь. Абсолютная истина, абсолютное бытие. Иначе бы относительно ее не возникло.
Но Упанишады еще раз не останавливаются на констатации того, что Бог есть. Упанишады, объясняя природу Богу, говорят: сатьям брахман, сатьям гьянам, ананда гьянам ананта брахман. гйанам анантам брахман». Что есть Бог?
Бог есть бытие, Бог есть знание или сознание. Бог, природа Бога — сознание, природа Бога — разум: сатйам гйанам анантам. Он есть бесконечность, у него нет никакого конца.
И он также есть ананда, он есть блаженство. Брахман есть сатйам ананда брахман. Еще яснее это выражено в «Тайттирия-упанишад», где говорится, что Бог есть бесконечное блаженство.
Поэтому надо понимать, что в конечном счете мы все, будучи частицами этой реальности, ищем трех вещей: мы ищем вечности, мы ищем знания, сознания, существования. Не просто существования, а осмысленного существования — знания.
Как, например, вы поступили в школу бхакти, до этого вы обучались на большой ведической практике и так далее. Все люди пытаются так или иначе познать, расширить сферу своего знания или своего сознания расширить.
И в конечном счете конечная цель всех наших устремлений — это счастье. Если говорить о цели бхакти, о высшей цели бхакти, то высшая цель бхакти очень простая.
Высшая цель бхакти — это достижение счастья, причем счастья абсолютного. Точно так же, как бытие Бога абсолютно, знание Бога абсолютно, Бог всеведущ. Блаженство Бога также абсолютно, то есть оно ничем не омрачено.
У него нет никакой примеси страдания, никакой примеси. В нем нет никакой примеси невежества, или страдания, или боли, или еще чего-то. Вот поэтому в конечном счете какая цель всех усилий человека?
Цель всех усилий человека одна: обрести счастье, причем счастье ничем не омраченное. Счастье абсолютное, счастье, в котором нет никакого горя. Но как мы можем обрести это счастье?
Чтобы понять это, человек должен хорошо знать самбанду и абхидхею. Человек должен хорошо знать самбанду и прайоджану, тогда он сможет понять, что он должен для этого делать.
В конечном счете нужно очень хорошо понять, что чтобы обрести это счастье, я должен вступить в отношения с Богом, и я должен научиться отражать Его счастье, потому что только Его счастье абсолютно и только Его счастье бесконечно.
Все люди хотят бесконечного счастья. Никто не хочет второсортного счастья. Все люди знают, что материальное счастье омрачено. Как Кришна объясняет природу материального мира? Он говорит: Дукхалаям Ашашватам.
Духалаям асашватам. Алая значит юдоль, обитель. Весь этот мир - это обитель страданий. Почему? Потому что по одной простой причине, потому что он ашашватам. Это мир непостоянный.
Так а мы хотим постоянства. Мы не хотим чего-то непостоянного. И уж, конечно же, мы хотим счастья, потому что если даже мы сейчас испытываем какое-то счастье, но знаем, что оно кончится, то
то это знание омрачает наше счастье. Тот факт, что я сейчас счастлив, а завтра буду несчастен, отравляет мое счастье сегодня.
Потому что если я знаю, что оно рано или поздно кончится, если я сейчас молодой и при этом думаю, скоро останусь старым и дряхлым, и не смогу правильно жить, то мое счастье от молодости тоже будет омрачено.
То есть, еще раз, люди хотят ничем не омраченного счастья. Это ничем не омраченное счастье, возможно, только в Боге с Богом. И это счастье в сущности называется одним словом.
Личностное и безличное восприятие Абсолюта
Чтобы его как следует понять: еще раз, надо вернуться к первой части наших рассуждений о природе Бога. Есть две основных концепции Бога, есть множество различных концепций Бога или абсолюта.
Какого человека не возьми, у него будут какие-то свои представления о Боге. Бог есть то, Бог есть это.
Но в конечном счете есть два представления о Боге, весь этот спектр различных концепций о Боге можно отнести либо к какому-то, скажем так, неопределенному безличному представлению о Боге, Бог есть разум, абсолютный разум, нравственный закон, как говорил Иммануил Кант, категорический императив, нравственность сама по себе, категорический императив сам в себе. Ну, то есть, ну, как-то в общем, не очень-то хочется соединяться с категорическим императивом, потому что не очень соотносишь себя со всем этим.
То есть есть попытки объяснить Бога как некую абстракцию, и это большой-большой соблазн для человеческого разума.
Потому что всякий раз, когда мы слышим такое понятие как абсолют, сразу же возникает некое холодноватое представление о чем-то таком совершенно безразличном, равнодушном, абсолютном, неподвижным, застывшим само в себе.
И в общем-то, именно такие представления, до таких представлений человек может додуматься сам.
Люди, которые пытаются размышлять о природе реальности, о природе Бога, максимум до чего они могут дойти, это до таких имперсональных представлений. В конце концов, это Брахман.
И что со мной должно случиться? Я должен раствориться, слиться с этим Браманом. В принципе, неплохо. Это не такая уж плохая теория, хотя мы ее постоянно ругаем.
Но с точки зрения наивных материалистических представлений о природе жизни это достаточно возвышенная концепция.
Но она не самая высокая, есть другие представления о том, что Бог личность, и тут тоже есть целый спектр различных представлений, концепций, что это за личность, что эта личность делает, почему эта всеблагая блаженная личность создала такой несовершенный мир и так далее.
Но надо первое, что нужно понять, что представление о Боге, который наделен бесконечным количеством благих качеств. Делающих его и нас счастливыми. Что есть благо?
Благо, или благодать, или благоприятное что-то это то, что делает нас счастливыми. Так вот, качества Бога они исполнены этой благости или благо, Он есть высшее благо. Почему?
Потому что Он сам постоянно наслаждается блаженством и Он дарует это блаженство другим. Раса вай саха: Бог, Он абсолютно истинно есть раса или блаженство.
Расам хэваям лабдвананди бхавати. Когда человек обретает эту расу, то есть приобщается к этой расе, то есть к личностным качествам Бога, к его сладости, к Его доброте, к Его красоте, к Его любви, к Его справедливости, к его остроумию в конечном счете, к его необычайному чувству юмора. Оно тоже у Бога есть, иначе бы откуда оно здесь взялось.
Лабдвананди бхавати. Когда человек соединяется с этой расой, хи-эям лабдва, обретя ее, анандати, он становится сам исполненным блаженством. Ко ва хья эва ка праньят? Яда хья эва аямакаша анандам на сьяt.
Дальше этот стих из Тайттирия-упанишад говорит: если бы Бог не был блаженством, если бы Он был другим, если бы бытие изначальное, породившее все это, не было блаженством, то кто бы хотел жить. Все люди хотят жить только потому, что жизнь есть счастье, жизнь приносит счастье, в жизни есть какое-то счастье. И именно поэтому мы дышим, именно поэтому мы держимся за жизнь. И когда человек, по той или иной причине, совершив огромное количество грехов, лишается простых радостей в жизни, то ему не хочется жить.
Но в конечном счете, быть ее пронизано блаженством, быть блаженство, это блаженство и блаженству Бога. Человеку нужно в конце концов достичь этого блаженства, абсолютного блаженства.
Так вот, какое из всех этих качеств, из всех огромного количества качеств Бога какое качество является самым главным, определяющим. Из какого качества все остальные качества вытекают. Да, Бог бесконечен, это одно из его качеств.
У него есть множество других каких-то качеств, как я сказал, качество чувства юмора.
Любовь как главная характеристика Бога
Но вряд ли чувство юмора является самым главным качеством Бога. Хотя кто его знает. Но Упанишады или духовная философия говорит, что главным качеством Бога, и с этим согласна, в общем-то, большая часть
персональных духовных философий мира — это прити или любовь, и прити по самому определению слово прити также означает счастье. Любовь - это некое возвышенное состояние, возвышенное эмоциональное состояние.
Все те, кто переживал какое-то подобие любви в этом мире, знают, что это некое, ну, скажем так, взвинчанное состояние.
Люди влюбленные, они не спят, потому что у них слишком возвышенное состояние, слишком эмоционально они приподняты, скажем так.
Так вот, что есть в прити, основная характеристика или основное качество любви, прити, или главная характеристика Бога - любовь, а есть это самое возвышенное состояние счастья, когда тот, кто обладает этим состоянием, хочет поделиться этим состоянием со всеми остальными, когда любовь переполняет нас через край, переливается через край нашего сердца. Нам хочется любить всех.
Как говорил один поэт, вернее, поэтесса: «Любовь к любимому есть нежность ко всем вблизи и вдалеке, что есть любовь к одному человеку». Это нежность ко всем остальным, когда мы всех остальных сразу любим.
И Бог по природе Своей есть это прити, Он создан из прити, Он соткан из любви, в нем нет ничего кроме любви.
И поэтому, когда мы говорим о связи с Богом, мы говорим о том, что эта связь может быть только через любовь, и что мы приобщаемся к Богу через это Его качество, мы приобщаемся к Его любви, к Его прити. И приобщаясь к его любви, мы становимся абсолютно счастливыми.
Иначе говоря, что есть практика бхакти? Практика бхакти - это есть упражнение в любви. Наша цель - абсолютная, ничем не омраченная любовь.
И для того, чтобы этой цели достичь, мы пытаемся вести себя так, как будто бы мы уже достигли этой цели. Мы пытаемся вести себя так, как будто бы мы уже любим.
И таким образом, постепенно-постепенно мы восстанавливаем эту, к сожалению, исказившуюся от соприкосновения с материей, с материальным эгоизмом изначальную природу, тот самый образ и подобие, по которому мы созданы, образ и подобие Бога, по которому мы созданы.
Можно переформулировать негативным образом эту цель практики Бхакти. И это тоже важно, это, скажем так, немного более низкое по уровню определения, но тем не менее важное.
Чисто с методологической точки зрения, исходя из понимания того, что мы в конце концов должны осознать, что нам нужно делать, это важное определение, Какова высшая цель практики бхакти?
Высшая цель практики бхакти заключается в уничтожении, в полном, абсолютном и окончательном уничтожении невежества.
Это две стороны одной и той же медали: обретение любви, полное, окончательное, бесповоротное, после которого невозможен уже возврат в это невежественное, исполненное страдания и существование.
Это позитивная цель практики бхакти. Негативная цель практики бхакти.
Негативная не в том смысле, что мы этого не хотим, а негативная в том смысле, что это некое отрицание, цель со знаком минус - это уничтожение невежества.
Так если мы как следует попытаемся понять, откуда все наши страдания.
Мы хотим абсолютного безоблачного счастья, и мы знаем, что в материальном мире, к сожалению, сплошь и рядом это безоблачное счастье омрачается теми или иными страданиями, той или иной формой несчастья, которое сваливается на нас.
Откуда несчастье? Причина всех несчастий — это невежество.
Причина всех несчастий — незнание, забвение Бога, то, что мы отвернулись от Бога: бхайам двитийо бхивати вешатах, ишад апй асйам, так как я стал равнодушен к Богу, ишад апй асйам, я отвернулся от Бога, Я начал свои злоключения здесь, в материальном мире.
Это могут быть приключения бравого солдата Швейка, это может быть, еще какая-нибудь драма? Но в конце концов все они очень печальные, и счастливого конца, в отличие от голливудских фильмов, В нашей жизни не бывает.
Конец всех жизней несчастный, к сожалению. Хэппи-энд.
Так вот, в этом смысле, если с этой точки зрения подходить, с этого конца выстраивать наши логические рассуждения, то цель практики бхакти, высшая цель практики бхакти — полное, бесповоротное, окончательное уничтожение невежества без какого-либо шанса вернуться в это невежественное состояние.
И то, и другое достигается одновременно, хотя в начале первая цель может показаться нам более актуальной, потому что мы все знаем, что такое страдания и хотим избавиться от страданий.
Тогда как это абсолютное безоблачное счастье, абсолютной бесконечной любви, может показаться вначале некоторой абстракцией, потому что у нас нет опыта этой любви.
И когда мы видим описание этой абсолютной духовной любви в духовном мире, то иногда эти описания из-за того, что мы проецируем на эти описания свой материальный опыт, и пропускаем эти описания сквозь призму материального опыта, могут показаться нам странными и не очень даже привлекательными.
Обитатели Вриндавана, любившие Кришну больше всего на свете в течение долгих-долгих лет плакали в разлуке с ним, потому что это сама абсолютная истина, которая должна всех сделать счастливыми.
Взяла и ушла от них и даже никаких писем им не присылала, вернее, очень редко присылала. И они плакали, сокрушаясь в горе.
И нам, так как мы проецируем на эти описания свой материальный опыт, кажется, что они были несчастными, что непонятно, хочу я такого или не хочу я такого.
Нам очень сложно понять, что счастье, которое они испытывали в разлуке с Господом, было еще более острым, чем даже счастье, которое они испытывали при встрече с ним, более живым, и даже в разлуке с Господом они все равно находились рядом с Ним, в близости с Ним через свою медитацию на Него, но это некое отступление, почему иногда описание возвышенного духовного счастья, или состояние любви, или когда мы видим, как Господь Чайтанья проявлял в своем состоянии любви, как Он катался по земле, или иногда Он подпрыгивал, высоко, обрушивался на землю и пена выходила у него изо рта.
Люди не понимают, что это такое. Люди не понимают, что это за состояние безумия любви, потому что эмоции, градус эмоций, который показал на своем примере, на примере своей жизни Господь Чайтанья, Он непостижим для нас.
И иногда рассуждения об этих эмоциях тоже могут показаться, либо какой-то теории, особенно когда о них рассказывает человек, не имеющий живого опыта, таких эмоций.
Все это может показаться немного странным, но вторая цель - абсолютное уничтожение невежества или избавление от всех страданий, она очень и очень близка каждому человеку, который прожил достаточно долгую жизнь в этом мире, ровно настолько долгую, чтобы избавиться от каких-то своих юношеских иллюзий, которые, к сожалению, в юности многие питают, что вот все тут несчастны, но я-то в исключение - это ж понятно, у меня-то все будет хорошо так вот, несколько слов об этой цели и о том, каким образом осознав эту цель избавления от всех страданий, что, как правило, является изначальным импульсом для любого человека, становящегося на духовный путь.
Люди приходят в какую-то духовную организацию именно потому, что они несчастные, они ищут какого-то средства избавления от страданий. Есть много различных способов избавления от страданий.
Современная медицина, например, один из них; йога — другой способ избавления от страданий, медитация, третий способ избавления от страданий и так далее.
И это все — они все до какой-то степени работают, несомненно. Люди, безусловно, получают облегчение от своих страданий. Но опять же, надо очень хорошо понимать, что мы
можем знать, что человек занимается какой-то такой практикой, он получает некоторые избавления от страданий, но это избавление от страданий не окончательное, он все равно ощущает, что его бытие конечное и так далее.
Поэтому бхакти говорит, что если вы хотите избавиться от страданий, то есть этот метод приобщения к бытию Бога, который по определению вечен существует всегда. И когда вы так или иначе через любовь,
через ту самую прити соединитесь с Ним и познаете Его полностью, то тогда невежество уйдет.
Трансформация сознания через медитацию
Прити или любовь, бхакти - это способ познания. Как даже в этом материальном мире, чтобы понять что-то, чтобы познать что-то, нужно
любить то, что мы изучаем, мы никогда не сможем просто с помощью аккумулирования информации, по-настоящему что-то понять. Чтобы понять, нужно привязаться к этому, нужно соединиться с этим,
нужно в каком-то смысле стать этим. И любовь — именно об этом, любовь к Богу — именно об этом.
Человек думает о Боге, человек служит Богу, человек повторяет святое имя Бога, и в этой постоянной медитации он уподобляется Богу, он приобретает качество Бога.
Как в Раса-лиле, во время Раса-лилы, во время самой удивительной игры, которая описана в 10-й песне Шримад-Бхагаватам, а игры, которые символизируют жизнь души вечности. Жизнь души в вечности - это танец любви, когда душа
вместе с Богом танцует, это бесконечный приносящий бесконечное блаженство танец, обменивается с Ним. любовью Потому что что есть танец?
Танец — это диалог: когда двое танцующих обмениваются друг с другом, и при этом пускаются в ход все средства. И речь, и мелодия, и жесты, язык тела, все остальное, все, что только есть.
Так вот, во время описания этой раса-лилы, которая описывает самое возвышенное состояние, которое душа может достичь в принципе, — танец любви с Богом, с абсолютной истиной. Тот самый танец расы с расой, танец с этой изначальной расой, изначальной любовью, изначально блаженством.
В какой-то момент, когда Кришна покинул, этот танец расы исчез неожиданно для всех, потому что у него была определенная цель научить
их, что значит настоящая любовь, то в своей медитации, на покинувшего их Кришну, который только что был тут, который своим присутствием приносил им неописуемое блаженство, своей красотой, заливал их сердце и очищал их в этом состоянии.
Гопи стали изображать лилы Кришны. Одна из гопи говорила: «О, я Гопала, поднявший холм Говардхана!» Это то, что то чудо, которое происходит во время медитации.
Когда мы любим кого-то, мы думаем о том, кого мы любим, и в процессе этой медитации мы соединяемся с Ним и становимся подобным Ему, подобляемся Ему. Как люди, которые любят собак, они становятся похожими на своих собак.
Не в упрек им быть сказано, но так работает реальность. Я становлюсь тем, на что я медитирую. Я обретаю качество того, на что я медитирую.
И если объектом моей медитации является бесконечно прекрасный всеблаженный Бог, то я уподобляюсь Ему, и это уподобление называется любовью. И когда я уподобляюсь ему, полностью уходит всякое невежество.
Источником этого невежества сейчас в нашем с вами случае или главной частью этого невежества является отождествление души с материальным телом, с комком плоти, обреченным на страдания, исполненным бесконечных проблем.
Поэтому Шримад-Бхагаватам в самом начале, во 2-й главе первой песни Шримад- Бхагаватам, описывая постепенный путь бхакти... А для того, чтобы понять высшую цель, нужно очень хорошо знать эти промежуточные этапы.
Но описывая постепенный путь бхакти, когда речь заходит об этом высшем состоянии, которого человек может достичь, следуя этим путем, он говорит, что в этот момент полностью разрывается узел, связывающий душу с телом.
Бидьяте хридая грантхих. Эта хридая-грантхи — ложное эго человека, которое заставляет отождествлять себя с телом — полностью разрывается. То есть, все, больше у нас нет никакой связи с этим невежественным телом.
И это возможно только на высочайшем уровне любви, на всех остальных этапах до какой-то степени будет в той или иной степени, да, оставаться отождествление с телом. Мы будем по-прежнему чувствовать себя или ощущать себя телом или умом.
Только абсолютная любовь или медитация на абсолютную истину в любви через методы бхакти, которые вы проходили, помогает человеку достичь самой высшей цели. То есть разорвать этот узел, избавиться от всех сомнений. То есть последние сомнения о существовании Бога, абсолютной
истины, прекрасной исполненной любви вечности, которая ждет нас к себе и хочет, чтобы мы пришли, уходит.
И это реально значит другая вещь. Что значит, что все сомнения рассеиваются? Это значит, что в этот момент мы видим Бога лицом к лицу.
То есть, еще раз, если описывать, и в этот момент, как говорится, в этом стихе «Шримад-Бхагаватам», душа утверждается в своей собственной славе, то есть она полностью восстанавливает свою природу.
Итак, какова это высшая цель нашей практики?
Первое — это избавление от невежества, полное уничтожение невежества значит избавление от малейшей связи с этим телом, от малейших надежд на то, что через посредство этого тела, с помощью этого тела я смогу стать счастливым.
А что греха таить? У нас у всех есть надежда: что может быть, ну может быть, как-нибудь я исхитрюсь.
И с помощью этого замечательного инструмента, который у меня еще есть, еще я не полностью развалился. И еще пока функционирует, я смогу стать счастливым.
Нет, человек в этот момент понимает, что я могу существовать прекрасно без тела. Более того, это гораздо лучшая форма существования, как люди,
которые пережили опыт клинической смерти, некоторые из них с очень большой неохотой обратно возвращались с тела. Просто потому, что, ну, так или иначе, надо было это сделать.
То есть человек понимает, что есть другая форма существования.
Человек избавляется от сомнений, это значит, что он видит не просто до какой-то степени понимает, что есть абстрактная абсолютная истина, какой-то ледяной абсолют, браман, но есть живая, динамичная, бесконечно прекрасная
абсолютная истина, источающая любовь и не только источающая любовь, глядящая на меня влюбленным взглядом, улыбающаяся мне, говорящая какие-то ласковые слова, гладящая меня по голове и приветствующая мое возвращение к нему.
Последовательные этапы духовного развития
И в этот момент человек восстанавливает полностью свою природу или свою сварупу. Все остальные другие рупы
человек отбрасывает и восстанавливает свою сварупу, свою изначальную природу, которая также есть любовь, потому что мы все с вами созданы по образу и подобию Бога, и ну так как мое время уже истекло, я буквально пройдусь очень пунктирно по тому пути, который нас отделяет от этого высшего состояния. Еще раз, человеку очень важно иметь перед собой, перед глазами цель, которая его зажигает.
И если по той или иной причине любовь к Богу не стала для меня достаточно конкретной, а это может быть потому, что я так или иначе не встретился с человеком или не вступил в достаточно глубокие отношения с человеком, который ясно видит эту цель.
Потому что получить эту цель или ощущение этой цели, предварительный опыт этой цели до того, как я ее достиг, я могу только от другого человека.
То в этом случае я должен увидеть какие-то промежуточные цели, которые меня зажгут. Как иногда людям очень сложно бывает идти к какой-то слишком далекой цели просто потому, что она слишком далекая и кажется недостижимой.
Иногда этот идеал бхакти, соединение с Богом в любви тоже кажется недостижимым. Кажется, что слишком никак. Сомнений у нас остается: что не для меня это, мне бы что-нибудь попроще.
И поэтому люди очень часто разменивают эту высшую цель. Нет, высшую цель разменивать нельзя. Надо понимать, что это высшая цель.
Надо понимать, что я не стану по-настоящему никогда удовлетворенным и счастливым до тех пор, пока я не достиг этой высшей цели.
Но при этом мне нужно иметь перед глазами какую-то актуальную цель, которая будет близкой мне, и которую я смогу действительно с очень большим энтузиазмом достигать и держать все время в фокусе.
Потому ачарьи, которые объясняют путь бхакти, они разбили этот путь бхакти на определенные этапы. И когда я начал только практиковать бхакти, то моей
целью является избавление от каких-то анартх, от того, что доставляет мне страдания. Анартха значит нечто, не имеющее ценности,
но тем не менее, какой-то мой порог, или недостаток, или еще что-то, за что я держусь, от чего я не могу избавиться. И эта первая цель — очищение сердца — она для человека, который обрел духовную веру, очень актуальна.
Все же люди, которые стали на духовный путь, — они все начинают говорить об очищении. Голодание: для чего мы голодаем?
Для очищения, кровь мы для чего упускаем — для очищения от токсинов? Мы пытаемся очиститься. Пранаямой мы для чего занимаемся? Для очищения.
То есть в самом начале, когда человек только-только встал на духовный путь, он понял, что ему хочется избавиться от страданий. Он понимает причину этих страданий: это какие-то въевшиеся глубоко в нас токсины.
Эти токсины въелись в нас, в наше тело на физическом уровне. Они въелись в наше ментальное тело на психологическом уровне.
Эти токсины — это вожделение, жадность, гнев, зависть, иллюзия, гордыня — все это психологические токсины, которые очень-очень глубоко сидят.
Нам нужно пройти через какую-то определенную аскезу, чтобы избавиться от этих токсинов или чтобы очиститься.
Поэтому первая актуальная цель - она формулируется именно негативным образом: анха-ниврит, анартха-ниврит — избавление от анартх.
Но когда я достиг этого уровня, то тогда реально следующим этапом или следующей целью, которую я смогу честно перед собой поставить, искренне, не притворяясь перед собой поставить, будет духовный вкус, ручи — духовный вкус, яркий духовный, позитивный духовный вкус, который отобьет у меня вкус или привязанность к материальному, станет для меня актуальной целью.
Потому что, даже если я очистился от каких-то базовых анартх или проблем, я все равно понимаю, что мое понимание реальности очень сильно связано с теми маленькими радостями, которые я получал здесь.
И человек ставит перед собой другую цель, духовную цель - обрести духовный вкус, приходящий из другой сферы бытия, из духовной сферы бытия.
И инструментом для обретения этого вкуса для него становится практика смирения, практика стабильная практика - очень интенсивная практика йоги или бхакти, когда человек терпеливо ждет и пытается прыгнуть выше своей головы.
Он понимает, что ему нужно заслужить нисхождение этого вкуса в свое сердце, уважая других, не ожидая какого-то уважения себе взамен.
Но когда я реализовал этот вкус, в тот самый момент, когда я реализовал этот вкус, я понимаю, что этот вкус - это всего лишь навсего маленький атом того океана вкуса, который обещан мне.
Этот маленький атом океана вкуса дает мне стимул, разжигает меня аппетит, для того, чтобы в конце концов обрести настоящую любовь к Богу или стабильную эмоциональную связь с Богом, которая называется бхавой или рати, привязанность к Богу.
И в этом случае, когда я уже твердо опираюсь на эту почву вкуса. У меня есть уже внутри опора на духовный вкус, этот духовный вкус стал более-менее стабильным. Он не такой мерцающий, как в самом начале.
В самом начале мы тоже испытываем какие-то особенные состояния, которых не испытывали до этого. Но они очень эфемерные, они на мгновение посещают нас, потом исчезают. Уровень вкуса значит стабильный вкус.
Я всегда преисполнен этого вкуса, но при этом мне мало. И мое сердце хочет большего. Я знаю, что большее есть.
И тогда я в конце концов достигаю бавы. Эта бхава, предварительная ступень любви к Богу, означает, что сердце мое полностью размягчилось, что мое очертвевшее от материального существования сердца пришло в размягченное состояние, когда я уже не думаю о себе.
Эгоистичный человек, который находится в скорлупе собственного эго, думает только о своем собственном счастьи.
Но на уровне бавы, когда сердце человека размягчилось, он все время думает о Господе, о Его счастье, о том, что сделать для Него, как порадовать Его, и он думает о других живых существах, о его частицах, которые тоже нуждаются в этом союзе с Кришной.
Аллегория лианы духовной любви
Это постепенные, скажем так, какие-то промежуточные цели, которые мы можем увидеть отчетливо, пытаясь увидеть какие-то этапы на этом длинном, непростом, но очень славном пути к абсолютному счастью.
И Чайтанья Махапрабху в своих наставлениях Рупе Госвами сравнивает весь этот путь к абсолютной цели с ростком лианы бхакти: сейчас в нашем сердце множество ростков всевозможных сорняков. Эти сорняки порождают карму. На невежественной почве нашего сердца вырастают сорняки, они приносят свои плоды, плоды нашей кармы, ядовитые плоды, ядовитые растения, которые там растут.
Но когда мы сталкиваемся с возвышенными вайшнавами, со святыми людьми, то этот святой человек сажает в наше сердце другое семечко - совершенно другой природы семя, семя бхакти, и это посадка семени - это не такой простой процесс, потому что семя должно укорениться.
Мы знаем, что семена особенно ценных растений сложно приживаются, они требуют определенных условий, чтобы они проросли. Почва должна быть особая, микроклимат должны быть особый.
Точно так же, когда мы сталкиваемся с преданными, преданные пытаются объяснить нам, какие условия мы должны соблюсти, чтобы это семечко, маленькая
семечко веры, посаженное в нас преданными, потихонечку проросло, и когда оно прорастает, множество других сорняков прорастает и пытаются заглушить это семя, и мы должны оградить это семя забором, чтобы никто, не дай бог, его не растоптал.
Если мы какое-то ценное растение растим, мы заботимся о нем. Я недавно выращивал там одно растение. Гусеницы в какой-то момент напали на него и стали пожирать его, черные, такие ужасные.
Я ходил и целыми днями собирал этих гусениц, чтобы они, не дай бог, не съели растение. Человек, который посадил что-то очень ценное, он будет заботиться о том, чтобы оно проросло, и пытаться ограждать его от всевозможных
врагов, которые будут здесь: гусениц, слонов, которые хотят растоптать, ишаков, которые хотят его съесть, и так далее, много разных.
Когда бхакти вырастает... Бхакти - это удивительное ценное растение, когда оно прорастает в нашем сердце, очень многие хотят полакомиться этим и уничтожить этот росток бхакти до времени.
Но суть в том, что Чайтанья Махапрабху описывает это Рупе Госвами, что постепенно, постепенно — это лиана. А почему Бхакти сравнивается с Лианой? Потому что ему нужна опора.
Она не может сама расти вверх, она не может тянуться сама. Нам нужен какой-то более зрелый человек, который станет опорой, духовный учитель в начале, в конце концов, такой опорой станет сам Кришна.
Именно поэтому Бхакти сравнивается с Латой или с Лианой, нуждающейся в подпорке, чтобы тянуться вверх. Рано или поздно эта лиана бхакти выходит за пределы материальной вселенной.
Это значит, что человек получил другой вкус. Она приходит в духовную сферу Брахмана. И в этой духовной сфере Брахмана человек получает опыт безличной
духовной реальности, но она пронизывает эту паравиому или духовную сферу Брахмана, вернее, Вираджу, минует ее, достигает духовного мира, и в конце концов она находит свой объект, настоящего Кришну.
Обвивается вокруг Его лотосных стоп. И в этот момент она начинает приносить плоды. Вернее, сначала цветы.
Цветы этой лианы бхакти — это предварительные цветы любви, когда бхава или эмоциональная любовь. Это всевозможные удивительные поразительные эмоции. Так до этой поры, до поры бхавы, это растение и бхакти.
Ну, как бы когда растение растет, оно интересное, красивое, но мы ждем, какой же цветок оно даст?
Так вот, этот цветок, который вырастает на лиане бхакти, — это бесконечно разнообразные эмоции, очень красивые духовные эмоции, бхавы. И если мы будем достаточно терпеливы, то эти эмоции
превратятся в настоящий плод этой лианы бхакти, а именно зрелую любовь к Богу и исполненную бесконечного вкуса.
Цветок хорош, он радует взор, он источает аромат, ну, как правило, он не съедобен, а плод радует взор, источает аромат. Он еще и вкусный. И этот вкус называется любовью к Богу или Премой,
и в конце концов, ради этого плода мы пытаемся практиковать бхакти, ради этого мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна,
Ответы на вопросы о счастье
Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама... Я прошу прощения, я немножко задержался, не знаю, есть ли какие-то вопросы или нет. Ничего страшного, что задержались. Даже ценнее, если бы закончили вовремя. Есть у нас какие-то вопросы?
Я хотел сказать, что... Во-первых, спасибо большое за то, что вы рассказали.
Я хотел сказать, что это был ответ на первый вопрос, который прозвучал в самом начале, что же делать дальше. И все то, что сегодня рассказал Махарадж, это, конечно же, наверное, лучшая презентация того курса, на который мы вас хотим позвать. Вы сейчас заканчиваете курс путешествия к себе, который подвел вот к этой, как раз к этой цели, которую сегодня нам так подробно, научно и очень наглядно показали.
Поэтому очень здорово, что прозвучало это как ответ на тот вопрос, что же дальше.
И дальше это Школа бхакти, на которую уже вас сегодня благословили всех несколько раз, записав на этот курс, поэтому мы как раз обсуждали, что нужно сделать видео презентацию того, что мы предлагаем вам дальше. Курсы школы Бхакти.
Вот это была самая лучшая видеопрезентация, какую только могла появиться, и также, после того как, может быть, Махарадж ответит на несколько вопросов мы расскажем вам еще какие есть варианты так что спасибо огромное еще раз.
Давайте, может быть, пару вопросов уделим. Рука вон там у Станислава, наверное, у нее есть вопрос. Да, тогда пусть встает. Спасибо. Вот у меня вопрос, который меня уже давно мучает по поводу высшего абсолютного счастья.
Я правильно понимаю, что это какой-то предел, к которому нужно стремиться, но поскольку мы живем в материальном мире и сталкиваемся, мягко говоря, с несправедливостью по отношению к людям, которые даже не родственники, но вообще к людям.
И чувство сострадания, оно меня лишает этого счастья иногда. И вопрос, это все-таки оно достижимое, это счастье.
Или это вот здесь и сейчас, какое-то оно сиюминутное, и нужно стремиться увеличивать вот эти промежутки счастья и как-то абстрагироваться от действительности. Нет, от действительности не надо абстрагироваться.
Это счастье в принципе достижимо, но, конечно же, оно недостижимо в полной мере здесь. Сам процесс приближения к нему радостен.
Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите: су-сукам картум авьяям, приближаясь к этому состоянию, я уже испытываю счастье.
Мы, конечно же, находясь здесь, в материальном мире, никогда не сможем реализовать его полностью, но когда
вы говорите о сострадании, то сострадание может быть частью этого эмоционального состояния счастья, потому что то то есть оно может не нарушать как бы счастье. Сострадание может быть продолжением того эмоционального опыта счастья, который
у нас есть, не омрачая этот опыт, когда мы в отличие скажем, от жалости, жалость чем отличается от сострадания, тем, что жалость всегда имеет некую, ну, скажем так, какую-то корыстную элемент. Этот
Кто-то страдает и омрачает мое счастье. Вот.
Но когда я испытываю возвышенное чувство сострадания от того, что другим людям недоступно, духовное счастье, которое доступно мне, то это сострадание является как бы составной частью моего счастья.
Я не знаю, понятно ли я объясняюсь или нет. Ну, то есть, простой ответ на ваш вопрос: вы правы. По-настоящему быть счастливым можно, когда мы реализуем полностью свою вечность и вечное отношение с Богом.
Но мне хотелось просто, так как вы упомянули сострадание, сказать, что сострадание не обязательно должно омрачать наше счастье. Оно может быть логическим следствием этого счастья, продолжением этого счастья, распространением этого счастья на других.
А возможно вообще зато, ну, мне тоже уже не 20 лет, скажем так, примерно различные писания.
То есть какой критерий, что я могу достичь, ну, допустим, что я выйду из колеса сансары, больше сюда не вернусь. Или это вообще об этом не нужно думать? Нет, об этом не нужно думать. Это же это может произойти мгновенно.
Это всё зависит, это не определяется материальным временем или какими-то другими обстоятельствами, возрастом, опытом, детскими травмами и так далее, это совершенно другой опыт, который не зависит от этих материальных условий, он определяется всего лишь некой что ли, простотой, чистотой, безоскорбительностью, на которую мы тоже, может быть, не способны вначале, но можем обрести эту квалификацию, общаясь с людьми.
Конечно, в Одеяле, как вот я когда в Одеяле, знаете, как Шоуку говорили, когда я была флористом, в Одеяле, да, а это так, всё это было отлично. Сейчас только с воздушными людьми и близкими.
Ну, вы знаете, мы же живем в воодушевленном мире. Мы постоянно, как я пытался объяснять, что наша с вами жизнь — это некий диалог в любом случае с Богом, какой-то разговор с Богом.
И все очень сильно зависит от того, что мы хотим. Очень часто люди сами ставят какие-то ограничения.
Они говорят: ну вот, ну вот это так, по-другому быть не может. В этом мире все возможно. Никаких ограничений ставить не нужно. Чудеса возможны в этом мире. Все зависит от... У меня есть опыт.
Да, все зависит От нашего желания, от нашей искренности. Спасибо большое, Анатолий, за вопрос. Еще есть вопросы, друзья? Если нет, то мы тогда передадим слово Адриану,
который расскажет нам про продолжение вашей судьбы, ни много, ни мало. Ну, по крайней мере, о возможности сценарию ее продолжения. А я тогда выхожу, да, из эфира.
Ну да, тогда давайте поблагодарим еще раз Аиртенга с вами за сегодняшнюю лекцию, заключительную лекцию на курсе путешествия к себе Спасибо большое, махарадж, что вы были с нами сегодня и на протяжении всего курса.
это было очень ценно спасибо от моей мамы огромное. Она стесняется сказать, но она... Я вас очень люблю. Всех наших студентов курс. Огромное-огромное. Спасибо огромное, махарадж. Спасибо. Спасибо. Всего хорошего.