Код сампрадаи. Лекция 9
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2016
Главы
Стих Чайтанья Чайритамриты о паринама ваде
Йа шитаня, я двайта чанра бактав, . Жяй, Чайдвайта Чандраджая Гора Бхагда Вринда. Прочитаем следующий, 122 стих из седьмой главы модели высшей читания черинам риты а черидам ритуали
паринамабади ишвархоянавикари 1, викаре, эта хорта, в адста. Это кахи вирта в отстапана и квори, приняв В соответствии с учением о преобразовании энергии. Ишвара - Верховный Господь становится викаре преображенным.
Это кой, сказав это, Виварта иллюзии, вад теории, стопана утверждения, которое делают.
По мнению Шанкарачарьи, тот, кто признает теорию преобразования энергии Господа, вводит в себя и других в заблуждение, косвенно признавая, что абсолютная истина подвержена изменению. Комментарий.
Шила Бхагативинат Накур поясняет, что непонимание концепции Паринама Вада или преобразование энергии приводит к неправильному представлению о проявленном материальном мире и живых существах. В Чандоги Упанишад сказано.
Санмулах, Соим, Сомимах, Праджах, сад, аятанах, сад пратиштах, материальные миры дживы обладают индивидуальным бытием и вечно реальным, а не иллюзорным.
Шанкарачари же воспринял Принама Ваду преобразование энергии, как преобразование самого Брахмана, и потому решил, что материальный мир и дживы реально не существуют и лишены индивидуальности.
Манипулируя словами, он попытался доказать, что индивидуальность живых существ и материального мира иллюзорна и сравнил эту иллюзию с тем, как человек по ошибке принимает веревку за змею или створку устрицы, за золото.
Так Шанкарачари самым бесчестным образом обманывает людей. Пример с веревкой и змеей приводится в мандуки у Пунишат, но он иллюстрирует ошибку отождествления тела с душой.
Поскольку душа представляет собой духовную частицу, как об этом сказано в Бхагавад-гите, мамаивам Шиджива Луке, только иллюзия Виварта Вада заставляет душу опуститься до уровня животного.
Это ж действит себя с телом. Это уместный пример виварты или иллюзии. Стих ататватон, я твабудирвиварта итюдагритах описывает стих из Ведасары Саддананда Йогиндра описывает именно такую иллюзию.
Не знать истины, и как следствие принимать одно за другое, например, принимать свое тело за себя, называется вивартой. Каждое обусловленное живое существо, которое считает свое тело душой, пребывает в таком заблуждении.
Под влияние виварта-вады легко попадает тот, кто забывает о непостижимой энергии всемогущей личности Бога. Господь, Верховная Личность, всегда остается неизменным, и это объясняется выше Упанишад.
Пурнасья пурнам адая пурнам эва авашишьяте. Бог полон во всех отношениях и остается таким, даже когда из Него исходит полное проявление.
Этот материальный мир проявился благодаря энергии Господа, но сам Господь остался неизменным. Его тело, окружение, качество и прочее никогда не меняется.
В своей «Параматма-сандарбхе» Джива Госвами дает такое объяснение виварта-вады.
Те, кто находится под влиянием виварта-вады, думают, что индивидуальные живые существа и проявленный космос тождественны Брахману. Такие люди пребывают в полном неведении реальности.
Абсолют или парабраман всегда неизменен, никакие иные формы бытия не могут его затронуть, Он всецело свободен от ложного эго, ибо Он совершенное духовное существо.
Он никогда не попадает под влияние невежества или заблуждения, и виварта-вада абсолютно недоступен нашему пониманию.
Необходимо понять, что Он обладает безупречными качествами, которые Он не разделяет с остальными живыми существами. Недостатки живых существ ни в малейшей степени несвойственны Ему. Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями.
Паринама-вады иштвара-хава на викало...
По мнению Шанкарачарьи, тот, кто признает теорию преобразования энергии Господа, вводит себя и других заблуждений, косвенно признавая, что абсолютная истина может быть подвержен изменениям.
Намо вишшну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримати бхактиведанта- свами ти наи намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране ванчха-калпа-тарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паване бхйо вайшнавебхйо намо намах Патина Баване Бьо Вайшнве,
Шри-Кришна-Чайтанья 3-4-ха-в-да, 4-3-$, Йоканака, Санкирт, Малайтакша. Вшвам барод, вижаварую дермапалдека рукава тару.Йонтах правиштайва такилашах, праннамутеруша.
Исторический контекст искажения ведического знания
Аради Багаван Вражена Вриндавна Рамиакачи Дупасна, Вража Вадуарям, Шриман Багаватам Прамапрама, Сри..та-а-ка. Я решил оставлять вас слишком надолго с неопровергнутой философии майявады.
И мне хотелось вначале сказать, зачем мы это делаем еще раз. Веды — это полное откровение.
Это полное откровение истины, а содержащиеся Веды в течение тысячелетий незапамятных времен передавались по цепям ученической преемственности.
Не по тем парампарам, которые мы знаем сейчас, но по школам в ведической культуре.
И более того, это откровение абсолютной истины дает возможность соприкоснуться с ней, постичь ее, получить реальный опыт, соприкосновения с Богом, с абсолютной истиной, понять ее и соприкоснуться с ней.
Что случилось в наше с вами время, когда Кришна ушел из этого мира? Пять тысяч сто восемнадцать лет назад или сто двадцать один. Ну да, больше — сто восемнадцать, он ушел в ну, в общем, не знаю.
Кали-юга началась, да, 5118 лет назад, Кали-юга началась в 3102 году до нашей эры. То есть 5118 лет прошло с тех пор.
Через какое-то время под влиянием деградации, под влиянием века Кали, под влиянием всех этих процессов, которые сопутствуют веку Кали, люди начали утрачивать изначальный смысл Вед.
Это совершенно естественный процесс — дхарма-самглани, Кришна называет этот процесс именно так, упадок религии.
Религия постоянно будет приходить в упадок. Чистое духовное знание в материальном мире будет постоянно так или иначе под влиянием нас с вами разлагаться, деградировать, подвергаться каким-то энтропийным процессам.
Мы можем видеть, как это происходит сейчас на наших глазах, как мы постепенно утрачиваем эту чистоту, и каких усилий стоит поддерживать эту чистоту в неприкосновенном виде,
И в результате этого Ведами стали злоупотреблять. Что происходит обычно с религией? Берутся священные писания. И священные писания начинают толковаться на потребу людей.
Они начинают толковаться так, чтобы удовлетворять наши, скажем так, грубые потребности. И с любыми писаниями можно это сделать.
Ни одно Писание не избежало этого, все Писания можно извратить и превратить так, что сделать их интерпретацию или толкование таким, чтобы оно было удобно. При этом уходит естественный дух, скажем так, отречение, которое Писание вызывает.
На самом деле священные Писания говорят о том, что есть высшая цель. Эта высшая цель не сводится к удовлетворению своих животных потребностей. Но постепенно эта вещь уходит, удаляется, устраняется из религии.
И религии начинают обслуживать материальные интересы людей, они становятся обычным материальным институтом для обслуживания тех или иных нужд человека.
Приход Господа Будды и отмена Вед
Это произошло. В начале Кали-юги, в самом начале. В результате этого пришел Господь Будда.
Я специально, сознательно не называю дату Господа Будды, потому что традиционные источники и принятые в современной историографии различаются очень сильно, примерно на тысячу лет.
В соответствии с традиционными источниками Господь Будда приходил примерно 4000 лет или 3800 лет назад примерно 3800 лет назад.
В соответствии с современной историографией — где-то 2500 лет назад, то есть разница достаточно существенная. И что сделал Будда? Будда сказал, что все эти веды не нужны, что все это ложь, что есть, ничего нет. Пустота.
Он сделал это сознательно для того, чтобы так или иначе, люди могли перезагрузиться или начать свой поиск сначала. В этом был очень глубокий план Кришны.
И вслед за этим пришел Шанкарачарья, и мы с вами разбираем сейчас его философию. И опять же его даты сильно различаются с традиционными в соответствии
с принятыми в современной историографии датами, он приходил где-то в 7 или 8 веке нашей эры. В соответствии с традиционными источниками он приходил в 5 веке до нашей эры. То есть на 1200 лет разница.
Я чуть позже скажу об этом. И он в сущности что сделал?
Он взял привычные к тому времени для людей представления, которые утвердили буддисты, и чуть-чуть поменял их, приняв ведические писания, но он сделал это как определенный шаг для восстановления полноты истины.
Полнота откровения была утрачена. Веды как источник полноты откровения были компрометированы злоупотреблением ведами.
Для того чтобы устранить этот дефект, пришел сначала Будда, который полностью отменил веды, потом пришел Шанкарачарья и дал свою интерпретацию вед. Потом пришел Рамануджачарья, дал свою интерпретацию вед. Мадхвачарья дал свою интерпретацию вед, и в конце концов пришел Чайтанья Махапрабху.
Так постепенно, шаг за шагом, истина ведь восстанавливалась. Потому что нельзя, люди сразу не поймут все.
Невозможно, людям нужен определенный какой-то процесс, чтобы у них прошел для того, чтобы они поняли какие-то истины. И мы можем видеть этот процесс на исторической перспективе.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что Шанкарачарья ни при чем. Шанкарачарья выполнял историческую миссию, очень важную историческую миссию, и он создал свою философию, которая в высшей степени привлекательна и до сих пор она водит в заблуждение множество людей.
Современные искажения в представлении нео майавады
Но нам нужно очень хорошо понимать, что это за философия, и в сущности, смысл его философии большая часть современных майавади не понимает.
Если мы возьмем, посмотрим современных неоадвайтистов или неомайавади, чего мы только не увидим.
В конце концов, они все согласны только с одним: что нет ничего, кроме изначального брахмана, этот изначальный брахман — нечто бесформенное. Я недавно прочитал, лазил по интернету и наткнулся на блог одного такого майавади, который объясняет свою теорию Брахмана.
Он говорит, что Брахман — это нечто, некое поле с очень высокой степенью чистоты, вибрирующее. И джива — это когда он немножко понижает свою чистоту. Чувствуете, да, какая вообще круто? Круто.
С такой брахман, который вибрирует. Очень-очень немножко понизил, и поэтому получилась грубая джива такая, с более низкой степенью чистоты. Зачем?
Для того, чтобы джива потом вернулась к нему и сообщила ему о своем опыте: каково тут на земле.
Майавада говорит: нет ни одной такой религии, которая бы утверждала, что джива посылается Богом, чтобы потом ему обратную связь дать. Про то, каково тут. То есть каких только теорий и не встретишь, и
главное, что самое обидное, обидно за Шанкарачарью, потому что оно не имеет никакого отношения к тому, что Шанкарачарья говорит. И ровным счетом никакого отношения к тому, что написано в изначальных ведах.
Потому что смысл основной того, что дает Шанкарачарья, это в том, чтобы восстановить авторитет Вед, в том, чтобы опираться на авторитет Вед. Но современным майавади совершенно все равно.
Так вот, я хотел сначала немножко сказать — и мы говорили с вами, об этой удивительной концепции абсолютной истины.
Существование, знание и блаженство, безобъектное знание, безобъектное блаженство, отсутствие субъекта, чистое знание, чистое бытие, чистое блаженство.
И про этот брахман ничего нельзя сказать, потому что он ниргуна, у него нет никаких качеств. Про него даже нельзя сказать строго, говорят, что он существует. Мы говорили, что единственное, что про него можно сказать, это то, что он не не существует. Потому что когда мы говорим что-то определенное, мы сразу же ограничиваем этот Брахман. Про Брахман нельзя сказать, что он красный. Потому что если мы скажем, что Брахман красный, это значит, что он не синий, не желтый. Но про Брахман можно сказать, что он не красный. Чувствуете, да?
То есть, это некая неопределимая категория, про которую ничего не возможно сказать, и в
конце концов, это на эти, на эти, на эти, на эти, когда мы все уберем, Брахман не то, не то, не то, не то, не то. Если все убрать, то останется брахман. Что это такое?
В сущности, это мало чем отличается от пустоты буддистов. В общем-то, никакой разницы нет.
В конечном счете, сказать, что в основе всего породило все изначальные причины, всех причина — это пустота, или сказать что-то, про что мы ничего не можем сказать и у чего нет никаких качеств, — ну какая разница между одним и другим? Разницы существенной нет.
Но еще раз, не нужно смеяться над этой философией, надо ее хорошо понять, поклониться ей издалека.
Традиционная датировка жизни Шанкарачарьи
И понять ее ошибочность и пойти дальше.
И что касается даты Шанкарачарьи, то интересно, что в изначальной биографии Шанкарачарьи, которая написана его другом детства. У него был друг детства, который вместе с ним ушел из дома и от него уже принял
санньясу и стал его учеником Чиданатмачарья. Это Чиданатмачарья, Брихат-Шанкара-виджай написал: Там очень четко написано: день, месяц, год его рождения, и это 509 год до нашей эры с 509 по 477 год до нашей эры он жил.
Есть подробные исследования, которые соответствуют многим другим историческим каким-то подтверждениям, просто чисто для того, чтобы сказать об этом.
Потому что современная датировка очень интересная, они говорят, что Шанкарачарья якобы цитирует некого буддиста, который жил там в 7 веке до н. э. Извиняюсь, в 6 веке н. э. Соответственно, он жил позже него. Но на основании одной этой цитаты, так сказать, делается датировка.
Но цитату мог ставить кто угодно, как угодно. В то время есть очень много других исторических свидетельств.
А все время есть, как бы эта тенденция сделать ведическую культуру не такой древней, сделать ее менее древней, чем она есть на самом деле. И это можно очень ясно проследить.
Я просто на всякий случай хотел сказать, что по крайней мере есть совершенно разные даты, и в соответствии с этой биографией Шанкара-виджая, он родился в одиннадцатый день светлой половины месяца Вайшаха в четыреста семьдесят шестом году.
Нет, это извиняюсь, да, он ушел. Извини, ушел в этот день. Ну ладно, Господь с ним, с этой датой.
Что я хотел сказать дальше по этому поводу — это то, что вчера, в прошлый раз, когда мы рассказывали об этом, мы слегка смеялись над какими-то представлениями этой философии.
Они могут показаться смешными, но я пожалел о том, что мы посмеялись над этим. На самом деле очень изощренная философия, которая... И мы сегодня будем говорить, почему она все равно так популярна.
Но суть в том, что философия эта подтверждается опытом людей. Она не была бы так популярна, если бы не было никакого подтверждения.
Многие же люди, занимаясь медитацией, вдруг катапультируются в этот безличный браман. И получают какой-то опыт растворения в этом ослепительно ярком свете. По-прежнему.
Более того, сам Шанкарачарья, им повезло быть на том месте, где он реализовал Брахман. Это место находится высоко в горах, недалеко от Бадринатха. Там находится один из матхов, основанных самим Шанкарачарьей.
Джоши-мат, или изначально Джотирмат.
Джотир значит сияние, и подобно тому, как в Бодх-Гае по-прежнему есть священное баньяновое дерево, под которым Будда обрел просветление, и оно является объектом поклонения всех буддистов — древнее баньяновое дерево Бодх-Гаи. В
этом Джотирматхе есть тутовое дерево, под которым Шанкарачарья обрел просветление.
И это поразительное совершенно дерево, потому что тутовник не живет долго. Тут его деревья не бывают большими. Они живут там несколько десятков лет.
Но этому дереву видно, что ему как минимум пару тысяч лет. Гигантское огромное дерево, раскинувшееся... И под ним горит неугасаемый огонь в память, не гаснущий, в память об этом просветлении, которое он там обрел.
Джотир — свет. Что я хочу сказать, что эта философия — она подтверждается опытом. Люди, занимающиеся медитацией, в какой-то момент растворяются в этом свете, получают опыт обезличивания.
И в прошлый раз, когда мы давали эту лекцию, пришла одна записка: что мне делать, если мне иногда хочется, ну вот в этот свет погрузиться. Это Харе Кришна иногда так надоедает, что хочется чего-то другого.
Хочется какого-то этого ровного спокойствия, блаженства, какого-то ровного безличного бытия. Реально хочется, хочется. Даже нам с вами, Харе Кришна, иногда хочется. Потому что почему?
Потому что у нас тоже нет еще настоящего опыта. Если бы был настоящий опыт, не хотелось бы. Настоящий духовный опыт, который можно получить на этом пути, он гораздо выше. Но против чего мне хотелось предостеречь?
Против того, чтобы мы смеялись над настоящим духовным опытом, пусть описываемым, пусть, скажем так, иначе говоря, любой духовный опыт настоящий ценнее, чем отсутствие духовного опыта.
Да, на нашем пути мы можем получить в принципе более полный опыт. Получили мы его, достигли мы хотя бы уровня элементарного Майавади, не факт. Далеко не факт.
И нет никаких причин для того, чтобы гордиться или свысока смотреть на других.
Механизм постижения Брахмана в Адвайте
И, собственно, мне в начале, прежде чем мы приступим к опровержению — я никак не могу приступить к опровержению, уж больно. Хорошая философия. Мне хотелось сказать, как они.
Я в прошлый раз говорил, но у меня осталось неудовлетворение: каким образом этот безличный Браман может быть реализован.
Как человек получает этот опыт, как в самой школе, в персональной школе Адвайта-веданта объясняется этот опыт, потому что на самом деле реально есть некая пропасть между этим абсолютно чистым духовным бытием и нашим с вами бытием.
Как эту пропасть перейти? В принципе, нет никакого моста. В случае с нами там все понятно. Кришна прилетает на Гаруде и Вишну и вытаскивает нас за шкирку отсюда. Это все понятно, ясный процесс. Милость.
Браман, Бог, Ишвара, как ни назови Его, в нашей философии, так как он личность, Он может проявить себя на любом плане. Но как безличный прав, чего ради, безличный Браман будет проявлять себя на этом плане?
Каким образом происходит этот таинственный квантовый скачок из одной реальности в другую? Реальности, которая никак вообще не связаны друг с другом. Как этот процесс происходит?
И мне хотелось объяснить, что Шанкарачарья по этому поводу говорит. Может быть, кто-то из вас воспользуется этим, я шутил в прошлый раз, там давал вам какие-то благословения, но очень интересно, сам Шанкарачарья объясняет это.
Я сейчас прочитаю небольшой отрывок из его комментарий на Катха-упанишаду. В Катха-упанишаде есть стих. Слушайте, очень интересно. Вача на манасах, праптум сакьо на чаксуша. Праптум сакьо.
Невозможно его схватить, обрести, познать, ни с помощью вачи, ни с помощью речи, на манасах, ни с помощью ума, на чакшуша — ни с помощью глаз.
То есть чувство не подходит, речь не подходит, неподходящий инструмент, ум — неподходящий инструмент. Найва праптум на шакьяти. Невозможно с помощью этого сделать.
Или как в той же Катха-упанишаде или в других упанишадах говорится: ято вачо нивартанте апрапья манаса саха, ято вача, не вартанте. Речь возвращается оттуда, не апрапья манаса саха, вместе с умом, не схватив его.
И Шанкарачарья делает очень интересно. И дальше там есть следующая строчка, я ее сейчас не прочитаю, но чуть попозже прочитаю.
Шанкарачарья говорит: теперь смотрите, Брахман невозможно умом постичь, невозможно описать его. Его невозможно никакими чувствами постичь.
Если что-то невозможно постичь умом, невозможно постичь чувствами, невозможно описать, а существует эта вещь или не существует? Все равно, что не существует для нас, правильно?
У нас же нет никаких, в принципе, никаких инструментов, то есть если мы говорим, что Брахмана невозможно понять умом, невозможно описать и невозможно постичь чувствами, это значит, что мы говорим, что Брахмана нет, правильно?
Сам Шанкарачарья говорит это, вы меня, пожалуйста, не обвиняйте подвайтской ересь. Сам Шанкарачарья говорит это. Он говорит, что если нечто непостижимое, то это все равно, что оно не существует.
Правильно, мы никакими инструментами постичь это не можем. Так что же, как разрешается эта вещь? И на это отвечает этот стих.
Слушайте, очень интересный, так сказать, вот этот квантовый скачок в этом стихе объясняется в соответствии с Шанкарачарьей. Ан я тракатхам.
Тад упалабхьяте, его можно всё-таки схватить, его можно всё-таки постичь. Кам ятха катхам — как ещё, как иначе, только через что? Через слова, которые скажет человек, постигший истину. Мы можем получить этот опыт.
Иначе говоря, если человек, реально обладающий духовным опытом, я пытался, у меня в прошлый раз ничего не получилось, но сами судите, что это значит. Я в прошлый раз вам говорил: «Тат твам аси», вы есть То. Так.
И по идее, ну, тут на самом деле, конечно, две проблемы. Может быть. Одна проблема в том, кто говорит. А если он говорит без достаточной степени реализованности, то бездна не развернется.
Иллюзия не уйдет, и мы не увидим сияющий Брахман и не растворимся в нем. Ну, конечно, проблема может быть и в вас. И я предпочитаю этот второй вариант,
потому что Шанкарачарья он объясняет, что да, есть, когда реализованный человек произносит эту фразу, то и мы чуть позже этот механизм поймем, то некоторые могут понять, но кто может понять?
Только люди, обладающие определенными качествами. Когда я их опишу, вы поймете, что это не про вас. Собственно, это форма обретения опыта Брахмана или способ обретения опыта Брахмана, как описывает его одна из школ.
Говорят, что в Адвайта-веданте есть две большие школы. Одна называется Виварана. Это то, что говорит Виварана. Виварана говорит, что в этих утверждениях вед — махавакьях, Ахам Брахмасми — уже содержится опыт.
И нужно просто услышать их от человека, у которого тоже этот опыт есть. И если вы обладаете четырьмя качествами, всего
четырьмя качествами нужно обладать, то тогда для человека — уттама-адхикари в соответствии с Адвайта-ведантой — сразу же этот опыт разверзнется, и ничего больше другого не надо.
Четыре качества для получения духовного знания
Эти четыре качества. Кто знает эти четыре качества? Кто-то знает? Игра в азартные игры. Да, дикша. Он объясняет квалификацию. Это для полноты понимания самого процесса или самого механизма. Нужно это знать.
Потому что некоторые до сих пор говорят: а что если.
Я помню себя: в самом начале я узнал о том, что существуют разные пути, есть джнана-йога. Я подумал, наверное, для меня. А 30 с лишним лет спустя я понял, не для меня точно. Он говорит: четыре качества.
Первое — это вивека. Вивека — значит, способность отличить материю от духа, ясное понимание того, чем отличается материя от духа. Вторая — вайрагья.
Вайрагья значит, что у меня нет никакой привязанности к этому материальному миру. Третье, сат-сампатии, сад-сампати значит 6 богатств, контроль над умом. В сущности, человек должен полностью владеть своим умом.
Шат-шаммадама, титикша и так далее, и четвертый мумукшу — он должен очень яростно желать освобождения, он должен просто полностью посвятить себя.
То есть, иначе говоря, это абсолютно определенная категория человека, который отрешился от этого мира. Если такой человек слышит это утверждение, то он может в соответствии с этой школой получить непосредственный опыт.
А другая школа говорит по-другому. У них нет согласия в этом смысле. Другая школа, которая называется Бамати, другая школа Адвайта Веданты, говорит, что человек все равно — услышит он или не услышит это — не получит опыт.
Он может получить опыт Брахмана или опыт — это имперсональной безличной истины, только в результате очень длительной медитации на эти утверждения Вед. Он сам должен снова и снова медитировать на это, сосредотачиваться и с помощью этой медитации устранять какие-то препятствия, которые есть в его сознании, все равно, даже если у него есть эти качества или это квалификация.
Ну, то есть, мне просто хотелось сказать эти две вещи: что есть две формы, но они все согласны с тем, что в конце концов человек должен обрести знания и освобождение приходит через знания.
Притчи о реализации духовной истины
И пожалуйста, запомните это, потому что это положение Адвайта Веданты будет очень серьезно критиковаться вайшнавами
и, в частности, Джива Госвами будет приводить очень серьезный аргумент: что одного знания недостаточно, потому что у адвайматистов есть несколько историй, которые иллюстрируют этот момент.
Одна история интересная, они берут историю из Чандоги у Пунишат и говорят, что жил был некогда один вор. Этот вор что-то своровал, и его поймали стражники-царя. И вор, естественно, стал отнекиваться.
И тогда стражники царя привели его к царю и сказали: вот есть серьезные основания полагать, что он реальный вор, но он при этом не признает свою вину, что с ним делать.
Царь посмотрел на него, мудрый царь посмотрел на него и сказал: дайте ему раскаленный добела железный круг. И если он сгорит, то значит он был вор. А если не сгорит, то значит, честно, его надо будет отпустить. Разумно?
Разумно. Так вот, «Чхандогья упанишада» объясняет, что имеется в виду. Это аллегорическая история. И аллегорическая история имеет примерно такой смысл, имеет такой смысл. Мы все с вами воры.
И мы все с вами обречены здесь, на эту самую мучительную смерть в материальном мире. От железного прута или от рака разница небольшая. От железного прута быстрее. И смысл в том, что если человек одет в ложь,
как буквально говорится в «Чхандогья упанишад», если этот человек облечен в ложь, если иначе говоря, если он не знает истины, то тогда он наверняка сгорит, тогда он умрет здесь.
Если человек оделся в истину, то он не умрет. То есть если человек понял истину. Иначе говоря, ну, это, скажем так, некая та же самая иллюстрация того, что человек получает освобождение через знания.
Есть вторая очень интересная история, которую мне тоже хотелось бы сказать. Это иллюстрация именно первой школы. Вторая школа больше похожа на йогу.
Вторая школа означает, что человек услышал какое-то знание, но ему нужно реализовать это знание в процессе медитации. Он сидит и погружается в себя, он отрешается от этого мира и получает что-то.
Но, скажем так, более классическая школа, школа, которая ближе к изначальному учению Шанкарачарьи — она в каком-то смысле мистическая.
То есть, там говорится: вот человек услышал это речение, содержащее в себе истину, этого достаточно, в принципе. Если он немного подготовлен, он просто услышал это, и перед ним развергнется бездна.
Он вдруг поймет, что все это иллюзия и выйдет из этой иллюзии. В принципе, в русской литературе есть тоже пример этого. Это «Приглашение на казнь» Набокова. Это тоже рисуется.
В принципе, в общем-то, адвайтистская картина, некий абсурдный мир, в котором совершенно по абсурдной причине человека должны казнить. Все идет, абсурд нагнетается, абсурд на абсурд.
И в общем-то это на жизнь - это аллегория нашей с вами жизни. Абсурд, абсурд, абсурд. Мы ни в чем не виноваты, и в конце концов нас все равно казнят. Да? В этом же смысл нашей жизни.
Как бы мы ни жили, что бы мы ни делали, все равно нас казнят.
И там, в этом приглашении на казнь, в какой-то момент человека, осужденный на казнь, вдруг понимает и просто выходит из этой абсурдной реальности. И оказывается, в мире, где все нормально. И нужно просто понять.
Ничего другого не нужно. Нужно просто эту истину понять в соответствии с Шанкарачарьей — это метод реализации.
И история, которая иллюстрирует, это очень интересная: древние времена, в ведические времена, когда мальчики уходили учиться в Гурукулу, периодически они ходили на каникулы домой или на какой-то праздник.
И они никогда не учились в той же самой деревне. Всегда гуру жил в какой-то другой деревне, чтобы они могли по-настоящему усвоить знания.
И вот рассказывается, что у одного гуру жил 10 таких мальчиков, и в какой-то момент они решили отправиться на большой праздник в свою родную деревню. И когда они высказали свое желание гуру.
Гуру сказал: «Я не могу вас, к сожалению, сопровождать, но вы сами не дойдете туда». С вами по пути может все что угодно случиться.
Но мальчики настаивали, в конце концов, один самый старший из них сказал: «Хорошо, я беру ответственность за них, я их доведу. Поверьте мне, я возьму ответственность». И Гуру, скрипя сердце, отпустил их.
Они пошли - пока они шли, они дошли до бурной реки, которая в сезон дождей разлилась, и делать нечего.
Им нужно как-то пересекать эту реку, они так или иначе, держась за руки, как-то стали переходить эту реку, поток их разнес, каким-то образом они выбрались на другой берег.
И тогда лидер этих мальчиков, мальчиков было 10. Лидер этих мальчиков он построил их и стал считать. Раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять. Девять! Он построил их по-другому.
Он подумал: раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять. В конце концов, он схватился за голову и сказал: «Как же так? Мы потеряли одного нашего друга. Только 9. Нас было 10. Осталось только 9.
Они стали повсюду бегать, искать, кричать, ау, ау. Они опять кинулись в реку, попытались что-то делать. И никак не получается, они полностью травмированы, они мечатся там.
И рядом сидел старый человек, он смотрел на все это, смотрел, смотрел, кивал головой, кивал головой.
Говорит: «Слушай, давай я вас найду недостающего». Говорит: «Вот вы постройтесь». Говорит: «Ты что, строиться? Мы уже и так и сяк строились». Нас девять. Нету.
Нету недостающего, нет. А вы все равно построитесь, я вас посчитаю. Раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, 10, он показал на лидера. Лидер обрадовался, всё. А, всё.
И смысл этой истории вот в чём. Но вы уже все догадались, мы считаем все вокруг и все время не досчитываемся. Мы получаем этот травматический опыт жизни в этом мире, потому что мы все время чего-то лишены. Лишены.
А на самом деле, почему? Потому что мы себя забыли посчитать. И что нужно, чтобы мы это сделали? Кто-то нам должен подойти и сказать, да вот же, и все. И все станет на свои места. Все просто.
Весь этот травматический опыт, все эти странные вещи, они сразу же рассеются. То есть они, иначе говоря, показывают, что в сущности, просто услышав эту махавакью, человек может обрести этот трансцендентный опыт.
Эта история у них так и называется — история десятого человека. Когда они пытаются искать этого десятого человека. И нужен кто-то, кто находится вне этого, который просто скажет, что не нужно паниковать, что проблема есть, и вот она проблема.
И в сущности нужно отучить или это услышать. Вот такая у нас это хорошая философия, и в общем-то, в принципе, все очень хорошо, все очень так благостно.
Мы уже говорили, что если все едино, ты есть я, я есть ты, все мы одинаковые, все мы одни, то спорить ни о чем не надо, и ссориться ни о чем не надо, и вообще ничего не надо.
Источники знания и разделы ведической философии
И мне хотелось на этом завершить, проститься с нашей философией. Я просто хочу у вас спросить: я говорил о том, что любая ведическая философия она имеет 8 разделов. И первый раздел какой?
Первый раздел всегда с чего ведическая философия начинается? С гносеологии, да, с теории познания или с прамана вичара-шастры. Я не упоминал об этом.
Кто знает, какие праманы в философии Адвайта-веданты признаются, какие они признают праманы? Они признают шесть праманов, шесть источников знания. Ну да, три наших стандартных — это какие? Пратьякша, анумана и шабда.
Три этих источника. Ну, плюс они там: сравнение, постулирование и анупалабдхи — доказательства по отсутствию. Ну, не стоит во всем, просто чисто ради академического интереса.
У них шесть праманов, или шесть источников знаний. Ничего особенного нового мы не узнаем об этом, Господь с ними, пусть они познают истину шестью способами. А мы это будем все равно критиковать.
То есть говорить о том, что есть некое самоопровержение, что они сами себя опровержают. Второй раздел — это таттва-вичар. Татва-вичара-шастра. Таттва-вичара-шастра что описывает? Таттва-вичар. Как по-русски сказать?
Есть хорошее русское слово. Русское слово - онтология. Простое такое. Таттва-вичар, то есть что таттва, в чем истина состоит, в чем та? Таттва что такое в соответствии с мадхва-сампрадаей? Это...
Ну, друзья мои, ну, как же так? Ну, я же учу вас этой философии сколько? Вы не знаете, в чем татва? В чем таттва-то, в чем истина? Онтология: есть кто, кто есть? Брахман, да. И он кто?
Какие у него есть три качества: сад, чит, ананда, только вот особый сад, особые чит, особые ананда. Вот, ладно, хорошо, следующий раздел — джагат-вичара-шастры, или космология. То есть есть гносеология, онтология, дальше космология. шастры или космологии то есть есть гнасиология, онтология, дальше космология.
Космология. Мир какой, мир что собой представляет? Не существует, митхья, все очень просто, мира нет. Очень легко мы с ним разделались. Его нет. Дальше — психология, дживатма-вичара.
Вот тут вот что у нас, как, откуда джива получается, откуда мы с вами взялись? Да, это некое, когда Брахман был немного ограничен слегка, когда некие упадхи ограничили Брахмана. Есть две теории.
Мы говорили о том, каким образом Браман превращается в дживу. Это отражение, да, и стенки горшка. Все понятно. Запомните это. Этот горшок и отражение в воде нам еще пригодится.
Паричедха-вада — это горшок, а вторая как называется? Пратибимба-вада. Хорошо, с этим все понятно. Пратибимба, паричедха, все ясно.
Понимание Ишвары в философии Адвайты
Давайте дальше. А Ишвара кто такой? Теология, кто такой Ишвара? Это все.
Да, это когда Браман сильно заблуждается, когда Браман полностью в невежестве, он дживой становится, а когда он в маханевежестве, то тогда он становится Ишварой. Совокупность всего невежества Ишвары. Потрясающе.
Очень здорово. То есть, ну, в конечном счете, это некая столь же иллюзорная концепция.
И мне тут я очень скоро вам приведу, или сейчас тут приведу замечательные совершенно вещи, это как современный Рамакришна объясняет появление Ишвары. Слушайте, просто потрясающе!
Мне так понравилось, он говорит, я сейчас точную вот цитату найду, или а да вот вот он говорит, слушайте, потрясающий совершенно.
Подумай о Брахмане, бытии, знании и блаженстве, абсолюте, которое является бесконечным, безбрежным океаном. Но когда этот Брахман, видите, представьте себе, да, этот безбрежный океан, абсолютно бесконечный безбрежный океан, представьте себе, да?
Теперь, когда бхакта подходит к берегу этого океана, из-за его любви, бхакты, часть океана замерзает и превращается в ледяную глыбу. Эта ледяная глыба — Бог, которому поклоняется бхакта.
Но когда эта ледяная глыба тает из-за света знания, то опять остается один безбрежный океан. Чувствуете?
То есть мы подходим к этому Брахману, и так как у нас внутри там это холодное дыхание любви, мы дуем на этот океан. Возникает ледяная глыба. Это Кришна. И мы поклоняемся. Но стоит свету знания рассеять все это.
Это серьезно, они так считают. Рама Кришна - это философия Рама Кришны. Вот он, это Ишвара. Теперь понимаете, почему Шрила Прабхупада так не любил Рамакришну? И дальше я смотрел все это.
Люди всерьез это говорят, люди абсолютно всерьез обсуждают все это, именно так и есть. И они говорят, что лично я, пишут, это уже в современных формах.
Лично я не думаю, что у Бога есть какая-то форма, но когда человек подходит, он создает некий образ Бога, и он начинает видеть этот самый образ. То есть это реально просто некое воображение.
Но в конечном счете Бог все это принимает, и все есть Бог и так далее. Ну, то есть, вот такая хорошая. Мне просто раньше времени не хочется ее опровергать, но очень сложно не опровергать.
Отношение майавади к практике бхакти
И наконец, последняя вещь: теологию мы посмотрели. Последняя вещь — это сотериология или наука о спасении, Мокша-вичара-шастра.
Из мокша-вичара-шастры мы с вами узнали, каким образом человек обретает мокшу, ему просто нужно узнать все это.
Любопытно, что сам Шанкарачарья, и это наш любимый бхаджан Шанкарачарья, какой наш любимый баджан? Шанкарачарья: Бхаджа Говиндам, бхаджа Говиндам, Говиндам, бхаджа, мудha-мате, сампрэпте снихи-кале, нахи нахи ракшати дукринкаране, нахи нахи ракшати, момент смерти тебя ничто не спасет.
Все твои знания тебя не спасет. Он конкретно говорит: Нахи нахи ракшати, дукринкаране. Твои знания, твоя философия тебя не спасет.
Бхаджа Говиндам, бхаджа Говиндам. Говиндам бхаджа, мудha-мате, глупец. Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде. Но мы еще коснемся этой его стороны, почему он на самом деле, по нашему мнению, все-таки, вот,
и еще, пожалуй, последнее, что нужно сказать, прежде чем мы к опровержению все-таки подойдем, это то, что Майавади любят бхакти, Майавади поют киртаны. И некоторые преданные с удовольствием их киртами слушают.
Есть, мы все знаем, Кришнадас. Я иногда слышал Кришнадаса и киртан. Что ж такое-то? Кришнадаса, все эти Хари Кришна. Харе Кришна. Это не Хари Кришна. Совсем не то Хари Кришна. Тебя ни в коем случае нельзя их слышать.
Они признают бхакти, это очень важно понять. Но для них бхакти что это такое? Для них бхакти - это всего лишь некая ступенька, которую нужно в конце концов отбросить.
Они признают мантры, они признают киртан, они признают поклонение божествам. Для чего мы поклоняемся Божествам? Ну просто мы с вами такие глупые, неразумные, не можем медитировать на Брахман.
Нужно для начала поклоняться Божествам, но потом мы поймем, что за всем этим стоит Брахман. И они цитируют разные стихи.
Например, замечательный стих: «Мам ча йо 'вьябхичариня бхакти-йогена севате». «Мам ча йо 'вьябхичариня», дальше? «Брахма-бхуйая калпате». Как там сначала? «Сагун санмати тьян».
Как там «Мам ча 'вьябхичариня бхакти-йогена севате»? «Бхакти-йогена севате». Вот самое главное. Вот самое главное: «Мам ча йо 'вьябхичариня бхакти-йогена севате».
Если человек занимается бхакти, причем совершенно, очень сосредоточен, «мам ча йо 'вьябхичариня бхакти-йогена севате, сагун санмати тьян», он превосходит все гуны. И что с ним случается?
«Брахма-бхуйая калпате» — становится Брахманом. Правильно? Логично. Логично. Вот оно подтверждение.
Практическая неприменимость философии Шанкарачарьи
Вот, но мы с вами еще посмотрим. Вот, а теперь я сначала просто вкратце скажу проблемы этой философии.
Первая проблема. В общем-то, любой человек, услышав реальное описание этой философии, он поймет, что где-то нас разводят. Непонятно где, но где-то нас разводят. То есть чисто интуитивно очень сложно ее принять.
Прежде всего, очень сложно принять нереальность мира. «Брахма сатьям джагат митхьям» — сложно принять нереальность мира, правильно?
Полную абсолютную нереальность мира, что поэтому реально все новоявленные адвайтисты не знают, что мир иллюзия. Они говорят, что есть безличный браман, и он создал этот мир. А может безличный Брахман создать мир? Не может.
У них нет представления об этой философии, они в конце концов все равно, так или иначе, личностные концепции они гораздо более естественные. Это некая неестественная вещь.
И тут, в связи с этим, есть замечательная история про самого Шанкарачарью, когда он вместе с учениками шел по улице, и в этот момент
бешеный слон навстречу бежал, и на спине у этого слона, погонщик слона кричал: «Эй, разбегайтесь, разбегайтесь, а то он затопчет!»
И все бросились в рассыпную, и Шанкарачарья тоже полез на дерево. И когда они слезли с деревьев и собрались вместе, то один из учеников спросил: Учитель, а если слон — иллюзия, то почему вы залезли на дерево?
Он Шанкарачарья посмотрел на него и сказал: «Это была иллюзия, что я полез на дерево. Тебе показалось?» Ну то есть не клеится теория - красивая, но с реальностью не вяжется.
Приходится находить оффтопные оправдания или объяснения этому. Очевидно совершенно: что-то в этом не так.
И вторая, конечно же, очень серьезная вещь - это то, что в этой философии нет вообще никакого места ни для чего, ни для каких эмоций, ни для чего.
В сущности, все ваши молитвы - это иллюзия. Все ваши слезы, которые верующие проливают перед изображением Бога или перед Богом, это иллюзия. Все иллюзия. В этом нет никакого смысла.
В конечном счете никакой ценности у этого нет. Это некая иллюзорная вещь, эмоции, которые переживает человек.
Это все просто это все материальная вещь, и с этим очень сложно столкнуться и смириться, потому что для человека эмоции — важная же вещь.
А с точки зрения Шанкары — это вообще... Ну мы же все брахманы. Эмоции только мешают нам, правильно?
Чем скорее мы от этого избавимся... Все в конце концов бессмысленно, и нужно превратиться в этот кусок камня — никак не сходится что-то.
И очень важная вещь - то, что в конечном счете, как я уже говорил, эта философия отрицает Бога.
Есть замечательная фраза Кольриджа, который говорил, что как утверждать, что все есть Бог, все равно, что говорить, что Бога нет.
Когда мы говорим, что все есть Бог, это равносильно тому, что мы говорим: что никакого Бога нет, и так оно и есть.
Причины появления майавады по Падма пуране
И Шрила Прабхупада, он говорит, что в сущности Шанкарачарья проповедовал атеизм. Это некий скрытый атеизм, и именно поэтому стих
из «Падма-пураны», который содержит в себе приказ для Шивы прийти сюда: «Придумай некую свою собственную философию джана-матви муктам куру, так чтобы отвратить людей от меня. Придумай такую философию, чтобы люди отвернулись от меня.
Мам ча гопайя е наши ат. Таким образом, Ты скроешь меня, и в результате этого население в мире увеличится. То есть, это, ну, скажем так, эзотерическое обоснование философии Маявады. Люди отворачиваются от Бога.
Когда они отворачиваются от Бога, естественным образом возникает жажда чувственных удовольствий. И эта жажда чувственных удовольствий приводит к увеличению населения мира. Это вполне четко здесь говорится.
То есть в конце концов, это атеистическая философия, и я рассказывал давно еще эту историю про то, как уходила мать Шанкары, когда он принимал саньясу, мать взяла с него слово, что он вернется и совершит последние ритуалы по ней, потому что она была вдовой, никого у нее не было, и сын должен был это сделать, а санньяси в принципе не имеет права это делать.
Но Шанкара пообещал ей, что сделает это.
Когда он своим мистическим видением понял, что мать находится на смертном одре, он полетел по воздуху, вернулся в свою деревню и успел - как раз к тому моменту, когда мать должна уйти и мать уходила на грани смерти
и он стал объяснять ей про безличный Брахман: «Теперь сосредоточься про это, безличный Брахман». Мать заплакала и говорит: «Слушай, лучше бы ты не приходил. Я не могу за него зацепиться. Не за что. О чем? Как? Что?
Тогда он стал рассказывать про Шиву. Стал рассказывать про Шиву, что у него три глаза, у него спутанные волосы и за ним все эти гоблины и духи. Она думает: «Вообще, час от часу не легче». Пожалуйста, не надо.
Тогда он стал рассказывать про Вишну. О том, как Вишну возлежит на молочном океане, как Лакшми массирует ему стопы. Она говорит: «Ну, наконец-то. Спасибо большое. О чем-то хорошем можно подумать в момент смерти.
И думая о Вишну, она ушла. В этот момент корабль пришел за ней, забрал ее.
Причины популярности имперсональной философии
То есть, в принципе, сам Шанкарачарья, он понимал, он был в сущности вайшнавом, он просто скрывал все это. Вот.
И теперь очень важно нам понять, почему все равно она так популярна. У нее очень много несостыковок, реально огромное количество несостыковок, и у нас будет возможность хотя бы чуть-чуть про них поговорить, но почему она так популярна? По очень простой причине: потому что она демонична по своей природе. И мы демоничны по своей природе, а подобное притягивает подобное, она отвечает каким-то вещам, то есть, в сущности
Это некая духовная болезнь, потому что она тешит наше самолюбие. У человека есть потребность в духовности, есть? Есть. И при этом есть желание сохранить свою независимость.
Если будет какая-то философия, которая с одной стороны даст вам возможность считать себя духовным, а с другой стороны, скажет, что никому предаваться не надо. И можно оставаться независимым.
Хорошая философия, отличная, самая лучшая философия. Причина только в этом. Причина в том, что есть эта болезнь души — раковая опухоль души, зависть по отношению к Богу. И мы реально не хотим предаваться.
Не хотим предаваться. Как Шрила Прабхупада называл, наше иррациональное нежелание предаваться, иррациональное. И Шанкарачарья сделал гениальную и совершенную философию, когда никому предаваться не надо. Бога нет, ты Бог.
Отлично, отлично. Что и следовало доказать. И с одной стороны, мне хорошо, потому что я абсолютно чувствую себя духовным, а в то же время предаваться не нужно.
Ну и вторая причина, вернее, она первая, я уже сказал, то, что она опыт дает какой-то. И во всех религиях люди этот опыт получают. Опыт безличного духа.
Какую бы религию мы ни взяли, возьмем мы суфиев в мусульманской религии, возьмем мы каких-то христианских мистиков, еще чего-то. Везде есть этот опыт. Мы везде найдем элементы Маявады. Почему?
Потому что в конце концов людям нужно объяснить этот опыт безличного духа, некоего сияния, которое, как им кажется, есть самое высшее проявление всего. Это первая причина.
Вторая причина — это болезнь души, которая, в общем-то, является препятствием для пути бхакти. И нам нужно очень хорошо эту майаваду знать и бояться. Потому что иногда у нас тоже...
Иногда, скажем так, у нас есть наша философия, но мы далеко не всё понимаем в нашей философии, далеко не все понимают, что мы имеем в виду, когда мы говорим Бог. Это очень сложно понять, когда мы говорим, что у него дхоти есть шелковое, желтого цвета.
Это не так просто, по-настоящему правильно понять. И поэтому представляется, что есть некий сагуна-браман, то есть низший браман, со всеми этими качествами, которыми мы привыкли.
А высшее что? Высшая ниргуна, высшее то, что не имеет никакой формы. И у нас где-то на дне эти вещи все есть.
И нам нужно очень хорошо эту философию понять и понять, что оно абсолютно нелогично, что нечто не имеющее качество не могло породить нас, не могло породить этот мир. И Веды говорят не об этом.
Критерии непротиворечивости и полноты Веданты
И в этом смысл того, почему мы так долго обо всем этом говорим, вот. И чтобы проверить эту философию, я говорил о том, что любая школа веданты должна проверяться по двум критериям. Какие два критерия?
Непротиворечивость и полнота, непротиворечивость и полнота. Потому что что такое Веданта? Веданта - это попытка сделать некое целостное, логически законченное учение, которое объясняет все веды.
Некое учение, наложив которое, мы поймем все высказывания Вед и они все выстроятся во внутреннюю непротиворечивую картину. В этом смысл любой философской школы: Веданта она дает некий взгляд на мир и на Веды.
И все утверждения Вед должны быть полностью объяснены с одной стороны, и с другой стороны, они должны быть сделаны не натянутым образом, естественным образом,
непротиворечивость - значит, есть некое ощущение того, что как бы все так оно и есть. Мы с вами сейчас попытаемся по этим двум критериям оценить философию Шанкарачарьи.
С одной стороны, мы все знаем, в чем проблема любых школ Веданты: им нужно совместить как бы внешние противоречивые утверждения Вед. Ведой говорится с одной стороны, что все едино и что разнообразия нет, правильно?
Сарвам кхальвидам брахма, все есть Брахман, экамева адвитья, нет ничего второго, есть только одна единственная реальность.
С одной стороны, и с другой стороны, в Ведах есть также утверждение о том, что у Брахмана, у Бога есть качество, бесконечные качества, ананта-гуна и так далее. Множество различных других вещей.
И как нужно совмещать? Каким образом Шанкарачарья разрешает это противоречие, каким образом он все эти внешне противоречивые объяснения сводит к одному? Что он говорит? Он вводит концепцию чего? Двух браманов. Правильно?
И что Веды все говорят о брахмане, правильно? И есть высший брахман, и этот высший брахман какой? Ниргуна-брахман, правильно? И есть низший брахман. Он сагуна-брахман.
И когда Веды говорят о качествах, они говорят о каком брахмане? О сагуна-брахмане, правильно? Когда Веды говорят о бескачественном единстве и этом безличном начале, то они говорят о ниргуна-брахмане.
Ниргуна-брахман выше, чем сагуна-брахман. Понятно? Логично, логично. Объясняет все, объясняет все, правильно? На первый взгляд, как бы все очень понятно, все очень хорошо.
Непонятно, правда, откуда взялся сагуна-брахман, в этом беда, как из ниргуна-брахмана появился этот сагуна-брахман. Слушайте, потому что когда мы возьмем объяснение
ачарьев вайшнавов, мы увидим, что объяснения гораздо более естественные. В сущности, это что означает? Сагуна-брахман — это что? Это брахман в иллюзии, в невежестве. То есть большая часть Вед описывает что? Иллюзию.
Правильно? Большая часть Вед описывает нереальность, иллюзию, правильно? Вот, маленькая деталь, но существенная. Вот. И я решил посмотреть, каким образом
он, Шанкарачарья, выворачивается, когда в той же самой Бхагавад-гите очевидно совершенно говорится, что есть личностный аспект, и личностый аспект выше, чем безличный аспект.
Какой-то стих, очевидный совершенно в Бхагавад-гите. Нет, не этот, я имею в виду не этот. Где Кришна говорит, что я есть основа для безличного брахмана. Абсолютно четкий стих.
Криша говорит: Я, Я стоящий перед тобой, имеющий качество, имеющий гирлянду, я есть основа Брахмана. Брахмано хи пратиштхахам. Агам, я есть пратишта, или основа, или
Для брахмана, для безличного брахмана. Я посмотрел, каким образом Шанкарачарья это объясняет. Он говорит, да, все правильно. Все правильно. Когда Кришна говорит «я», Он имеет в виду кого?
Он имеет в виду безличный Брахман, а этот Брахман, который низший, это тот самый Брахман, который отвечает на молитвы преданных, потому что в предыдущем стихе говорилось:
мам ча вьябхичариṇа бхакти-йогена йе севате, сагуṇān саматитяитān брахма-бhӯйая калпате. А там — брахма-бхӯяя калпате. Вот смотрите, все очень сходится. Логично, правильно?
В первом стихе говорится, вот он бхакта. И бхакта стоит перед Богом. И бхакти молит его. И этот Бог его спасает. И вот он — брахма-бхӯяя калпате.
И тут говорится, что этот Брахман — он низший Брахман, а Я — высший Брахман. То есть Кришна имеет в виду этот высший ниргуна-брахман, соответственно, логично, логично. Правильно.
Пойдем в мою воду. Все, все, как бы, все на первый взгляд сходится. Но в конечном счете ну на тяжки, натяжки есть. Потому что Кришна говорит: «Я», и очевидно совершенно, что Он сагуна. У него есть качество.
Когда Он говорит «Брахман», Он говорит: «амритасья», «Я сейчас неистощимый, бессмертный», и так далее, то есть типичный Брахман. Вот.
Трактовка Веданта сутры в комментарии Шанкары
И, собственно, вы еще готовы что-то слушать? Мне несколько еще хотелось вещей важных сказать. Собственно, перейдем теперь к Веданта-сутрам,
потому что в этом разделе Шрила Прабхупада как раз объясняет, что Шанкарачарья он полностью извратил Веданта-сутры. Что сама суть Веданта-сутр — ему для того, чтобы свою философию объяснить, пришлось полностью ее всю, Веданту-сутру, каким-то образом, непонятно как, с ней какие-то странные вещи сделать. Во-первых, первое, что он делает?
Он пишет комментарий на Веданта-сутру. Но, естественно, он пишет для того, чтобы доказать свою философию.
И первое, что он делает, он предваряет свой комментарий на Веданта-сутру длинным, на много-много страниц, введением, которое объясняет ложность Дживы и мира материального. Он объясняет там эту философию виварты, что это всего лишь видимость. Виварта Вада, о которой говорилось в том комментарии, который мы прочитали сегодня, это некая видимость, что мир и джива — это иллюзия.
И он специально, сознательно, вместо того, чтобы начать объяснять сутры, как они есть, взять сутры и попытаться понять, что автор
сутров, Вьясадева, хочет нам сказать, он сначала предваряет его длинным эссе, где с самого начала излагает, как нужно все это видеть. Потому что первые же две сутры полностью опровергают его.
На самом деле вся философия опровергается в первых двух сутрах. В первой сутре он говорит что? Первая сутра Веданта-сутра какая? Атха то брахма-джиджнаса.
Теперь, сейчас пришла пора задавать вопросы о Брахмане или думать о Брахмане, или пытаться постичь Брахман. Правильно? Что значит «теперь пришла пора»? Что это значит реально?
По-разному это можно толковать, но в конце концов теперь, если вы хотите освобождения, если вы поняли, если вы разочаровались в этом мире, если вы хотите духовности
какой-то, правильно, то вам нужно думать о Боге. Правильно? В сущности, смысл этой сутры такой. Теперь наконец пришла пора.
Если вы открыли эту книгу, это значит, что вы уже подошли к тому итогу, когда вы хотите пойти дальше и понять, кто такой Бог. Правильно?
То есть, иначе говоря, вся Веданта-сутра, и это первая сутра, которая открывает, о том, чтобы помочь человеку, готовому принять духовность, постичь духовность и получить освобождение, правильно? Правильно, да?
Все правильно. И это пока еще все хорошо. И соответственно, сразу же следом за этим автор
Веданты-су тры дает определение Брахмана. Теперь наконец пришло время задавать вопросы о том, кто такой Браман или Бог, или причины всех причин, которые породил этот мир.
И нужно дать определение Брахмана или Бога, причины всех причин, которая породила этот мир, которая нас в конце концов выведет за пределы этого мира. Какое он определение дает? Джанмадья сьятаха.
Он определяет безличный Брахман? Нет. Какой Брахман он определяет? Сагуна-Брахман. Джанмадья сьятаха. Он говорит о сагуна-Брахмане, который породил этот мир.
То есть, а медитируя на этот сагуна-Брахман, можно выйти за пределы этого мира? Нельзя. Он невежество. Как я могу, медитируя на невежество, породившее этот мир, выйти за пределы этого мира? Чувствуете, да? Подмену?
С самого начала он хочет доказать что-то свое, что не имеет отношения к изначальной идее самого автора Веданта-сутры, и более того, дальше следующая потрясающая вещь.
Слушайте внимательно, так как вы никогда не читали и, скорее всего, никогда не будете читать Веданта-сутру. Но вам хочется о себе думать хорошо, я вам расскажу секреты. Дальше он что делает? Что такое сутры?
Сутры - это некое краткое изложение философии, логически законченное, чтобы человек мог все это запомнить и держать в уме всю философию. Это некая зазипованная форма всей философии.
И сутры по определению они и все ачарьи вайшнавов объясняют сутры: они на каждую сутру находят... Каким образом пишутся комментарии на Веданта-сутру? Каждая сутра нужно найти вишайа-вакию или определенное утверждение Упанишад, которому она как бы соответствует.
То есть сутры не повторяют, буквально не цитируют Упанишады, но это некое краткое выражение какого-то положения Упанишад. То есть, в сущности, сутры - это некое позитивное изложение философии, правильно?
Так вот, Шанкарачарья, чтобы доказать свою философию, и все ачарьи вайшнавов — они очень четко и ясно говорят, что каждая из этих сутр имеет позитивный смысл.
Шанкарачарье приходится говорить, что некоторые из этих сутр — это утверждение оппонентов, что это то, с чем автор Веданта-сутры спорит.
То есть, иначе говоря, ему приходится — так как он не находит в своей выстроенной логической системе места для этого, ему приходится сказать, что он пишет это, но на самом деле это не его мнение, а мнение, которое он оспаривает.
Чувствуете, да, какую свинью нам покладывает? Иначе говоря, по этим двум простым критериям,
его толкование Веданта-сутры не проходит. Там нету ни полноты, ему приходится, полнота уходит, потому что ему приходится огромное количество утверждений списать на описание какой-то низшей иллюзорной реальности.
А непротиворечивости тоже никакой нет, потому что он сплошь и рядом сам вынужден объяснять, что сам Вьясадева противоречит сам себе и что какие-то вещи он перепутал. Последователи Шанкарачарьи с очень большой естественностью это принимают. Они говорят: о, никаких проблем нету. Он может поправлять Вьясадеву. Да, Вьясадев ошибался.
Вот, и у них есть два объяснения. Первое объяснение. Шанкара - это кто? Шива. Правильно? Это воплощение самого Шивы. Шива выше Вьясадева? Выше. Вьясадев что-то там такое написал, у Шивы есть право полное поправить его.
То есть изначально нарушается этот принцип. Принцип-то какой? Из чего мы исходим? Из того, что Вьясадева безошибочен, что ведическое писание — это откровение истины в последней инстанции.
Вместо того, чтобы попытаться понять ее, как она есть, а нам приходится постоянно упрекать автора в том, что он заблуждается, вот и тут множество интересных вещей. Например, та самая вещь, о которой мы говорили, одна
из сутр звучит «паринама». Весь этот мир — это паринама, или преобразование Брахмана, атмакритьях. Брахман, преображая сам себя, атмакритьях через паринаму, через преображение создал этот мир.
То есть этот мир, Брахман становится вещественной причиной или материальной причиной творения, и преображение его создает этот мир. Но Шанкарачарья не может согласиться с паринамой.
Для него паринама значит: Брахман сам изменился. И что он делает?
В этой сутре он говорит: да, все так и есть, он находит какие-то подтверждения, комментирует, и потом в следующей главе говорит: ну вообще-то никакой паринамы нету. Виварта.
То есть и многие люди в принципе об этом не знают. И это очень печальная вещь.
Другая вещь — я просто меня, когда я это стал смотреть, меня это поразило. Есть целый раздел Веданта-сутры, который постулирует то, что души вечны.
И сама Бхагавад-гита говорит об этом: «Мама эвамша джива-локе». И то, что у душ есть эго, то, что у души есть картритва или способность действовать.
Индивидуальная душа, душа индивидуальная — это личность, и у нее есть эта способность, есть
целый... целый раздел, целая адхикарана, которая объясняет эту картри тву, или способность действовать, или эго души. В одной из сутр говорится, что душа действует как плодник двояко. Душа действует своей волей, то есть она хочет что-то делать, и у нее есть инструменты для деятельности, то есть трансцендентные органы чувств. Иначе говоря, автор предельно ясная вещь.
Автор Веданта-сутры говорит: душа индивидуальна, она действует даже в духовном мире. У нее есть трансцендентные органы чувств и у нее есть желание действовать. Смотрите, как Шанкарачарья комментирует эту сутру.
Предельно ясно объясняется, что у души, у дживы есть эти чувства, она действует как плотник, то есть двояко. Он говорит: да подобно тому, как плотник страдает, когда он работает своими инструментами и становится счастливым, когда он заканчивает работу и уходит со своей работы, точно так же
действует двояко душа. Она страдает, когда она тут действует, но когда ей ничего не надо делать, она становится браманом, она становится счастливой. Это его комментарий. Это то, что он говорит.
Он говорит, что атман, душа страдает, когда он связан с буддхи и когда он действует. Но когда он засыпает, он становится полностью счастливым. Полностью счастливым.
Я не буду вас дальше какими-то еще другими вещами тут у меня есть еще несколько сутр, но просто суть в том, что его толкование натянутое, я буквально еще несколько вещей хотел сказать:
несколько интересных вещей с опровержением майявады связанным. Ну то есть не несколько, вот еще на одну лекцию... Ну, давайте просто быстро по списку пойдем, потому что
Критика Дживой Госвами теории ограничений Брахмана
нам нужно понять, что Бог личность. И это очень важное понятие. Все попытки объяснить мир по-другому, они в конце концов будут самообманом каким-то.
Лишить нас этой возможности обманывать самих себя, в этом, собственно, смысл. Ну, буквально несколько каких-то вещей у меня много тут всего, но я не буду сейчас все это делать, я просто самый лучший
вам скажу, это, собственно, это критика или опровержение Дживы Госвами природы дживы или природы души, природы иллюзорной природы души — то, что душа в сущности не существует, у нее нет этой вечной природы, что она не есть вечная индивидуальность, что это просто некая иллюзия.
Давайте посмотрим. Тут есть несколько очень интересных объяснений. Итак, мы слышали с вами эту теорию о том, каким образом Брахман превращается в душу. Как Брахман превращается в душу?
Есть некий упадхи. Упадхи - это что такое? Ограничитель. Есть безграничный Браман с абсолютно безграничной своей безграничностью, каким образом он становится маленькой дживой? А так или иначе, он
приходит в соприкосновение с неким ограничителем, и в результате соприкосновения с этим ограничителем, хотя он реально с ним не соприкасается, он превращается в дживу.
И суть в том, чтобы от этого недоразумения избавиться. Понятная, да, философия. Теперь сила Джива Госвами спрашивает: какова природа...
Слушайте, это интересно, вам будет смешно: какова природа этих ограничителей, которые накладываются на Браман. Мы с вами говорили, что в соответствии с представлениями Шанкарачарьи есть три уровня реальности.
Какие три уровня реальности есть? Есть высшая изначальная реальность, породившая все, как она называется, парамартхика, сатта.
Или бытие на уровне парамартхики, которое мы должны достичь, некий недифференцированный дух, чистый дух, чистое бытие, которому мы все в сущности принадлежим и которым мы, по сути дела, являемся.
Есть какой другой уровень реальности, какой? Вьявахара. Да, вьявахарика или эмпирический уровень реальности. И какой третий уровень реальности? Пратибхашика. Пратибхашика, что значит, это некая субъективная,
скажем так, реальность. То, что мы видим во сне, какие-то иллюзии, которые у нас есть.
Нельзя сказать, что этого не существует, но это совсем, скажем так, три уровня реальности: одна настоящая реальность, другая эмпирическая реальность, чуть более менее стабильная, чем онтологическая реальность, но более стабильнее, чем протибашика.
Понимаете, да, в чем разница? То есть, в принципе, есть три формы реальности или три формы наших сознаний. Иногда мы находимся в иллюзорном сознании. Мы видим сон. Правильно? Так, это реальность? И да, и нет. Правильно?
Для нас это какая-то реальность, но в то же время это нереальность. Так, у нее нет какой-то длительности.
Есть чуть более прочная реальность. Это какая реальность? Эмпирическая реальность, в которой мы живем. По крайней мере, можно в один и тот же сон все время попадать.
А так здесь — эта комната, в сущности, мало чем отличается от сна. Разница только в том, что мы все время в эту же комнату попадаем. Потому что она чуть-чуть более прочная, чем то состояние. И то, и другое наше восприятие, правильно?
Вот у нас есть такое совсем иллюзорное восприятие реальности, есть чуть более реальная иллюзорная реальность, и есть совсем реальная реальность.
И нам нужно из этой эмпирической реальности или из дживы попасть туда. Правильно, да? Все понимаете, да? Вот. Это то, с чем мы.
И Сила Джилга с вами задает вопрос: а эти упадхи — они какую природу имеют? Эти ограничители — они какую природу имеют? Они могут иметь природу онтологической реальности на высшем уровне? Нет, правильно? Там не может быть упадхи, правильно?
Там единый Брахман, там ничего другого не может быть, никаких упадх нет, правильно? То есть они могут иметь какую реальность: либо эмпирическую реальность, либо совсем иллюзорную реальность, правильно? То есть только две гипотезы может быть.
Что ограничивает Брахман? Брахман может ограничить нечто, имеющее либо эмпирическую реальность, либо иллюзорную реальность, или субъективную реальность, скажем так, правильно, да? Теперь давайте разбирать, очень интересно.
Давайте теперь разбирать: предположим, что упади имеют эмпирическую реальность. Во-первых, начнем с того, что очень сложно представить себе, как эта эмпирическая реальность туда допрыгнула.
И как-то вот просто оно не сходится как-то. Как эта реальность туда пошла, как они соприкоснулись, потому что Брахман в принципе ни с чем не соприкасается.
Так и Брахман в принципе невозможно разделить, Брахман же он же неделим. Как от него кусочки можно откалывать? Вот очень сложно это. Ну, ну ладно, хорошо. Предположим, что это возможно.
Предположим, что это возможно, но тогда он говорит:
если взять первую школу, что Браман делится, предположим, что какая-то упадха она, как мы говорили, она вцепляется в этот Брахман, откусывает от него кусочек и делает дживу. А потом в какой-то момент она отпускает дживу, и она опять становится Брахманом. Беда заключается в том, что в этом случае Браман теряет свою реальность. Потому что от Брахмана кусочек откусили. Брахман изменился. И Джива тоже не вечная. И в том, и в другом случае.
И Брахман, и джива теряют свою реальность. А гиты утверждают, что и Брахман, и джива реальные. То есть абсолютно нелогично.
Баладева Видьябхушана, он еще более интересный. Сейчас вам совсем понравится этот момент. Он еще более интересную вещь говорит. Он говорит: предположим, хорошо, ладно. Появилась джива.
Джива - это кусочек вечной реальности, которая так или иначе упадхи в виде горшка откусила от вечной реальности. Предположим. Ладно, теперь Джива движется. Движется.
Правильно, мы движемся с вами. Передвигаемся. С места на место. Правильно? Передвигаемся. Брахман может двигаться? Как может двигаться нечто вездесущее?
Движение значит, что я из этого места попадаю в другое место, где меня не было. Правильно? Брахман может двигаться? Двигаться не может двигаться.
Теперь, что происходит, когда мы движемся, что происходит с браманом, когда мы движемся? Одна гипотеза это то, что перемещается только упадхи, только горшок. И при этом он откусывает все новые и новые
куски Брахмана, оставляя старые сзади. То есть старые освобождаются, а новые обуславливаются.
Он пытается понять, а что же происходит, когда, потому что Брахман двигаться не может, а что же двигается, что же при этом происходит? Так как он все проникающий, он двигаться не может, и поэтому так или иначе,
то есть мы передвинулись, это значит, представьте, какая замечательная вещь происходит. Мы передвинулись на другое место, значит, какая часть Брахмана получила освобождение? Ну правда, другая часть Брахмана.
Брахман же вездесущ.
Опровержение теорий отражения и разделения Брахмана
Что касается паличчхеда-вады, каким образом от Брахмана... Но пратибимба-вада на первый взгляд более... теория отражения на первый взгляд, как бы ну можно еще как-то представить себе,
и Джива Госвами говорит: слушайте, еще несколько вещей скажу. Он говорит, что, ну хорошо, ладно, предположим, что джива, душа — это пратибимба Брахмана или отражение Брахмана.
Но Браман он какой? Он имеет форму, он имеет качество. Может предмет, не имеющий качеств, в чем-то отражаться? Как он будет отражаться? У него же качеств нет. Что там отражаться?
Он говорит: представьте себе небо, абсолютно бесформенное небо. Может оно в чем-то отразится, если там облаков нет или нет звезд? Не ту же, не может быть отражения, он же везде.
Он говорит: ну ладно, хорошо, предположим, предположим, он мог отразиться, но при этом, предположим, есть зеркало. Но Браман, он какой? Он вездесущ, правильно? То есть он в самом зеркале тоже есть, правильно?
Может зеркало отразиться в зеркале? Вот правильно говорят, зеркало в зеркале не отражается. То есть он говорит: как же это так?
Зеркало в зеркале не может отразиться, и Брахман не может отразиться, потому что он находится сам в отражающем объекте.
И предположим, смотрите, что получается: есть вездесущий Брахман, он где-то отразился. Но что дальше случается с этим Брахманом? Может такое быть, чтобы отражение начало жить какой-то своей самостоятельной жизнью.
Отраженный Брахман страдает. Не, ну мы страдаем с вами. Мы же вы, мы страдаем, правильно? Мы страдаем же, правильно? Вот. А как же так? Как мы же отраженные, мы же отражения? И как отличить, почему мы...
Ну, в общем, хорошая философия, но очень нелогичная. И он говорит: ладно, хорошо, мы опровергли, если эти упадхи имеют эмпирическую реальность.
Теперь кто-то говорит, да это все вообще, эти упадхи, это вообще иллюзия, это просто протибашка, это просто иллюзия. На самом деле, реально, то, что мы живы, это вообще даже эмпирической реальности нет никакой.
То есть сами упадхи, сами ограничители, которые на Брахман, они имеют реальность другого плана. Как называется реальность другого плана? Протибашика, да?
То есть упадхи — они абсолютно нереальные, это нечто нереальное, случившееся с Брахманом.
И тогда Джива Госвами говорит: хорошо, предположим, что упадхи нереальные, но каким образом нереальные упадхи, наложившись на реальный — во-первых, непонятно, как они могли туда наложиться, но предположим, даже если они наложились, как они могли породить эмпирическую реальность. Как абсолютно субъективная реальность могла породить этот второй промежуточный тип реальности или тип бытия, каким образом это могло возникнуть.
То есть, иначе говоря, если весь этот мир сон, то почему мы все с вами видим одинаковый сон? Если мир имеет эту природу, то почему мы, каким образом из сна могла возникнуть другая, более ощутимая реальность.
Ну, то есть, в общем, все хорошо.
Недостаточность одного лишь знания для освобождения
Поэтому я, чтобы закончить, им много чего еще можно сказать, но немного вы сможете понять, поэтому мы сейчас закончим, на этом все. Да, и последний аргумент, все-таки последний аргумент, я скажу, если еще раз, если-если...
Упадхи все-таки реальны? Если у них все-таки есть эмпирическая реальность, то есть есть некая субстанциональность большая у упад,
то тогда спрашивают силу Дживы Госвами: каким образом просто знание может эти упадхи разрушить? Это очень важный аргумент. Я говорил вам, что это одно из тех положений философии майявады, которые мы критикуем.
Представьте себе, есть некая эмпирическая реальность, то есть полуреальная реальность, почти реальная реальность, какая-то длительная. Как может просто знание или просто медитация ее разрушить?
Если я буду медитировать, что я президент Америки, я, предположим, знаю, что я президент Америки. Если бы речь шла о субъективной иллюзорной реальности, это можно было себе представить.
Я могу увидеть во сне, что я президент Америки, правильно? Но в нашей эмпирической реальности медитация может поменять что-то качественно? Нет.
Каким образом, он говорит, в этом случае мало просто знания. Знание не разрушает эмпирическую реальность. Знание может разрушить, как они говорят, мир-сон, когда мы, когда мы просыпаемся, то знание разрушает этот сон.
Знание может разрушить субъективную реальность, эмпирическую реальность знание не разрушает. Ну, в общем, короче говоря, единственное, что я вам хочу сказать - это закончить наставлениями самого Шанкарачари.
У него есть длинный и очень красивый стих. Из его произведения Прабхода Судхакара. И в этом стихе он говорит: те, кто напрасно тратит свое время, чтобы пытаться попасть в рай или обрести освобождение, простые глупцы.
Я не хочу ни того, ни другого, ни райских наслаждений, ни освобождения. Единственное, чего я хочу, это оставаться постоянно поглощенным сладостным воспоминанием о лотосных стопах Господа Кришны.
Какой смысл в раю или в освобождениях по сравнению с бактами, которые обрели прему или чистую любовь Господа.
Это то, что говорит сам Шанкарачарья: устроив всю эту философию и ведя людей в заблуждение, он всего лишь-навсего потрафил каким-то чувствам или каким-то потребностям живых существ.
Как Шрила Прабхупада говорит, у него в нем нет никакого греха или проблемы, но последователям его будет плохо. Адвайта-веданта — это иллюзорная философия.
И мы с вами дальше попытаемся понять, каким образом ачарьи вайшнавов утверждали свою философию превыше всего. Спасибо большое. Все хорошо. Все остальное потом. Пожалуйста, подскажите, как получить реальный духовный опыт?
Что нужно делать? Какую лекцию вашу нужно послушать на этом теле?