Шримад-Бхагаватам 4.8.34
Бхакти Вигьяна Госвами · Тюмень · 2006
Главы
Этикет общения с превосходящими, равными и младшими
Майм Сад, Авиапа, ..-тапа радипа Натапа радибуй-те, Гудика Музет, Гуддика Муда, Гунадама, Гуда Майсан Виче, Натапа Радибуйте, Найн Мудам лип'я. ...надба. Гунаадикат. Те, кто обладает большими знаниями и опытом. Мудам.
Удовольствие. Липсет следует испытывать. Анукрошам — сострадание. Гунаадхамат: Тому, кто наделен меньшими знаниями и опытом. Майтрим — дружбы, самана — с равными следует желать, а не паи страдания.
Абхибуйя те оказывается охвачен. Оказывается, перевод. Каждый должен руководствоваться таким правилом. При встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться.
При встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему состраданием. А встретив равного, нужно подружиться с Ним.
Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира. Комментарий Шрилы Прабхупады. Обычно встречая того, кто превосходит нас в чем-либо, мы завидуем такому человеку.
При встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями или опытом, мы насмехаемся над ним, а при встрече с равными начинаем хвастаться своими достижениями. Такое поведение является причиной всех материальных страданий.
Поэтому великий мудрец Нарада говорит, что преданный должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того, чтобы завидовать более знающему человеку, нужно радоваться встрече с ним.
Вместо того чтобы с презрением смотреть на менее знающего, следует отнестись к нему состраданием и помочь ему подняться на должный уровень.
Встретив же равного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими достижениями, следует смотреть на него как на своего друга. Мы также должны с состраданием относиться к обычным людям, которые мучаются из-за того, что забыли Кришну.
Тот, кто придерживается этих важных принципов, сможет обрести счастье в материальном мире.
Симупрабпалики. Гунадикан мудам липса, анукроушам гунадхамат, майтрим саманат вичин Каждый должен руководиться своей жизнью таким правилом.
При встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием. А встретив равного, нужно подружиться с ним.
Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий
Изначальная зависть как причина материальных страданий
материального мира на маушнападай кришна престая будто маты бахати бида сламини динамины насты сладкий дели голова не прочай, не вишешься, судья пассивка, просит при просину, похитанабане Кришна, Кришна, Кришна, Крисна, Крей, Рама Хре, Рама, рама, рама хрем.
На первый взгляд это наставление может показаться простым и даже тривиальным. Иногда нам, зараженным болезнью Нью-Эйдж или эзотерики, кажется,
что наставления, которые нам должны даваться, должны содержать что-то очень высшей степени сокровенное. И в поисках этих так называемых сокровенных вещей. Мы часто забываем о простых элементарных вещах.
Тогда как наши с вами проблемы сводятся к очень простым вещам, к сожалению. И здесь комментарии Шрилы Прабхупады объясняют, что такое поведение, поведение, к которому мы привыкли. Привычная зависть.
Они слишком сильные, но привычные, ставшие привычным фоном нашего существования, является причиной всех страданий, всех страданий человека, и народному
не давай здесь это наставление други Махараджи вчера он дал хорошее наставление.
Вчера он говорил о том, что человек должен понимать, что за всем стоит дайва или судьба, что все происходит не просто так, что за всем этим стоит думать. Сегодня он говорит: поняв это, человек должен вести себя правильно.
Потому что если я не буду вести себя правильно по отношению к этому миру и по отношению к людям, которые населяют этот мир. Если я не пойму, как себя вести, я буду страдать.
Просто и в то же время очень сложно, потому что мы изначально в сердце своем храним внутри эту зависть.
В сущности, человек не сможет исполнить это указание. Это указание при всей его простоте и при всей очевидности. На самом деле, действительно, если я пойму его суть, я очень легко смогу избавиться от всех страданий.
Несомненно, не факт. Мне просто нужно научиться вести себя должным образом с людьми. Все. Но я не смогу исполнить это указание.
Потому что причина того, что я не следую ему уже, заключается в том, что у меня в сердце зависть живет. Я могу даже притворяться. Я встречаю. Или встречаю кого-то, кто чем-то лучше меня.
Я даже могу притворяться и не улыбаться. Но эта радость не будет идти из сердца. Эту радость будет все время отравлять зависть. И эта зависть является нашей установкой в этом мире.
И поменять эту установку в высшей степени трудно. И об этом речь, об этом весь разговор. Нам нужно преобразиться.
Если мы не преобразимся, если мы не изменимся, не изменимся самым кардинальным образом, то мы будем продолжать страдать. Кто хочет страдать, поднимите руки, пожалуйста. Никто не хочет. Кто хочет меняться? Никто не хочет.
Иногда даже кажется, что мы хотим поменяться, но на самом деле мы не готовы поменяться в реальности. Или готовы только до определенной степени, не будучи готовым затронуть нечто высшей степени важное или существенное нас.
Опять же, все перемены, на которые мы, как правило, готовы, даже если мы декларируем, что мы готовы к каким-то переменам, они носят косметический характер.
Мы готовы поменяться, но где-то на поверхности — в глубине мы не хотим меняться, потому что мы привязаны к самим себе такими, как мы есть.
Прабхупада назвал это: «Такие, как мы есть». Мы тоже привязаны к себе такими, как мы есть. Мы да, понимаем, нужно немножечко поменяться. Но, к сожалению, большая часть из нас не готова вырвать из сердца с корнем зависть.
Концепция первородного греха и двойственности
Но пока мы не сделаем эту процедуру, мы будем настроены на эксплуатацию в этом мире. Потому что изначальная зависть или первородный грех. В христианстве есть хорошее понятие первородного греха.
И хотя мы не разделяем саму эту концепцию, что когда-то Адам и Ева согрешили, и на нас лежит пятно этого греха. Но мы тем не менее все родились с этим грехом, не имеющим отношения к Адаму и Еве, а имеющим отношение к нам.
Рага-двешатам, вот из седьмой главы стих рага-двеша. Иччха-двеша-самутстхена, двандва-мохена бхарата. Иха. Ичхавеше, самуты, два, два мои, барата. Дальше как? Иччха-двеша-самутстхена. Каждый рождается с этим.
Каждый рождается с этим первородным грехом в этой иллюзии, и в замечательной аллегорической истории Библии первородный грех описан: змей-искуситель, мы знаем, сказал: «Адам и Ева, Бог
вам специально сказал: не кушайте плодов с этих деревьев. Столько у вас плодов, столько наслаждений, иначе позор». В раю, в райском состоянии, когда у человека нет зависти.
Потому что что такое рай или что такое духовный мир? Духовный мир - это мир, в котором нет зависти, в котором зависть не правит, в котором правит любовь. И множество плодов есть. Человек может наслаждаться.
Таких плодов, которые нам не снились. Таких плодов, которые даже на Канарских островах не работают. Там гораздо лучше. Есть одно дерево. И Бог сказал: не кушайте, все остальные плоды кушайте.
Наслаждайтесь всеми наслаждениями, которые доступны вам. Не наслаждайтесь только одним наслаждением. Не пробуйте плодов с дерева познания добра и зла.
Смысл там: иччха-двеша-самутстхена, иччха и двеша. Есть что-то, что мы хотим, я хочу, есть что-то, что я не хочу. Что-то, что я ненавижу. Ича. Я хочу.
Двеша, мне это не нравится. Это те самые плоды, недозрелые плоды с этого дерева, которое мы все с вами скушали. Адам и Ева тут ни при чём. Мы сами покушали этот плод — иччха-двеши. До сих пор наслаждаемся этими плодами.
«Это мне нравится — это хорошо. Мне не нравится — это плохо». Вот оно, добро и зло. Те самые плоды с этого дерева, которые они попробовали. Почему не нужно пробовать этих плодов? Бог тоже сказал.
Попробуйте плодов с этого дерева, вы станете как кто? Как кто станете? Как Боги? Как Боги. Отныне.
Потому что кто такой Бог? Бог — это тот, кто устанавливает, что хорошо, что плохо. То, что хорошо для Него, хорошо для всех. То, что плохо для Него, плохо для всех. Но мы захотели стать как Боги.
И мы захотели сами устанавливать. Это хорошо, это плохо. И отныне мы влачим здесь это жалкое существование богов в материальном мире. С чем вас и поздравляю. Вот и я о том же.
Но в результате этого, в результате этого желания стать Богом и самому определять стандарты добра и зла. Самому так или иначе править здесь, в материальном мире, у нас появилась зависть к Богу.
Эти две вещи неразрывно связаны друг с другом. Эта зависть к Богу распространяется на всех остальных. Изначальная зависть, которая портит нашу жизнь, это зависть Богу.
Эта зависть отравляет нашу любовь, в результате она настраивает нас на эксплуатацию. Кого бы мы ни встретили в этом мире, мы хотим его эксплуатировать.
Если нельзя его эксплуатировать, то тогда лучше удержаться от него подальше. И в материальном мире все к этому сводится. Даже так называемая любовь в основе своей, к сожалению, имеет эксплуатацию. Чистой любви нет.
Нет чистой дружбы, нету чистого уважения, нету чистой радости. Все отравлено этим ядом зависти.
И до тех пор, пока мы от этого яда зависти не избавимся, А яд зависти основан на, еще раз, на этой простой и так знакомой нам вещи. Ичха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата сарва-бхутани саммохам сарге янти парантапа.
Каждый рождается с этой ичха-двешей, основанной на желании и ненависти, изначально двойственность живого существа, разделенность или раздвоенность наша.
И, собственно, выход очень простой, чтобы мы научились действовать, как указано в этом стихе. По-настоящему, чтобы это стало нашей природой. Потому что мы можем следовать этим наставлениям косметическим образом.
И да, культура значит, когда детей с малолетства учат действовать именно таким образом.
По крайней мере, человеку говорят: если ты видишь старшего, радоваться ты может не можешь, если ты видишь кого-то, кто превосходит тебя по качествам, по опыту, а может, ты не сможешь радоваться, но по крайней мере уважай его. Если ты видишь кого-то, кто младше тебя, постарайся ему помочь чем-то.
Так в этом воспитании, в этом культура. Вся культура к этому сводится. Потому что научить человека различать того, кто выше, уважать его, научить его
видеть тех, кто ниже, стараться помочь ему, научить тех, кто равный, и, по крайней мере, не хвастаться, потому что хвастаться нехорошо, хвастаться некрасиво, хвастаться плохо.
Но это всё не затрагивает сути, потому что суть — это зависть. И пока зависть не вырвется из сердца, мы будем мучиться. Теперь, как вырвать из сердца, об этом я тоже скажу.
Но прежде чем я буду говорить о том, как вырвать из сердца зависть, мне хотелось сказать ещё о нескольких важных вещах.
Проявления зависти, гордости и критики
Сегодня у нас каким образом проявляются эти вещи. Мы все знаем, мы все знаем, как проявляются наши черты. Шрила Прабхупада говорит, что в норме мы привыкли.
Если мы видим кого-то, кто превосходит нас, особенно если он в той же самой сфере превосходит нас, Вот тут зависть по-настоящему начинает разгораться в сердце.
Если кто-то, если у меня нет слуха, а кто-то хорошо играет на скрипке, я ему не завидую. Ну и пусть себе играет на скрипке.
Но если я читаю лекции по «Шримад-Бхагаватам», и кто-то другой, и при мне кто-то другой говорит: «О, какие хорошие лекции читает», — думаю, у меня в сердце поднимается зависть.
Тогда как по-настоящему, что я должен сделать? Здесь надо, да, ему не завидовать. Нужно обрадоваться. И, обрадовавшись, прийти и служить этому человеку.
Если я обрадоваюсь, потому что кто-то лучше, чем я, делает это, у меня появляется шанс самому улучшить свои качества. Если я не делаю этого, я отравляю себе эту возможность.
Есть знаменитая маленькая трагедия Пушкина «Моцарт и Сальери». Сальери, мучим изначально ядом зависти, который приводит к тому, что я хочу уничтожить, Уничтожить что-то прекрасное, светлое.
И это наш первородный грех — качество, с которым мы родились. И никто не является исключением из этого правила. Если мы видим кого-то, кто ниже нас, мы насмехаемся над ним. Это другое жуткое качество.
Проявление всего того же качества — зависти. Так если мы видим кого-то, кто ниже нас, что мы начинаем делать? Мы радуемся. Мы с точностью да наоборот поступаем.
Здесь народ ему не говорит: если видишь кого-то, кто выше, нужно радоваться. Если видишь того, кто ниже, нужно сострадать. Так мы же, если мы видим кого-то, кто ниже, мы радуемся. Чай!
Если мы видим кого-то, кто выше, мы страдаем сами. Не сострадаем, мы страдаем. Потому что Он выше нас. И потому что мы не можем допустить те мысль, что кто-то может быть выше нас. Потому что я Бог.
Бог я не Бог, в конце концов. Почему никто это до сих пор не признает?
Все мои страдания в материальном мире вызваны неким несоответствием между моим представлением о том, кто я такой, и представлением всех остальных, кто я такой.
Чтобы поменять это, я должен поменять свою изначальную установку в этом мире. Люди, к сожалению, так как у них есть это, когда они видят кого-то, кто ниже, они начинают презирать их и насмехаться.
Вчера я говорил об этом, о том, что есть особая раса. Есть санскритский стих, который не помнят конца, она там говорится. Нинда-расам пиба, что значит пей нинда-расу.
Пей этот нектарный напиток критики и оскорблений и презрения. Люди, отведав один раз этот наркотик, нинда-расы, когда они за спиной говорят дурно о ком-то, когда они дурно отзываются о ком-то.
Они могут остановиться, они пьют его снова и снова и снова. И эта раса, нинда-раса, является амритой. Амрита — это особый напиток. Амрита делает человека бессмертным. Правильно?
Если мы пьем нинда-расу, то он тоже делает нас бессмертными. В том смысле, что она приковывает нас к этому миру. Мы без конца рождаемся здесь. Нинда-раса. Кто любит вкус этого напитка, поднимите руки.
Но это то, чего не любит Бог. Это то, что нравится нам, но то, что не нравится Кришне. На самом деле, в этом беда.
Беда в том, что так как у нас есть зависть, мы ведем себя прямо противоположно тому, что может понравиться Богу. Вся наша жизнь Богу противней становится. Она не нравится Богу. Кришна любит.
Бхакти-шастры так и говорят, что когда у человека есть прямо любовь к Богу, это према, любовь к Богу, когда према заменяет зависть в нашем сердце, мацари, то према проявляется в виде дружбы с равными, в виде служения тем, кто старше нас, или радости, с радостью служения, в виде сострадания тем, кто младше нас.
Когда мы гордимся, наоборот, когда мы начинаем гордиться собой, самые противные. Кто-то видел на примере других, как противно, когда люди гордятся? Какими глупыми они становятся.
Про гордого человека говорят, что он надулся, как кто? Как индюк. Кто-то видел, как индюк надувается. Он надулся и ходит. Нет ничего более глупого, чем это зрелище надутого индюка. Почему мы называемся как индюк?
Мы видим, что это плохо на других. Мы видим, как это глупо, как это бессмысленно, но тем не менее мы не можем ничего сделать с собой.
Мы сами раздуваемся, как индюки, что самое удивительное, что мы используем духовную жизнь для того же, самое отвратительное в нашем с вами случае, это то, что мы духовную жизнь, духовную практику — так как у нас есть глубокая привычка — Используем для того, чтобы все больше гордиться.
Для чего мы занимаемся духовной жизнью? Для того, чтобы исправиться, правильно, да? Для того, чтобы измениться, правильно, да? Для того, чтобы преобразиться, да. Пока не перебеситься.
Вы можете обмануть кого угодно, только не меня. В большинстве случаев для людей духовная жизнь или духовная практика является еще одним поводом или еще одной причиной для того, чтобы гордиться.
Метод глубокого внутреннего преображения и анартха-нивритти
Начал говорить немножко о черной ночи души в первой своей лекции. Черная ночь души - это погружение в себя. Это далеко не такой плохой процесс, как может показаться из этого выражения.
И автор этой черной ночи души рассказывает, каким образом должны происходить внутренние перемены или преображения. В аюрведе есть очень секретная процедура. Она называется темная комната.
Практически сейчас не осталось людей, которые могут действительно практиковать этот метод темной комнаты. Но это самый могущественный метод преображения. Говорится, что если человек в течение достаточно...
Этот метод очень простой. Человек должен на какое-то время сесть в темной комнате, куда не попадают ни капли солнечного света. Темная комната ее строят внутри другой комнаты. Сначала делают дом, внутри дома.
Это особое устройство — в Чарака-самхите описано, каким образом она должна быть. Внутри дома ставится другая комната без окон, без дверей.
И первый дом - он тоже практически без окон, двери там есть, во внутренней комнате. Так, чтобы ни один луч солнечного света туда не попал.
Единственное, что человек может иногда зажигать маленький светильничек с гхи, там, и он должен там находиться в течение долгого времени, в течение как минимум двух недель. Иногда и больше.
Иногда там и говорится, что если человек пробудет там несколько месяцев, там есть определенные сроки, он может полностью омолодиться, каждая неделя или каждый день пребывания снимает примерно 100 дней пребывания на солнечном свете, когда человек использует свою энергию.
Так что практически этот метод не существует сейчас. Говорится, что человек даже в 70-летнем возрасте он может обрести внешность 18-летнего человека. Если он пройдет там достаточно долгий срок.
Не радуйтесь, потому что никого сейчас нету, никто не решится. Говорится, что у человека выпадают все зубы. В результате этого вырастают новые зубы.
Вырастают новые волосы — красивые, вместо седых и дурных каких-то волос. Могущественный способ омоложения. Единственное, что нужно, нужно находиться и соблюдать строгую диету,
еще что-то такое, но находиться в полной, абсолютной темноте. Это полная, абсолютная темнота — символ погружения в самого себя.
Настоящее преображение в нас может произойти, когда я погружаюсь внутрь самого себя, когда все эти внешние процессы, которые приводят только к моему старению, только к бесконечной усталости какой-то, когда я останавливаю их, и когда я пытаюсь найти в себе источник жизни и молодости, и счастья.
И это темная ночь души об этом, о том, каким образом человек может преобразиться, погружаясь внутрь самого себя. И автор этой книги описывает сначала самый начальный этап этой темной ночи души. Духовный путь.
Это путь полного преображения внутреннего, преображение под влиянием милости Бога, когда человек подставляет себя под поток милости Бога.
Мне хотелось сказать буквально о нескольких первых этапах этой темной ночи души, каким образом что происходит с человеком, становящимся на духовный путь.
В начале он, измученный этим жарким палящим солнцем, палящим солнцем страсти, убегает. У него появляется вера. Эта вера внутренняя начинает питать его. Эта вера является источником милости Кришны.
В сущности, сам факт появления мира - это проявление милости. Вера - это самая таинственная вещь. Человек вдруг уверует, и с ним чудеса случаются, правильно?
Любой человек, который вдруг от неверия обретает веру, люди странные вещи делают. Люди, какие только вещи они не делают, когда они... Дурные тоже очень часто. Но они обретают новую жизнь, новую силу.
Сам факт обретения человеком веры — это нисхождение милости на него. Любой, кто это испытывал на себе, он знает это. Кто-то помнит тот момент, когда вдруг от неверующего он стал верующим. Жизнь меняется.
Вдруг происходит этот скачок, перемена координат, совершенно другое мироощущение. Все другое, все абсолютно другое. И это милость Бога, которая приходит к нам по милости преданных.
Мы на самом деле сталкиваемся с книгами Шрилы Прабхупады. Сила Шрилы Прабхупады удивительным образом, эта милость проливается на нас.
А удивительным совершенно образом люди в самых разных ситуациях, как есть эта замечательная книга, которую Чайтанья Чандра Чаран задумал и осуществил, как я пришел в сознание Кришны. Там много сумасшедших историй.
Но это истории реального опыта того, каким образом человек соприкасается с духовной энергией. Вдруг я соприкоснулся с духовной энергией. До этого я был мертвый.
Вдруг это сат-чит-ананда. Вечность, знание и блаженство низошли на меня. Я помню, как это со мной произошло. У меня все было хорошо. У меня все было хорошо.
Единственное, что было плохо, это то, что я не мог понять, зачем все это нужно. Я был многообещающим отличником, спортсменом, я не знаю, кем еще комсомолцем. У меня все было хорошо.
Единственное, что мне было плохо — это то, что мне было плохо. Все остальное было хорошо. Но мне было плохо, потому что я никак не мог понять, зачем все это нужно, кому все это нужно.
И на беду мою мне встретились преданные.
Один мой друг дал мне четки из 27 бусинок и сказал: повторяй мантру. Сказал: ладно, буду, потому что хуже не будет. Лучше, может, может, будет, а хуже - точно не будет, потому что все внешне хорошо, все внутри плохо.
Я стал повторять. Совершенно не понимаю. Мне не сказали, кто такой Кришна. Мне просто сказали, что это такое заклинание такое. Как это там, как этот старик Хоттабыч там говорил, как волосы с бороды вырвал.
Вдруг тебе дах, тых-тух, тах-тах. Так. Харе Кришна. В то время я был готов все, что угодно повторять. Нужно повторять Харе Кришну. Буду повторять: Харе Кришна. Харе Кришна. Кришна, Кришна.
Вдруг в какой-то момент у меня все поменялось. Все внешне стало плохо. Потому что КГБ пришло, меня хотели арестовать, меня посадить, я аспирант, комсомолец, патриот. Говорят, мы тебя в лагерь посадим.
Мой дедушка, бедный профессор, который вложил в меня всю свою любовь, который хотел меня видеть, ученым, профессором, академиком, аспирантом, кем угодно. Я ему причинил такую боль. Он все время плакал.
Меня говорит: ну что такое? Ну почему мы так делаем? А я ничего не мог понять, потому что мне хорошо было. Я никак не мог понять, почему он расстраивается. Потому что у меня все наоборот, перевернулось.
Я был счастлив, потому что приходит милость. Эта милость на самом деле в виде веры в начале, в виде шраддхи. И это милость никоим образом нами не заслуженна.
Испытание фанатизмом и духовною гордыней
Это очень важная вещь, о которой мы часто забываем. Вначале все то, что мы получаем, и такие вещи были, такие переживания иногда сильный, такой опыт сильный, все это никоим образом нами не заслужено.
Более того, все это дается нам вопреки всем тем замечательным качествам, которые у нас есть. Полностью вопреки этому всему.
Но что человек при этом начинает испытывать, когда к нему это приходит. Когда он только начинает практиковать сознание Кришны, когда он только обретает какую-то милость. Он обычно очень ревностный, становится очень ревностный, Кришнаид становится очень фанатичный. Такой фанатик, он тоже.
Фарикашна, рикашна, Кришна, Кришна, Риа, Рирам, лирам, рам, рам, ли. На что внутри он думать начинает? Почему все это ко мне пришло? Потому что я такой хороший. А все остальные какие? Падшие, правильно? Правильно.
Как вы догадались. Все остальные негодяи. Один я фанатик-кришнаит. Все остальные негодяи, все остальные падшие.
Так как к человеку милость приходит, это беспричинная милость. В полном смысле этого слова без причины. Никакой причины для этого нет. Наоборот. Но все эти качества в душе еще есть, они остаются, все эти анархии есть.
Человек принимает эту милость, и он начинает злоупотреблять ею.
И поэтому первый порог, первая вещь, с которой человек встречается на духовном пути, первое испытание, которое он должен пройти, это испытание гордыни или фанатизма. Ну, что такое фанатизм? Фанатизм - это синоним чего?
Гордыни. Я горжусь собой. Только я настоящий. Только я по-настоящему практикую. Только я. Только я. Только я. Никто другой. Первое испытание. Оно у каждого есть.
Оно может проявляться внешне, может не проявляться внешне, но мы начинаем. Или если мы не обращаем это на других людей, мы обращаем это на своих родственников.
Пожалуйста, поднимите руки только честно, кто портил жизнь своим родственникам. Кто продолжает это делать? Мясоеды! Мясоеды! Негодяи!
Мать одного преданного вначале жаловалась, она говорила, вы мясо перестали есть, но вы своих родственников вместо этого едите. Вы диету свою поменяли.
Потому что это гордыня. Или мы начинаем другой пример. Мы начинаем гордиться по отношению к тем людям, которые ходят там кормить. Гнилые противные, грязные кормит, грязные ужасы кошмар, потому что это та же самая гордыня.
Это, к сожалению, неизбежный этап. К сожалению, любой человек, который прошел через какой-то период обращения, через обретение милости, Бога. Бог ему дает это, и он как мать, он кормит его молоком.
Но, к сожалению, человек не может как следует воспользоваться всем этим. И это самый первый урок,
первое испытание, испытание гордыни. И пройдет его тот, кто, по крайней мере, помнит об этих наставлениях. по крайней мере, помнит об этих наставлениях.
Изначальное качество, которое я должен культивировать в себе. Как говорит Господь Чайтанья: «Тринадапи суничена тарапи сахишнуна амани нама-манена киртанах сада hari», что человек должен быть смиреннее, чем травинка. Он должен быть терпеливее, чем дерево.
Он должен быть терпеливее, чем дерево. И он должен оказывать почтение каждому, не ожидать почтения себе взамен.
Это то, что приходит, когда человек пройдет через анартха-нивритти. Но это то, над чем человек работает, пока он проходит через эту стадию анартха-нивритти, уничтожения анартх, уничтожения пороков внутри, он должен идти через это.
И именно в этом смысле это является саданой.
Вначале, когда милость на нас не исходит, душа не готова к восприятию этой милости, потому что там живут все эти пороки, сорняки, весь этот зверинец, зоопарк, который есть у нас, и садана — это внешняя работа над собой, когда я пытаюсь внешне не давать ходу всем этим анартхам. Я наблюдаю их в себе, я вижу их в себе, я вижу их в своем сердце, но я не отождествляю себя с ними.
Потому что человек — я пытался вчера об этом сказать на лекции в Белом лотосе, — что беда в том, что человек отождествляет себя с умом, как только в уме появляется что-то, какое-то желание, так как он отождествил себя с умом, он должен исполнить это желание, а нет выхода другого.
Потому что это я. Анартха-нивритти — это очень сложный процесс духовной практики, когда человек начинает наблюдать, что происходит в его уме, не отождествляя себя с этим. И таким образом не поддаваясь на все это.
Это на самом деле филигранная техника. Человек должен постепенно этой техникой обладеть. Когда вожделение поднимает свой капюшон в нашем уме, что я должен делать?
Ничего не делать. Ответ этот универсален во всех таких случаях. Когда зависть поднимает свой злобный капюшон в моем сердце, начинает шипеть там, что я должен делать? Ничего не должен делать, ничего не должен делать.
Или смеяться над этим, или думать, или качать головой, и говорить: ну надо же вообще. Сколько там гадюк живет у меня там внутри, сколько всего живет внутри. Я не должен пытаться отождествлять себя с этим.
Я просто наблюдаю, и постепенно таким образом все это теряет силу. Я начал на первой лекции, которую я давал, я пытался объяснять это. Мне хотелось еще раз объяснить эту вещь.
Роль санкальпы в преодолении материальных желаний
Каким образом желания теряют силу? Сегодня после... О-о-о! Ничего, я, что я вообще говорю до сих пор? Как-то увлекся.
На первой лекции я пытался объяснить разницу между подавлением искусственным и реальным разрешением проблем. Как подавление своей природы ничего не решает, и наоборот, как нужно разрешать проблемы. Кришна объясняет это.
Кришна объясняет в шестой главе Бхагавад-гиты. Он говорит: «санкалпа-прабха-каман». Кама, вожделение или желание, материальное желание, происходит от санкалпы. Что такое санкалпа? Кто знает? Санкалпа. Санкалпа значит обет.
Сегодня три счастливых, удачливых человека скоро будут принимать обед. Санкалпа. Санкалпа значит также решимость.
Санкалпа — это некая составляющая нашего разума или силы воли, иногда по-русски может быть правильнее всего переводить санкалпу силой воли, некой решимостью, еще чем-то.
Кришна говорит: все желания в конце концов, все желания порождаются гордостью, каким образом разрешить все эти проблемы? Кришна говорит, вот оно, вот оно решение, санкалпа.
Санкалпа значит, решимость, которая приходит в результате общения, которая приходит в результате изучения священных писаний у меня появляется некая решимость для достижения определенной цели.
Как вчера те, кто был на программе в Белом лотосе, помнят, как одна девушка сказала, что вот есть же другие мотивы для действий. Например, обида.
И с помощью этого человек может достичь очень многого, и я достигла многого в результате обиды, и все мне завидуют. Она говорила о санкалпе: В сущности, у человека появляется внутри этой решимости, силы воли.
Эта решимость достичь чего-то порождает всевозможные желания, и в конце концов, человек достигает этого.
Есть многочисленные психологические практикумы, где человеку говорят: если ты реально сосредоточишься на своем желании, то все твои проблемы, потому что твои желания не осуществлены. Как осуществить свое желание?
Что нужно сделать? Медитировать, собираться. Сосредоточиться на нем. Нужно понять, медитировать, сосредоточиться. Все, ты осуществишь свое желание. Будешь сам счастливым. Правильно? Правильно? Неправильно.
Ты будешь сам счастливым, только если твое желание неправильно. Если желание неправильное, ты испортишь свою жизнь с помощью санкалпы. И Кришна об этом говорит: санкалпа-прабхаво 'кама'. А от санкалпы появляются желания.
Но санкалпа же может уничтожить желание в нашем сердце. Что человек делает, о чем здесь говорит Нарада Муни, и что сегодня будут преданные давать, вот такие обеты сегодня будут давать.
Они будут давать санкальпу, они будут давать обет. У меня есть решимость так или иначе следовать этим принципам. И когда у меня есть решимость, мне становится легко. Все наверняка имеют этот опыт.
Если я решительно настроюсь, послезавтра экадаши.
Если я решительно настраиваюсь на то, чтобы поститься, я просто понял, это нужно, это нужно мне для моей духовной жизни, для достижения высших целей. Это нечто высшей степени необходимое, важное для меня. Это мне нужно.
Так, когда человек настраивается на то, что он будет поститься, а что происходит с ним? Он постится.
Мало того, что он постится, его не мучают, не беспокоят желания. Физиология его меняется, желудочный сок не выделяется. Вплоть до того, что даже желудочный сок не выделяется. Все спокойно, ничего, ничего нет.
Если просто поститься, потому что все постятся, или потому что нужно, потому что кто-то мне сказал, что это нужно, и у меня есть давление некое. И я это давление перевожу внутрь, или я пытаюсь как-то притвориться, или мы тут все преданные, поэтому нужно четырем регулирующим принципам следовать. Или трем с половиной.
И при этом я следую так, чтобы никто не видел, как я нарушаю. Тогда ничего хорошего не будет. Ни грахам тимка ресети. Кришна говорит, какой смысл в этом?
Подавлением желания ничего не возможно осуществить, если я делаю это чисто, поддаваясь некоему социальному давлению, неким привычкам, некому неосознанному, непонятному какому-то желанию, непонятно чему, то тогда ничего не достигну я.
Санкалпа это вещь, которая приходит в результате медитации, в результате размышления. Я читаю Бхагавад-гиту, я понимаю, это то, что мне нужно, это то, что по-настоящему меня сделает счастливым. Я даю эту санкалпу внутри.
Мне становится легко, желания теряют силу. Когда я подавляю желание, желание, что сделают с ними? Да. Желания становятся сильнее. Они приобретают силу в результате подавления.
Санкалпа лишает желания силы, санкалпа может убить желание, санкалпа может разрешить мои проблемы.
Если у меня есть эта решимость, которая приходит от духовного разума, которая в конце концов приходит от духовного учителя. Духовный разум приходит к нам. От кого? От духовного учителя.
Мы получаем эту решимость сверху, и вооруженные этой решимостью мы можем разрешить все свои проблемы.
Важность духовного учителя в победе над эгоизмом
И в этом — в этом суть церемонии инициации или посвящения. Как вчера, опять же, женщина одна все говорила, что вот есть люди, которые медитируют по много часов в день и ничего не получают.
По одной простой причине, потому что нет учителя, и бхакти требует здесь народ мне тоже говорит об этом, бхакти требует, как никакой другой путь. Бхакти требует безоговорочного принятия духовного учителя.
Потому что яса прасадад бхагават-прасадад яся апрасадад на гатих куто 'пи. Без милости духовного учителя мы ничего не добьемся. Никакой другой путь не требует этого так сильно.
На всех других путях тоже нужно принимать гуру. Гуру значит «тяжелый». И поэтому принимать его тяжело. Нужно таскать эту тяжесть у себя на голове. Гуру поддаст. У нас есть зависть, у нас есть естественная зависть гуру.
Это на самом деле вполне естественная вещь. Это печальный феномен, который тоже иногда происходит. Пока человек был кандидатом в ученики, он думал: о, какой хороший, о, как он поет, о, какой.
Но гуру — гуру не значит хороший, между прочим. Гуру значит тяжел. Гуру значит, тот туда. Гуру значит, тот под прессом, кого мы можем поменяться, реально. И мы должны очень хорошо понять, что гуру, когда мы
принимаем, у нас может быть сложности, у нас может быть зависть какая-то, у нас может та самая зависть, которая у нас уже есть, она может проявиться по отношению к Шрила Прабхупада.
Здесь Шрила Прабхупада это говорит: когда мы видим кого-то, кто превосходит нас во многих отношениях, по знанию, по опыту, то, что у нас само собой проявляется, зависть. Само собой проявляется зависть.
Ни один гуру всего этого не избежал. Бояться не нужно, а зависть почешут. А-а-а. Вы просто святые, от этого нет. Бояться я боюсь, и тут просто растеряешься, а потом будет у меня. Ну, вы просто святой человек.
Но все это можно преодолеть с помощью санкалпы. Человек должен понять это. Нужно мне в конце концов это, то, что сделает меня счастливым. Это тот образ поведения, который спасет в конце концов меня.
Другой... Я немножко не договорил об этой темной ночи души.
Я долго не буду говорить, но первое — это то, что человек неправильно пользуется милостью. И другой грех или проявление ложного эго на духовном пути — это духовная жадность, которая появляется у человека.
После гордыни другая ловушка, которая нас подстерегает, это духовная жадность, так называемая духовная жадность, которая основана на том же самом ядовитом фундаменте гордыни.
Когда человек движимый этой духовной жадностью, в кавычках духовной, или алчностью духовной, он пытается опять же, реализовать свое эго ложное в контексте духовной практики или духовной организации.
Он начинает говорить, он начинает очень жадно учить шлоки, Жадно читать много кругов, жадно слушать какие-то наставления, жадно читать разные книги, жадно-жадно все делать.
Потому что все те же самые проблемы ложного эго, которые у нас есть уже сейчас, он переносит на духовную жизнь. Но он, просто механически перенося их на духовную жизнь, начинает то же самое: ахам и мама.
Я — то есть я деятель, я горжусь, я действую. В результате того, что я практикую, у меня все это пришло, милость пришла. Вторая вещь — мама, моя, что мое, что у меня на духовном пути есть?
Купина у меня на духовном пути? А помимо купины, что мне нужно еще? Мне нужно знание, мне нужно авторитет в этом обществе. Что делать? Чтобы реализовать здесь что? Свою вечную изначальную природу, правильно, да?
Для того, чтобы здесь гордиться. Гордиться здесь. Там мне надоело гордиться. Теперь я буду гордиться здесь.
Теперь у меня будет жадность, с помощью которой я буду реализовывать себя и устанавливать, утверждать свой авторитет и все остальное.
И все это можно победить с помощью одной вещи, одной вещи, с помощью преданности духовному учителю и с помощью решимости идти до конца. Это в высшей степени важное наставление.
Человек сможет вырвать зависть из своего сердца, которая в конце концов является завистью к Богу, изменить ее на любовь к Богу, только с помощью одной вещи, если он будет смиренным по отношению к своему духовному учителю.
Правильное отношение к духовному учителю рождает чувствовать себя глупцом постоянно.
Есть много историй на этот счет о том, как человек естественным образом должен чувствовать себя глупцом перед гуру, потому что правильное отношение к духовному учителю заключается в том, что я вхожу, появляюсь перед ним.
И обычно, когда мы появляемся перед кем-то, мы появляемся во всей своей красе, во всем своем наряде, распушив павлиний хвост, в своих качествах каких-то. Или мы начинаем ему что-то говорить, хвастаться чем-то, своими достижениями.
А, я делаю то, я проповедую там. Я освободил. Все тут свободны от самсары. Здесь регионы или все? Если мы по-настоящему предстоим перед ним, мы должны чувствовать.
А в сущности лекарством от всего этого должно быть ощущение нашей нищеты. Ничего у меня нет. И я должен чувствовать себя именно таким перед своим духовным учителем. У меня нет ничего.
Осознание духовной нищеты и истинного богатства
Если я прихожу перед ним и начинаю гордиться, выставлять напоказ какие-то свои так называемые достижения, то если я честен, то у меня в конце концов противное ощущение появится в сердце. Наше подлинное состояние, состояние подлинного абсолютного счастья, в состоянии, отражающее внутреннюю природу души, это когда я понимаю, что мне
ничего не принадлежит. Единственное, кто у меня есть, единственное мое богатство — это кто? Бог. И отношения с Ним. Все остальное не принадлежит мне, я лишусь этого. Деньги, сколько, принадлежат мне деньги или нет?
Если бы они мне принадлежали, было бы хорошо. Они не принадлежат мне. Всего лишь чувства, которое у меня есть. На самом деле мне в этом мире ничего не принадлежит. Я нищий. И если я это чувствую — нищеты.
И перед духовным учителем - зачем нужен духовный учитель? Почему так глупая эта теория ритвиков? Почему она вырастает из гордыни?
Именно потому что они не хотят принять духовного учителя, перед которым невозможно хвастаться. Вот он я, все, вот он я. Любите меня таким, как он я есть.
Ничего у меня нет, ничего у меня не получилось. В духовной жизни ничего у меня не получилось. Но это самое большое богатство.
Потому что в этот момент, в тот момент, когда человек начинает испытывать эту нищету, как Иисус Христос говорит, что нищие Духом обретут Царство Господне.
Под этой нищетой Духа подразумевается осознание моей истинной природы. Вот Он, Я, маленькая крошечная атамарная душа. Это мое богатство.
Мое богатство - настоящее - ничего другое не считать своим богатством, не отождествлять себя ни со своими талантами, ни со своими достижениями, ни с чем.
Истинное я в истинных отношениях с Кришной, оно именно такое, оно голое, как Кришна в своей лиле показал это, когда он своровал одежду гопи. Душа должна предстать нагой перед Богом.
И мы практикуемся этому в духовной жизни, когда мы то же самое качество проявляем в своих отношениях с духовным учителем, по крайней мере, должны проявлять то же самое качество, не гордиться собой, не гордиться своими достижениями, а быть настроенным на то, чтобы реально в себе это качество взращивать.
Когда мы почувствуем это, мы почувствуем, какое блаженство нанесется. Любое ощущение собственности — это очень утомительная вещь. Когда мне приходится носить всё это, груз своих достижений на себе.
Люди иногда медали надевают на себя, все, там три килограмма медалей. Ну, прежде. Ну, неважно. Люди, которые по-разному эти медали настёгивают. Это груз. Тяжелый груз наш.
Всего лишь навсего груз, который ничего не даст нам. Нужно почувствовать легкость, легкость нашей духовной нищеты и богатство, как говорится, что Кришна есть акинчина-дхана, богатство тех, кто беден, кто нищий, у кого ничего нет.
У них есть только одно богатство - Бог. И Кришна становится очень доволен таким человеком. И он становится близок к такому человеку.
И такой человек становится очень счастливым, потому что нет ничего счастливее, чем ощущать близости к Богу. И в этом наша решимость, в этом суть всех наших обетов и суть всего того, что мы делаем.
Я думаю, что нужно уже кончить. Тут просто очень большая тема, и можно было долго говорить о том, как это все проявляется. Но я думаю, что и так все ясно. У нас есть один изначальный грех — зависть.
Есть одно изначальное богатство или одно изначальное счастье — это любовь. Заменить зависть на любовь можно, если у человека есть большая решимость, решимость поменять что-то в корне в себе.
Не просто косметически, не просто какие-то внешние изменения сделать, а поменять что-то очень глубоко в себе. И процесс этот может быть болезненным.
Для того чтобы облегчить нам этот процесс, для того чтобы мы могли ясно понять, что это значит, нам обязательно нужен духовный учитель, который будет вести нас по этому пути и который будет помогать нам преодолеть эти болезненные и иногда очень трагические кризисы всегда, при всех обстоятельствах.
Духовный учитель — это не просто фотографии, которые мы ставим на алтарь. Духовный учитель — Это тот, кто находится рядом с нами. И если его нет, мы должны найти кого-то, кто будет эту роль исполнять.
Ответы на вопросы о кризисах и смирении
Спасибо большое.
Вот у меня такой вопрос: что в реальной этой жизни как происходит? Что люди, которые вот таким желанием мотивированы, статус внешний обрести, они же всё равно рано или поздно приходят к разочарованию в таком настроении, потому что это же всё равно подразумевается...
Любые материальные желания, они приводят к разочарованию.
И в духовную жизнь, когда человек приходит с такой же мотивацией, то даже если, мне кажется, он не будет иметь даже какого-то контакта, всё равно само время так сделает, что он очень глубокое разочарование получит в результате такого страдания.
Он получит разочарование, но, как мы видим, даже в материальной жизни человек, который чего-то добился, он не признаётся в том себе, самому, что это не то, что ему нужно.
Вчера мы видели пример этого, как эта девушка, загнанная в угол, она тем не менее всё равно отбивалась. Она говорит: «Ну, мне же другие завидуют, но я же добилась чего-то». Я добилась в результате вот этого, пусть ложного импульса, я добилась, другие завидуют, поэтому мне хорошо. Человек добивается чего-то, и он ему очень больно,
практически невозможно признаться самому себе в том, что это не то, что нужно, что я обманул самого себя. И это тем более больно на духовном пути. В духовном пути это еще сложнее сделать.
Потому что человек думает, что все это результат моей практики бхакти. Я практикую, я в конце концов, ну что я говорю, я там такой, я секой, я того добился, я этого добился.
Человек обманывает сам себя, ему очень трудно в этом признаться, особенно если все это произошло в результате многих-многих лет усилий. И после этих многих-многих лет мне нужно говорить, что что же я все напрасно, что ли?
На самом деле не напрасно. На самом деле, если после 25 лет я вдруг действительно испытаю этот кризис разочарования, у меня хватит сил признаться себе, что все эти 25 лет я занимался не тем, это будет великое достижение.
Как правило, в обычной жизни у людей никогда — только если они очень благочестивы — их разочарование достигает такой степени. Но в то же время оно может и не достичь этого. Человек может продолжать себя обманывать.
Вот оно, это закономерный результат моей практики. Я должен теперь наслаждаться этим всем. Если я не могу наслаждаться, что-то со мной не так. Вот оно, вот оно, бхакти. Люди думают, что бхакти. И бхакти - факт.
Бхакти делает человека очень привлекательным. На самых первых этапах она приносит человеку какое-то богатство, состояние, уважение, любовь других людей. Но если человек спутает все эти внешние достижения с бхакти,
и будет упорствовать в этом своем заблуждении, то он ничего не добьется тогда. Даже само собой это не произойдет. Это может произойти только если
гуру есть... Ну, мне кажется, гуру... Так что он в этом случае тоже не может помочь. Пробхапада говорил больше всего как раз... Мы спрашивали вот эту вот ученицу, которая была, она говорила, что Пробхапада единственный, когда был недоволен очень учениками, когда они его считали... когда они себя считали умнее его. И что в данном случае он ничего уже не мог сделать, когда они считали себя умнее.
Не, если они считали себя, если я принимаю гуру по-прежнему, у меня есть надежда. Если я не принимаю гуру, если я считаю себя умнее гуру, то значит я не принимаю гуру. Значит, де факто я отказался. Де-факто я отказался.
Но если я по-прежнему принимаю гуру, то гуру может мне помочь в этой ситуации. Поэтому это самое главное, только это может дать мне сохранить мой, только отношения с гуру могут сохранить вот этот вот привкус
смирения или какое-то настроение смирения, которое является самым главным на духовном пути. Без этого, без принятия кого-то как гуру. Гуру Падашраитасмат. Первый шаг. Садхана начинается с этого.
Все остальное, никакая садана не может быть без этого шага. Гуру-падашрайстамат. Если ты хочешь изменяться, подготавливать свою душу к восприятию милости
Бога, потому что поток милости Бога шел беспрерывно, первое, что я должен сделать, гуру, падашрайте асмат. Я должен принять прибежище духовного учителя, кришна-дикшади-сикшанам. Потом я должен принять диксу и скшу.
И потом висрамбхена-гуру-сева. Я должен служить. Гуру с близостью, с ощущением близости и любви. Вот это три вещи. Вся остальная садана основана на этом, вся остальная практика духовная, основана на этих трех вещах.
Если я не сделал это, вся остальная садхана будет артальна и праздный труд.
Но все равно же получается как бы, что если у человека это настроение есть, реально он развил, то в принципе, гуру может да даже далеко очень быть и не общаться даже с учителем. Но человек может это все пройти, как путь.
Да, это настроение может быть, но оно особенно на первых этапах подразумевает общение с духовным учителем, потому что если он просто фотографию на нашем алтаре, то с фотографией очень легко. Когда нужно, она там, когда не нужно, засуньте куда-нибудь, с ней легко расправляться.
Особенно на первых этапах очень важно это личное общение, когда мы этот дух принимаем, воспринимаем. Хотя не обязательно.
Но Шрила Прабхупада он говорил, когда у него спросили, он говорит в этом стихе: «Нашта-прайешу абхадришу нитйам бхагавата-севайа». Он говорит, что есть два вида Бхагаваты. Одна книга Бхагаваты, другой - преданный Бхагаваты.
И однажды он давал лекцию.
Он говорил, что на самом деле преданные Бхагаваты, нити Бхагавата, Сева, постоянное служение, регулярное служение, бхагавата избавляет человека от нашта-прайешу, абхадришу, от всей абхадры, от всего нехорошего в сердце, от всего того, что беспокоит мое сердце.
Так, это утверждение «Шримад-Бхагаватам». Либо человек постоянно читает «Шримад-Бхагаватам», либо он служит преданному-бхагавате.
Шрила Прабхупада давал лекцию. И он сказал, что и то, и другое служение избавит сердца человека, очистит его от этих анартх, от абхадр. Но служение преданному-бхагавате лучше, чем служение книге-бхагавате.
У него спросили, а почему?
Почему служение преданному Бхагавате лучше? Говорит, потому что преданный-бхагавата... потому что книга-бхагавата не может ударить тебя по голове. А преданные Бхагаваты может это сделать, когда ты куда-то не туда отклонился.
Вы можете тебе конкретно сказать: «Вот оно не так». В редких случаях Кришна сам приходит и поправляет человека. Но гуру — это его основная обязанность: поправлять. Можно вот еще один моментик, Марин?
Вот есть такой преданный, Рут, вспомним. Вспомним. Вы, наверное, слышали такое. Анируддха? Он в Тольятти раньше был президентом. Да. И он как раз мотивирован был именно этим настроением статуса КВ, успехов внешних достиг.
И потом вот его поверх огромный кризис постиг.
Он даже чуть с ума не сошел на самом деле, реально он несколько лет в такой глубочайшей депрессии находился, в переосмыслении, он докапывался до самой сути и он пережил этот кризис как бы без помощи чьей-то, именно за счет внутренней вот этой молитвы Господа. И в конце концов он полностью возродился в новом уже совершенно сознании.
И вот он недавно был на Вьяса-пудже как раз у Мукунды Махараджа, в Москве, и где все ученики собрались, он всю свою жизнь описал вот это подробно. И в письме он это зачитал.
И когда он это зачитал, то вот все, кто слушал, у них они аж заплакали, все эти не голословно рассказывал, и у них их тоже попробивало, потом они начали тоже так вот такие покаяния искренне зачитывать, вот о своей жизни рассказывать, меня вот этот случай самого очень потряс, вдохновил, я думаю, что он может быть таким ключевым. Нам очень сильно помогать опыт других людей, кто подобное переживает.
Это может быть. Человек может пережить через это, пройти через это. Но естественно ему легче будет, если рядом будет. Конечно, конечно, если кто-то был рядом, легче. В противном случае исход не гарантирован.
Но если есть кто-то, кого мы принимаем как духовный учитель, и он может нам в своей милости помочь пройти через это ощущение какого-то крушения, неудачи.
То энергия очень оживительная, она может действительно по-настоящему преобразить человека. В сущности, гуру нужен только до этих пор. На уровне бхавы человек уже вообще не нужен гуру.
Потому что бхава становится гуру нашей. Она нас ведет естественным образом. И уже на уровне рути, даже у человека такой сильный вкус, что этот вкус его ведет в духовной практике, он становится нашим учителем.
Асакти — привязанность к Кришне. Она становится нашим учителем на уровне асакти.
Но на уровне анартха-нивритти, уничтожения анартх, нам нужен духовный учитель, который поможет нам это сделать, очи- стить сердце, потому что очищать всегда болезненно, когда вы сказали, что если ты
человек может посмеяться, потому что я самый падший человек, но у меня к духовному учителю совершенно другое чувство. Может, оно и неправильное, а мне нужно это выяснить. Потому что мне его жалко.
И боюсь, и жалко, потому что он еще везет карму миллиона наших людей тут. И болеет, и все на свете. Вот это у меня есть. А завидовать чему — такой груз тянет.
Вот я никак не могу понять, чему здесь завидовать-то? Человек высоко поднялся, набрался знаний, приобрел много качеств, тащит за собой такую груз — чего тут завидовать? Ну никак не могу понять. Объясни, пожалуйста.
Есть люди, тем не менее, которые завидуют. Есть люди, которые завидовали Шриле Прабхупаде, потому что они видели, каким образом его положение духовного учителя приносит какие-то внешние плоды.
Если человек направлен на нечто внешнее, он будет видеть, каким образом люди общаются с духовным учителем — вы завидуете этому? И другая причина зависти - это определенное давление, которое мы испытываем.
Так как мы испытываем давление, и мы чувствуем какую-то свою слабость или нежелание это давление испытывать со стороны духовного учителя, а сам факт того, что мы принимаем кого-то, уже означает давление.
А если мы испытываем давление со стороны духовного учителя, то нам нужно себя оправдать как-то: оправдать свою слабость или свое какое-то нежелание это делать.
У нас возникает некое неприязненное чувство, которое иногда выражается, как обида какая-то, или еще что-то. Такое тоже есть. Такое тоже может быть, к сожалению, это все проявление
какой-то изначально порочной природы человека, извращенной психологии человека на духовном пути.
Люди обижаются на духовного учителя очень часто. Интересно, когда чувствуешь, что человек в этом духовном теле недоволен, а ты не знаешь чем, а тут наступает страх. А как? Разные вещи бывают.
Например, мой. У меня есть такой интересный случай. Один ученик заболел. Он заболел, ему тяжело было. Он стал думать: интересно, узнает о том или нет мой гуру? Он узнает об этом, он не узнает. И заранее стал обижаться.
Заранее. Заранее. Так. Вот, никому я не нужен. Вот, я тут болею, вот болезнь она была использована как некий повод для того, чтобы какие-то свои эмоции были.
И он был очень удивлен, когда узнали о том, что он болеет, звонили ему, сказали, как помочь, еще что-то такое не стало не по себе как-то. Потому что он уже настроился на то, что уже как следует основательно обидеться.
И имеет для этого все самые серьезные основания. Это все проявление того же самого, той же самой болезненности сейчас. Это как-то ко мне будет объяснить, что ли? Я как ни могу.
Вроде бы никак-то никак все понимаю, но на данном человеке не так. Все понятно. Но до сладости мне кажется просто съесть. И будет все хорошо. Не слышал. Ты сейчас так и намекаешь, что надо кончать.
Сейчас я буду хорошо позадавать, как и вот эта другая крайность существует, когда человек, допустим, вроде начинает рассуждать и может быть ответственность. Отчаяние, то есть прискорбие мне кажется.
И когда вот будем проект на самом деле доправлять, когда у меня какие-то отношения в жизни пошли. Поэтому Рупа Госвами определяет служение духовному учителю: вишрамбхена гурор сева.
Вишрамбхена гурор сева значит служение духовному учителю с близостью. Должна быть близость или должны быть близкие отношения с духовным учителем. Иначе это не будет севой. Сева, само по себе сева слово, означает близость.
Это не просто служение, не просто формальное какое-то служение.
Сэва означает, что у меня есть близость, и я делаю это лично для него. Я делаю что-то лично для Него, а не просто формально что-то делаю. У меня есть это чувство или бхава того, что я делаю это конкретно, лично для него.
Как ученики Шрилы Прабхупады говорят, что для нас главным стимулом была его улыбка. Мы делали, мы готовы были жуткие вещи делать, просто чтобы увидеть его улыбку, которая была от уха и до уха.
Те, кто видели фотографии Шрилы Прабхупады, у нас есть особые фотографии, когда он улыбается совершенно мистическим образом, когда она реально начинается тут и кончается тут.
Когда он держит книгу, пятую песнь «Шримад-Бхагаватам», смотрит, и есть такая книга, он говорит, сидит, и у него такая улыбка.
Ученики Прабхупады говорили, что для нас стимулом главным, основным было просто увидеть эту улыбку. Это значит, вишрамдане-гор-сева то, что я служу духовному учителю, у меня есть близость, у меня есть отношения с ним.
И это убережет меня от крайностей каких-то, убережет меня от всех ловушек на духовном пути.
Духовный путь — это очень тяжелый весь фильм того самого Тарковского сталкера об этом, о том, каким образом духовный учитель должен провести человека и вести в эту комнату, где любые наши желания могут исполниться, как у нас должен через зону провести.