История вайшнавских сампрадай. Лекция 2

Трансцендентное знание и самбандха-гьяна

0:00Намо Вишну-падая Кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами нити намини. Намастэ сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша шуньявади-пашчатья-деша-таране. Мы вчера начали с вами основную тему.

0:25Как мы уже говорили в долгом введении к вчерашней лекции и к этому семинару в целом, мы будем пытаться с вами определить

0:42и понять, каким образом трансцендентное знание передается от учителя к ученику через века в индивидуальном порядке. И что такое трансцендентное знание, в чем суть и природа трансцендентного знания.

0:59И мы вчера дали самое общее определение: самбандха- гьяна. Самбандха-гьяна — это понимание в сердце живого существа, и по мере развития этого знания в сердце живого существа это знание трансформируется, превращается в его

1:22стхайя-бхаву, в его вечное отношение с Богом. Это очень и очень сложный момент, который достаточно трудно понять.

1:32Еще раз: представление о том, каким образом Бог, творение, материальная природа и дживы связаны между собой, в конце концов, вот это вот знание или вот эти две стороны треугольника должны превратиться в третью сторону треугольника.

1:49Это то, что происходит в процессе духовного преобразования человека, когда он идет по духовному пути. И сейчас мы попытаемся понять, что это значит и как это происходит.

2:03Что значит, что самбандха-гьяна превращается в стхайя-бхаву, в отношение дживы с Богом. Каким образом все это случается и каким образом это происходит, и почему? Что дает нам основание это утверждать.

2:25В сущности, любая философия имеет дело с этими тремя категориями: тремя основными категориями: чит, ачит, ишвара. Тремя основными категориями: чит, ачит, ишвара.

2:37Ишвара — это Бог, чит — это сознающее живое существо, ачит — это бессознательная материя.

2:44И любая философия, если это действительно реальная философия, нечто претендующее на название философии, должна определить, в каких отношениях эти три категории находятся между собой.

2:58И как мы знаем, у этих отношений есть два аспекта между Богом и Его творением в виде пракрити, материальной природы, дживы, живого существа есть два... Как бы, они находятся в двух отношениях.

3:16Как называются эти две формы отношений, в которых они связаны между собой? Это Бог. И любая философия должна решить этот вопрос: каким образом Бог связан со Своим творением? Как Он связан со Своим творением?

3:38И это то, что является основным вопросом естественно индийских философий, индийские философии не исключение, а наоборот, очень яркий пример того, как последовательно и логически этот вопрос разрешается.

Концепция единства и различия бхеда и абхеда

3:53Теперь давайте посмотрим, какие два аспекта отношений Бога и творения есть, как они соотносятся друг с другом. Как называется наша философия? Нет, ачинтья-бедхеда-таттва. Совершенно верно. Давайте запишем это.

4:13Мне не очень удобно это все делать сразу, писать, говорить в микрофон, поворачиваться к вам спиной. Бедха. Абедха. Ладно, я постараюсь больше не писать. Постараюсь говорить. Итак, есть эти два аспекта. Беда и обеда.

4:37Кто знает, как называются эти два аспекта на языке европейской философии? Единство и различие. Да, это на языке вайшнавов. Единство и различие. Что такое беда? Это единство и различие? Различие. Что такое беда? Единство.

5:00Как сделать так, чтобы изложить язык возвышенной философии в наше с вами рассуждение, чтобы не быть, чтобы на нас не смотрели сверху вниз последователи Иммануила Канта? Как называется аспект беды?

5:21Какой там синтез и антитезис? Нет, не синтез и не антитезы. С Кантом у нас с вами слабовато. Любая философия говорит, что у Бога У Бога есть тоже два аспекта. Они признают, что есть два этих аспекта.

5:36Эти аспекты на языке философии, европейской философии называются имманентный аспект, то есть аспект неотличия, аспект тождества, и трансцендентный аспект — это язык Канта, язык классической немецкой философии.

5:54Иманентный и трансцендентный аспекты Бога. То есть любая философия должна решить этот вопрос: Одновременно отличен и не отличен от этого творения, от своего творения. И каждая философия по-своему решает этот вопрос.

6:11Одни делают акцент на беде, на трансцендентном аспекте Господа, на отличие Бога от творения. Кто может привести пример таких философий? Философии, которые подчеркивают отличие Бога от творения. Хорошо. Рамануджачарья, все.

6:36Хорошо, ладно. Мы не будем пытаться даже читать курс, начальный курс философии. Но так или иначе, есть философии такие, как, например, деизм. Философия идеизма, мы говорили о ней несколько раз тут на лекциях, это философия,

6:51которая утверждает: Бог далеко, Бог сотворил некогда мир и махнул на него рукой. И Богу нет никакого дела до мира. Мир вертится по себе.

6:59Он запустил его, он сотворил законы, по которым развивается этот мир. Больше Ему нет никакого дела. Он сказал: Я умываю руки, делайте что хотите.

7:08Так это один из примеров философии, который делает аспект, ставит аспект на отличие Бога и творения.

7:14Бог велик, творение — нечто исполненное зла, исполненное непонятно чего, и поэтому Бог, естественно, не хочет иметь ничего общего с ним. Другой аспект — это аспект отличия, аспект не отличия, аспект тождества.

7:30Какие философии из известных нам, тут я думаю, вы все справитесь с этим вопросом, делают акцент или подчеркивают неотличие Бога и Его творения, тождество, имперсонализм.

7:42Маявада — это одна из таких главных, самых ярких представителей философии адвайты.

Влияние философии на отношение к Богу

7:51И собственно суть-то в том, что если мы правильно проставим эти акценты, если мы правильно поймем эти отношения, Бога и Его творение, и если мы гармонично сможем понять, каким образом эти два аспекта взаимоотношений Бога с миром, аспект тождества, аспект отличия Бога от мира, каким образом они соединяются вместе, то тогда у нас только в этом случае возникает возможность для третьей стороны треугольника, только в том случае, если мы правильно расставим акценты в своей философии, в своем понимании того, как Бог относится, соотносится с миром, только в этом случае появляется возможность вступить в какие-то отношения с Богом.

8:47Давайте с вами очень быстро решим простую вещь:

8:53Что случится, если мы будем делать слишком большой упор на трансцендентном аспекте Бога, на отличии Бога от творения. Каким образом человек, какое отношение к Богу это будет вкладывать в наше сердце?

9:09Предположим, я сижу здесь, на вьясасане, и по какой-то странной прихоти я начинаю проповедовать философию того, что Богу нет до нас никакого дела. Бог очень велик, Бог бесконечно велик, мы очень маленький, крошечный, Ему нет абсолютно никакого дела до нас.

9:25Он совершенен, мы несовершенные. И мы сидим тут несчастные, не знаем, что делать. Какому чувству, к какой расе, какому отношению к Богу это приведет? Нам тоже не будет никакого дела до Него.

9:42Примерно, да. Или ещё какому чувству, какому? Если я буду сидеть тут и говорить: Бог велик, Бог велик, Бог велик, Бог велик, вы маленькие - страх. Страх. Страх. Совершенно верно.

9:55То есть все философии, которые так или иначе подчеркивают этот аспект, они не дадут возможности человеку развить близкие личностные или человеческие, так сказать, условно говоря, отношения с Богом, в конечном счете, они помешают возникновению или раскрытию сердца человека этих отношений с Богом, которые изначально вложены в Него.

10:22Когда вчера мы говорили о том, что самбанда-гьяна превращается в стхая- бхаву, мы как раз говорим сейчас об этом. Каким образом самбанда-гьяна превращается в стхая-бхаву?

10:33Чтобы самбанда-гьяна, чтобы знание об отношении Бога и живого существа превратилось действительно в наше вечное отношение с Богом, мы должны очень правильно проставить вот эти вот акценты.

10:47Так, теперь что произойдет, если я слишком буду напирать на вот эту вот часть уравнения, на абхеду? Если я буду говорить, что нет никакой разницы между мной и Богом, я Бог, вы, Бог, мы все Боги. К чему это приведет в конечном счете?

11:06К безразличию, с одной стороны, или к чему еще это может привести. С одной стороны, к безразличию майавада да майавада характеризуется безразличием, но есть еще один аспект того же самого: оскорбление или панибратство.

11:27То есть, по сути дела, что мы имеем? Если мы возьмем эту схему. Я не знаю, как мне встать, чтобы я вам не мешал.

11:35Если мы возьмем эту схему и будем подчеркивать вот этот аспект, аспект неотличия Бога от Его творения, то вместо этой схемы мы получим что-то такое. Туманное и неясное.

11:57Так и вот это неясное и туманное помешает дживе восстановить или действительно обрести свои отношения с Ишварой.

12:06И наоборот, если мы слишком будем подчеркивать вот эту границу, которая отличает Ишвару от Его творения, то эта граница в конечном счете тоже помешает дживе восстановить свои отношения с Богом. В этом суть.

12:20И это очень простая, но с другой стороны, очень сложная вещь, которую нужно хорошо понять: каким образом самбанда-гьяна превращается в бхакти, самбанда-гьяна в процессе трансцендентной практики, в процессе повторения имен Бога и так далее должно превратиться в бхакти — то есть в чувства, в эмоцию, в трансцендентные эмоции дживы по отношению к Богу.

12:43И может это произойти только в том случае, если мы правильно расставим акценты. И сегодня мы будем говорить как раз об этом.

12:51Мы сегодня будем говорить о том, как различные сампрадаи представляют акценты между бхедой и абхедой. Как различные другие философии говорят о различии и тождестве Бога и Его творении.

13:02И мы будем говорить также, что происходит, когда изначальная идеально равновесная концепция бхеды, абхеды-таттвы, когда в ней происходят различные перекосы и какие отклонения возникают при этом, это основная

13:19тема сегодняшнего нашего занятия. Я думаю, что оно будет достаточно интересным. По крайней мере, для меня всегда это одно из самых интересных занятий.

Проявление акцента бхеды в ритуальных религиях

13:29Понять, как же это все происходит. То есть еще раз, если мы делаем слишком большой акцент на трансцендентности Бога, на отличии Бога от творения, то мы получаем религии или философии, которые в основном подчеркивают, что?

13:49Превосходство Бога. Как это называется? То есть айшварья. В основном подчеркивают вот этот аспект благоговения Бога и к чему это еще приводит, к какому отношению к Богу это приводит?

14:02С одной стороны, я служу Богу, с одной стороны, я благоговею перед Ним, с одной стороны, я считаю Его великим, а с другой стороны, на что я еще надеюсь при этом? На себя. На себя я всегда надеюсь, да.

14:18На что я еще надеюсь в своих отношениях с Богом? На вознаграждение. В конечном счете, вот такие отношения, и слишком большое подчеркивание, аспекта отличия будет означать кармическое отношение к Богу. Ты мне, я тебе.

14:34Я буду тебе служить, но ты тоже не забудь обо мне. И вот этот дух благоговения, почтения, какой форме религиозности это в конечном счете приведет?

14:45Как можно определить такую религиозность, которая будет слишком подчеркивать вот этот аспект отличия. Карма-канда, фатализм. Нет, не фанатизм. Типа карма-канды. Это будет. О, извиняюсь.

15:02Такая форма отношений будет приводить к ритуальным религиям. Все вот эти такого рода религии, которые настаивают на бхеде, на трансцендентном аспекте, будут очень ритуализованы.

15:15Это все поклонение Богу будет сопровождаться очень большой помпой. И эта помпа, она, с одной стороны, будет подчеркивать отличия живого существа от Бога, с другой стороны, будет косвенно намекать Богу.

15:27Не забудь обо мне, и не забудь вознаградить меня за то, что я служу тебе. Дескать, я твой слуга, но ты не забудь вознаградить меня за служение.

15:36Таким образом, если мы подчеркиваем этот аспект, мы получаем кармические религии. И если мы подчеркиваем этот аспект, то что мы получаем в результате?

15:44Мы получаем, с одной стороны, майяваду и имперсонализм, а с другой стороны, как называются панибратские отношения с Богом? Когда я. Сахаджии.

15:56То есть тут получаются кармические религии, а тут получаются имперсонализм или сахаджии. И мы можем видеть, к какой форме относятся иудео-христианские религии, к какому классу они относятся? К первому.

16:14И иудео-христианские религии — это христианство, иудаизм и мусульманство. Они в основном подчеркивают отличие Бога от Его творения. Они говорят: Бог бесконечно велик, Бог очень далек. И что мы в результате получаем?

16:29Какую форму религиозности мы получаем? Мы видим, что возникает очень ритуальное отношение к Богу, и в сущности, в конце концов, обязанность живого существа или человека перед Богом начинает сводиться к ритуалу.

16:47Очень интересно, когда я был в Израиле. Мне там сказали про одного виднейшего теолога современного иудаизма, Этот виднейший теолог иудаизма доказывает, что иудаизм — самая лучшая религия. Все доказывают это.

17:02Мы доказываем, что наша религия самая лучшая. Христиане доказывают, что их религия самая лучшая. Они доказывают, что их религия самая лучшая. Но у каждого есть свои аргументы для этого. Я сейчас тоже это делаю так.

17:13Но у него есть очень интересный аргумент, с помощью которого он доказывает, что иудаизм — самая лучшая религия. Он говорит: иудаизм — самая лучшая религия, самая приспособленная для века Кали.

17:23Потому что можно быть идеальным иудеем и абсолютно не верить в Бога. Почему? Потому что в конечном счете иудаизм сводится к исполнению определенных обрядов.

17:35Делай определенный обряд, ты будешь совершенным иудеем, ты будешь замечательным, у тебя будут пейсы расти, ты будешь шляпу носить свою. И при этом ты можешь не верить в Бога. Неважно, веришь ты или не веришь.

17:47Это кармический аспект отношения к Богу. И мы видим, что христианство в этом смысле составляет приятное исключение. Почему?

17:56Почему христианство, в общем-то, выделяется на фоне, скажем, того же самого мусульманства или иудаизма в этом смысле. Из-за Христа. Почему из-за Христа?

18:12Да, потому что Христос, пришедший как Спаситель, обожествленный, Он снизил вот этот аспект трансцендентности. Да. Он как бы приблизил человека к Богу.

18:27Так изначально Бог в иудейской традиции, Он очень далек. Хотя в начале, на самом деле, все это произошло только в развитии со временем. В начале Бог был достаточно близок.

18:37Мы помним, что Он боролся там с одним из пророков ночью, там и поломал ему ребро, даже то есть, там были личностные отношения.

18:47Соломон в своих псалмах воспевал его, но потом, по мере оформления теологии, произошло вот это вот различие, и возникло то, что противостоит или то, что отделяет Бога от Его творения

19:05- вот эта линия возникла там, которая мешает развитию бхакти, и христианство ввело личность Христа, и личность Христа оживила всю эту религию. Она дала больше простор для развития настоящей бхакти в сердце человека.

19:22Мы будем об этом еще несколько раз возвращаться к этому.

19:25Это к тому, что разная религия или разная доктрина, разная философия дает разные возможности или разную почву для возникновения бхакти в сердце человека, для развития бхакти в сердце человека.

19:37Собственно, в этом суть этого положения. Как бы это может показаться сухой философией. И если мы возьмем комментарий ачарьев на Веданту, нам сведет скулы от этой сухой философии.

19:52Так они рассуждают что-то там такое, копаются в каких-то санскритских корнях, пытаются найти подтверждения в каких-то упанишадах. Но на самом деле это очень и очень важно.

20:03Утвердить доктрину таким образом, чтобы два этих аспекта были гармонично связаны друг с другом.

20:10Очень важно для того, чтобы создать почву, правильную почву для развития бхакти в сердце, в этом собственно суть того, что я хочу донести до этого. И можно посмотреть различные религии, можно посмотреть протестантизм.

20:25Протестантизм, он еще больше взял изначальную очень хорошую, свежую христианскую религию и в какую сторону он ее оттянул? Протестантизм. В какую сторону? в сторону тамаса. Почему?

20:41Потому что тамас похож на обед. А обед мы все любим. Или почему?

20:47Он перенес ее в сторону беды, он перенес ее в сторону кармичности. Он устранил в значительной степени, устранил вот этот вот личностный аспект и выхолостил христианство.

20:59Он сделал саму религиозность достаточно поверхностной. И так или иначе, мы еще будем немножко говорить об этом. И в результате что получилось? Мы можем посмотреть это огромное явление протестантизма.

21:16Это очень широкое явление, огромные массы людей затронуты этим, но при этом нет ни одного святого. Так это огромные, очень расширяющиеся религии, распространяющиеся религии, но она не дает возможности обрести истинную святость. А истинная святость заключается именно в бхакти.

21:34Мы можем взять святого любой традиции. Мы можем взять святого суфийской традиции. Мы можем увидеть, что это за святой. У него живет бхакти в сердце. Он любит, он любит Бога, и он любит, соответственно, Его творение. Вот.

21:47И, соответственно, в прошлый раз вчера мы говорили, и наоборот, это аспект беды, аспект беды точно так же лишает или обирает человека, обворовывает человека бхакти, либо потому, что он превращает все эти отношения в некую аморфную, непонятно что, и поэтому лишает этих отношений.

22:09Либо потому, что он слишком приближает Бога и дживу, и опять же сводит это непонятно к чему, приводит это в какую-то пародию, как это делается в сахаджийских сектах.

Четыре вайшнавские сампрадаи и их основатели

22:20Вот. Хорошо, мы сейчас вернемся к четырём сампрадаям. По сути дела, четыре сампрадаи являются очень точным и идеально сбалансированным, верным описанием вот этих вот отношений самбандха-гьянам.

22:39И только четыре вайшнавских сампрадаи дают возможность для развития настоящей бхакти, для развития бхакти до высочайшей глубины, они создают очень хорошие возможности или создают вот эту почву.

22:57И мы знаем, что есть четыре сампрадаи, мы вчера определили критерии истинных сампрадай. И сегодня давайте поговорим немного о том, что они собой представляют.

23:07Я не хочу мучить какими-то теологическими деталями или сложностями, я пропущу это, но тем не менее, давайте попробуем понять, каким образом именно философия этих сампрадай порождает бхакти в сердце человека.

23:22Давайте вспомним, как называются эти четыре сампрадаи. Что это за четыре сампрадаи? Рудра-сампрадая. Кто был ачарьей в Рудра-сампрадае? Господь Чайтанья? Нимбарка? Вишнусвами. Хорошо. С третьей попытки угадали. Вишнусвами.

23:45Ещё какая сампрадая есть у нас? Шри-Лакшми-сампрадая. Кто был ачарьей в Шри-Лакшми-сампрадае? Рамануджарья. Так, ещё какая есть сампрадая? Кумара-сампрадая. Кто был ачарьей в Кумара-сампрадае?

24:01Нимбарка. И наконец, последняя сампрадая — Брахма-Мадхва-сампрадая. Хорошо. Теперь давайте поймем, что делают эти сампрадаи. На чем основана философия каждых сампрадай? На Ведах. На Ведах ли основана философия сампрадай?

24:25На чем строят свою философию все сампрадаи-ачарьи, каким образом они описывают и от чего они исходят? На каком одном писании основываются все четыре сампрадаи? Веданта-сутра, совершенно верно. Что такое Веданта-сутра?

24:46Заключение всех Вед. Можно так сказать. То есть философия упанишад в логической форме сведена в Веданта-сутру. Но что интересно, Веданта-сутра на самом деле, если называть ее русским словом, то это просто загадка.

25:03На самом деле это нечто зашифрованное. Текст Веданта-сутры тщательно зашифрован. Сутра означает шифр, код.

25:12Как есть такая санскритская поговорка, что муни или мудрец радуется, когда ему удается убрать одно слово из сутры, точно так же, как когда у него рождается сын.

25:28И вот эти мудрецы древности брали некую философскую истину и пытались максимально ее закодировать, максимально зашифровать. И когда им удавалось убрать одно слово оттуда, они радовались, как будто у них сын рождался.

25:41Они ехидно радовались. То есть они, в сущности, вся философия закодирована. Что делают ачарьи сампрадай, когда они пишут комментарии на нее? Расшифровывают. Каким образом они расшифровывают эти сампрадаи?

26:03Как называется философия Мадхвачарьи? Шуддха-двайта. Как называется философия Нимбаркачарьи? Двайта-адвайта. Или свабхавика-бхеда-абхеда. Как называется философия Рамануджачарьи? Вишишта-адвайта.

26:25И как называется философия Вишнусвами? Как называется философия Вишнусвами? Под вашим влиянием я тоже забыл об этом. Ну, не важно. Шуддха-адвайта. Шуддха-двайта — да, совершенно верно.

26:48Так вот, названия этих философий являются теми самыми ключами к расшифровке текста Веданта-сутры.

26:57Ачарья берет текст Веданта-сутры, зашифрованный Бадараяной Вьясадевой. вьясадевой. Вьясадева зашифровал всю философию туда, и Ачарья берет одну фразу.

27:09И точно так же, как расшифровываются, например, тексты зашифрованные. Для того, чтобы расшифровать зашифрованный текст, нужно знать код. Ачарья берет эту одну фразу.

27:20Он называет двидта, или адвайта, или шуддха-адвайта, или ацинтья-бхеда-абедха и так далее. И с помощью одной этой фразы он берет это как ключ и пытается с помощью этого ключа расшифровать все сутры, Веданта-сутры.

27:33Это то, что делает Ачарья, и во всех этих философиях мы видим, что определяет эти названия, названия этих философий. О чем они говорят? Об отношениях совершенно верно. Об отношениях между Дживой и Богом.

27:54И между Богом и Его творением, если строго говорить. То есть, опять же то же самое: Ачарья определяет это одной фразой, каким образом Бог относится со своим творением.

28:08Он берет определение этих отношений в качестве кода для расшифровки, ключа для расшифровки всех Веданта-сутр.

Философские ключи ачарьев к расшифровке сутр

28:18И потом применяет этот ключ к каждой из Веданта-сутр и составляет таким образом свою последовательную философию, делает последовательную, четкую, законченную философскую систему на основании вот этого кода расшифровки расшифровывая Веданта-сутры.

28:41И давайте сейчас в двух словах буквально, чтобы не углубляться в это, определим, каким образом, вернее, вспомним, каким образом определяет эти отношения между Богом и творением различные ачарьи в этих сампрадаях.

28:57Мы сделаем очень быстрый, очень краткий обзор этих четырех философий или четырех сампрадаев.

29:02Каким образом в Шри-сампрадае Рамануджачарья, как самый знаменитый из всех ачарьев, каким образом он определяет отношения Бога и мира и Его творения. Вишишта-адвайта. Или условное условное отличие.

29:24Кто знает аналогию или метафору, с помощью которой Рамануджачарья определяет отношение мира и Бога и мира, и творения? Тело и что? Кто тело, это что? Тело - это мир. А Бог это кто? Душа. Душа. Бог это душа. Совершенно верно.

29:45Мир — это тело, Бог — это душа.

29:48И точно так же, как тело и душа, как тело является как бы вселенная - это тело Бога, Бог - это душа в этой вселенной. Так и точно так же, как вселенная, как тело является атрибутом души. Как тело является неотъемлемым свойством души, точно так же мир является атрибутом Бога.

30:12Пракрити является атрибутом Бога. И они приводят такой пример. Рамануджачарья, он настаивает на атрибутивности мира. Он говорит, что мир всего лишь атрибут Бога.

30:27Что на самом деле отличий между миром и Богом нет, что они ложные в основном. И он говорит, он сравнивает это, он приводит вот какой пример. Он говорит: если мы возьмем лотос, голубой лотос. И возьмем отдельно голубизну.

30:51Можно ли отделить голубизну от голубого лотоса? Можно или нельзя? Нельзя.

30:58Точно так же, как нельзя отделить голубизну от голубого лотоса, точно так же нельзя отделить мир и дживу, живое существо от Бога. Они, в общем-то, едины, но условно они отличны.

31:11Это философия в двух словах Рамануджа-сампрадаи. Так, теперь после этого пришел Мадхвачарья и сказал: «Ерунда, чушь собачья, неправда, все это. Примерно в таких выражениях он и сказал.

31:25Он сказал: «Каким образом Бог, исполненный блаженства, может иметь такое близкое отношение с этим миром?

31:32Мир исполнен зла, исполнен несовершенства, каким образом совершенный Бог можем мы говорить, что мир — атрибут Бога, если Бог блаженен, а мир несовершенен? И Он подчеркнул именно этот аспект бэды.

31:49Он сказал, что Бог отличен от мира, от своего творения, Бог независим, Бог сватантра, а мир зависим. И он привел другую аналогию. Какую аналогию приводит Мадхвачарья для сравнения отношений Бога и мира и творения?

32:08Никто не знает. Бимба-пратибимба. Это отношение тени и объекта, который тень отбрасывает. Точно так же, как если человек стоит и отбрасывает тень. То тень, вернее, человек независим, тень зависима.

32:35Точно так же Бог, Бог независим. А мир полностью зависим от Бога. И между ними существует резкое отличие: Бог движется, и тень движется, но тень движется только потому, что движется Бог.

32:50Бог независим, мир зависим от него полностью. Хорошо, давайте теперь вернемся, перейдем к следующей сампрадае. Это рудра-сампрадая Вишнусвами. Кто знает, каким образом Вишнусвами определяет отношение Бога и Его творения?

33:10Никто не знает. Ну и слава Богу. Вишну-свами говорит, что Бог... Как называется философия Вишну-свами? Шуддха-двайта. Как нам правильно подсказал Мадан-Мохан Прабху. Это чистая недвойственность.

33:28Он подчеркивает какой аспект таким образом? Какой аспект подчеркивает Вишну-свами? Обеди? Чистой недвойственности.

33:39Он говорит, что точно так же, как причина не отлична от следствия, что есть некая причина и есть ее следствие. И эта причина находится в самом следствии. Точно так же Бог является причиной, мир является следствием.

33:55По сути дела, между ними нет никакой разницы. И он говорит об этой чистой, очищенной, очищенном неотличии Бога от Его творений. Наконец, у нас остается одна последняя философия — Нимбарка-ачарья. Как она называется?

34:10Двайта, а это... Двайта-адвайта или бхеда-абедха. Чем она отличается, чем эта бхеда-абедха отличается от нашей бхеда-абедхи, от ачинтъя-бхеда-абедхи? Кто знает, как она по-другому называется еще? Она называется свабхавика.

34:27Свабхавика. Что значит свабхавика-бхеда-абедха? Свабхавика значит естественное бхеда-абедха. Естественное бхеда-абедха. И они приводят там другой пример.

34:40Кто знает пример, каким образом они, аналогию, каким образом они описывают отношения Бога и мира? Змею, правильно. Какую змею? Совершенно верно. Есть прямая змея. Что такое прямая змея? Что такое прямая змея?

35:03И есть скрученная змея. Прямая змея - это Бог, скрученная змея, это мир. Один и тот же Бог в одной форме, в форме прямой змеи, представляет собой Ишвару, в форме скрученной змеи он представляет собой творение Его.

35:22Я думаю, что вам за последние 10-15 минут, которые мы это объясняли, все стало окончательно не ясно.

35:34Но суть в том, что что делают ачарьи? Ачарьи, как я уже сказал с самого начала: они берут два эти аспекта — имманентный и трансцендентные аспекты Бога, и пытаются определить эти отношения таким образом, чтобы в конечном счете бхакти могло возникнуть в нашем сердце.

35:55И бхакти возникает. И дальше, я думаю, что в конце этого занятия нам будет гораздо яснее, каким образом бхакти может возникнуть, каким образом бхакти возникает.

36:10Я тут, пожалуй, хотел бы сказать, что вот именно эта последняя сампрадая, Нимбарка-сампрадая — как следует из ее названия, ближе всего подходит к нашей сампрадае. Наша сампрадая называется ачинти-бедха-абхеда.

36:24А по философии она очень и очень близка к нашей сампрадае. Те, кто был во Вриндаване, наверняка видели там представителей Нимбарка-сампрадаи. Они поют замечательную мантру.

36:37Кто знает мантру, которую поют представители Нимбарка-сампрадаи? Радха-Кришна, Радха-Кришна, Кришна Кришна, Радха, Радха, Радха, Шьяма, Радха, Шьяма, Шьяма, Шьяма, Радха, Радха. Почти то же самое, что мы с вами.

Паломничество Рамануджачарьи в Навадвипу

36:56Они также приводят те же самые аналогии, они приводят аналогии солнца и его света, и они делают аспект на раге, на вот этой вот спонтанной любви. И поэтому, соответственно, это очень-очень близкая к нам философия.

37:14Рамануджачарья, все эти ачарии — мы знаем, что все они встречались с Чайтаньей Махапрабху в его непроявленных играх, в его апраката-лиле. Все они посещали Навадвипу.

37:25Как Рамануджачарья, например, Рамануджачарья приехал, вы знаете, в Джаганнатха-Пури. И когда он приехал в Джаганнатха-Пури, Джаганнатха пришел к нему во сне. И Джаганнатха во сне направил его в Навадвипу.

37:36Он сказал, что человек, который не видел Навадвипы, который никогда не был в Навадвипе, прожил свою жизнь зря. прожил свою жизнь зря.

37:45Весь духовный мир спустился в этот материальный мир и предстал здесь, в облике Навадвипы.

37:51Поэтому ты должен оставить здесь всех своих учеников, в Джаганнатха-Пури, и один отправиться в Навадвипу, и я предстану перед тобой там, в своей форме Гауранги. И когда Рамануджачарья услышал это, он пришел в необычайный экстаз. Во сне он пришел в необычайное воодушевление, он сказал: «Я всегда знал, что изначальная форма Бога — это Господь Гауранга. Я читал священные писания, я искал там намеки на Господа Гаурангу. Я находил во всех священных писаниях намеки на Господа Гаурангу. Они рассыпаны по всем Ведам.

38:23И я хочу проповедовать Твою лилу, Господа Гауранги, позволь мне это делать», и Джаганнатха сказал: «Погоди, не время. Пока ты должен проповедовать дасья-бхакти, вот это вот служение, дух служения, а потом, когда я приду, когда мое время придет, я сам буду проповедовать это в полном виде, в своем изначальном виде».

38:51И мы знаем, что в этом знаменитом стихе, который цитирует Баладева Видьябхушана, где предсказываются четыре сампрадаи, там есть удивительные строки.

39:01В этом стихе Падма-пураны, который цитирует Баладева Видьябхушана, говорится, что мантра, которую получил человек, если она получена вне сампрадаи, она не имеет силы.

39:13Сампрадая вихина йе мантрас те випхалах смритах. Анья-чьяс сампрадайанам стхейам бхавишйати бху-тале. Шри-брахма-рудру-санака вайшнавах шрити-паванах, что в векали, в будущем мою славу будут проповедовать четыре сампрадаи.

39:32И дальше он говорит: Шри, Брахма, Рудра, Санака, вайшнавах, шрити-паванах, что будет четыре сампрадаи: Шри, Брахма, Рудра и Санака, или Кумара-сампрадая.

39:42Эти четыре сампрадаи чатварё стхейа бхавишйанти кали-кале пурушоттамах. Что это за четыре сампрадаи? Уткале пурушоттамах. Что значит уткале пурушоттамах? Что значит пурушоттама? Пурушоттама — это Верховная Личность Бога.

40:01А уткал? Что значит уткал? У этого выражения, у этого стиха есть два очень важных смысла, которые нужно понять. В нем предсказывается, что в век Кали будет четыре сампрадаи.

40:16Четыре сампрадаи будут проповедовать философию любви к Богу и бхакти, и будут давать людям возможность обретать любовь к бхакти. И уткале пурушоттама значит... Уткал значит высшая культура.

40:29Пурушоттама — это значит высшая культура поклонения Личности Бога. Но уткале пурушоттама значит имеет также другое значение. Кто знает, что значит уткал пурушоттама? Кто был когда-то в Джаганнатха-Пури?

40:43Кто-нибудь ездил когда-нибудь на «Уткал-экспрессе» из Дели в Пури? Там ездит такой поезд — «Уткал-экспресс». Уткал — это штат Орисса.

40:53Пурушоттама — это Джаганнатха-Пури, и второе значение этого утверждения, этих строк, заключается в том, что все эти четыре сампрадаи начнут и будут распространять это движение из Джаганнатха-Пури, из Пурушоттама-кшетры, Джаганнатха-Пури. И кто пришел в Пурушоттама-кшетру, в Джаганнатха-Пури, кто творил там всё, и кто разворачивал там свои игры?

41:19Господь Чайтанья Махапрабу пришел в Джаганнатха-Пури в соответствии с этим предсказанием Падма-пураны. И кто позже явился в Джаганнатха-Пури еще? Бхактисиддханта Сарасвати.

41:30Четырехсотлетия спустя после прихода Господа Чайтаньи Бхактисиддханта Сарасвати родился в Джаганнатха-Пури для того, чтобы начать распространение бхакти по всему миру из Джаганнатха- Пури.

41:41Таким образом, мы видим, как это предсказание из Падма-пураны исполняется на наших глазах: что четыре сампрадаи придут, четыре сампрадаи будут учить любви к Богу, будут учить этому знанию, которое сможет породить в сердце человека любовь к Богу. И все эти четыре сампрадаи соединятся в Джаганнатха-Пури. И оттуда, из Джаганнатха-Пури, начнется наводнение вот этой во... лютбви, бхакти, любви к Богу из Джиганатха Пури. Я хочу рассказать немного о нашем главном очаре.

42:15Мы переходим, собственно, к этой схеме, а тут изображена наша сампрадая со всеми ее ответвлениями, вернее, не со всеми, а с основными ответвлениями. Я хотел бы немного поговорить сегодня об этой части нашей сампрадаи. Мы уже поговорили о четырех сампрадаях, вкратце сказали о том, чем они отличаются друг от друга, и о том, что в конце концов они все должны объединиться.

42:40Господь Чайтанья приходит для того, чтобы объединить все четыре сампрадаи, и начиная с завтрашнего дня, или послезавтрашнего дня мы будем говорить уже непосредственно о сампрадае Господа Чайтаньи.

42:51Но Он приходит, принимая посвящение в сампрадае Мадхвачарьи.

Приход и жизнь Мадхвачарьи

42:56Я хотел немного, несколько слов сказать сегодня о Мадхвачарьи, прежде чем мы перейдем к заключительной части нашего занятия.

43:03Мадхвачарья — это удивительный ачарья, посланец Бога, который пришел для того, чтобы спасти мир от Маявады.

43:15Тут в этой схеме, которую мы раздадим к завтрашнему занятию, у нас будут копии, экземпляры вот этой сампрадаи, которые можно будет взять, и мы видим, что Мадхвачарья приходит тут как бы в двух ипостасях. Он приходит сюда с этой стороны и с этой стороны.

43:34Так, я не буду сейчас удаляться в эти подробности, но по шикша-сампрадае, по наставлению, Мадхвачарья приходит от Господа Кришны через Господа Брахму, через Нараду Муни и Вьясадеву.

43:51Но также есть еще дикша-сампрадаи, которые тут также перечислены. И по дикше в нашей с вами сампрадае, в нашей с вами парампаре находятся такие замечательные личности, как, например, Дурваса Муни.

44:06Вы никогда, наверное, не знали, что Дурваса Муни является одним из ачарьев нашей сампрадаи. Но Дурваса Муни принадлежит к нашей сампрадае, к сампрадае Мадхвачарьи в дикша-линии, и через Хамса-аватару, через Господа Брахму, через четырех Кумаров Дурваса Муни получил это знание, и после этого Он передал это знание нескольким великим ачарьям, которые проповедовали в очень сложное время.

44:35Они проповедовали в то время, когда майавада царила на земле, и они пытались дать это чистое знание о взаимоотношениях дживы и Бога, бхакти, которые связывают дживу и Ишвару, но они не могли это делать открыто.

44:51И поэтому Мадхвачарья получил дикшу в этой сампрадае, которая с течением времени под влиянием философии майавады практически превратилась в имперсональную сампрадаю.

45:02Он получил посвящение от отсюда по дикше Тиртхи, это был великий ачарья и его собственный гуру, духовный учитель Прагья Тиртха, а его парам-гуру, Сатьяпрагья Тиртха, был убит майавади. Его гуру Прагья Тиртха страдал от майавади. Майавади... Некоторые думают, что в Индии все было очень хорошо, что только в Европе люди убивали друг друга из-за религии.

45:30Это не совсем так. В Индии люди тоже делали жуткие вещи из-за религии друг с другом.

45:38В частности, Парамгуру Парекшачари Титхи был убит сатья Прагья Тиртха Майавади, потому что он пытался проповедовать дуализм, потому что он пытался проповедовать бхакти, которая связывает Дживу и Бога. Так это было страшно тогда.

45:54Майавади практически завоевали всю Индию, и любой, кто пытался сказать о том, что Бога можно любить, что с Богом можно находиться в личностных отношениях, становился еретиком и рисковал своей жизнью.

46:09Поэтому, когда он уходил, он подозвал своего любимого ученика, Аччуту Прекшу. И он прошептал ему на ухо страшным шепотом, чтобы никто другой не услышал. Ты знаешь, он сказал, я всю жизнь говорил о Брахмане, Брахман, Брахман, Брахман, Брахман. Но я так до сих пор и не реализовал, что же такое Брахман.

46:32Я открою тебе страшный секрет, страшную тайну нашей сампрадаи: 10 поколений гуру, 10 ачарьев до меня. Они тоже говорили о Брахмане, но ни один из них так и не понял, что такое Брахман,

46:46и поэтому... В свое время наш... В свое время в нашей сампрадае было предсказание, что в нашей сампрадае придет человек, который объяснит, в чем истинный смысл Брахмана, который действительно поймет, кто такой Брахман и каким образом мы связаны с этим Брахманом. И я предчувствую, что он будет твоим учеником.

47:13Он настроил Аччуту Прекшу на вот это знаменательное событие, которого должно было с ним произойти всю свою жизнь. Аччута Прекша думал о последних словах своего учителя: он прожил долгую жизнь, он был очень старым человеком, и он все время думал, когда же это исполнится.

Диспут юного Васудевы и принятие отречения

47:30Он тоже говорил о Брахмане, он тоже не осознал Брахмана. И он тоже все время думал, когда же придет тот, кто объяснит мне, кто такой Браман. И однажды, когда он раздумывал над этим вопросом, когда он чесал у себя в затылке, вдруг перед ним появился маленький мальчик.

47:47Этому маленькому мальчику было 8 лет. Этот маленький мальчик в ответ на его мысли стал отвечать на его мысли и стал говорить: Я расскажу тебе, кто такой Браман.

47:58Аччута Прекша страшно удивился. Но ему очень понравился этот маленький мальчик.

48:04Маленький мальчик сказал: Ты самый великий ачарья, который живет в этой округе. Поэтому я хочу, чтобы ты стал моим духовным учителем. Ты должен меня учить. А Аччута Прекша сказал: Хорошо, завтра я буду тебя учить.

48:16И начиная с завтрашнего дня мы будем проходить книгу, которая называется Ишта-Ситхи. Ишта-сиддхи — это знаменитое писание, которое написали майавади.

48:27И на следующий день Мадвачарья пришел и сел перед Аччутой Прекшей. Аччута Прекша вместе с другими своими учениками усадил его и сказал, что сегодня мы начинаем великую книгу Ишта-сиддхи, и я прочту вам первый стих. И первый стих Ишта-сиддхи гласил: Ты Брахман, я Брахман, везде, браман в тебе, Браман во мне, поэтому я в почтении склоняюсь перед самим собой. Я браман, поэтому я в почтении склоняюсь перед самим собой.

48:58И когда маленький Васудева, Мадхвачарья, когда он был всего лишь маленьким мальчиком, звали Васудева, когда он услышал этот стих, он поднял руку и он сказал: «Можно я перечислю 32 недостатка, которые есть в этой шлоке?»

49:15Он выпалил 32 недостатка, 32 дефекта, 32 ошибки, которые содержались в этой одной шлоке. Потом он сказал: «Зачем я буду изучать: если в одном первом стихе только 32 ошибки, зачем мне нужно изучать всё остальное?»

49:30Вот, и в конце концов, он стал спорить со своим духовным учителем Ачьютапрекшей, и тот, в конце концов, махнул на него рукой и сказал: «Хорошо, давай-ка я тебя сделаю ачарьей этого матха, а я стану твоим учеником».

49:44И это случилось через 4 года после того, как отец Мадхвачарьи дал ему разрешение, когда ему исполнилось 12 лет.

49:51Ачьютапрекша сделал его ачарьей своего матха, дал ему саньясу, дал ему имя Пурнапраджна, что значит тот, кто знает всё. Пурнапраджна значит тот, кто обладает полным знанием.

50:04И в тот момент, когда он помазал его на вот этот мат, на то, чтобы он воссел на кресло ачарьи матха, он получил имя Ананда- тиртха. Молодым человеком, 12-летним человеком, Мадхвачарья стал путешествовать.

50:21И когда он путешествовал, майявади в ужасе разбегались от него.

50:25Он побеждал всех, кого он встречал на своем пути, он написал комментарий на Веданта-сутру, который обессмертил его имя, комментарий, который читают, изучают сейчас до сих пор, перед которым преклоняются, который ставят на алтарь, которому молятся, который большую часть вообще не понимают, о чём он пишет.

50:47Он написал этот комментарий, когда ему было, как вы думаете, сколько лет? Где-то так, не 13 лет, но в 17 или 18 лет он закончил этот комментарий. Он отправился в путешествие. Он дошел до самого юга Индии.

51:07Родился он в Удупи, в Карнатаке. Он дошел до самого юга Индии. И на юге Индии он стал спорить с одним великим представителем майявади, с ачарьей местного матха, утвержденного Шанкарачарьей.

51:18И тот бросил ему вызов, сказал: «Какое ты имеешь право спорить, если ты сам до сих пор не написал комментарий на Веданта-сутру? У нас есть комментарий Ади Шанкары, он написал этот комментарий, я не хочу с тобой разговаривать».

51:30И тогда Мадхвачарья сказал: «Хорошо, я приду сюда, я вернусь скоро сюда, в этот мат, со своим комментарием». И он отправился на север, потому что ему нужно было встретиться с Вьясадевой.

Встреча Мадхвачарьи со Шрилой Вьясадевой

51:42Он подумал: «Как я могу написать комментарий, если я не поговорю с автором Веданта-сутры? Чтобы написать комментарий, мне нужно знать, как автор Веданта-сутры, что автор Веданта- сутур имел в виду, когда он писал эти загадки, загадочные сутры Веданта-сул».

51:59И он отправился на север, он прошел это длинное мучительное путешествие со своими учениками. У него к тому времени была целая толпа учеников.

52:06Он остановился в Бадарикашреме, докуда можно было дойти, и в течение 48 дней он постился. Он полностью постился.

52:17Он не пил, не ел, вернее, он пил, пил одну воду, Ганги, очень чистую, которая течет там, и в течение 48 дней он постился. После 48 дней поста его все ученики тоже стали поститься.

52:32После 48 дней поста он обрел необычайную силу, он обрел очень большую силу и просветление. Он отправился высоко в горы. Его ученики все не могли пошевелиться к этому времени. Они лежали полумертвые.

52:48И только очень решительно настроенный секретарь отправился за ним. Но в конце концов, Мадхвачарья сдул его оттуда, когда он забрался куда-то высоко, потому что он был воплощением Ваю.

52:59Так или иначе, он после того, как он сдул своего ученика, перепрыгнул через какую-то пропасть, он дошел до умбры Бадринатха, туда, куда обычным смертным доступ закрыт.

53:14Обычные смертные не могут попасть в умбру Бадринатха в том месте, где Вьясадева вечно пребывает вместе с другими великими мудрецами.

53:25Шрила Вьясадева, автор всех Вед ведической литературы, находится там, и Мадхвачарья держал в руке книгу.

53:33К этому времени он написал комментарий на Бхагавад-гиту, и он пришел для того, чтобы прочитать этот комментарий Шриле Вьясадеве.

53:43Шрила Вьясадева страшно обрадовался, когда он увидел Мадхвачарью. Он сказал: «Я давно жду тебя. Я знаю твой комментарий. Твой комментарий очень хороший. Однако там есть очень большая ошибка.

53:55И он попросил его прочитать первый стих этого комментария. Тот прочитал первый стих этого комментария, и Шрила Вьясадева сказал: «Очень большая ошибка в этом стихе.

54:03В этом стихе Мадхвачарья говорит, что я описываю здесь отношения живого существа и этого мира. И я постарался описать это в меру своих возможностей, в меру своих маленьких возможностей.

54:15Вьясадева сказал: «Ты не постарался описать это в меру своих возможностей, ты полностью описал все как есть. И это самая большая ошибка, которую ты допустил в своем комментарии. Больше никаких ошибок нет.

54:28Все остальное, во всем остальном, твой комментарий безупречен.

54:31И в течение нескольких месяцев Мадхвачарья находился в умбре Бадринатха. И в течение нескольких месяцев каждый день Вьясадева рассказывал ему смысл Веданта-сутры.

54:43И поэтому, когда после этого он вернулся, после пребывания в умбре Бадринатха из него исходило необычайное сияние. Он был страшно счастливый. И он сразу же посадил своего ученика, секретаря и сказал: Пиши.

54:56И он стал диктовать ему комментарий на «Веданта-сутру». И при этом ему не терпелось снова дойти до Каньякумари, до самой южной точки индийского полуострова для того, чтобы опровергнуть майявади, который бросил ему этот вызов, и на пути обратно, из Уттар-Бадринатха из Гималаев, а по пути он ему диктовал.

55:17Они шли целый день, и при этом он диктовал ему комментарий. Итак, в пути он написал эту книгу: книгу, которой до сих пор поклоняются люди.

55:26Одно из самых величайших философских произведений, которые только есть, было написано вот таким образом: в пути из Уттар-Бадринатха из Гималаев до Южной Индии. Он пришел, он победил всех, и он прошел с триумфальным шествием

55:42по всей Индии. И он во второй раз, когда он уже написал Мадхвачарья Вьясадеву, поручил ему еще одно.

55:51Он сказал ему, что помимо всего прочего ты должен написать комментарий на «Махабхарату». К тому времени были сотни различных списков «Махабхараты», и люди не знали, какая версия «Махабхараты» правильная и какая нет. Мадхвачарья классифицировал эти списки «Махабхараты».

56:07Он отверг все ложные, все поддельные списки, все списки, где были интерполяции или искривления, какие-то исправления. Он нашел истинный классический вариант «Махабхараты», который по-прежнему до сих пор благодаря ему считается именно подлинным, аутентичным вариантом «Махабхараты».

56:26Он написал комментарий «Татпарья» на «Махабхарату». И он написал комментарий на «Шримад-Бхагаватам».

Дар шалаграма-шил и явление Удупи-Кришны

56:32Он единственный из четырех этих сампрадай, который оставил после себя комментарий на «Шримад-Бхагавата-пурану». И он хотел показать этот комментарий Шриле Вьясадеве. И он снова отправился в это долгое путешествие.

56:47Он снова дошел до Гималаев. И когда он в следующий раз дошел до Гималаев, то Вьясадева полностью одобрил все то, что он делал. Он благословил его, и он сказал ему, что для того, чтобы воодушевить

57:00тебя, для того чтобы вознаградить твой труд, я дам тебе 8 шалаграма-шил, которым я сам поклоняюсь здесь. И он снял у себя с алтаря 8 шалаграма-шил из Уттар-Бадринатха и дал их Мадхвачарье.

57:14Эти 8 шалаграма-шил по-прежнему находятся в главном храме Мадхвачарьи в Удупи. По-прежнему эти восемь шалаграма-шил, которые сам Вьясадева вручил ему своей рукой, находятся там, в Удупи.

57:26И в Удупи же находится замечательный Кришна. Это главное божество Мадхва-сампрадаи, ему Мадхва поклонялся. Кришне он признавал Кришну как Верховную Личность Бога. И он установил этого Кришну.

57:39И история этого божества тоже замечательная. Это история такова. Когда Мадхва уже был достаточно старый, он был очень сильный. Он был выдающимся проповедником и очень сильным человеком.

57:52Однажды на него его противники решили его убить. И они наняли четырех очень могучих борцов и сказали: «Вы должны его задушить».

58:04И Мадхвачарья в это время проповедовал, он был со своим проповедническим турне, он каждый день говорил о чем-то. И в какой-то момент эти четыре борца вышли и решили его задушить.

58:16В этот момент он говорил, так он сидел на сцене. Четыре человека на глазах у всех подошли и стали его душить. Мадхвачарья даже не посмотрел на них. Он продолжал говорить.

58:28Они изо всех сил пытались его задушить, но он бровью даже не повел. Вот так их попытка окончилась неудачей. И главное божество все-таки это воплощение Ваю.

58:45Так вот и этот ветер, который вырывался из него, с этим ветром он прославлял Кришну, и остановить его было невозможно.

58:53И когда он уже был очень старым человеком, на исходе своих лет, когда он обосновался в Удупи, он увидел однажды, гуляя по берегу океана, он увидел, как корабль сражается с волнами.

59:10Поднялся очень большой шторм, и корабль пытался пристать к этой гавани. Он никак не мог пристать, и они не знали, не видели никаких опознавательных знаков.

59:19Тогда этот саньяси, Мадхвачарья, снял с себя фартук саньяси, стал размахивать, но не просто стал размахивать, он при этом стал втягивать в себя воздух. И какая-то неведомая сила вдруг стала притягивать этот корабль.

59:35Корабль вдруг почувствовал капитан, который сражался с волнами и со штормом, вдруг почувствовал, что корабль притягивает неведомая сила.

59:42И корабль под влиянием воздуха, вдыхаемого в себя Мадхвачарьей, благополучно пристал.

59:49И этот капитан сошел с корабля, он сразу понял, он бросился в ноги этому великому святому, сказав: «Только благодаря твоей силе йогической мы спаслись». Поэтому проси у меня все, что хочешь.

1:00:02И у него в трюмах была масса драгоценностей, денег, других товаров, Мадхва теперь сказал: «Что мне нужно, мне ничего не нужно, я саньяси». Тот говорит: «Нет, я не отпущу тебя, ты должен у меня что-то попросить».

1:00:16Тот сказал: «Ну, у тебя в трюме лежит глина», — а корабль этот шел из Двараки, из того западного конечности индийского полуострова, — на западе находится Дварака, та крепость, где жил когда-то Кришна, и он сказал: «Ну, у тебя вот там глина из Двараки, мы, вайшнавы, мы глиной тилоку ставим. Я вот, пожалуй, глину эту возьму.

1:00:42Они взяли эту глину для того, чтобы она составляла балласт, чтобы корабль был устойчивым. И Мадхвачарья вытащил этот огромный кусок глины, который никто не мог поднять. Гигантский кусок глины.

1:00:55Он взвалил на себя очень радостный Этот кусок глины, ком глины, и потащил его. Так представьте себе радость вайшнава, который получил столько тилоки. Но помимо тилоки, в этой глине была драгоценность.

1:01:13В этой глине был Кришна. И Мадхвачарья знал это. И поэтому, когда он отошел на достаточно безопасное расстояние от бухты, но еще не дошел до своего матха, до своего монастыря, он бросил эту глину на землю, и глина

1:01:28раскололась, и посреди оттуда вышла практически удивительной красоты божество Кришны, которому поклонялась Сатьябхама, а во дворцах Кришны, во дворцах жен Кришны, в Двараке, в каждом дворце было свое божество.

1:01:43И все его жены поклонялись различным божествам Кришны. И это божество, Кришна, маленький Кришна во Вриндаване. И в одной руке он держит немного йогурта, в другой руке он держит мутовку.

1:01:56Ту самую мутовку, которую он разбил, горшок.

1:02:00Это Дамодара-кришна, перед тем как Яшода привязала его к ступе, к Кришне, вот в этом виде, с йогуртом в одной руке, с мутовкой в другой, который он разбил, горшок с йогуртом, когда он пытается кормить обезьян, прибежавших к нему.

1:02:16Вот этого самого Кришну, которому поклонялась Сатьябхама, он вышел оттуда, и Мадхвачарья взял его, он взвалил его себе на плечи. Сейчас восемь человек не могут поднять это божество. Это очень тяжелое божество.

1:02:30Но Мадхвачарья один очень легко донес это божество. Он установил его в главном храме Удупи, который он утвердил. И сейчас, если вы пойдете туда, в этот храм вы сможете увидеть это божество.

1:02:46Оно стоит там вместе с восемью шалаграма-шилами, которые находятся там. Но в этом храме ворота, которые отделяют божество от зрителей, его не так-то легко увидеть.

1:02:59Для того, чтобы увидеть это божество, нужно подойти очень близко, чтобы получить его даршин. И там в этих воротах они сплошные. У нас эти ворота резные, божества очень легко увидеть.

1:03:10Но там сплошные ворота, и там есть девять небольших отверстий. И нужно прильнуть к одному из этих отверстий. Что, по-вашему, символизируют эти отверстия? Слава Богу. Девять видов бхакти.

1:03:26Когда я давал этот семинар в Петербурге, мне сказали, что это девять отверстий в теле человека, через которые можно увидеть Кришну. Кришну невозможно увидеть через эти отверстия.

1:03:50Но Кришну можно увидеть через девять видов преданного служения. Шраванам, киртаном, вишно смаранам, падасеванам. Это те самые окна, через которые живое существо может увидеть Кришну.

1:04:10И в храме Удупи, когда человек подходит, он может прильнуть к одному из этих окон, чтобы увидеть удивительного Кришну Вриндавана, которого установил Мадхвачарья.

1:04:22Однако, хотя Мадхвачарья установил божество Кришны как главное божество, именно из-за акцента на отличии, на бхакти. В сампрадае Мадхвачарьи в основном поклоняются

1:04:38Раме Раме или Лакшми-Райане, или Варахе. Там в основном вот эти три формы божеств: Лакшми-Раяна, Сита-Рама и Вараха. Потому что именно вот этот аспект благоговения и почтения привел к очень большой ритуализации.

1:04:56Мы будем говорить об этом завтра. Например, один из великих ачарьев этой сампрадаи, о котором мы будем завтра рассказывать. Это один из самых знаменитых ачарьев этой сампрадаи.

1:05:10И он свое время открыл 732 храма. Он открыл 732 храма. Те, кто открывал когда-нибудь храмы, знают, как это трудно. Он открыл и установил, утвердил поклонение в 732 храмах. Но все эти 732 храма — это 732 храма Ханумана.

История явления божества Мула-Рамачандры

1:05:34И в сампрадае Мадхвачарьи, в нашей с вами сампрадае есть другое замечательное божество, которое Мадхвачарья сам установил незадолго до своего ухода.

1:05:45За три месяца до своего ухода он установил Мула-Рамачандру. Я тоже расскажу сейчас небольшую историю, связанную с этим божеством. Это одно из наших основных божеств мадхва-сампрадаи.

1:05:57Мула-Рамачандра — это божество, которому поклонялись в династии Икшваку до появления Господа Рамачандры. Задолго до появления Господа Рамачандры Брахма, творец Вселенной, поклонялся Рамачандре.

1:06:14И у него было это божество, потом это божество от Брахмы перешло в династию Икшваку. И в династию Икшваку это считалось самой большой драгоценностью.

1:06:23И все цари династии Икшваку, солнечной династии, в которой появился Господь Рамачандра, поклонялись Рамачандре до того, как Он появился. И когда Господь Рамачандра появился, все посмотрели на Него, сказали: «Похож». Он.

1:06:38И это божество получил Лакшман. И Лакшман — младший брат Господа Рамачандры, который любил Его дороже своей жизни. Он, помимо того, что он имел перед собой самого Господа Рамачандру, он поклонялся этому божеству.

1:06:53Когда они жили в Айодхье, у него была отдельная комната, и там с огромной пышностью Каждый день Лакшман приходил для того, чтобы поклониться Мула-Рамачандре.

1:07:01И потом, после того как Рамачандра стал править в Айодхье, в Айодхье был один брахман. Этот брахман дал в свое время обет. Шрила Прабхупада несколько раз рассказывал эту замечательную историю.

1:07:14Этот брахман дал обет, что он не будет есть, не будет пить, не будет брать в рот ни капли воды, ни крошки хлеба до тех пор, пока он не увидит Рамачандру. И каждый день он приходил во дворец к Господу Рамачандре, Рамачандра принимал всех своих граждан каждый день.

1:07:32Он увидел, получал даршан Рамачандры, и после этого отправлялся домой, готовил просад и ел. Это был его обед. И однажды Рамачандра отправился в поход.

1:07:42И долго его не было, в течение месяца Рамачандры не было. И в течение месяца этот браман не ел и ничего не пил.

1:07:50В конце концов, когда Рамачандр вернулся, этот браман пересохшими губами, от которого остался скелет, он попросил, чтобы его принесли на носилках, чтобы он мог увидеть Господа Рамачандру.

1:08:01И Господь Рамачандра увидел этого брамана, по которому он соскучился, своего преданного, и сказал: «Да до чего же ты себя довел? Что от тебя осталось? От тебя остались одни кожи и кости.

1:08:12Так и тот прошептал: «Ну как же я могу? Я не мог ничего есть, ни пить, я обет дал». Тогда Рамачандра призвал Лакшмана и сказал: «Отдай Ему Меня. Пусть Я всегда буду у него.

1:08:24И пусть он каждый день воочию смотрит на меня, и пусть он каждый день ест и пьет». Потому что он сказал: «Ты причиняешь мне боль тем, что ты постишься. Поэтому возьми Муларамачандру и поклоняйся».

1:08:37И потом, после того как этот браман ушел, Муларамачандру получил Хануман. И Хануман держал его как самую большую драгоценность у себя в коробочке. Он на груди держал его Рамачандру и каждый день делал ему пуджу.

1:08:52Потом мы знаем, Господь Рамачандра ушел из этого мира, а Хануман остался. Хануман удалился на гору Гандамадана. Это то место, где в Гималаях по-прежнему Хануман живет.

1:09:06Говорится, что до тех пор, пока на земле прославляют деяния Господа Рамачандры, Хануман будет жить здесь. Но однако он стал уже старый, и он думал: «Я храню здесь это сокровище».

1:09:18И когда Бхимасена пришел во время скитаний по лесу, он пришел туда на гору Гандамадана. Он встретился с Хануманом. Хануман, довольный им, подарил этого Муларамачандру Бхимасене.

1:09:32Муларамачандре стали поклоняться Пандавы и Бхимасена. Муларамачандре стали поклоняться Бимасен и Пандове. И таким образом она попала к царю Парикшиту.

1:09:42От царя Парикшита она попала к Джанамеджае, от царя Джанамеджаи она попала к его сыну, и в конце концов она оказалась в Пури.

1:09:52Его сын, сын махараджи Джанамеджаи, передал это царям Гаджапати махараджам, и этому божеству как самой большой драгоценности поклонялись все цари в Пури.

1:10:04И потом дальше очень интересная история, как это божество попало к Мадхвачарье. История такая, что царь, один из царей, я не помню точно, как его звали, Джаганнатха-Пури, Ориссы, умер очень рано.

1:10:24И когда он умер, его наследник был совсем маленьким, ему было всего 5 или 7 лет. И некому было взойти на престол, страна нуждалась в сильном правителе, и в этой династии существовало, был записан, был записан такой закон.

1:10:43Там было записано, что нужно делать, если царь умирает слишком рано, не оставив взрослого наследника.

1:10:50И процедура по выбору следующего царя была очень специфическая: они не устраивали референдума, не делали голосований, предвыборной кампании, ничего такого там не было.

1:11:01Они посылали царского слона, у царя был свой слон, который носил царя раджу могущественного, этот слон, и за этим слоном ему давали гирлянду, особую гирлянду, и этого слона отпускали на волю.

1:11:20За этим слоном шли царские браманы. Они читали молитвы, и внутри они молились, они молились параматме в своем сердце и в чтобы Параматма в сердце этого слона направила его туда, куда нужно.

1:11:34И тот, на кого он должен был повесить венок, становился следующим царем. Вот этот слон бродил, долго бродил по всей стране, не по всей стране, по всему городу. Ни на кого не вешал венок.

1:11:49А сзади шли браманы, изо всех сил молились, читали ведические гимны, чтобы это свершилось. И в конце концов, слон вошел в один дом. Прямо направился в этот дом. Из этого дома выбежал какой-то перепуганный хозяин.

1:12:03Слон направился прямо к нему и повесил этот венок на него. Он был бедный браман, который был в свое время при дворе царя, он был министром, но он удалился, он был великим философом, и Мадхвачарья обратил его.

1:12:19В свое время у Мадхвачарьи состоялся диспут с ним, и Мадхвачарья полностью его разбил. Тот предался ему, стал его учеником и получил имя Нарахари Тиртха.

1:12:28Когда вы получите распечатки этих сампрадай, вы увидите имя Нарахари Тиртхи тут третьим, вернее, да, вторым после Мадхвачарьи Падманабхи Тиртхи, дальше следует Нарахари Тиртха.

1:12:42Этот Нарахари Тиртха неожиданно для себя стал царем Ориссы. Ему было совершенно, ну, абсолютно ему никакого дела не было до этого царства. И он пытался исполнять эти функции и так и сяк.

1:12:56Он был хорошим царем, он хорошо правил, потому что он знал, как это нужно делать, он был браманом, но это было ему в тягость. И он считал дни.

1:13:05И в конце концов, когда наследнику, сыну царя, исполнилось 13 лет, тогда он стал немного взрослым, немного возмужал. Нарахари Тиртха сказал: «Все, я ухожу, ты будешь следующим наследником, я короную тебя.

1:13:20Этот мальчик страшно обрадовался. Он сказал: Дядя, Харибову, он был настоящим кшатрием, ему хотелось править.

1:13:27И он настолько обрадовался этому великодушному поступку на Рахаре Тирхи, что он сказал: Я хочу вознаградить тебя. Я хочу дать тебе что-то, что ты хочешь. Проси у меня все, что пожелаешь.

1:13:38И тот сказал: Муларамачандра, ничего другого, Муларамачандра. И мальчик нехотя отдал этот приказ. И таким образом Нарахари Титха стал обладателем этого бесценного сокровища Муларамачандре.

1:13:55На радости он схватил это божество. Он прибежал в Удупи к Мадхвачарье. И он сказал: Вот оно, вот оно, я принес его. И за три месяца до своего ухода Мадхвачарья установил Муларамачандру в Удупи.

Святой Рагхавендра Тиртха и уход в самадхи

1:14:10Сейчас Муларамачандра — это удивительное божество, ему поклоняются в Мантралае, оно по наследству в этой сампрадае было передано Рагhavendra Тиртхи. Тут, пожалуй, я расскажу еще одну историю.

1:14:28Мы завтра будем рассказывать, каким образом сампрадая Мадхвачарьи разделилась на три линии. Каким образом возникли эти три ответвления от сампрадаи Мадхвачарьи.

1:14:41Но пока вы можете просто поверить мне на слово, что оно разделилось на эти три ответвления. И это третье ответвление, самое правое, здесь, вот на этой схеме, заканчивается Рагхавендрой Тиртхой.

1:14:55Рагхавендра Тиртха умер в 1624 году, но на самом деле он не умер. Это был великий, один из величайших, один из четырех величайших ачарьев сампрадаи Мадхвачарьев.

1:15:11И Рагхавендра Тиртха считается воплощением Прахлада Махараджи. Он был удивительным проповедником, он проповедовал повсюду, но в конце концов ему стало как-то немножко не по себе.

1:15:26И однажды он созвал всех своих учеников и сказал: Я хочу уйти. Мне пора пришла войти в Самадхи. Его ученики стали умолять его, его просить, плакать.

1:15:37Тогда он сказал: Я принял решение, мое решение бесповоротно. Я уйду, но при этом я останусь вместе с вами. Я уйду и я останусь. Они говорят: как это так? Ты уйдешь или ты останешься? Он говорит: я уйду и я останусь.

1:15:51Делайте приготовление. Вырывайте мне могилу, самадхи. Ученики, обливаясь слезами, стали рыть очень глубокую яму, могилу. Когда все было готово, Рагхавендра Тиртха сел там в позу лотоса.

1:16:06Он сказал: А теперь вы должны заложить меня шалаграма-шилами. Они заложили его шалаграма-шилами, они наложили на него 700 с лишним шалаграма- шил сверху.

1:16:17Но перед тем, как все это случилось, он сказал, что я останусь здесь, в этом самадхе, и я буду отсюда продолжать вас учить. Я уйду в самадхи, но при этом я буду оставаться здесь.

1:16:28Если кому-то нужно, приходите ко мне, я буду давать вам наставление. Если кому-то нужно, я буду давать вам инициацию, я буду давать вам дикшу.

1:16:37И по-прежнему он сказал, что в течение 600 лет я буду с вами, через 600 лет я уйду совсем.

1:16:44Но в течение 600 лет, то есть до 2200 года, 224 года Рагхавендра Тиртха будет находиться там, в этой самой самадхе под 700 шалограммами.

1:17:01И любой, кто приходит туда, если он очень искренний, он может попросить, и Рагхавендра Тиртха выходит, он дает инициации; однажды к нему пришел там губернатор, вице-губернатор Индии, англичанин.

1:17:16Он вышел к этому англичанину, потому что этот англичанин хотел отобрать землю, принадлежащую этому матху.

1:17:23Он сказал: ты не отбирай, пожалуйста землю от меня, я уже старый человек, ты меня уважи, пожалуйста. И мне тут еще долго находиться.

1:17:33То есть там жизнь идет, но он поэтому как бы является последним ачарьей в этой сампрадае. Эта сампрадая продолжается, и сейчас есть ачарьи — ученики его учеников, его учеников, которые тоже дают посвящение, но этот Рагхавендра Тиртха по-прежнему очень деятелен в своей миссионерской деятельности.

1:17:58Я помню, на самом деле с этого началось мое знакомство с вайшнавскими сампродаями. Еще до того, как я стал преданным, я купил одну пластинку, у нас она продавалась тогда. Был давным-давно. Удивительная пластинка.

1:18:12И там эта пластинка была посвящена Рагхавендре Тиртхе. Его ученица пела там песни, прославляющие его. Я слушал эту пластинку без конца. Она пела там Рагхавендре, она так пела Рагхавендре, что слезы текли из глаз.

1:18:28К сожалению, эта пластинка пропала в каких-то переездах. Это было вообще самое удивительное, что я когда-либо слушал.

1:18:36А она была его ученицей, она пришла туда, к этой самадхе, она получила от него посвящение, она посвятила всю эту пластинку ему. И когда она пела Рагхавендра, прям земля переворачивалась. Так она это делала.

1:18:50И сейчас там, в Мантралае, в главном храме, где находится самадхи Рагхавендра Тиртхи, по-прежнему поклоняются Мула Рамачандре, этому божеству. И, собственно, с Мула Рамачандры пошла традиция поклонения Господу Рамачандре в нашей сампрадае. Это немного об истоках нашей сампрадаи.

1:19:13Я рассказал немного о Мадхвачарье, об основных божествах, которым поклоняются в нашей сампрадае. Рассказал несколько историй, как было обещано. И я не знаю, что делать сейчас. Сейчас я посмотрю, что еще у нас тут есть.

1:19:37Да, это у меня запланировано, но я не знаю, хватит у меня времени или нет. Вы устали или нет? Нет, да? Хорошо. Давайте теперь после того, как мы немножечко развлеклись всем этим, станем на минуточку немножечко серьезнее.

1:20:01Мы поговорили с вами об этом знании, поговорили об истоках его, поговорили о том, каким образом самбандха-гьяна приводит к бхакти. Немного в общих чертах.

1:20:19Теперь давайте немного поговорим о том, каким образом происходят сбои при передаче этого знания, что происходит, когда эта система перестает работать.

1:20:34В Упанишадах есть замечательный стих. Это значит, что кшура-сара дара в Упанишадах говорится: «Утиштха джаграта прапья варан нибодата». «Утиштха джаграта» относятся к части тех людей, которые в первой части нашего семинара заснули.

1:21:03Утиштха джагра — это значит проснись. Встань и проснись. Прапья варан нибодата — это значит, воспользуйся тем благом, которое предоставляет тебе человеческое тело.

1:21:16Воспользуйся тем преимуществом, которое ты можешь получить только в человеческом теле. Проснись, стряхни себя сон.

1:21:23И дальше в этом стихе говорится: «Кшура-сара дара нисьита дурдхатья я», что духовный путь — остр, как лезвие бритвы, «дургам патхастат кавоё ваданти», великие мудрецы, прошедшие по этому пути до конца, говорят, что этот путь очень и очень сложен.

Внутренние причины отклонений от духовного пути

1:21:40То есть, с одной стороны, Упанишады призывают нас стать на этот путь, но с другой стороны, они сразу же говорят: не думай, что этот путь легок, не думай, что по этому пути пройти легко. Многие люди становились на этот путь, многие люди начинали этот путь, но немногие люди доходили по нему до конца.

1:21:58Этот путь остр, как лезвие бритвы, и любое отклонение от него может привести к тому, что человек порежется, и в конце концов не достигнет высшей цели, ради которой он начал это сложное путешествие.

1:22:12И давайте с вами попытаемся определить, что мешает человеку дойти до конца по этому пути, какое основное препятствие приводит к тому, что человек отклоняется?

1:22:24Какова внутренняя причина того, что человек сходит с этого пути и отклоняется в ту или другую сторону. Вожделение. Гордость. Совершенно верно. Гордость.

1:22:37Гордость является тем самым камнем преткновения, с которого начинаются все отклонения - гордость или пратиста, что получается, когда человек сначала становится на духовный путь, когда начинается гордость, собственно говоря, когда начинаются отклонения в духовном пути, когда человек только начинает духовный путь,

1:23:05обычно он в каком состоянии приходит сюда? Обычно он приходит сюда очень смиренным. Он смиренный-смиренный, всё время руки складывает, улыбается смиренной улыбкой.

1:23:19Но потом проходит какое-то время, он становится старшим преданным. И что у него появляется? Гордыня. Совершенно верно. Это за примерами далеко ходить не надо, и вот тут происходят сбои.

1:23:42Человек получает знания, но знание, которое он получает на первом этапе, обычное умственное знание, это умственное, неоснованное, не очень пережитое, не очень усвоенное знание, и вместо того, чтобы обрести смирение вместе со знанием, он обретает гордыню, он становится грубым и заносчивым.

1:24:05Так и это лишает его права находиться в сампрадае. Грубость, заносчивость и гордыня выводит человека, выбивает человека из сампрадаи. Это то, как человек, становящийся на этот путь, уходит с этого пути, и

1:24:21какова основная форма нашей практики? Чем мы в основном занимаемся? Совершенно верно. Шраванам и киртанам. Преданным служением, но какова основная форма нашего преданного служения? Повторение святого имени.

1:24:42И повторение святого имени является причиной того, что мы доходим до конца, что мы в конце концов достигаем цели. Однако повторение святого имени также является причиной того, что мы сходим с этого пути. Каким образом?

Три главные нама-апарадхи по Дживе Госвами

1:24:59Оскорбление. Совершенно верно. Если человек повторяет святое имя нечисто, то это святое имя приведет к тому, что мы сойдем с этого пути.

1:25:12И Джива Госвами пишет о трех основных нама-апарадхах, о трех основных оскорблениях святого имени, которые приводят ко всем отклонениям. Что это за три оскорбления? Это три главных оскорбления. Оскорбление вайшнава.

1:25:34Как оно называется на санскрите? Вайшнава-апарадха. Это слишком общий. Сатху нинда. Сатху нинда. Мы сейчас с вами очень интересно классифицируем все отклонения, которые есть.

1:25:52Какое второе оскорбление, которое можно совершить при повторении святого имени? Не выполнять указание духовного учителя. Как оно называется на санскрите? Гурор аваги. Гурор аваги. Что значит авагия? Хорошо. Нет, это не знание.

1:26:16Мы перейдем к этому позже. И, наконец, третье оскорбление, которое приводит к отклонениям, кто может догадаться, какое? Кришна. Нет. Веды. Как оно называется? Оскорбление ведической литературы, когда мы пренебрегаем ведами?

1:26:35Кто знает, как оно называется на санскрите? Как? Нет. Шрути смрити нинда. Шрути смрити, так теперь. Давайте сначала поговорим в двух словах, кратко об этих оскорблениях. Что такое садху-нинда?

1:27:10Поносить, оскорблять преданного, который посвятил всю свою жизнь распространению святого имени. Хорошо, это все более-менее понятно. Что такое гурор-авагья?

1:27:28Да, авагья буквально значит, это важно, чтобы мы поняли, как возникают отклонения. отклонения? -> (delete) Авагья буквально значит пренебрежение.

1:27:39Когда мы говорим: да, гуру — обычный человек, гуру может ошибаться, гуру заблуждается, Шрила Прабхупада ошибался, Шрила Прабхупада заблуждался. Это называется гурор-авагья. Когда мы не просто,

1:27:53мы говорим, да, может быть гуру, может быть, он гуру, но в конце концов мы все смертные, все тут — это значит авагья. Мы пренебрегаем или игнорируем гуру, считаем гуру обычным человеком и не понимаем, что через него действует Кришна.

1:28:10И наконец, шрути-смрити-нинда. Что значит это оскорбление? Нужно очень ясно понять. Итак, первое — это когда мы оскорбляем садху, святых, посвятивших себя распространению славы святого имени.

1:28:25Прежде всего, это очень опасное оскорбление, самое опасное из всех. Гуро авагья, когда мы считаем гуру обычным человеком и пренебрегаем им или смотрим на него слегка свысока. Так же шрути-смрити-нинда. Что это значит?

1:28:45Что значит оскорблять священное писание? Какое отношение к священным писаниям является оскорбительным? Да Да, совершенно верно. Собственные толкования.

1:28:58Когда мы берем то, что у нас есть уже, те представления о священных писаниях, которые у нас сложились, вернее, свои собственные теории, свои собственные толкования, когда у нас есть некое представление о том, что правильно, что неправильно, и пытаемся использовать священные писания для того, чтобы подтвердить свои ложные теории.

1:29:18Когда мы выискиваем цитаты в священных писаниях для того, чтобы подтвердить, что так, как

1:29:24как я хочу, так как я говорю, это правильно, как во времена Шрилы Прабхупады был один преданный, которому очень хотелось иметь две жены.

1:29:34И он изучил все книги Шрилы Прабхупады. Но единственное, что он хотел найти в этих книгах Шрилы Прабхупады, это подтверждение того, что у него может быть две жены.

1:29:44И он нашел эти подтверждения там, и он составил целый трактат о том, что у него должно быть две жены.

1:29:51Так это когда мы подходим к священным писаниям со своей колокольни, не берем их такими, как они есть, не пытаемся понять их во всей полноте, а выдергиваем что-то из контекста для подтверждения собственных теорий.

Тройственная система подстраховки гуру садху и шастры

1:30:04Теперь кому-нибудь что-то напоминают эти три вещи, три оскорбления. Да, совершенно верно. Гуру, садху и шастра. То есть эти три оскорбления соответствуют трем трем уровням

1:30:26подстраховки, которые существуют в нашей сампрадае: гуру, садху и шастры. То есть, чтобы знание передавалось, нужно, чтобы оно соответствовало гуру, саду и шастрам.

1:30:48Это три уровня подстраховки, когда мы сверяемся сознанием, которое мы получаем из шастры, сверяем его с тем, как его передают садху, и тем, как его объясняет наш гуру.

1:31:00Если что-то из этого подводит, то по крайней мере остаются две другие системы. Так это три уровня подстраховки.

1:31:08Как когда мы проходили это на бхакти-шастрах, у нас там был замечательный такой преданный Вашупати Прабху, он был конструктором космических кораблей, в свое время конструировал космические корабли и моторы.

1:31:24Он сказал, очень правильная система.

1:31:27У нас там в космических кораблях тоже три уровня подстраховки есть. Для того чтобы система была надежной, нужно иметь три уровня подстраховки, чтобы система действовала. И именно эта система действует для соблюдения, для сохранения знаний в изначальной чистоте.

1:31:49Гуру, саду и шастры должны быть для того, чтобы знание передавалось в чистоте. Что является центральным моментом в этой тройственной системе? Шастры. Шастры являются центральным моментом.

1:32:04Они являются основой, через которую передается знание. Саду дают правильные толкования этих шастр, идеальные и чистые толкования этих шастр. И оставляют ее в своих священных писаниях. Кто такие сады?

1:32:16Когда тут говорится о саду, кто имеется в виду, кстати говоря, да, имеются в виду прежде всего предшествующие ачарьи, такие как Шрила Прабхупада, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Вишванатха Чакраварти Тхакур и другие.

1:32:27И наконец, гуру, это тот, кто объясняет нам учения шастр, переданное садху, так чтобы мы поняли: тот, кто заботится о том, чтобы мы не допустили никаких ошибок в своем толковании, тот, кто поправляет нас в нашем понимании и дает нам истинное понимание шастр, переданный садху в наше время.

1:32:51Так теперь, когда мы оскорбляем гуру, когда мы оскорбляем садху, и когда мы оскорбляем шастры, получаются отклонения. Давайте попытаемся определить, какие отклонения получаются в каждом случае.

1:33:07Что получится, если мы с вами отвергнем шастры? Нет, давайте сначала отвергнем не шастры. Давайте сначала отвергнем гуру и садху. Оставим шастры. Предположим, теперь у меня возникла протишка. У меня возникла гордость.

1:33:26К чему приводит гордость? Гордость приводит к тому, что я говорю: я знаю лучше. Так? Правильно? Я знаю лучше. Я изучил шастры, я сам могу понимать шастры, мне не нужны садху, мне не нужны гуру.

1:33:41Какие отклонения возникнут в том случае, если я отвергну садху и отвергну гуру, но оставлю шастры. Я скажу, я признаю шастры, но я сам лучше знаю шастры. Какое отклонение возникнет при этом? Спекуляции.

1:34:02Как мы называем спекулянтов? Ложное эго.

1:34:11При этом возникает майявада. На самом деле, все отклонения майявады возникают, когда отвергаются гуру шастры, когда человек полагается только на собственную способность толковать шастры.

1:34:27Он признает шастры, но толкует их по-своему. И единственное, до чего он может дотолковать их, до имперсонального какого-то аспекта. Так, это приблизительное описание.

1:34:38Теперь давайте мы с вами отвергнем гуру и отвернем шастры. Скажем, нам не нужен гуру, и нам не важно, что шастры говорят, что нужен гуру, живой, и мы признаем только садху.

1:34:51Кто кого мы получим с вами? Ритвиков, совершенно верно. Мы получаем с вами ритвиков. Так? Ритвиков и иже с ними.

1:35:02На самом деле ритвики — это только одна из представителей отклонений, которые возникают. Мы немножко потом побольше об этом поговорим.

1:35:09И давайте теперь отвергнем с вами шастру и садху и оставим только гуру. Кого мы получим? Нужен только гуру. Что гуру говорит, не важно. Соответствует это шастрам, соответствует это садху, это не важно.

1:35:24Зачем мне садху, зачем мне шастры, если у меня есть человек, который напрямик общается с Богом? Кого мы получим? Культ личности. На чем основан этот культ личности? Культ личности гуру.

1:35:46Кто-нибудь может привести какие-то примеры таких культов личности? Поклонение личности. Ошо, Раджниш, Секо Сахара. Совершенно верно. Это все так. Но я хочу от вас услышать еще одно: Ладно, не будем сейчас об этом.

1:36:05Хорошо, мы еще дойдем до этого. Хорошо, мы с вами определили три корня. Это еще не самое интересное.

1:36:15Мы определили с вами, что когда мы отвергаем или нарушаем, как бы делаем срывы вот в этой системе, подстраховки, то возникают различные отклонения.

1:36:27Это может быть отклонение майявады, отклонение ритвиков или различные культы личности.

Осквернения сердца кармой гьяной и йогой

1:36:32Так, теперь давайте с вами определим, вот что.

1:36:42Сейчас давайте пойдем еще немного дальше, и попробуем определить, что внутри, в сердце человека заставляет человека отклоняться в ту или иную сторону. Какие у нас есть осквернения в нашем сердце? Материальные желания. Как классифицируются эти материальные желания, как Рупа Госвами определяет чистое преданное служение? Так.

1:37:26Так то есть каким образом он определяет или классифицирует эту скверну: карма? Гьяна. Есть еще одно определение, есть еще третья вещь, которая у Рупы Госвами перешла в ади и так далее — сиддхи. Совершенно верно. Сиддхи.

1:37:51Или йога. Йога. Какие отклонения возникают, когда сердце человека осквернено гьяной? Ой, гуру, садху. Да, когда сердце человека осквернено гьяной, то человек признает шастры, но отвергает гуру и садху.

1:38:23И таким образом появляется майявада. Отклонение, различные отклонения в сторону майявады. Что приводит к тому, к чему приводит осквернение, когда сердце человека осквернено кармой? Кого мы отвернем прежде всего?

1:38:44Шастры мы отвергнем, или кого мы отвергнем? Гуру мы отвергнем. Совершенно верно. Кармические отклонения приводят к тому, что гуру... Что значит гуру? Гуру значит личностное отношение. Когда я хочу.

1:39:02Отношение с гуру подразумевает то, что человек предается. Если человек преследует именно какие-то кармические цели от религии, то ему не нужен гуру. Гуру - это лишний элемент. Ему нужно, чтобы работал механизм.

1:39:19Например, что говорит, что говорит карма-миманса? Карма-миманса говорит: неважно, есть Бог, нету Бога, есть закон, есть ритуал. Делай ритуал, и все будет у тебя хорошо. Все придет автоматически. Гуру не нужен.

1:39:34На самом деле все кармические отклонения приводят к тому, очень часто приводит к тому, что вот

1:39:39этот вот элемент гуру снижается, либо гуру низводят до уровня обычного жреца, обычного ритвика — все эти протестантские течения, они все находятся на этом уровне. Это кармическое осквернение.

1:39:55То есть вот тут возникают у нас ритвики и иже с ними. И так далее. Так, и что к чему приходит человек, что он отвергает,

1:40:09если его сердце осквернено йогой, или вот этой вот сиддхой, стремлением к сиддхам? К кому, каким формам философии приходит такой человек? Что значит осквернение йогой или ситхой?

1:40:31Да, он хочет сам достичь совершенства, и таким образом, кого он отвергает в сущности. Это вот очень интересный элемент. Давайте мы с вами немножко обо всем этом еще раз поговорим: с другой стороны.

1:40:48Бхактисиддханта Сарасвати он также определял три корня, три источника или три анартхи, из которых возникают отклонения.

1:41:04Эти три анартхи, которые определял Бхактисиддханта Сарасвати, звучат так: Анитья-вайбхава. Анитья-вайбхава — это значит стремление к материальному успеху. Анитья — значит нечто приходящее. Вайбхава значит успех. Когда мы стремимся к чему-то заведомо приходящему.

1:41:21Такое осквернение приводит к какому, к такому отношению, к духовной жизни? Карма. Карма. Когда человек стремится к материальному успеху.

1:41:39Так, второе отклонение или вторая анартха — это Майавада. И мы уже знаем, что джняна приводит к Майаваде. И, наконец, третье, он говорит, кама. Это незаконный секс.

1:41:51Каким образом, к чему заставляет человека заниматься на духовном пути незаконным сексом? Нет, это стремление к йоге, стремление к сидхи. Вот это осквернение. Это очень интересное осквернение.

1:42:11Кама — это понятно. Мы хотим чего-то взамен за свою духовную деятельность, мы хотим грубого материального наслаждения или какого-то материального успеха за свою духовную деятельность.

1:42:25Джняна — это тоже понятно. Мы хотим наслаждаться более тонко. Мы хотим наслаждаться в уме, той властью, которая приводит нам знания.

1:42:36Знания приводят к Майаваде, к джняне приводит к Майаваде и так далее. И вот эта третья вещь, она приводит к тому, что человек хочет прямо сейчас наслаждаться духовными наслаждениями.

1:42:52Сиддхи означают, что я хочу наслаждаться духовными наслаждениями прямо сейчас. Не откладывайте это на потом. Сиддхи означают, что я хочу. Что такое сиддхи в йоге?

1:43:05Это значит, что человек хочет очень тонких материальных наслаждений, которые он получает взамен за свою практику, за свою аскезу.

1:43:14Так он получает различные сиддхи, это на уровне йоги, на уровне нашей с вами практики, чего хочет человек такой? Он хочет наслаждаться Кришной. Он хочет оказаться в танце расы. Он хочет подпрыгнуть туда в эту самую сферу и какие

1:43:33секты какие отклонения возникают при этом сахаджии сахаджийские секты возникают от этого сквернения сахаджия.

1:43:42Так и если мы возьмем, если мы посмотрим сахаджийские секты, мы увидим, что в сахаджийских сектах всегда есть культ гуру. Это всегда основано на культе гуру.

1:43:53Отвергаются священные писания, отвергаются садху, но говорится, что мой гуру меня спасет, мой гуру вытащит меня за шикху туда, мой гуру, мой индивидуальный спаситель, от своего гуру я получу все то, что мне нужно.

1:44:07Таким образом, мы видим, что вот эти три формы осквернений приводят к трем формам отклонений.

1:44:14И это три формы материальных желаний: грубое материальное желание материальных наслаждений, более тонкое умственное желание материальных наслаждений и еще более тонкое материальное желание духовных наслаждений.

1:44:28Когда я хочу духовных наслаждений, но я хочу их здесь или сейчас, в этом, собственно, суть и в этом смысл всех этих отклонений.

1:44:38Сахаджия значит, что только гуру, и человек хочет прыгнуть выше головы, поскорее получить плоды, не достигнув должного адхикара, должной квалификации человек хочет наслаждаться духовным.

1:44:50И таким образом возникает сахаджия.

Искушения Христа в контексте трех анартх

1:44:53Так и тут, просто в связи с этим, мне хотелось вспомнить: мне вспомнилось, когда я думал над всем этим, замечательную притчу из Нового Завета о том, как Иисус Христос шел по духовному пути.

1:45:09Мы знаем, что Иисус Христос удалился однажды в пустыню, и Он долго там постился, и после того, как Он достиг совершенства в своем посте, к нему пришел кто? Сатана, дьявол. И дьявол его стал искушать. И как он его искушал?

1:45:29Чем он его искушал? Каково было первое искушение? Да. Он сказал ему: посмотри, сколько камней. Ты долго не ел. Почему бы тебе не сказать: Пусть эти камни превратятся в хлеб, и ты будешь наслаждаться этим.

1:45:48И что ответил ему на это Иисус Христос? Не хлебом единым жив человек бывает. Что это за осквернение? Карма. Когда человеку говорят, это соблазн, который всех нас подстерегает на духовном пути.

1:46:06Когда человеку говорят, ты идешь духовным путем, ты достиг чего-то на этом духовном пути, почему бы тебе не превратить свои достижения в материальный успех, почему бы тебе не превратить эти камни в хлеб? Почему бы тебе не наслаждаться всем тем, что ты заработал? Так ты заработал, ты столько повторял мантру, ты столько мангаларате посетил. Почему бы тебе не попытаться это обменять на что-то ощутимое, на что-то, что можно потрогать, что можно съесть.

1:46:34Это антивайбава — вот это вот стремление к приходящему материальному успеху или осквернение - вернее, соблазн, который исходит из нашего сердца.

1:46:45У нас в сердце есть осквернение кармы, и этот соблазн подсовывает нам это осквернение. Сатана, по сути дела, олицетворяет наше собственное оскверненное сердце.

1:46:54Он подсовывает нам этот первый соблазн и говорит: «Почему бы тебе не превратить свои духовные достижения в материальные достижения? И теперь вы знаете, что нужно отвечать ему на этот соблазн.

1:47:06Не хлебом единым жив человек бывает. Хлеб мы съедим, он превратится во что понятно, но мы не получим высшего результата при этом. Мы останемся с тем же, с чем мы были, таким образом мы обманем сами себя.

1:47:24Теперь дальше, какое было следующее искушение Иисуса Христа? Мы с типу храма Его пойдем? Да.

1:47:33Он взял Иисуса Христа сатана и возвел Его на шпиль этого великого Иерусалимского храма, на купол Иерусалимского храма, и показал Ему огромные владения, которые простирались перед Ним. И что Он ему сказал?

1:47:48Хочешь, и все это будет твоим. «Хочешь, поклонись мне, и все это будет Твоим», — сказал он. Так? И что ответил ему на это Иисус Христос?

1:48:02Он сказал ему: «Я не хочу поклоняться, я не буду поклоняться никому, кроме Бога». Даже в обмен на все эти владения. Он сказал: «Спасибо, не хочу». «Хочешь, и будет твоим». Он сказал: «Не, не хочу». И что это значит?

1:48:20Первое - это соблазн материальным успехом. Второе — это соблазн властью, когда его пытались соблазнить огромной властью. Каким образом человек обретает власть? Что значит власть? Откуда у человека берется власть? От знаний.

1:48:44Почему люди изучают науку? Почему люди занимаются наукой? Потому что они хотят обрести при этом власть. И гьяни, люди, которые идут путем гьяны, они в конце концов чего хотят? Они хотят стать Богом.

1:48:57Чтобы наслаждаться этой безграничной властью. То есть этот второй соблазн - откуда идет к нему? Гьян? Гьяна. С соблазна гьяны. И наконец, какое было третье искушение Христа? Спрыгнуло.

1:49:11Сатана ему сказал: «А чё б тебе не спрыгнуть с этой?» Нет, прыгни отсюда, и все, и если Бог есть, то Он тебя поймает, Он пошлет своих ангелов, ангелы тебя поймают, ничего с тобой не сделается.

1:49:25Почему бы тебе не спрыгнуть туда? И что ответил ему на это Иисус Христос: «Не искушай Господа Своего». Что это значит? Что это за третий соблазн, который поджидает нас на духовном пути?

1:49:43Да, по сути дела, когда человек, это тот же самый, это вот этот соблазн йоги или ситхи.

1:49:50Как, скажем, йог, который идет духовным путем, в какой-то момент его соблазняют именно этими ситхами, какими-то чудесами, какими-то мистическими силами. Как тут ему сатана говорит: спрыгни и чудо случится с тобой.

1:50:05Почему бы тебе не разменять Бога на чудо? Не променять Бога на чудо. Почему бы тебе сразу не насладиться Богом? Почему бы тебе сейчас сразу не водить хороводы с Богом? Это все явление одного и того же порядка.

1:50:20Когда человек пытается оказаться в расе или вместе с Кришной, когда человек соблазняется на какие-то мистические силы в обмен на свою духовную практику,

1:50:32и когда, соответственно, Иисусу Христу предлагали спрыгнуть, чтобы Его подняли. Он сказал: «Не хочу этого». Суть этой притчи именно в том, что на духовном пути человека подстерегает три формы соблазнов.

1:50:46Три формы соблазнов идут от трех форм осквернения, которые есть в сердце человека: от кармы, гьяны и йоги. И соответственно, эти три формы осквернения порождают три вида различных отклонений.

1:50:59Всевозможные имперсональные маяватские секты, которые принижают личный уровень Бога. Гьяна принижает личность Бога, потому что она принижает Его статус как Творца, как повелителя.

1:51:18Карма, соответственно, все кармические отклонения приводит к тому, что либо появляется некая ритуальной религии, когда Бога подменяют ритуалом, Бога подменяют методом.

1:51:30Я делаю что-то, в ответ за это мне нужно получить что-то от Бога. И не важно, есть Он или нет, главное, чтобы я получил от него что-то. Я делаю определенный ритуал, он должен дать мне взамен. Это осквернение кармы.

1:51:43И мы можем видеть множество порождений вот этих отклонений от чистой традиции бхакти. Протестантские религии относятся к этому.

1:51:52В нашей традиции это различные джати-госвами, ритвики — это точно та же самая кармическая скверна.

1:51:58Я вам гарантирую, что очень скоро эти изначальные ритвики будут передавать свой титул ритви-гуру по наследству, они превратятся в джати-гаса, сами люди, которые проповедуют эту философию ритвиков, можно посмотреть на них. Это все люди с очень большим осквернением кармического плана. Они очень опытные в кармическом смысле, они очень опытные люди.

1:52:25И это все кармические осквернения. И наконец, самое опасное, что может поджидать нас. Самое опасное - это третье.

1:52:33Потому что его очень трудно отличить от бхакти. Сахаджи — вот эти вот осквернения сиддхи, именно поэтому йоги в самом конце своего духовного пути начинают обретать эти сиддхи, чтобы они как бы вот на эту приманку кинулись.

1:52:49Это очень-очень сложно. От кармы легко отказаться, от гьяны сложнее отказаться, но тоже можно.

1:52:55От сиддхи, от сквернения йогой, от соблазна наслаждаться духовными наслаждениями прямо здесь и прямо сейчас гораздо труднее сделать.

1:53:04Когда человек пытается прыгнуть выше головы, обрести какие-то свои мистические силы, или еще что-то, или наслаждаться Кришной здесь и сейчас.

1:53:14И все они происходят, когда отказываются от этих трех столпов или трех опор чистого преданного служения. Чтобы преданное служение оставалось чистым, должны быть гуру, саду и шастры.

1:53:28И все они в конечном счете основаны на трех оскорблениях святого имени: садху- нинда, гуру... Вот это три соблазна, которые нужно преодолеть. Хорошо, все. Я прошу прощения за то, что я вас так долго мучил. Завтра.

1:53:53Все вопросы завтра.