Бхагавад-гита 5.15
Бхакти Вигьяна Госвами · Екатеринбург · 2002
Главы
Разбор стиха из Бхагавад-гиты
Мы сначала прочитаем этот стих на санскрите. И потом прочитаем перевод, комментарий. Я постараюсь немного глубже раскрыть смысл этого стиха.
На днестей косячит папа. На днестей косячит папа, на днестей косячит папа, сурьям вибху, агьянам, те наму хьянти джантавах. Перевод.
Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки людей. Воплощенные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание скрыто невежеством. На самом деле это удивительный стих.
Я очень прошу вас внимательно слушать, что говорит по этому поводу Шрила Прабхупада и каким образом мы попытаемся объяснить это.
Потому что если мы хорошо поймем глубинный смысл этого стиха, мы поймем, что отделяет нас от любви к Богу, что в нашем сердце мешает нам по-настоящему полюбить Бога.
Мы сможем очень ясно увидеть эту весть, и в какой-то момент мы сможем избавиться от нее. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Слово вибху в переводе с санскрита означает Верховный Господу, в полной мере обладающий безграничным знанием, несметными богатствами, беспредельным могуществом, славой, красотой и самоотречением.
Самоудовлетворенный и самодостаточный, он остается безучастным к греховной и благочестивой деятельности живых существ.
Не Бог помещает их в те или иные условия, они сами невежественные, сбитые с толку, хотят оказаться в определенном положении, и с этого начинается их карма, цель действий и последствий этой деятельности.
Принадлежащая к высшей энергии Господа, живое существо по природе исполнено знания. И тем не менее, из-за ограниченности своих сил оно склонно попадать под власть невежества.
В отличие от живого существа, Господь всегда остается всемогущим, Господь вибху, всеведущий, а живое существо ану, бесконечно малое.
Будучи духовной искрой, живое существо обладает свободой воли и способностью желать, но исполнить его желание может только всемогущий Господь. На этом прерву чтение комментария, дочитаю его несколько позже.
Как мы уже сказали, проблема зла. Это одна из центральных проблем любой религии.
Потому что любая религия, по крайней мере, те религии, которые мы знаем, будь то христианство, ислам или иудаизм, или индуизм в каких-то его проявлениях утверждает, что есть всемогущий Бог.
И всемогущий Бог означает, что Он есть причина всех причин, означает, что Он причина всего того, что мы видим вокруг. А если мы даже не очень внимательно посмотрим вокруг себя, мы увидим, что вокруг нас находится много странных вещей. Это если человек интеллигентный, он скажет, назовет их странными.
Человек не очень воспитанный назовет их более крепким выражением: если мы посмотрим вокруг себя, мы увидим, что в мире множество вещей, которые никакого разумного человека не могут удовлетворить. Разумный человек не может смириться с существованием каких-то вещей в этом мире.
В этом мире происходит столько жутких, страшных вещей. Людей насилуют, людей убивают, людей мучат. Это зло. Это то, что люди привыкли считать злом. И сразу же, как только мы объявляем, что есть некий всемогущий творец,
существо, от которого исходит все, что мы видим, это значит, что автоматически мы обвиняем его, или объявляем его повинным в том, что все это, что происходит с нами, исходит от Него.
Если Бог есть причина всех причин, то стало быть, Он есть причина зла в этом мире. И это то, что Ставит в тупик многих людей, которые верят в Бога.
С одной стороны, в душе нашей или в сердце живет вера, понимание того, что Бог есть, что без причины ничего не бывает.
С другой стороны, мы должны объяснить, откуда же берется зло в этом мире, откуда оно происходит, где это зло, где корень этого зла.
Поэтому некоторые люди, пытаясь защитить Бога, пытаясь оградить Бога от этих обвинений в том, что Он садист.
Потому что, если мы посмотрим вокруг, если мы скажем, что Бог виноват во всем то, что происходит, то другого эпитета Он не заслуживает. Садист. Он обрекает людей на такие муки, на страшные страдания.
Некоторые люди, чтобы защитить Бога от этих обвинений, утверждают, что Бог есть, и Бог причина многих причин, но не всех причин. Бог не всемогущ.
Как один иудаистский пастор-раввин написал знаменитую книгу, которая в Америке стала бестселлером после событий 11 сентября.
После того, как 11 сентября вдруг вся Америка была потрясена, вдруг эта незыблемая могущественная нация зашаталась, земля стала уходить у них из-под ног. Соответственно, эта книга стала бестселлером.
И книга называется «Почему плохие вещи случаются с хорошими людьми». Потому что мы видим, хороший человек, ну, бутерброд с колбасой любит, или там гамбургеры ест. Ну, в общем-то, хороший человек.
И вдруг бац, ни с того, ни с сего. Случается что-то. И основной момент этой книги, почему плохие люди случаются с хорошими людьми, заключается в том, что Бог, Он хороший, у него есть хорошее намерение.
Как, скажем, когда мы хотим оправдать кого-то, сказать, что человек очень искренний, мы говорим, ну, вообще-то он плохого не желал, так просто хотели, как лучше, а получилось как всегда.
И Бог, Он примерно руководствуется такими же мотивами. Он хотел как лучше, но не получилось, не вышло, не удалось. Ну, с кем не бывает.
Ну, если это может быть с нашим президентом или с премьер-министром, или еще с кем-то, ну, Бог, ну тоже иногда не получается что-то, не выходит что-то.
Значение качества Вибху и Кришны
Иначе говоря, в попытке обелить Бога, в попытке отвести от Бога эти обвинения, люди обвиняют или объявляют Его не всемогущим. Но в этом стихе этот стих очень четко подчеркивает этот момент.
Тут говорится, что Бог есть вибху. И вибху не просто значит всемогущий, вибху означает, что Он вездесущий,
вибху означает, что Он всепривлекающий, потому что если бы мы лишили Бога этого качества, то мы одновременно лишили бы Его права называться Богом, и лишили бы Его права требовать или принимать поклонение от нас.
Бог должен по определению привлекать к себе. Бог по определению должен быть всемогущ. Как Бога на санскрите как называют? Боговащ? Кришна, да. Со второго раза. И Кришна что значит? Да. Кришна значит, тот, кто привлекает.
Кришна значит, что у него есть сила привлекать наше сознание. Как Шрила Прабхупада с самого начала объяснял, что слово вибху означает то же самое. Вибху значит всемогущий.
И если человек обладает или какое-то существо обладает хотя бы маленькой толикой этих достоинств Бога, оно будет обладать способностью привлекать к себе сознание людей.
Всепривлекающий значит, что наше сознание будет тянуться к Нему.
Как, например, если бы сейчас в данный миг в эту комнату вошел какой-то, например, самый богатый человек России, так или самая красивая женщина Екатеринбурга.
Хотели бы мы или не хотели, так ваши взгляды бы потянулись туда. Я бы тут что-то болтал. Но сознание бы было там. Почему?
Потому что зашло существо, обладающее этими качествами, о которых Шрила Прабхупада говорит вначале, что любой, кто обладает богатством, славой, отречением, красотой, могуществом, он обладает способностью притягивать к себе.
И Бог по определению значит Кришна, значит, Тот, кто обладает способностью притягивать сознание, значит, Тот, кто обладает полностью приковывать к себе сознание. И поэтому Он Бог. В этом, собственно, его право называться Богом.
И это слово Кришна, в русском языке тоже есть слово, которое происходит от того же корня. Криш значит тянуть. Криш значит, тот, кто притягивает к себе.
В русском языке тоже есть слово от того же слова происходящее, от того же корня. Это, как это ни странно, слово крестьянин. Потому что крестьянин — он тянет. Что он тянет? Плуг. Плуг.
Крестьянин, на санскрите корень криш значит тянуть или значит пахать. И кришика — значит крестьянин. Это слово также встречается в Бхагавад-гите. Кришна — значит тот, кто пашет, тот, кто возделывает землю. И от того же слова происходит слово Кришна.
Кришна — тот, кто должен притягивать наше сознание. Поэтому с самого начала этот стих утверждает этот момент: Бог всемогущий. Но теперь возникает вопрос: как же отвести от Него эти обвинения в пристрастности?
Почему одни люди рождаются в рубашке? Или, как говорят англичане, серебряная ложка во рту. Другие люди рождаются, извиняюсь, не то, что без рубашки. И не то, что рождаются без рубашки. Всю жизнь свою живут вообще без всего.
Гол как сокол. У них не то, что рубашки на супе может не быть. Есть торваны. Почему так? Почему одни люди счастливчики и всю жизнь их преследует удача, так просто преследуют. Куда бы они ни уехали, она за ними по пятам.
И наоборот, есть другие люди, которых всю жизнь, что бы ни делали, преследуют несчастья, он женится — несчастный, разводится — еще более несчастный. Опять же, опять несчастный. Живет несчастный, помирает несчастный.
Беспристрастность и самодостаточность Бога
Почему? Возникают все эти разумные вопросы, но прежде всего момент, о котором говорится тут, то, что Бог всемогущ, дает Ему возможность быть беспристрастным.
Это первое, что Шрила Прабхупада очень подробно объясняет здесь в комментарии. Он говорит: Бог самодостаточен. Бог, так как Он самодостаточен, так как Он находится повсюду, так как Он повсюду,
Все Его желания уже удовлетворены. Это значит, что Он не пятнается грехами или добродетелями живых существ. Это значит, что у Него нет эгоистических мотивов. Это значит, что он не заставляет какие-то живые существа действовать, как ему хочется. Иначе говоря, мы можем очень легко понять этот момент, когда мы
подходим к человеку какому-то, и изначально у нас в сердце живет желание получить что-то от этого человека, что-то взять от него. Мы так или иначе зависим от него и что-то мы от него хотим.
Можем ли мы по-настоящему любить этого человека? Нет. Мы все время будем думать, как бы его проэксплуатировать, как бы его обмануть, как бы сманипулировать его сознанием, как бы мне получить от него что-то, что я хочу.
Но здесь говорится: Бог вибу, и значит, что он ни от кого ничего не хочет. У него уже все есть и так. Он ни от кого ничего не хочет, Ему от нас ничего не нужно, поэтому Он может нас любить.
Иногда мы думаем, что мы можем кого-то любить только потому, что нам от него что-то нужно. На самом деле это заблуждение. Если нам от кого-то что-то нужно, мы будем не любить его, а мы будем эксплуатировать его.
Мы будем забирать от него то, что нам от него нужно, потому что это нужно нам. Любить - значит думать о том, что нужно ему.
И Бог, как это ни странно, как это ни противоречиво может звучать, звучает, думает о том, что нужно нам все время, постоянно.
И мы попытаемся объяснить этот очень интересный момент как одно из качеств или достояний Бога, о котором мы говорили, которое делает его таким привлекательным — это самоотречение.
Как самоотречение называется на санскрите? Как оно звучит? Вайрагья. Что значит вайрагья? Это очень интересный момент. Разбирая санскритский корень этого слова, мы сможем понять очень глубокую вещь, что значит вайрагья.
Или беспристрастность, самоотречение. От какого слова происходит вайрагья? От другого знаменитого слова, которое мы все знаем, рага. Рага. И рага значит привязанность.
Но слово рага происходит от санскритского корня ранж, что значит окрашивать. Это очень любопытный философский момент, очень глубокая философская мысль, заключенная в этом.
Если я привязан к чему-то, или если я завишу каким-то образом от этого мира, я смотрю на этот мир, и я вижу этот мир сквозь призму своей привязанности. Человек, который привязан к чему-то.
Если я привязан к кому-то и к чему-то, я вижу этого человека не таким, как он есть. Я вижу его каким? Таким, как я хочу его. Или, как говорят в России: любовь зла, полюбишь и козла. Я смотрю на человека и вижу козла.
Я вижу не козла. Я вижу того, кого я люблю. И все остальные видят его совершенно по-другому. Но я вижу его таким, как я хочу его видеть.
Я вижу этот идеальный образ, который создался в моем воображении, потому что у меня есть привязанность. Я смотрю на него сквозь призму привязанности. Привязанность окрашивает этот мир.
Привязанность — это очки, сквозь которые мы смотрим на этот мир. Если мы смотрим на этот мир сквозь розовые очки, то весь мир будет каким? Розовым. Если мы смотрим на мир сквозь зеленые очки, весь мир будет зеленым.
Если сквозь черные, то весь мир будет черным. И вайрагья — это в сущности такое отношение, когда я не привязан, то есть когда я могу увидеть человека, мир, все что угодно, таким, как он есть. Только в этом случае.
Только в этом случае я могу реально оценить что-то. И вайрагья — это отношение, которое есть у Бога, и Бог не привязан. Ему ничего не нужно. Он самодостаточен, он удовлетворен. Поэтому Он видит мир таким, как он есть.
Он видит нас таким, как мы есть, Он видит все в истинном свете, когда возникает вайрагья. Когда человек может в принципе надеяться на то, что у него возникнет это отношение, вайрагья, к этому миру.
Сейчас мы привязаны к этому миру. И как мы будем говорить, именно в этой привязанности коренится проблема, коренится причина очень многих наших бед. Так но как можно обрести эту непривязанность по отношению к миру?
Например, представьте себе, что я владелец огромного особняка, что у меня, что я новый русский. К счастью, я не новый русский. Но предположим, что я новый русский. И у меня огромный особняк. Я не знаю, что с ним делать.
Там три этажа, дубовые панели, черный унитаз, не знаю, что там еще должно быть, для полного счастья, мраморные полы. И меня приводят. Ну, предположим, в Омский храм. Кто-нибудь из вас был в Омском храме?
Омский храм - он расположен в одном очень живописном месте. Там стоят такие покосившиеся избушки. Это район в центре Омска, который состоит из таких покосившихся избушек.
И какой-то щедрый человек говорит, выбирай любую из этих избушек. Любая будет твоей. Я бы, наверное, выбрал омский храм, но в основном я бы сказал, на самом деле мне ничего не нужно, ни одно из этих избушек мне не нужно, у меня унитаз там черный, полы мраморные.
Это значит вайраги, правильно?
Когда у человека появляется сокровище в сердце, когда он привязан к Кришне, когда у него есть все, потому что от Бога исходит все, Бог владелец всего. Если Он привязан к Кришне, то у него есть все.
Тогда только у него могут появиться реальные вайраги, беспристрастность. Тогда только он сможет увидеть мир таким, как он есть на самом деле. И здесь говорится, что Кришна — он именно таков. Или, например, другой пример.
Если предположим, когда-то мы все были детьми, и ребенок он очень привязан к игрушкам каким-то, зайцам там, паровозикам, куклам, так?
Если сейчас любого из вас, или почти любого, если тут есть дети, подвести к большому ящику игрушек из какого-нибудь детского сада, секонд-хенд, сказать: выбирай любую. На выбор. Хочешь зайца, хочешь медведя.
Возможно, сказать: Нет, я отрешен от этого всего. Я развил себе вайрагию. Но вайрагия, еще раз, это то самое условие и тот смысл, то, о чем говорит Шрила Прабхупада в объяснении этого стиха. Это то, что есть у Кришны.
Кришна обладает вайрагией в высшей степени, и поэтому Он может любить живые существа. Поэтому Он может начать строить с ними истинные глубокие отношения. И следующее, на что мы должны ответить, да, хорошо.
Бог — всемогущий.
Человеческие желания как источник проблем
Теперь все-таки, откуда берется зло, откуда появляется зло? И Шрила Прабхупада объясняет, соответственно, в комментарии к этому стиху, что Бог — всемогущий, но живое существо не всемогущее.
Живое существо, в отличие от Бога, крохотное. И крошечность значит, что значит крошечность? Если я очень маленький, это значит, что мне чего-то не хватает. Чем меньше я, тем больше мне не хватает. До полноты?
Каждое живое существо хочет чего-то. И в силу своей крошечности у него постоянно есть желание.
Оно постоянно хочет осуществить свои желания, не понимая, от кого все эти желания исходят, кто может осуществить все его желания. И именно в этих желаниях коренится причина зла.
Именно в этом, собственно, причина зла и кроется. Давайте немножко поговорим о желаниях.
Когда я шел сюда, я попросил благословения у Шикшаштаки прабху, он мой спутник в течение вот уже недели, повсюду путешествует со мной. Он является источником вдохновения для меня, постоянно он воодушевляет меня. Я подумал, что я не смогу дать хорошую лекцию, если он меня не благословит. Он сказал, благословения я не дам.
Но я пожелаю на словах, чтобы после этой лекции все, кто услышал ее, все бы избавились от своих материальных желаний и стали очень внимательно повторять Харе Кришна. Это его пожелание. Харе Кришна. Это Он вас благословил.
Меня.
Меня он этим не благословил, но поэтому давайте поговорим немножко о желаниях, о том собственном, что получает человек в результате этих желаний, насколько неразумно иногда бывают наши взывания. Потому что, в конце концов, это тот вывод, к которому мы придем, но не самый главный: один из выводов, к которым мы придем с вами, это то, что корень зла или корень проблем, которые возникают в нашей жизни...
А вот тут место освободилось, может быть, кто-то сядет. Корень проблем, которые возникают в нашей жизни, которые возникают в нашей жизни, коренятся именно в неразумности этих желаний. Человек хочет что-то постоянно.
Как был такой замечательный русский поэт Велимир Хлебников. Он очень хорошо в одном стихотворении описал это состояние мира и состояние поэта, который парит над этим миром.
Он говорит: «Я свирел в свою свирель, а мир хотел в свою хотеть». Он говорит о том же самом, о том же в сущности, о том же отношении, что есть отношения,
или человек может по-настоящему полюбить этот мир, по-настоящему понять этот мир и Бога в нем, когда он перестанет хотеть свою хотеть, когда он будет свиреть в свою свирель.
Но желание у нас есть, и мы постоянно хотим что-то, хотим, хотим, хотим, хотим.
И как объясняет здесь Шрила Прабхупада в этом комментарии, что исполняет их Бог, и что в конечном счете, Он будет позже говорить в комментариях, что желание — это тонкая форма обусловленности живого существа.
И Бог, находящийся в сердце каждого живого существа, чувствует это желание. Человеку даже не нужно высказывать это желание. Ему не нужно даже говорить: Я хочу этого, я хочу этого.
Нам не нужно подходить к Богу и молить Его: Господи, дай мне это, дай мне это. Он сам знает, чего нам нужно. Он знает, чего мы хотим.
Как у нас в храме на Беговой есть один замечательный преданный, который проповедует школьникам.
У нас почти каждый день приезжают экскурсии школьников, у нас храм включен в туристические маршруты, и учителя приводят школьников из школ. У них там есть такой урок, когда они знакомят их с разными религиями. И они очень любят приходить к нам в храм, потому что они знают, тут у нас весело. В других храмах не так весело.
У нас тут их накормят, попоют они. Этот бхакта-прабху обычно что делает со школьниками? Он сначала поет с ними, потом раздает им сладости, потом все танцуют, потом он подводит их
к нашим божествам, к Шри Шри Гандхарва-Гиридхари, заставляет их молитвенно сложить руки и говорит: сейчас я вас научу правильно молиться. И все школьники преисполненной важности случающегося,
совершающегося, они складывают у груди молитвенно руки, и он говорит: «Повторяйте за мной». И они начинают прилежно повторять за ним. Он говорит: «Мои дорогие Шри Шри Гандхарва-Гиридхари».
Они повторяют: «Мои дорогие Шри Шри Гандхарва-Гиридхари, если вам так будет угодно, если вам» так будет угодно, пожалуйста, дайте мне чистую любовь к Богу. Пожалуйста, дайте мне чистую любовь к Богу.
И не исполняйте никаких других моих желаний. Они повторяют: «И не исполняйте никаких других». Потом задумываются. Как так? Как же я буду без этих желаний?
Люди думают, что смысл жизни в том, чтобы исполнять желания, что смысл жизни в том, чтобы хотеть, хотеть, хотеть, хотеть и исполнять желания. Но как произнес свое время знаменитый любимый
герой всей российской интеллигенции, Остап Бендер, когда его желание исполнилось наконец-то, когда он наконец получил миллион. Не знал, что с этим миллионом делать, или сколько он там получил?
Он сказал: «Исполнилась мечта идиота». Идиота, да. Да, Шрила Прабхупада объясняет. Бог находится в сердце каждого живого существа. Он знает желание каждого живого существа.
И более того, он не просто знает, а он исполняет желания каждого живого существа в зависимости от того, что заслужило живое существо. Но очень часто, по иронии судьбы, так уж случается.
И как правило, если мы оглянемся на нашу жизнь, мы можем увидеть, что желания наши исполняются. Но когда они обычно исполняются? Когда не надо. Человек хочет, хочет, хочет, хочет, хочет, что-то бьется, бьется, бьется.
Потом у него что-то перекипает, перегорает, он переходит. Он думает, а зачем мне это нужно? И в этот момент говорит: «Ты хотел этого — бери! Тебе нужно было это. Убедись в том, что на самом деле тебе это не нужно.
Что на самом деле тебе нужно не это. Что люди в силу неразумия своего, хотят не то, что им нужно на самом деле. Из-за того, что они хотят, не то, что им на самом деле нужно, случаются всевозможные беды.
В конце концов, человеку нужен кто? Бог. Человеку нужна любовь. Человек создан из любви, он зависит от любви. Мы не можем жить без любви. Любовь — это самая большая потребность человека. Все остальное не так важно.
Все остальное на самом деле, так или иначе, люди используют как средство получить любовь. Они думают, что если у меня будет машина, меня любить будут больше.
Что если у меня будет образование, диплом, хорошая работа, квартира, меня будут больше любить.
Они в сущности хотят любви, но они наивно пытаются получить любовь с помощью каких-то детских игрушек, с помощью каких-то детских вещей. Тогда как любовь приходит не в результате этого.
И из-за того, что они пытаются получить любовь такими способами по ходу дела, а в процессе этого они совершают массу глупостей, массу жутких страшных вещей, как
Свобода воли и понятие греха
слова, с которых начинается этот стих — очень важные слова. Мне хотелось всего несколько слов сказать об этом. Говорится, что Вибу, Верховный Господь, Он не отвечает за наши с вами грехи и за наши с вами добродетели.
Грехи и добродетели - это целиком наша свободная воля. Как есть сейчас, к сожалению, категория людей, которые, опять же, пытаясь разрешить эту проклятую проблему зла, пытаясь понять, откуда же так.
Потому что некоторые люди говорят: Бог наказывает вас за грехи. Это есть еще одна категория религии, где Бог предстает в виде судьи, Он карающий судья, и в течение вечности Он судит людей. Судит, судит, судит.
24 часа в сутки - без выходных, без отпуска, без каникул. Сидит себе, у Него тут в одной руке скипетр, в другой руке там кнут, или еще что-то, там книга законов. И есть люди, которые восстают против этого.
Потому что на самом деле человеку трудно смириться с этим представлением, что Бог — это только судья. На самом деле, кому нравится, кому нужен такой Бог, который судит постоянно — судит, судит, судит?
А потом, а сначала они говорят: «Бог всех судит», а потом они говорят: «Полюби этого Бога». Кто-нибудь когда-нибудь любил судью, так? Вы приходите в зал суда, вас должны осудить.
И вам говорят, полюби его, полюби его поскорее. Как можно его полюбить, он судья, у него кнут в руке, у него скипетр? И, соответственно, есть люди, есть категории людей или философии целые, которые утверждают,
что на самом деле это все ерунда, что религии придумали грехи и добродетели. Что нет ни грехов, ни добродетелей, Бог не судит. Я надеюсь, что до Екатеринбурга эта мода не докатилась.
Но рано или поздно докатится, потому что мода, она такая вещь, что она рано или поздно до всюду докатывается. Но в Москве среди наших единоверцев, скажем так, в моду вошла книга некая мистера Уолша.
Мистер Уолш написал пять томов бесед с Богом. Преданные, они прочитали беседы с Богом, в которой Бог всю философию в 700 стихах изложил. Так это была очень короткая беседа.
Но, видимо, им захотелось подольше побеседовать с Богом. Поэтому они, соответственно, сейчас иногда покупают эти пять томов мистера Уолша. Этот мистер Уолш, он глава какой-то новой церкви, он беседует с Богом постоянно.
Как он стал беседовать с Богом, это тоже любопытная история, он сам пишет об этом. Что однажды ему захотелось задать Богу вопрос. И он задал вопрос Богу, взял карандаш и написал на чистом листке бумаги этот вопрос Богу.
Так как будто бы Бог, Он так сказать, ему нужно обязательно в письменном виде с ним общаться. И вдруг в какой-то момент этот мистер Уолш понял, что Бог водит его рукой. И его рука начала писать какой-то ответ.
И получился ответ. Он посмотрел и думал: ну надо же, Бог разумный ответ дал. И так и пошло, и поехало. Он задает вопрос, Бог отвечает, Он задает вопрос, Бог отвечает. Пять томов.
Немножко правда напоминает спиритический сеанс. Тех, кто из вас участвовали в спиритических сеансах, те тоже знают, что там духу Натальи Николаевны Гончаровой, Пушкиной. Задаем ему вопрос: там все-таки про жизнь Пушкина.
Наталья Николаевна начинает русским мантом отвечать: с помощью этого блюдечка. Ну, неважно. Мистер Уолш, нечто не сомневаясь, объявляет, что все то, что он там написал, все это его беседы с Богом. И что он говорит?
Что Бог ему рассказывает. Бог ему говорит: грех и добродетель придумали религии. Для того, чтобы закрепостить вас, для того, чтобы запугать вас, нет ни рая, ни ада, нет ни добродетели, ни греха. Бог любит всех.
Хорошо, правильно? Это то, что мы хотим, правильно? Бог любит всех. Причем как он он любил всех без причины, правильно? Без причины значит, что это значит?
Да, это значит, что что бы вы ни делали, он все равно вас будет любить. И если вы делаете какую-нибудь гадость, он не будет любить вас меньше. Если вы делаете что-нибудь хорошее, он не будет любить вас больше.
Вас уже и так любит. Он же Бог, правильно? Правильно? Записываемся туда. Мистер Уолш объясняет, что нет ни грехов, ни добродетелей. Можно делать все, что угодно. Проблема не в том, что Бог не наказывает никого, Бог не корит.
Как я позвонил какому-то преданному там, который в свое время отошел и сейчас считает себя последователем вот этой вот группы. Я у него спросил: ну как как у тебя дела, во что ты веришь?
Он сразу, первый, что он закричал: Я не верю в Бога, который наказывает. Я вам сказал: Я тоже не верю в Бога, который наказывает. Но мы не верим по-разному. Потому что, что он говорит, что из этого следует.
Он говорит, дальше что он говорит? Дальше Бог нашу проблему объясняет. Он говорит, что да, я всех и так люблю. Что бы вы ни делали, я буду любить вас. Я не буду любить вас меньше. В чем тогда проблема? Чего мы должны достичь?
Теперь мы сами должны полюбить себя точно так же, как любит Бог. Потому что наши проблемы - мы делаем что-то плохо, и мы начинаем себя корить. Бог не начинает корить, мы начинаем себя корить.
Теперь нужно просто избавиться от всех этих заморочек в уме. И делай все то, что мы хотим, и быть абсолютно счастливыми. Правильно? Хорошая философия. Мистер Уолш, мне сказали, приезжает в Москву.
И он собирается всем рассказывать о своих откровениях, о том, что он получил от Бога. И билет на его лекции стоит 300 долларов. Люди ломятся туда.
Какой-то преданник мне пришел и стал возмущаться: негодяй такой, 300 долларов требует. Я говорю, да ты что, это же дешевая цена.
Ты представь себе, за 300 долларов он прощает тебе все грехи, которые ты совершил до этого, и все грехи, которые ты в будущем совершишь в течение вечности. Выгодное дело. Всего за 300 долларов.
Никаких грехов вообще никогда. Не нужно себя корить, не нужно ни о чем сокрушаться, не нужно ничего делать. Все хорошо. Полюби себя бескорыстно, беспричинно, и все будет замечательно.
Страшная философия, это жуткая философия. Но здесь Кришна начинает с того, что он говорит: есть папа, есть пунья, есть сукрити, есть душкрити, есть грехи, и есть добродетели.
И Бог тут ни при чем, но человек делает грехи и добродетели. В процессе он совершает грехи и добродетели, в процессе исполнения своих желаний.
Но дальше самый интересный момент и самый любопытный момент, который мы должны понять. У человека есть желание. Он совершает.
Для того, чтобы исполнить свои желания, для того, чтобы осуществить их, он совершает какие-то грехи и добродетели.
Роль закона кармы и верховенство Бога
И после этого что включается? Закон какой включается? Закон кармы. Закон причины и следствия. Как правило, что преданные делают? Преданные думают, что чтобы обелить Бога, чтобы объяснить,
что Бог беспристрастен, что Бог не делает никакого зла, не причиняет никому, они думают, что достаточно просто сказать, что есть закон кармы, что человек совершил что-то и дальше просто включается закон кармы.
Этот закон кармы, закон причины и следствия приносит ему дурные или хорошие последствия его поступков. Правильно это или неправильно? Правильно? Правильно? Правильно? Кто считает, что это правильно?
Поднимите, пожалуйста, руки. Кто считает, что это неправильно? Кто воздерживается? Мы с вами попытаемся понять, так ли уж это правильно? Потому что на самом деле это так, но это еще не все.
И так как мы думаем, что это так, именно это является причиной того, что у нас нет бхакти. Мы начали свою лекцию с того, что стали говорить, что если мы как следует поймем, что Кришна говорит в этом стихе.
Мы поймем, что отделяет нас от Бога, что мешает нам действительно полюбить Его.
И мешает нам полюбить Его, да, мы знаем Бог всемогущ, мы это признаем. Мы знаем, что мы сами расплачиваемся за последствия своих грехов или своих добродетелей. Да. Но это просто знать это — это значит еще не любить Бога.
Не просто не любить Бога, значит помешать себе любить Бога.
Потому что если мы просто говорим, что да, есть Бог, и Он беспристрастен, Ему ничего не нужно, да, есть закон кармы, который Он установил, этот закон, это значит, что опять же, кем сделать Бога? Судьей.
А можем мы любить судью? Не можем мы любить судью. Не можем. Не можем. На страхе любви не может быть. И поэтому Кришна говорит здесь, в этом стихе, очень важную, очень глубокую вещь, которую нам нужно понять.
И который, собственно, объясняется очень подробно в Веданта-сутре. Этот вопрос разбирается в Веданта-сутре, и там говорится, что не все зависит от кармы.
Что те люди, которые считают, что все то, что случается с нами, зависит от кармы, они на самом деле следуют какой философии? Карма-мимамса. Совершенно верно. Они не следуют философии бхакти.
Не следует нашей философии, нашему пути. Потому что в карма-мимамсе говорится, что Бог создал дхарму. Но после этого Он создал закон кармы, и закон кармы действует совершенно автоматически, сам по себе.
И для этого есть серьезные основания.
Если мы говорим, что как бы это логически обосновано, мы видели, что большинство людей здесь подняло руку, когда они сказали, что все, Бог передал все это закону кармы, и по закону кармы тут все валится.
Так, и для этого есть серьезные основания. Первое. Бог не может нарушать закон кармы, правильно? Может, но если Он будет это делать, то каким Он будет? Пристрастным, правильно?
Как, например, правитель или президент должен быть беспристрастным.
Но если этот правитель или президент окружает себя своими родственниками и заботится прежде всего о своей семье, так как наш бывший правитель, у которого большая семья была. Его так и называли семья.
Как не порадеть родному человечку? Он сразу же лишается этого звания быть правителем, правильно? Люди сразу же начинают смотреть на него, как на того, кто недостоин быть правителем, правильно?
Поэтому, соответственно, Бог не может нарушать закон кармы, правильно? Не может? Он не может быть пристрастным. Он не должен быть пристрастным. Он должен быть абсолютно беспристрастным.
Если Он установил этот закон, этому закону нужно следовать. Это аргумент карма-мимамсы.
В пользу того, что Бог должен делать что-то в соответствии с законом кармы. То есть Он установил этот закон, Он не должен вмешиваться в закон кармы. И дальше, другой аргумент, который они приводят, тоже очень серьезный.
О том, что если мы ничего не будем делать, хорошо, предположим, мы в какой-то момент осознали, что нам не нужно ничего желать, мы перестали что-то делать. Получим мы что-то или нет, какие-то результаты? Ничего не получим, так то есть это два очень важных и серьезных аргумента, о которых мы должны подумать.
Так что же все-таки, кого я должен любить, Бога или закон кармы? Потому что если все зависит от закона кармы, то это значит, что что я должен делать? Как я должен себя вести? Должен я заниматься бхакти? Зачем?
Зачем мне заниматься бхакти? Что я должен делать? Зачем?
Благочестивые поступки я должен совершать: накапливать пуню, накапливать, накапливать, накапливать и наслаждаться, наслаждаться, и опять накапливать, и быть таким тем благочестивым, новым, который жертвует на храмы, который накапливает себе благочестие.
Зачем мне Бог? Зачем мне мне Бог? Не нужен. Нет, все зависит от закона кармы. И на самом деле эта вещь живет очень глубоко в нашем сердце. Это представление о том, что все зависит от кармы, живет очень глубоко в нашем сердце.
Потому что иногда, когда с нами что-то случается, вдруг, или например, мы начинаем заниматься преданным служением, для чего мы начинаем заниматься преданным служением? Для чего мы начинаем повторять мантру?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе. Харе Рама. Для чего? Для чего? Чтобы избавиться от страдания. Я повторяю, я следую, мне сказали, будешь делать так, избавишься от всех страданий.
Так, и страдания вдруг, через 10 лет, после того, как вы упорно повторяли, 16 кругов приходит к вам. Что вы говорите? Не работает. За что? За что, Кришна? Я каждый день приходил на Мангаларате. Каждый день.
И после этого со мной такое случилось. На каких позициях мы стоим? Последователи Джаймини Риши. Автора Карма-мимансы. Потому что мы рассматриваем все то, что мы делаем, как карму.
Мы повторяем святые имена, и мы думаем, это способ заработать что? Благочестие. Какое по счету оскорбление святого имени? Восьмое.
Рассматривать повторение святых имен Кришны как один из разделов, как одно из ритуальных действий Кармы Канды. Мы сводим бхакти к карме. И это есть у нас инстинктивно. Мы думаем, если я буду ходить, если я буду повторять.
Ну ладно, хорошо. Харе Кришна мантра не сработала. Ну, может, на Нрисимху нужно повторять?
Я помню очень хорошо, я повторял, как минимум, один круг Нрисимха-мантры каждый день, чтобы со мной, не дай бог, ничего плохого не произошло. Каждый день нам маздель нарисимхай прола дадата да ни хира, не каши бурбаксага, сибатанка на хала ей тон симвора, симво, я то я тонсимо, и так далее, как минимум сто восемь раз.
А если я думаю, сто в идеале, нужно 16 кругов повторять. Если это защитная мантра, то нужно ее повторять.
Или еще очень любопытный момент, тоже, опять же, из моей биографии, раз уж на то пошло, то я хочу покаяться перед вами. Один из первых стихов Бхагавад-гиты, которые я выучил, я стал смотреть Бхагавад-гиту.
Я приехал в Швецию, у меня было много свободного времени, я стал читать Бхагавад-гиту внимательно. Я решил учить стихи. Я читал стихи, думал: какие?
Я тогда бхакти-шастр не проходил, я не знал, какие стихи важные, какие неважные. Я подумал: вот те стихи, которые мудрее всего, я их буду учить первым. Те стихи, которые больше всего мне понравятся.
Я стал читать вторую главу Бхагавад-гиты. Я наткнулся на стих, который поразил меня своей мудростью.
Кришна там говорит: джатаси хи друвам мритьюр адрувам джанма мритьюках. тот, кто родился, тот наверняка умрет. А тот, кто умрет, он наверняка родится снова. Поэтому он говорит, какой смысл страдать? Страдать нет смысла.
Я подумал, какой мудрый стих. Я выучил его первым. Это был мой самый любимый стих. Джатасья хи — действительно, что страдать? Родился, умрешь, умрешь, родился. Промежутки, что нужно делать?
Благочестивой деятельностью заниматься. Это стих. Кришна в шутку говорит для Арджуны. В этом стихе Кришна над Арджуной смеется.
В этом стихе Кришна говорит: если ты являешься последователем кармы Мимамсы, то вот тебе этот стих, и все равно ты должен сражаться. Все равно ты должен делать то, что я хочу от тебя. Я выучил его первым сам.
Потому что у нас есть это осквернение кармы. Мы думаем, что все зависит от кармы. На самом деле бхакти означает, что бхакти возникает у нас, когда мы понимаем свою зависимость от кого? От Бога, не от кармы.
И поэтому Веданта-сутра, которая разбирает этот вопрос: с пристрастностью или беспристрастностью Бога, она говорит: карма зависит не от закона кармы.
Что Кришна велик, что закон кармы устроен таким образом, что да, мы совершаем очень много, и у каждого нашего поступка есть множество последствий. Но кто выбирает, какие последствия приходят когда? Бог.
Что на самом деле Кришна посылает нам нашу карму в соответствии с нашей кармой, но Он выбирает. Как Он выбирает эту карму, исходя из чего, из каких критериев Он выбирает эту карму? Исходя из чего?
Мы уже сказали, что Он Вибху, Он всемогущ, Он беспристрастен. И так как Он беспристрастен, Он может что делать? Да. Он может любить нас. Он может заботиться о нашем благе. Поэтому да, карма есть, и есть закон кармы.
Но есть Кришна, который выше, чем закон кармы. И Он выбирает из этого закона кармы, то, что нам нужно, то, что нам нужно, что мы должны понять. Он дает эту карму нам.
Но что происходит с живым существом, дальше Кришна объясняет тут. Он объяснил все в этом стихе, практически все. То есть, первое, что мы должны понять, самое главное, это очень важная вещь, то, что все зависит от Бога.
И то, что нам не нужно думать о карме. И раз все зависит от Бога, значит все то, что случается с нами, все то, что Бог посылает нам — на наше благо.
И когда мы не понимаем это, что Кришна говорит тут: на надате касчит папам на чайва сукритам вибхух, не я заставлял вас действовать благочестиво или праведно, не я в этом виноват.
У меня не было никаких эгоистических мотивов. Но что он дальше говорит? Агянена авритам гьянам. Агьяна агьяна авритам. Агьянена авритам Гьянам.
Благодарность как основа преданного служения
Знание человека покрывается невежеством. Что Он хочет сказать нам? В чем наше невежество? В чем заключается наше невежество?
Что объясняет здесь Кришна? Желаем ли того, что надо, это наше невежество, но не в этом наше невежество, не то, что Кришна здесь хочет сказать. Что Он хочет сказать, в чем наше невежество с вами? Что мы не понимаем? Что мы не можем?
Что мы не понимаем? Да.
Мы не понимаем, каким образом то, что с нами происходит, является благом для нас. Мы не понимаем, каким образом все то, что с нами творится, случается, все то, что посылает нам Бог в соответствии с законом кармы, мы не видим, как это для нас благо. Что Он желает нам добра, что это проявление Его любви.
На самом деле, на пути бхакти мы должны учиться именно этому, мы должны учиться видеть, или даже если мы не научились видеть, просто по крайней мере понять теоретически, что все, что происходит с нами, — это благо.
И, соответственно, если мы поймем это, что мы будем делать по отношению к Богу? Что мы будем говорить? Спасибо. Бхакти начинается с этого простого слова, как детей учат. Скажи волшебное слово. Какое волшебное слово? Спасибо.
То же самое волшебное слово каждый человек должен произнести по отношению к Богу. В этом заключается бхакти. Это первый шаг бхакти.
Что-нибудь с нами произошло, да, и Бог, соответственно, как Шрила Прабхупада часто объясняет, что у Бога 10 рук.
На самом деле это отец Шрилы Прабхупады, он учил его, когда он был маленький, что у Бога 10 рук, а у нас сколько рук? Почему у Бога 10 рук? Мы обычно думаем, что у него 4. Почему 10 рук? Да, 10 сторон света.
И 10 сторон света значит, если у него у Бога 10 рук, так? И у нас что-то есть, а у него 10 рук, и мы своими двумя руками держим это, и мы пытаемся защитить это своими двумя руками. Так, кто победит?
У него их 10, у нас только 2. Мы с этой стороны его закрываем, он с той стороны подходит. Он с 10 сторон света. Это значит, что он может отобрать все то, что он хочет. Правильно? Может? Кто сталкивался с этим?
Что в один прекрасный момент он отбирал у нас то, что мы хотели защитить? Так страстно! Кто сталкивался с этим? И наоборот, если Бог хочет нам что-то дать, то Он будет давать это тем своими десятью руками.
И как Шрила Прабхупада говорит, что вы не сможете своими двумя удержать все то, что Он вам хочет дать. Он засыпет вас своими десятью руками то, что Он хочет дать.
Но факт, которым мы должны помнить, и в этом заключается истинное знание, то, что все то, что происходит, все то, что случается с нами, все то, что дает нам Бог, является благом, является добром для нас.
И это истина, которую очень трудно иногда бывает проглотить, которую иногда очень трудно бывает понять, каким образом это добро. Но даже если мы не понимаем, что это добро, мы все равно должны говорить.
Спасибо тебе, Кришна. Я не понимаю, почему ты это со мной сделал. Я не знаю, почему у меня все лицо в синяках. Почему удары ссыпятся на меня с 10 сторон света. Я не успеваю укрываться, защищаться от них двумя руками.
Но я знаю, что это твоя милость. В этом заключается истинное знание, и с этого начинаются бхакти. Это урок, который мы должны извлечь, это, собственно, урок
Бхагавад-гиты, как во второй главе, на самом деле, эта тема поднята Кришной во второй главе Бхагавад-гиты. Когда Арджуна спрашивает у Кришны, он задает ему очень важный вопрос, как узнать человека, который достиг любви
к Богу, который полностью сосредоточился на Богу. И он спрашивает у него, как говорит такой человек, что он говорит, что отвечает Кришна ему на это? Как говорит такой человек? Кто помнит?
Как мы должны узнать человека, который действительно обладает любовью к Богу? Иногда возникает вопрос: кто-то говорит, я достиг высокого уровня, и
мы думаем, действительно ли он достиг высокого уровня, или кто-то выходит и говорит: Вот, пожалуйста, я великий проповедник, мойте мне ноги и воду пейте регулярно.
Поэтому Арджуна спрашивает: как такого человека узнать? Как узнать, что человек полностью сосредоточен на Всевышнем? Как он говорит? Что отвечает Кришна ему? Нет. Да. Кришна говорит очень важную вещь.
Набхинандати, на двести набхинандати. Абхинандати значит поздравлять, значит прославлять. Такой человек не прославляет никого и никого не ругает. И прежде всего, он не ругает Бога.
Такой человек постоянно... Что он говорит? Обычные люди что? Кого-то они прославляют, но большей части они что делают? Ругают. Себя они в основном прославляют, всех остальных они в основном ругают.
Тот виноват, этот виноват, оно виноват, они виноваты, правительство виновато, соседка виновата, преданные виноваты, президент Храма виноваты, то там еще виноват, Путин виноват, Ельцин виноват, Черномырдин виноват.
Но Кришна говорит, что понять такого человека, увидеть, узнать такого человека, это значит увидеть и понять, узнать человека, который постоянно прославляет кого? Кришну. И постоянно обвиняет кого? Самого себя.
Такой человек действительно сосредоточился на Всевышнем. У такого человека сознание никогда не поколеблется в самых тяжелых ситуациях.
Если произошла... когда мы начинаем винить кого-то, искать виноватых, обвинять кого-то, ругаться, так с самыми нехорошими словами, когда-то что-то с нами случается.
Но если мы действительно поняли, что все это милость Бога, что мы скажем, когда что-то с нами случилось? Спасибо, Кришна! Так мы закусим зубы. Иисус: Спасибо, Кришна! Спасибо тебе. Но это признак того, что мы поняли.
Глубинный закон. И в этом заключается наша подлинная бхакти, с этого оно начинается.
Если мы научились это делать, и этому нужно учиться делать. Когда что-то случается с нами дурное, мы должны учиться делать. Мы каждый день должны учиться делать. Каждый день мы должны учиться благодарить Бога за то, что с нами происходит.
Это не такая простая вещь, потому что иногда мы слышим добрые советы. Сколько раз мы слышали этот совет? Лично я слышал его много-много раз. Сколько раз мы следуем этому совету?
Так это хорошо, когда, когда все мы на лекции сидим, мы киваем головой. Следуем ли мы этому совету, реально?
Притча о птицелове и мудрых советах
В этом проблема. Есть знаменитая суфийская притча про следование советам, про то, как однажды птицелов поймал птичку, маленькую птичку. И он смотрел на эту птаху, держал ее в руке - маленькая такая пташка.
И вдруг пташка стала говорить ему человеческим голосом. И стала говорить: «Отпусти меня, что я тебе? Все равно, что с меня?» Клочок мяса ты получишь, может быть. Петь я не пою.
Но зато, если ты меня отпустишь, я могу тебе дать три очень важных совета, которые сделают тебя абсолютно счастливым. Подумал, подумал, подумал, подумал, подумал.
Действительно, чего? Маленькая пташка. Может, действительно даст какой-нибудь важный совет.
Но они договорились. Птицелов сказал: «Первый совет ты даешь у меня в руке. Если мне твой совет понравится, то тогда отпущу, но ты вспорхни на веточку рядом в пределах досягаемости, и второй совет дай.
И если мне второй совет понравится, то ты можешь отпорхнуть подальше, и уже третий совет дать вот с той кочки, которой там подальше. Птичка сказала: я честно и безукоризненно исполню все условия, которые ты мне поставил.
Даю тебе первый совет. Первый мой совет, дорогой охотник: пожалуйста, не горюй о том, чего больше нет. Ну, ушло. Какой смысл горевать? Ну, нету этого. Нету.
Как люди иногда годами не могут смириться с тем, что они чего-то лишились. Или там, как они идут к какому-нибудь там психологу, который разбирает их детские травмы.
Потому что что-то в детстве у них там крокодила отобрали, резинового. Они всю жизнь сокрушаются. Или что-то еще случилось. Люди скорбят. Это скорбь, над которой Кришна смеется. Когда он смеется над Арджуной в самом начале.
Он говорит: Арджуна, ты скорбишь, и при этом ты говоришь ученые слова. Но ученые, мудрые люди, они не скорбят ни о чем. Не нужно скорбеть. Эта птичка дала такой же совет.
Она говорит: не скорби, потерял что-то, расстанься с этим, с легкой душой. Значит, это так суждено. И охотник подумал, подумал, подумал, подумал. Говорит: мудрый совет, птичка, летим.
Он отпустил ее, птичка вспорхнула на веточку. И сказала: второй мой совет. Не верь небылицам. Столько небылиц ходит в этом мире. Столько всякой ерунды ходит в этом мире. Не слушай небылиц.
Он подумал, подумал, сказал: мудрый совет, спасибо тебе, птичка. И птичка отлетела дальше на кочку и стала говорить: дурак ты дурак.
Ты знаешь, что у меня в животе алмаз величиной с куриное яйцо? И что если бы ты просто меня разрезал, то ты был бы обладателем этого алмаза. Что ж ты сделал? Ну, что ж тогда случилось? Ну, что ж ты глупый такой?
А я тебя так обманула. Охотник стал кататься по земле, стал рвать на себе волосы, стал кричать: вернись, я все прощу.
Дорогая птичка, приди ко мне, я буду тебя холить и лелеять. Ой, Потом, когда он немножко успокоился, он сказал: ну ладно, улетел так улетел. Ну, по крайней мере, хоть третий совет дай. Он сказал, нет, не дам. Потому что ты не заслуживаешь этого.
Я тебе дала два хороших совета, и ты сразу же их не исполнил. Я тебе сказала: не расстраивайся, если у тебя нет ничего. Ну хорошо, предположим, был там алмаз этот. Ну, лишился ты алмаза. Что расстраиваться-то?
Зачем кататься по земле и волосы себе рвать? А потом я тебе сказал: не верь небылицам. Как во мне такой маленький, может быть, такой большой алмаз. Из-за небылиц ты расстроился.
Поэтому третий совет ты не заслуживаешь, потому что первыми двумя не следуешь. Полетела внутрь птичка своим путем.
И в сущности, совет, который Кришна нам дает здесь, он говорит, те на мухьянти джантавах, в этом причина заблуждения живого существа. Тене мухьянти.
Именно это незнание, не понимание того, что все то, что происходит с ним, по крайней мере, теоретически, что все то, что человек делает, является благом для него. Все, что с ним случается, является благом для него.
Все то, что Бог посылает ему, является благом, те на мухьянти джантавах, это причина еще большего и большего заблуждения.
Человек впадает во все большее и большее заблуждение, он начинает проклинать все, проклинать свою судьбу, проклинать других, и в результате этого совершает еще больше и больше грехов.
В этом суть, и этот совет дает тут Кришна: он говорит, если вы хотите обрести знания, если вы хотите действительно обрести любовь к Богу, поймите эту простую вещь. Бог не судит вас, Бог не карает вас.
Вы сами виноваты в том, что с вами происходит. Но Бог при этом старается помогать вам каждое мгновение вашей жизни, как бы странно это, какие бы странные формы это ни принимало. Все то, что с нами происходит, это урок.
И даже если мы не поймем, в чем заключается этот урок, то, по крайней мере, если мы будем благодарить Его за это, то мы поймем нечто более высшее.
Как иногда, если Бог действительно очень милостив, Он дает человеку возможность быстро понять, что он не так сделал. Последствия греховных поступков для того, к кому Кришна действительно милостив, приходят очень быстро.
Если Кришна не очень милостив, эти последствия могут прийти позже, так что человек запутается. Как я помню, однажды со мной случилась такая история. Опять же, раз уж каяться, так каяться.
Это было где-то в самом начале моей карьеры в преданном служении.
Года три я, наверное, повторял мантру со всеми вытекающими из этого последствиями, со всеми представлениями, которые при этом были удобной философии. Повторяйте мантру, все хорошо будет у тебя.
И однажды я был я отдыхал летом где-то в одном живописном месте. Пришел к речке, ты был на юге, в Узбекистане. И перед этой речкой рос огромный виноградник. Это был колхозный виноградник.
То есть виноград был ничей, ясное дело. Он сам вырос. По случайному течению обстоятельств. Этот виноградник был... как раз сезон винограда.
Начало августа, где-то спелые виноградные грозди из разных сортов, они там принесли прямо в двух шагах отсюда. Виноградник — абсолютно там не было никакого забора, ничего не было. И он простирался на километры.
И никакого сторожа нигде не было, ничего не было. А Кришна был в сердце. И я подумал, Кришна, он, наверное, хочет этого винограда. Потому что говорится, что Кришне нужно предлагать фрукты по сезону.
Я подумал, надо предложить виноград. Ясное дело, он хочет виноград. Ну и потом, естественно, остатками этой пищи, чтобы язык контролировать.
И я, ничтоже сумняшеся, движимый самыми благородными намерениями, чтобы удовлетворить Кришну своими поступками, спустился, нарвал виноград, немножко винограда нарвал, что там виноградник огромный, ничего нет, вообще никто не видит, и все для Кришны делается. Со всех сторон все правильно: было так, и речка течет, и предложить можно, помыть можно, все хорошо. Я сорвал этот виноград, я закрыл глаза, я с очень большим благоговением начал его предлагать. И на меня нападает... И так далее. Весь ритуал был сделан, все было хорошо.
Проблема была в том, что когда я открыл глаза, я увидел сторожа. Я гарантирую, что он вырос из-под земли. Его не было. Он не мог ниоткуда прийти. Его не было там. Может быть, это был сам Кришна, но я не знаю.
Сторож стал бить меня палкой после того, как я совершил священную акцию жертвоприношения. И когда он бил, у меня блуждала на устах улыбка. Я думаю, спасибо, Кришна. Я все понял. Спасибо тебе, дорогой.
Но иногда, когда Кришна милостив, Он может послать последствия наших дурных поступков сразу, иногда Он может послать позже.
Но этот урок мы должны всегда помнить: Кришна посылает нам только добро, Он желает нам только добра, Он абсолютно беспристрастен, Он смотрит на нас, и сердце у Него обливается кровью, от сострадания к нам. И он думает, когда же вы поймете что-нибудь? Единственное, что мы должны делать, чему мы должны учиться, это, собственно, когда мы берем четки в руки, когда мы начинаем повторять святое имя. Мы говорим именно это.
Спасибо тебе, Кришна, спасибо тебе, Кришна. То, что мы учимся понять, стараемся понять.
Если мы поняли это, что да, все происходит по милости Кришны, благодаря Кришне и только по Его милости, тогда мы станем самыми счастливыми людьми. Нет более счастливого человека.
История о ткаче и милости Бога
Как есть одна замечательная история, которую я расскажу или уже поздно. История про одного бедного ткача, который жил в какой-то маленькой индийской деревне, и он был великим преданным Господа Рамы.
Он все время повторял: Рама, Рама, Рама, Рама, Рама. Он был очень честным, необычайно честным. Мы все знали, что он очень честный.
Когда у него спрашивали, он ткал ткань какую-то, выносил ее на базар и продавал эту ткань, потом возвращался и опять ткань продавал, зарабатывал таким образом себе на жизнь.
Когда у него спрашивали, сколько стоит твоя ткань, то обычно он отвечал так: он говорил, что по милости Рамы пряжа, из которой я соткал эту ткань, стоит 2 рупии.
И, соответственно, по милости Рамы он дал мне эту пряжу за 2 рупии. По Его милости я соткал эту ткань. И теперь я ее продаю за две рупии и две Анны. Потому что что-то мне нужно за труд.
Вот Анна — это маленькая-маленькая разменная монета. Что-то он чуть-чуть туда добавлял, он говорил: вот это моя цена. Вот две рупии я там соткал, вот две Анны за это.
Все знали, что он никогда не соврет, что ему ничего не нужно. Все давали, ему давали больше, чем нужно. Он говорил: всё по милости Рамы. И это была его присказка.
Он все время говорил: по милости Рамы, по милости Рамы, по милости Рамы. Однажды он по милости Рамы, вечером после того, как он отработал свой день, и после того, как он отторговал на базаре, он пошел в храм.
И он забылся, он стал петь баджаны перед божеством Господа Рамачандры, он прославлял Его, слезы текли у него из глаз. И он забыл о том, что день кончился.
В какой-то момент его просто вытолкали из храма и сказали, что все, уже храм закрывается. Но он не мог перестать, он остался перед храмом, он стал петь.
Уже стемнело, было темно, он все никак не мог выйти из этого состояния. Он все говорил, какой я счастливый. И Рамачандра рядом со мной, я с ним, мы все вместе. И в этот момент шла небольшая шайка разбойников.
Они увидели какого-то человека, который сидит там. Рам-раум. Подумали, он пригодится нам. Пошли с нами. Пошел вместе с ними.
Они залезли, ограбили какой-то дом, и они нагрузили много-много-много вещей каких-то, и они все эти вещи нагрузили на него.
Они подумали, что хорошо, вот какой-то совсем слегка малохольный, поэтому надо его, соответственно, как-то использовать. И в этот момент прилетела полиция какая-то, еще что-то такое, они бросились в рассыпную.
И остался только он, потому что он не понимал, чего ему бежать. И совсем добром полиция его схватила. И, естественно, его отвели в тюрьму и бросили в тюрьму. И должны были судить.
Ну, он особенно он не понял, что произошло, толком, так? Ну, в тюрьме. Ну, в тюрьме он сидит и поет рам-рам-рам, хари-рам, хари-рам, рам, рам, джайрам, джайрам, джай, ситарам, джайгануман. Ну, в тюрьме.
Какая разница, где петь прорам? Можно и в тюрьме это делать. Но люди, которые его знали, они не могли поверить в это. Поэтому на следующее утро они пришли все к дому, где жил правитель, который должен был его судить.
Они стали кричать, отпустите, отпустите, он честный, он не виноват. Правитель толком его не знал, и соответственно его привели к нему. Он сказал: Рассказывай, что с тобой случилось.
И он стал говорить: дорогой правитель, что со мной случилось, что произошло? По милости Рамы я продал всю свою ткань, и мне дали какие-то деньги, и я был очень счастлив. Я пошел в его храмы.
И по милости Рамы я стал прославлять Раму. Я прославлял так долго по милости Рамы, что я забыл, что время ушло. И по милости Рамы время как-то прошло. Я сидел и я был очень счастлив по милости Рамы.
И тут эти добрые люди мимо проходили по милости Рамы. Эти добрые люди по милости Рамы сказали: пойдем с нами. Я сказал: хорошо, по милости Рамы я пойду с вами.
И потом они пришли, они что-то такое, дали мне каких-то вещей много разных, по милости Рамы. Я взял эти вещи по милости Рамы. Я не сказал, не си, я понес по милости Рамы.
Потом по милости Рамы, они все раз-разбежались в разные стороны. По милости Рамы ко мне пришли эти полицейские и взяли меня. По милости Рамы.
И по милости Рамы я оказался в тюрьме. И по милости Рамы я в тюрьме не забыл о Раме. И в тюрьме я стал петь и говорить: «Как хорошо!» И сейчас я стою перед тобой, мой правитель, по милости Рамы, и ты по милости Рамы слушаешь то, что со мной случилось.
По милости Рамы. Правитель изумился и сказал: «Иди-ка ты. На все четыре стороны». Он вернулся домой, у него спросили родственники, родные, жена, дети: «Что же с тобой случилось?»
Он сказал: «Ну что ж тут случилось? Ну, по милости Рамы в тюрьму посадили, и по милости Рамы освободили меня из этой тюрьмы. Вот и все, что со мной произошло. Ничего другого со мной не произошло. Все случилось со мной».
По милости Рамы! Шрила Прабхупада!
Ответы на вопросы участников встречи
Это то, о чем говорит этот замечательный стих. Может, есть какие-то вопросы? У нас есть еще 15 минут. Желания нет? Желания нету? Желания ушли? Как насчет внимательного повторения мантры? Завтра проверите? Нет?
Ни желаний, ни вопросов. Что, сделать по милости Рамы? Вопросов нету. Вот есть такой раздел в «Нектаре преданности», где говорится, что нужно жертвовать то, что дорого Господу.
Там пример приводит Шрила Прабхупада из 11-й песни, где Кришна говорит Уддхаве, что тот, кто жертвует Мне то, что ему очень дорого и что он очень ценит, тот получает вечное благо.
Вот есть такой эпизод у христиан и также в наших традициях, что когда Авраам сказал своему сыну: «Ну, теперь ты вырос, теперь надо отдать Господу самое дорогое, что у тебя есть», акт такой — жертвоприношение совершенное. А он держал такого ягненка любимого на руках. «Теперь тебе, — говорит, — надо вот этого ягненка, именно которого ты больше всего любишь, Господу отдать.
Надо ему горло, ты будешь сейчас взять и перерезать». И мальчик так взял, ему горло это перерезал. Как вот с точки зрения вот этого стиха вот это понять? Это как, является ли чем-то таким или это что-то другое?
То есть, иначе говоря, следовал ли Авраам и Исаак наставлениям «Шримад- Бхагаватам»? Ничего подобного. До какой-то степени следовали, ну, может быть, не совсем совершенно, но следовали. Потому что
в конце концов Кришна хочет, чтобы мы отдали ему свое сердце, а не сердце этого ягненка, которого мы зарезали. И сам Кришна в Шримад-Бхагаватам говорит очень важную вещь.
Он говорит, что цель или смысл всего того, что мы делаем — это обрести привязанность к рассказам о Кришне, к философии Кришны, к просто каким-то рассказам о Боге.
И что обрести эту привязанность может любой, если эти рассказы передаются по цепи ученической преемственности, и если они авторитетно делаются, что любой не сможет не почувствовать привязанности к этому, за исключением одного единственного, за одним единственным исключением, за исключением мясника, за исключением тех людей, которые убивают животных ради собственного наслаждения.
То есть там Кришна закладывает этот очень важный принцип: то, что чтобы почувствовать влечение к рассказам Господа, не нужно обладать никакими особенными качествами.
Достаточно, чтобы эти рассказы передавались в соответствии с авторитетной цепью ученической преемственности, чтобы человек, который знал, рассказывал их, понимал, в чем суть,
но если при этом человек грешит именно вот этим, грехом убийства, если он потребляет мясо, если он зависит в своей жизни от мяса.