Шри Ишопанишад 16.1 Мантра 5. Шакти
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Анализ первых трех мантр Ишопанишад
Сапинастума... У нас никак не получается с вами идти быстрее. Ну так или иначе. На этом пути нет ни потери, ни выражений. Вчера мы с вами рассмотрели четвертую мантру и сегодня рассмотрим пятую мантру. Если понесат.
Родик шестую и седьмую быстро. Чтобы еще раз нам стало яснее, давайте посмотрим с тобой с вами структуру, если понесят. Итак, первые три мантры говорили о том, как нужно жить в этом мире.
И мы подчеркивали с вами, что Шрила Прабхупада при этом делает особое ударение о том, что нужно исполнять законы Бога. И где записаны законы Бога? В Ведах.
И как называется этот путь, когда человек исполняет законы Бога и живет в этом мире, занимаясь деятельностью? Карма. Или карма-йога. Эти первые три мантры подчеркивали этот момент.
Нужно заниматься карма-йогой, ибо тот, кто не занимается ей, тому уготованы страдания в тех местах, где люди наслаждаются грязью. Асурья Наматы Лука. И карма-йога, как мы знаем, начинается с какой формы карма-йоги?
Сначала человек занимается карма-йогой, потому что понимает, что исполняя законы Бога, он себе же приносит благо, ему самому становится лучше.
Что законы Бога это законы Вселенной, и что лучше, если он будет исполнять их, точно так же, как человек, который живет в материальном мире, и пытается исполнять законы государства. Делает это, потому что понимает, что лучше я буду этому следовать, иначе хуже будет.
Это уровень сакамы. Но законы Бога устроены таким образом, что если человек исполняет их, то он переходит на какой уровень? Нишкамы. Нишкамы. Сердце его постепенно очищается, и он становится менее привязан ко всему.
Он получает материальные наслаждения, но материальные наслаждения эти в конце концов, преедаются ему. И поэтому первые три мантры описывали именно этот уровень, в частности, уровень нишкамы. Они не говорили много о саками.
Но они говорили, что нужно жить в соответствии с законами Бога. И тогда человек может счастливо жить в этом мире и в конце концов избавиться от всех материальных желаний.
Но указание на то, что желания могут быть у человека, тоже было.
Суть четвертой мантры и гьяна-йога
В какой мантре говорилось о желании? Во второй. Человек может хотеть жить в этом мире. То есть у него еще остается желание жить в этом мире, он привязан к этой жизни. Для такого человека путь — карма-йога, и постепенно сердце его в процессе карма-йоги очищается, он переходит на уровень нишкамы и переходя на уровень нишкамы, он может перейти к следующей ступени, как называется следующая ступень? Гьяна.
и четвертая мантра описывала именно этот уровень
Гьяна — это первый этап постижения Бога, когда человек начинает понимать, что есть объект постижения, и объектом этого постижения в этом мире является Бог, тот, кто стоит за всем этим.
И вначале гьяна — это попытка понять Бога чем? Умом. Вначале человек пытается так или иначе ограничить свою деятельность и свое чувство, понять Бога умом.
Мы говорили с вами, что ложное эго или аханкара человека состоит из двух составляющих. Какая самая грубая составляющая? Первая составляющая аханкара — мама-кара. Мое.
И пока человек живет, исходя из этой концепции, мое, мое, мое, для него Исапанисад говорит, не твое. «Ишавасьям идам сарвам ят кинча джагат ям джагат». Не твое. Бога.
И для такого человека, который работает, вернее, постепенно избавляется от этой мама-кары, Мое, есть карма-йога. Но потом следующая составляющая ложного эго как называется?
Аханкара. И аханкара — это уровень дхьяны. На уровне аханкары то есть вот это вот «я», человек пытается постичь свое «я», его не интересует карма, его уже не интересует «мое», но его интересует «я». Он сосредоточен на своем Я.
Аханкара. Он сначала пытается постичь себя, свою природу и природу Бога с помощью ума. Но очень скоро он понимает, что это бесполезно. Почему это бесполезно? Бог непостижим. Бог безграничен. Это уровень четвертой мантры.
Гьяна. На уровне карма-йоги человек изучает Веды, но какую часть Вед он изучает? Какой раздел Вед он изучает? Нет, на уровне карма-йоги — карма-канду. Как нужно заниматься кармой, чтобы получить и исполнить свои желания?
На уровне гьяна-йоги он продолжает изучать те же Веды, но какую часть Вед он изучает? Джняна-канду.
И мы говорили с вами, что на этом уровне, на этом уровне у него тоже есть вера, вера в веды, шрада, но эта вера носит скорее мирской характер. Он верит в веды, потому что веды могут принести ему благо.
Так, без веры невозможно заниматься карма-йогой или карма-кандой даже. Но на этом уровне у него появляется другая вера. Мы говорили с вами, что в первой мантре вводной
мантре Ишопанишад Шрила Прабхупада говорил о том, что каждое живое существо обладает всем необходимым, чтобы познать Бога, постичь Бога.
И мы называли один элемент, который необходим, чтобы Бога постичь на этом уровне, на уровне гьяны. Какой-то элемент? Вера. Вера. Но вера в непостижимое могущество Бога. Так.
Помимо этого, что у нас еще есть для того, чтобы постичь Бога? Что нам не руководит в постижении Бога. Веды, шастры, в них описан Бог. И что еще у нас есть? Что еще дано человеку для того, чтобы он мог Бога постичь?
Нет, не чувства. Разум. У нас есть духовный разум, который должен руководствоваться ведами. И с помощью этого разума человек пытается постичь Бога. Он отличается от ума.
Как Кришна описывает этот разум в конце 3-й главы Бхагавад-гиты, как он говорит, какой разум может в конце концов победить вожделение или материальное желание?
Парам буддха — это высший разум, и в чем характеристика этого парам-буддхи, высшего разума? Он одухотворен. Он одухотворен соприкосновением с духом, с Атман и прежде всего с Ведами. Потому что Веды — это проявление духа.
Когда разум и веда соединяются вместе, когда они начинают вступать в этот союз, то тогда соответственно этот разум становится инструментом для постижения Бога.
И, собственно, этот разум, одухотворенный Ведами, и есть вера. Это все одно и то же, то, о чем мы говорим. И это вера уже трансцендентная. Это вера или парамартхика-шраддха. Вера в Бога на трансцендентном уровне,
позволяет нам что сделать, как мы говорили, действовать и постичь присутствие Бога.
На этом уровне четвертая мантра описывала: Бог непостижим, потому что Его энергии противоречивы, но дальше мы начинаем действовать в этой вере с
этим разумом — то, что все энергии Бога, я не могу Его постичь, я только должен ему предаться, я должен покориться ему, я должен подчиниться ему.
Пятая мантра и энергии Господа
И постепенно к нам приходит следующий этап, более глубокое понимание Бога. На котором закончился комментарий к четвертой мантре «Шри Ишопанишад». Что это за более глубокое понимание Бога? Пятая мантра.
У Него шакти есть? Да. У Него есть шакти. И это Его шакти. Эта шакти принадлежит Ему. И, следовательно, Он может проявиться через эту шакти.
Если мы посмотрим комментарий Шрилы Прабхупады, то весь комментарий к пятой мантре описывает именно это. То, что Бог проявляется через свою энергию. Этого не было ни на каком другом уровне.
Потому что до этого мы тоже говорили об энергии. На уровне карма-йоги, чем человек занимается? Он так или иначе связан с энергией Бога, правильно? Так, на уровне джнана-йоги тоже есть какое-то понимание этой энергии.
Но тут чем отличается вот это понимание от этого понимания, о котором мы будем говорить сегодня. Там отделены, мы видим энергию.
Да, так или иначе, тут энергия как бы... она. Мы видим эту связь, но мы видим скорее эту связь в виде законов. То есть там энергия Бога подчиняется законам, я следую законам.
Так тут, когда мы понимаем, что это Его шакти, что она принадлежит Ему, и мы как бы больше сосредоточены на законах. Наша концепция Бога на этом уровне - это законы. Бог предстает, власть Бога предстает нам в виде законов.
Так в этом смысле Бог пребывает, присутствует в нашей жизни.
Но тут что происходит тут с Ним? То, что шакти принадлежит Ему, Он может пользоваться ей как хочет. И Он уже проявляется через нее, нарушая любые законы. То есть тут происходит более глубокое понимание.
То, что за всеми этими шахти стоит кто? Шактиман. Владелец этих шакти.
Который пользуется этими шакти, который проявляется в этих шакти, который может как угодно взаимодействовать с человеком через эти шакти и который может лично прийти к нему через эти шакти, через свои собственные энергии, поэтому, соответственно, эта пятая мантра говорит, что Бог далеко и близко, Бог внутри и снаружи.
Бог ходит и не ходит.
Что значит, что Бог ходит и не ходит? Что Он может прийти, а может не прийти. Он может оставаться там, где-то на одном месте. Но может прийти, если я позову Его, если я сделаю это искренне. Это Его энергия.
Бог находится внутри всего. И если я буду также любить Его, как Прахлада Махарадж, то Он может выйти из этой колонны, для Него никакого труда не составит. Какая бы она щербатая ни была. Ты — Его энергия. Не надо.
Так как Оксана не хочет, Он не придет. Он исполняет все желания своих преданных. Иначе говоря, тут мы постигаем мир гораздо более глубоко на этом уровне.
Как ученые, они тоже пытаются спасти шакти Бога, энергию Бога, но они не понимают, что за всем этим стоит владелец этих энергий, потому
они путаются в своем понимании, они не могут очень глубоко ее постичь. И они тоже думают, что есть просто законы, так неисчерпаемые законы, в которых они не могут разобраться.
Критика майявады и ачинтья-шакти
Но за всем этим стоит Шактиман.
И, соответственно, про это сила Прабхупада будет рассказывать сегодня в комментариях к пятой мантре. Шрила Прабхупада начинает именно с этого. Он возвращается как бы к предыдущей теме, и он говорит, что обладая ограниченными знаниями, мы не можем примирить подобные противоречия.
Поэтому представляем себе Господа только так, как это позволяют нам наши ограниченные умственные способности. И к примеру такого ограничения Бога Он приводит кого? Философов майавади, которые пытаются ограничить Бога, пытаются так или иначе, из бесконечного
количества разнообразных проявлений Бога, взять какое-то одно и сказать, что именно эти проявления правильные, все остальные проявления — это иллюзии, их нет. И поэтому за главную мысль этого пятого комментария, комментария к пятой мантре, я предлагаю взять предложение Шрилы Прабхупады, сутру Шрилы Прабхупады. «Без непостижимых энергий выражение "Верховный Господь" не имело бы смысла». 44-я страница «Ишопанишад».
Это как бы тема пятой мантры.
Без представления о том, что у Бога есть непостижимые шакти, само выражение «Верховный Господь» лишено смысла. 44-я страница, конец первого абзаца. «Ведантэ» признают существование Его непостижимых энергий. Без непостижимых энергий само выражение «Верховный Господь» не имеет никакого смысла. И сегодня мы с вами будем пытаться понять, что это значит, что у Бога есть ачинтья-шакти — непостижимые энергии. Каким образом через очинти-шахти его можно постичь?
Но сначала давайте с вами поговорим про философов майявади. Это наша любимая тема. Как по-вашему? Почему это наша любимая тема? Совершенно верно. Это уже большой плюс, по крайней мере, мы поняли это.
Я не хочу слишком сложно все это излагать, потому что на самом деле это очень сложная тема и долгая тема. О ней можно очень много говорить. Но, тем не менее, в общих чертах какие-то основные положения нам нужно знать.
Итак, мы сказали, на основании какой ведической мантры из «Чхандогья-упанишад» Шанкарачарья и его последователи обосновывают свою философию. Экам эва адвитьям.
Вспомним, как Шрила Прабхупада переводил это слово экам в четвертой мантре. Как он переводил? Эком — единственный. Совершенственный. Как? В своем совершенстве. В своем совершенстве он не знает тебя равным.
Он единственный в своем роде. Он уникальный, в этом смысле он единственный, но сегодня мы будем с вами рассматривать немножко более подробно и более близко эту тему: Упанишады, Чхандогья-упанишада.
Итак, он един. Это значит, что нет никого. Эком эва. Строго говоря, если санскрита придерживаться, тогда тоже длинно сделать. Это значит, что Браман не может претерпевать никаких изменений.
Что в Брамане не может быть никаких перемен, потому что изменения в Брамане нарушили бы его единство, Браман неизменен. Браман постоянен, Браман должен быть чем-то застывшим.
Потому что любая перемена в нем означает наличие определенной двойственности. Но с другой стороны, сам Вьясадева говорит викара. Викара значит изменение. Что Браман претерпевает изменения.
И Шанкарачарья, когда видит это слово, ему становится не по себе. Потому что в Брамане не может быть никаких изменений. Поэтому теория Шанкарачарьи заключается в том, что все изменения, которые мы видим, что это такое?
Это всего лишь иллюзия. На самом деле их нет. Всего лишь кажумость, всего лишь наши иллюзорные представления. На самом деле никаких изменений нет и быть не может по определению.
И соответственно, что ему нужно объяснить? Ему нужно объяснить существование материального мира. Как он объясняет существование материального мира? Что такое материальный мир?
У нас есть некий авикара Брахман, неизменный Брахман, так, неизменный, бесформенный, застывший, который есть эта вечность, сад, он постоянно существует, и он есть реальность. И у нас есть мир.
И этот мир постоянно меняется, постоянно движется, в нем постоянно что-то происходит, в нем происходит смерть, рождение, старость, болезни, изменение шести видов. Так, и, соответственно, этот мир, Брахман, есть сад.
Что такое есть этот мир? Асад. Скажем так, он не существует. Но какая связь между сад и асад?
Как называется эта связь, которая связывает этот вечный постоянный мир и этот странный меняющийся неизменный мир, меняющийся разнообразный мир, иллюзия. Эта связь называется майя или иллюзия.
Между ними есть единственная связь. И ее выразить невозможно словами. Как это получилось, что это получилось, сразу же вас нужно заткнуть. Это анирвачания. Это невозможно понять по определению. Ачинтья. Правильно?
Это, это то, что говорит Шанкарачарья. Есть эта реальность, данная нам в наших ощущениях и чувствах. Есть вечная реальность, которую мы можем вывести, о которой говорят Веды. Как их связать?
Их связать практически невозможно. И эта связь называется иллюзией. Майя — это уже иная категория. Майя — лежащая категория. Майя — это то, чего нет. В том-то и дело, естественно, вы совершенно правы.
Это детский аргумент против. Детский мат Шанкарачарье. Если вы говорите, что есть майя, то значит, уже есть нечто второе, помимо Брахмана, но у Шанкарачарьи наверняка найдется вам как ответить на это.
Но какие из этого следствия реальные? Чем эта философия плоха? Зачем Шанкарачарья эту философию, собственно, ввел в обращение? Кто знает внутреннюю причину необходимости этой философии? Чтобы отвергнуть Веды?
Чтобы признать Веды? А еще более глубинные. Да, совершенно верно. Эта философия нужна для того, чтобы увеличилось население. Для увеличения народонаселения. И сейчас мы... Чтобы народа стало больше.
Давайте попытаемся с вами понять, каким образом одно связано с другим. Каким образом эта философия приводит к тому, что неутихающая страсть к самовоспроизведению становится еще более сильной. Как по-вашему?
Кто может объяснить это? Если всё иллюзия, я согласился. Воспитывать не надо. Дети это тоже иллюзия. Есть очень хороший анекдот, который иллюстрирует это положение майявади. Все — иллюзия. Все иллюзия. Наслаждение —
Это тоже иллюзия, правильно? Но если наслаждение — иллюзия, то тогда страдание... И наслаждение, и страдание в этом мире — это иллюзия. Что есть реальность?
Реальность есть этот вечный непостижимый браман, который находится за пределами наслаждений и страданий.
Анекдот, который иллюстрирует это положение, такой: однажды пришел некий человек в ресторан и заказал себе в простую такую забегаловку индийскую и заказал только рис. И сел себе за столик и стал есть один рис.
Тут к нему пришел хозяин и сказал: дорогой мой господин, как же так, ты ешь у нас рис и при этом наслаждаешься запахом пакор. Тебе обязательно нужно заплатить еще за этот запах, потому что ты не можешь просто так есть рис
и бесплатно наслаждаться запахом жареных пакор. Этот человек — хозяин ресторана. Кто он был? Маявади. Почему он был майявади?
Потому что он говорит: «Дорогой мой человек, ты наслаждаешься чем-то таким иллюзорным, но за это нужно платить. Но это был последовательный майявади. Поэтому человек сказал: «Ну хорошо, ладно, если ты так настаиваешь, я заплачу тебе за запах попкорна». Но скажи мне, пожалуйста, чем тебе за них платить?
Правильно, совершенно. Так как он был последовательным адвайди, он сказал: «Заплати за них запахом денег». Это тонкий анекдот из ведической культуры. Не все могут понять.
Но смысл в том, что хорошо, ладно, наслаждение иллюзорно в этом мире, но и страдания тоже иллюзорны. Поэтому в конце концов, какая проблема? Можно наслаждаться, потому что это все равно иллюзия. Можно потом страдать, это все равно иллюзия. Никаких проблем нет.
Страдай, наслаждайся. Все равно можно получить этот иллюзорный запах попкорна. Расплачиваться за него нужно все равно таким же иллюзорным запахом денег. Какие проблемы?
Можно сколько угодно, так сказать, этого запаха вдыхать. Все равно ничем серьезным платить не нужно.
Иначе говоря, косвенно, так как человека лишают представлений об истинном наслаждении, о реальном наслаждении, о том, что Ананда-майя — это Брахман, и что ананда находится в самом Брахмане, то, что наслаждение нужно искать в духовной сфере, человека поощряют к материальным наслаждениям, говоря, что не бойся страданий, которые приходят за это, потому что страдания в конце концов иллюзорные, не расстраивайся.
Концепция виварта-вады и история Светакету
Это причина возникновения этой философии. И философия - это связь объяснения существования этого мира. Как она называется, как называется эта философия Шанкарачарьи? Теория Шанкарачарьи. Как называется? Виварта вада.
Виварта-вада. Виварта-вада. Что такое виварта? Кто может дать определение виварта? Не совсем. Виварта. Что такое виварта? Проекту. Да, виварта буквально означает, что я принимаю одно за другое.
Что что-то я одно принимаю за другое. Я принимаю веревку за змею, я принимаю перламутр за серебро, я принимаю одно за другое.
И поэтому я принимаю Брахман за что? За материальный мир. На самом деле нет ничего, есть только один Брахман. Но мне кажется, что этот Браман изменился, что в нем произошла виварта. Иначе говоря, этот мир не что иное, как виварта брамана, то есть определенные иллюзии.
Никаких изменений тут нет. Все то, что происходит, это всего лишь непонятно что, фантасмагория, мираж. Мир ложен. И в этом суть виварты, виварты вада.
Очень интересно, кто знает, откуда Шанкарачарья взял эту философию, откуда он ее ввел? Где ее объяснения, где ее основа в ведических писаниях. Виварты. Очень поучительная история, связанная с этим. Никто не знает.
Это история из «Чхандогья-упанишад». И основана виварта-вада на словах из «Чхандогья-упанишад». Из той же самой «Чхандогья-упанишад», к которой мы несколько раз возвращались из шестой части «Чхандогья-упанишад» 6.1, по-моему.
И история такая: история связана со Шветакету. Светакету был сыном Удалаки, и Удалака — великий риши, муни, который упоминается во многих упанишадах, он упоминается в «Махабхарате». Да, ты знаешь Удалаку, Удалаку.
В «Махабхарате» описана его история. Он был учеником одного гуру, он учился у него, однажды гуру сказал, что прорвало плотину. плотину. Иди, знаете, да? Иди и закрой, исправь там эту плотину.
Вот и Удалака подошел, посмотрел на эту плотину и увидел, что прорвало очень сильно, что плотина в водах хлещет изо всех сил. Он попытался как-то замазать эту дырку, у него ничего не удалось.
В конце концов, он взял и своим телом закрыл эту дырку. Он был первым Матросовым или кем-то, кто пробоину закрыл своим собственным телом. И остался там, подпирая эту плотину.
А учитель тем временем забыл, что произошло, и он продолжал учить других учеников. И время же к обеду подошло, когда все стали садиться, обедать, вдруг он хватился. Аруни, его звали тогда Аруни. Аруни нету.
Стал спрашивать, где Аруни, где Аруни, где Аруни? Аруни, сын Аруны. И все сказали: не знаю, учитель, ты его с утра послал подправить эту плотину, и до сих пор его нет. И тогда он вышел в поле и стал кричать: Аруни, сын мой!
И все ученики, друзья вышли, тоже стали кричать: Аруни, Аруни, где ты? Как только Аруни услышал, что его зовут, услышал голос своего учителя, он сразу же выскочил из этой плотины.
И плотина с огромным ревом рухнула в эту, вода ринулась, в это отверстие, а он выскочил и сказал: «Духовный учитель, что нужно еще сделать? Я готов. Приказывайте мне, я сделаю все, что нужно.
И духовный учитель, когда он увидел это, увидел его преданность, его гуру стоя не стал, сказал: «Все, тебе вовсе ничего не нужно делать. Отныне все Веды раскроются в твоем сердце. Знание будет у тебя.
Сердце твое полностью очистилось в результате этого подвига, и все знание придет к тебе.
И у Аруни был сын, и сына этого звали Шаветету. И когда Шаветету исполнилось 12 лет, отец подозвал его и сказал: «Мы все браманы, отец мой браман, дед мой был браманом, мы все знали Веды.
Ты тоже должен быть браманом, ты тоже должен пойти и поучиться Ведам». И он отправил Шаветету к духовному учителю гуру, и в течение 12 лет Шаветету учился. И он вернулся, когда ему было 24 года.
Он окончил университет ведический, ведический университет миллионов. Так, где-то там, храм ненужный или еще где-то. «Бхакти-шастры», «Бхакти-вайбхава», «Бхакти-сарвабхаума». Все Веды прошел. И он вернулся. Как он вернулся?
Как по вашему. Очень гордый. Это. Это очень частый вариант. Он стал ходить по дому, смотреть на всех свысока и говорить: «Я знаю все Веды, я все знаю». И стал очень грубым, стал презрительно относиться ко всем.
И отец смотрел на него. Отец он в свое время плотину держал. Отец прошел хорошую школу. У него, соответственно, никаких проблем не было.
Поэтому отец однажды подозвал к себе Шаветету и сказал: «Дорогой мой друг, сын мой Шаветету, ты ходишь и гордишься собой повсюду и презрительно смотришь на всех.
Но получил ли ты знание, с помощью которого ты сможешь услышать то, что не слышано, понять то, что не понято, и осознать то, что никто не осознал.
Иначе говоря, получил ли ты единственное знание о чем-то одном, с помощью чего ты можешь постичь все остальное?
Что хочет сказать Аруни или Уддалака Шаветету, он хочет сказать ему: «Ты знаешь что-то, но твое знание материальное, потому что только материальное знание делает человека каким? Гордым. И это материальное знание в конечном счете ничтожно, потому что материальное знание расщепляется на различные вещи.
Он знает то, то, то, то. Что он знает? Он знает чандас, он знает нирукти, он знает вьякарана, он знает все эти разделы ведического знания, но части целого, да.
Но соответственно, Аруни спрашивает у него: знаешь ли ты то, получил ли ты знание, с помощью которого ты можешь постичь непостижимое? То же самое.
Знаешь ли ты что-то одно, что даст тебе возможность узнать все, увидеть невидимое, услышать неслышимое — это как раз тема нашей пятой мантры. Пятой мантры Упанишад.
Как постичь непостижимое, как услышать неслышимое, увидеть невидимое. Как по вашему, что Светакету ответил? Смиренно смирил? Что-то смиренно ответил. А что именно? Он сказал: а что такое бывает?
Если что-то такое, узнав одно, то, что я буду знать все. И бывает ли так, что узнав одно, я узнаю все остальное? Это очень важный вопрос, на который нужно очень хорошо знать ответ.
Потому что люди думают, если я не знаю того, если я не знаю этого, если я не знаю этого, то как же я буду все это знать? Для этого мне нужно знать это, мне нужно знать это, мне нужно знать это. Каков наш ответ?
Повторяй Хари! Повторяй Харе Кришна. Будь счастлив. Нужно не знать ничего. Нужно знать только что или кого? Кришна. Нужно знать Бога. Потому что, когда человек знает Бога, Когда человек знает Кришну, он знает все остальное.
Когда человек... Почему? Когда человек знает Бога, он знает все остальное?
Потому что Кришна включает в себя все, потому что Кришна — властелин всех энергий. Мне не нужно изучать отдельные энергии. Если я знаю Кришну, если я приблизился к Кришне, я знаю все его энергии. Я могу распоряжаться всем, я могу получить все то, что мне необходимо.
Мне нужно знать Брахман или Парабрахман. И если я знаю Брахман, все остальное я знаю. Если я не знаю Браман, но знаю все остальное, то я. Кто? То я ничего не знаю.
Но если я знаю Брахмана и не знаю ничего остального, то я знаю что? Все. Я знаю, в конечном счете, все. В этом смысл этого диалога. И дальше Аруни или Удалока
ответил на этот вопрос, когда сын его усомнился в том, есть ли что-то такое. Он очень интересный ответ дал, на основании которого Шанкарачарья построил свою виварта-ваду. Послушайте внимательно, что он ответил.
Чтобы вы ответили на этот вопрос. Это отец говорит. Отец говорит. Сейчас говорит отец. И Шанкарачарья построил всю свою виварта-ваду на ответе отца. Хорошо. Отец приводит простой пример.
Он говорит: предположим, что у тебя есть глиняный горшок. Так?
И если у тебя есть глиняный горшок один, то получив этот глиняный горшок, и как следует рассмотрев этот глиняный горшок, ты сможешь потом, увидев любое другое изделие из глины, понять что? Да. Ты сможешь понять, что все это глина, что из чего она состоит?
Или если у тебя есть золотое украшение маленькое? И ты, если ты как следует разсмотришь это золотое украшение, то в следующий раз, когда ты увидишь что-то другое, сделанное из золота, что ты сделаешь?
Ты сразу же поймешь, из чего оно сделано? Из золота.
Или если у тебя есть ножницы, сказал он, то ты, рассмотрев эти ножницы, потом увидев какой-то другой железный предмет, сразу же поймешь, что это такое и как с этим обращаться.
Если у тебя есть один глиняный горшок, ты поймешь свойства всех других глиняных горшков, глиняных ваз, глиняных украшений, глиняных домов, всего остального, что сделано из глины.
Если у тебя есть одно золотое украшение, ты сразу же поймешь, как будет вести себя золото, или любая другая вещь, сделанная из золота.
Если у тебя есть что-то сделанное из железа, то ты сможешь понять, сразу поймешь, как сделано все остальное
и дальше он говорит, что все то, что сделано из глины, золота или железа, хотя оно может иметь разные формы, это что такое? Он говорит, что все это просто имена. Все это разные названия.
Намадгея. Он употребляет это слово, намадгея. Все это всего лишь имена. Одно называется горском, другое называется еще чем-то, это называется еще чем-то, это еще называется чем-то. По сути дела, это что? Все это глина.
Одно может называться как-то, другое может называться как-то. Суть в этом.
И если ты понял глину, никаким бы именем эта вещь ни называлась, ты будешь ее знать. Будешь знать, как она себя будет вести, будешь знать, что она делает, будешь знать, что она.
И после этого он произносит, продолжай объяснять, в этом же самом разделе, Уддалака произносит эту фразу: «Этам эва адритья» — есть только один Брахман, все сделано из Брахмана, и понять нужно Брахман, потому что из него сделано все. Теперь кто был Уддалака?
Шахи? Нет. Был он майавади или не был? Преданный. Да, он был преданный. Но нам предстоит это доказать с вами. Вы пока подумайте на перерыве. В чем проявлялась его преданность? Еще раз повторюсь: повторите, что он сказал.
Он сказал, что вот все это имена, все это различные имена, что познать нужно суть, из чего все сделано, и что все сделано из одного единственного брамана, а что все остальное, то, что мы видим, это имя, иллюзия.
Когда он говорит, что весь мир — это просто имя, иллюзия, что он говорит, что это иллюзия, что это вивартя? Этого нет, что реальность — это Брахман, из которого все сделано. Хорошо, хорошо.
Давайте сделаем перерыв, потом выясним.