Ретрит Святого Имени. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2015
Главы
Вступительные молитвы
Стави там я муталь, саня ... Радва суде, Радина не шпари, пришла му судим, прамані харі. Он шатал палата рубляша, приват синдругля, партия миллио, ваш на, Ajalla,витбуджонакава дату самкиртанайка
битару хамалая такса висвам пару вид юга дама Янтах правища мама бачи, не мам прасуктам, саанживая такивашка, ящанашрав, так
Пять результатов деятельности
И не понял. Мне хотелось задать сначала вам вопрос. Это будет непростой вопрос.
Грамматисты, разбирающие философию языка и грамматики в санскрите, утверждают, что любое действие может произвести один из пяти возможных результатов. Действие может породить что-то, создать что-то новое.
В санскрите это называется утпадя. Возникает что-то новое. Утпадья. Что-то появляется. Действие может поменять что-то. Например, мы можем добавить лимонный сок, молоко. Молоко поменяет свою природу.
Это действие называется дикария, когда мы меняем природу чего-то. Третий результат, которого можно достичь, называется самская. Мы можем улучшить что-то.
Добавить что-то, украсить что-то, украсить алтарь, поставить все, красиво, убрать в комнате. Это называется самскария. Навести порядок мы можем достичь называется прапия на санскрите получить что-то схватить что-то.
Или дойти до какого-то места. Если мы отправимся отсюда в Зеленоград пешком. Это действие направлено на то, чтобы оказаться в Зеленограде. Это прапья. Мы оказались там.
И наконец последнее действие может быть направлено на то, чтобы отказаться от чего-то. Мы можем так или иначе отбросить что-то и в этом смысл нашей деятельности. Бросить свои привычки, еще что-то.
В сущности, пять результатов, к которым может приводить наша деятельность, пять целей, которые мы можем ставить перед собой, когда мы занимаемся чем-то. Мой вопрос к вам. Что вы тут делаете?
Просто все... Опять давайте посмотрим. Можно ли бхакти обрести как мужа? Нет, правильно? Да, с одной стороны мы пытаемся делать что-то
Природа садханы и бхакти
связанное со всеми этими пятью целями.
Но с другой стороны, мы должны понимать, что садхана — особый вид деятельности, который не относится ни к одной из пяти перечисленных, потому что садхана-то зависит не от нас. Мы делаем что-то, чтобы обрести бхакти, но при этом мы прекрасно понимаем, что бхакти не зависит от наших усилий.
Наше бхакти не зависит. Бхакти самодостаточно. Он может прийти без всяких усилий. Он может не прийти после долгих и долгих усилий.
Поэтому, все заметили, должны очень хорошо понимать, что садхана... Можно изучить все техники. Можно освоить все, что угодно, но в конце концов, единственная техника, которую нам нужно освоить, это способность принимать волю Кришны в своей жизни.
Если Он хочет нам что-то дать, мы должны с благодарностью это принять. Если Он не хочет нам чего-то дать или хочет что-то забрать у нас, Потому что Кришна делает все это. Кришна создает, Кришна украшает, Кришна отбирает,
Кришна дает, Кришна преобразует наше сердце. Мы очень жестоко будем ошибаться, если мы будем думать, что мы преобразуем наше сердце.
Мы очень жестоко ошибемся, если мы будем думать, что вот я буду повторять, и вот Махарадж обещал, если 50 лет повторять, то через 50 лет наверняка.
Даже если Махарадж обещал, Это может случиться сразу, но может не произойти. И мы просто должны стараться — стараться изо всех сил, доказывая Кришне, что мы хотим это.
На самом деле, что мы делаем здесь? Мы пытаемся Кришне доказать свою искренность.
Мы просто пытаемся сказать Кришне: Я хочу тебя, даже если какая-то часть меня тебя не хочет. Даже если что-то внутри поступает вопреки этому желанию, я хочу. Все остальное зависит от Кришны.
Садхана — это поразительная вещь, потому что в случае с независимой ахайтуки-бхакти, чистой бхакти, не может быть и речи о чем-то сотворенном, сделанном. Бхакти может быть только дана нам, и мы просто подготавливаем сердце к нисхождению этой милости. Вот.
Энергии святого имени
И сказав это, я хотел приступить к нашей основной теме. Мне хотелось сегодня с вами как минимум три медитации провести. Может быть, если получится, четыре, но, судя по всему, не получится.
Когда мы будем размышлять о каких-то стихах, которые приводит в Шри «Бхакти-расарита-синдху»... медитировать на смысл этих стихов, джапу... смысл не в том, чтобы думать о каком-то конкретном смысле, а в том, чтобы получить это настроение, и в этом настроении повторять Святое Имя, наполнить молитву, обращенную к Кришне, настроением, содержащимся в этом стихе.
Давайте вместе повторим второй стих «Шикшаштаки»: «Намнакари бахудха ниджа-сарва-шактих...» ...татра-ничитах смурана-налаках эта дриша тава крипа бхагаван мамапи... дурдаивам идриша миха джажанинанурагах. Дурдайба мы дриша, я джанинанурага.
Позавчера мы пытались с вами понять, что значит, что Кришна вложил все свои энергии в святые имена. Потому что любое соприкосновение с именем наполняет нас чем-то.
Бхактивинод Тхакур приводит стих из «Хари-бхакти-виласы», где говорится, что дана врата тапа стхирта ятра динам саях стхитах шактайо дева махатам, сарва-папа-харах шубхах,
что в твоем святом имени есть даны пожертвования, врата, обет, аскеза, тиртха, омовение в святых местах. Там есть энергия великих полубогов, сарва-папа-харах шубхах — есть энергия забирать все грехи.
Раджасуя-ашвамедха-ягья, есть — есть энергия, которая вложена в очень сложные ведические обряды, приносящие определенный поразительный результат: раджасуя или ашвамедха, гьяна, медитация и так далее. Все это находится —
Господь вложил изначально в Свои имена, и каждое святое имя несет какие-то из этих энергий или способностей, наделяет нас способностью действовать, святое имя дает нам силы, которых раньше не было.
Кто-то убеждался в этом на своем опыте. Как святое имя дает силы, силы переступать через свои проблемы, силы оставлять позади смелость. Сталкиваться с какими-то трудностями в этой жизни.
Но Шри Чайтанья Махапрабху, приняв саньясу, нас с вами, играя эту роль, говорит: дурдаивам идришам и джагад-анурагах. К сожалению, судьба моя такова, что у меня нет никакой привязанности к твоим именам.
Причины отчуждения от Бога
И мы прочитаем с вами сначала первый стих из Шримад Бхагаватам, в котором описывается это дурдаивам, и немножко поговорим о нем, потом будем медитировать: дайвенейхата-дхио бхаватах прасангат
Лаба машади басанта, Бапа Шанатви Мукене, Куванти Касу, Лаван, Лабата, Кушала не исчас. Молитвы Господа Брахмы из девятой главы третьей песни Шримад Бхагаватам, в котором он сокрушается о судьбе падших обусловленных душ.
И он объясняет природу их несчастья. Дайвенейхата-дхио бхаватах прасангат сарва... Он говорит: бхаватах прасангат, а они отказываются от общения с тобой. Почему? Дайва. Судьба. Рок. Рок висит над людьми.
Их судьба, карма, которую они создали. Оскорбления, которые мы с вами совершили в прошлой жизни и в этой жизни, все это заставляет нас так или иначе, отворачиваться от Бога. Бхаватах прасангат. От общения с тобой.
Что случается в этом случае? Каким образом Дайва действует на нас? Она изменяет наш разум. Хата-дхио. Дхи значит разум.
Хата-дхио значит: разум этот работает извращенным образом. Разум этот постоянно ведет нас неверной дорогой. Этот извращенный разум, пораженный, дайвый или нашими собственными оскорблениями, не
позволяет нам понять... Сарва-ашуба-упашаманат... Не позволяет нам понять, что общение, соприкосновение с Богом или с рассказами о Боге может принести нам, убрать всю грязь нашего сердца — сарва-ашуба-упашаманат.
Сердце может успокоиться, кто-то чувствует волнение в сердце, кто-то чувствует тревогу. Не сейчас, в принципе. Беспокойство в уме. Все болезни от этого.
Все болезни от этого — беспокойства в уме, которое в конце концов передается в сердце.
Аюрведа поразительную вещь говорит: в Аюрведе говорится, что оджас или энергия жизни хранится в нашем сердце. И когда человек начинает беспокоиться, когда у него возникают волнения,
когда у него возникают неутоленные желания, когда он испытывает эмоции, горе, страх, страсти, все это постепенно, постепенно осушает оджас, выводит эту энергию жизни из нашего сердца. И поэтому человек старится.
Человек старится только от этого: от того, что он беспокоится, от того, что он горюет, от того, что он все время находится под каким-то прессом. И это все наш ум, и все это ашуба.
Ашуба — значит то, что волнует наше сердце, то, что постоянно приносит беспокойство в наше сердце. Есть у нас что-то, что приносит беспокойство? Есть. Здесь говорится, когда мы слушаем о Тебе, то все это может уйти.
Замечали это? Мы слушаем о Кришне, легче становится. Это лучше любого сеанса психотерапии. Лучше расстановок по Хеллингеру. Я не знаю, что такое расстановки по Хеллингеру, но...
Я думаю, что если я сравню святое имя с расстановками по Хеллингеру, вы поймете могущество святого. Все, что есть — сарва-ашуба-упашамана.
Но тем не менее мы отворачиваем свое ухо от этого, мы не хотим это слушать. Человек, который находится под влиянием раджаса, который так или иначе находится в тисках своей судьбы, судьбы, разрушившей его разум, не чувствует к этому никакого вкуса, никакого влечения.
И ухо отворачивается, и с огромным желанием поворачивается по направлению к новостям этого мира, что там случилось. Что произошло?
Мы все знаем, что тут происходит. Ничего хорошего тут не происходит. Но все люди, которые занимаются новостями, прессой, средствами массовой информации, знают.
Самой большой популярностью — хорошей вещи популярностью — не пользуются. Самое плохое. Люди любят это. Человек отворачивается от Бога и поворачивается к этому, ко всему.
Вимукхья-индрия. Вимукхья-индрия буквально значит, в данном случае, что мы отворачиваем свои чувства и прежде всего свои уши от Бога.
Бхагават-прасангат. Дайвена техатад гйо. Бхагават-прасангат. Сарвашу-папа-шаманат вимукхья. И что делают такие люди? Слушайте внимательно, что мы с вами делаем. Что бывает в результате. Курванти.
Курванти значит: они делают. Кама-сукха-леша-лава-дина. Дина — значит падшие люди. Такие падшие люди, которые не понимают, зачем им нужен Бог в жизни.
Такие падшие люди сходят с ума по крохам счастья, которое приносит вожделение. Леша. Леша буквально значит кроха, кама-сукха-леша. Лаванья.
Лаван значит — лаванья, лаванья значит: о, как хорошо мне! — сходят с ума по этим капелькам меда чувственных удовольствий. Курванти кама-сукха-леша-
лаванья-дина-лобха-абхибхута-манасо хи хум. Лобха-абхибхута: лобха — что значит? Лобха значит жадность. Абхибхута хи хум: становятся одержимы жадностью. Хочу, хочу, хочу.
Лобха-абхибхута-манаса. И в результате этого акушалани хи шашват. Что они делают постоянно? Шашват — значит постоянно: акушалани. Что-то, что приносит несчастье им самим и всем остальным.
Люди приносят боль себе и люди приносят боль другим. Люди, находящиеся в тисках судьбы, дайвы, которая заставляет их отворачиваться от Бога, у них есть только одна дорога.
Нам нравится считать, что перед нами множество дорог. На самом деле, перед нами только одна дорога.
Она может идти либо вверх, либо вниз. Либо акушалани хи шашват: мы будем интриговать, мы будем подсиживать других, мы будем желать друг другу зла, мы будем сражаться друг с другом, мы будем завидовать друг другу.
Либо мы будем пытаться повернуться к Богу. Когда человек полностью повернулся к Богу, ему становится легко. Когда человек полностью отвернулся от Бога, ему тоже нетрудно. Нам с вами трудно, потому что мы не там, ни там.
Потому что мы и там, и там. Потому что нас тянет. Потому что у нас раздвоенность находится в сердце. Люди страдают от этой раздвоенности.
Не понимая, что единственное лекарство от раздвоенности — избавиться от этой раздвоенности. Безоговорочно сделать выбор в пользу Бога.
Потому что никакой нормальный человек никогда не сможет, по крайней мере, не должен делать другой выбор. Идти дорогой, которая превратит их жизнь в ад, и жизнь всех остальных вокруг них в ад.
Первая медитация на прощение
И нам нужно очень хорошо понять эту проблему и захотеть поменяться. Три медитации, которые у нас будут: первая медитация — это медитация на этот стих, на нашу жизнь с вами. На то, что мы делали до этого.
В попытках удовлетворять свои чувства. В попытках найти жалкие крохи чувственных удовольствий в этом мире. Кама-сукха-леша-лаванья.
В попытках так или иначе утвердить свое господство над кем-то, заставить кого-то делать то, что нужно. Когда мы не жалели никого ради самого себя. Было с вами такое? Это первая медитация.
Медитация на то, что мы делали с вами. И попытка попросить Кришну, чтобы Он забрал все эти вещи у нас. Вторая медитация: я расскажу подробнее об анатомии анартх. И мы попытаемся увидеть все это в себе, в своем сердце,
и попытаемся просить Кришну, чтобы Он забрал анартхи. И третья, последняя медитация — будет мольба, зов Кришне о том, чтобы Он поменял наше сердце. Это три темы для наших медитаций. Мы начнем с первой.
Пожалуйста, возьмите в руки четки, сядьте прямо, попытайтесь максимально расслабиться, ты можешь начинать. Как бы осмотрите все свое тело, почувствуйте каждый уголок своего тела. Выпрямите спину, насколько это возможно.
Сядьте как можно более расслабленно. И пытайтесь наблюдать за своим дыханием вначале. Сделайте несколько вдохов, естественных, простых, просто наблюдая за этим. Почувствуйте, как ум успокаивается.
Помните, что настоящий опыт медитации может быть только тогда, когда ум абсолютно неподвижен. Любое напряжение в нашем теле также означает напряжение в уме. Любые движения в нашем теле также подразумевают, что движется ум.
Тогда как мы хотим, чтобы молитва, обращенная Кришне, шла не через ум, а из самого сердца. Попытайтесь найти ту самую точку в сердце, в которой есть я.
Именно оттуда из сердца сознание распространяется по всему нашему телу. Именно эта крошечная душа обращается к Богу. Давайте вместе попытаемся вернуться мысленным взглядом назад и осмотреть всю свою жизнь.
Говорится, что перед смертью мы вспоминаем все, даже то, что как будто забыли. Вся жизнь проходит у нас перед глазами, до тех пор, пока мы не присоединились к движению
сознания Кришны, в большей или меньшей степени жили как во сне, мы не знали, что по-настоящему движет нами и нашими поступками. И полностью отождествляли себя со своим умом,
принимали любое желание, возникающее в уме, за закон. Это жжение в уме, желание счастья, духовное в своей основе, но неутолимое, превратилось в материальную каму, в вожделение.
Ради того, чтобы удовлетворить это материальное вожделение, ради крох чувственного удовольствия. Мы порой делали страшные вещи, мы причиняли боль другим. Мы разрушали жизни других людей.
Мы эксплуатировали других, пытаясь заставить их служить нам, пытаясь получить от них что-то, что нужно нам. Разум наш, соприкоснувшийся с материальной энергией, исказился, и Бог казался нам сказкой, иллюзией, мифом.
Нам не было до Него никакого дела, иногда мы взывали к Нему, но в сущности нам были интересны только мы сами. В уме нашем жила жадность, и обуреваемая этой жадностью, жаждой чувственных удовольствий.
Мы совершали страшные поступки, и по-прежнему эта дургати держит нас в своих тисках, по-прежнему она мешает нам сосредоточиться на Кришне. И даже когда мы повторяем Его святые имена,
мы думаем о том, какое счастье я должен получить сегодня. Что должно случиться со мной? Мы в сущности не думаем о Боге. Давайте попытаемся понять, что Он всегда находится
с нами, и предстать перед Ним, ничего не скрывая, прося Его вызволить нас из тисков этой кармы, из тисков дайвы. Харе, харе, харе Кришна. Старайтесь снова вернуться в это состояние. Чем спокойнее ум, тем глубже медитация.
Ум успокаивается, когда мы снимаем напряжение из тела, из ума. В уме нет ничего, кроме нас, предстоящих перед Кришной. Это была первая медитация. И во второй медитации я сначала расскажу немножко,
Анатомия анартх и заблуждений
чтобы подготовить нас к ней. Шрила Бхактивинода Тхакур далее цитирует стихи из седьмой главы первой песни «Шримад-Бхагаватам», описывающей транс Вьясадевы: бхакти-йогах самак пранидахя-малае манас Папи.
тат-критам чабхипаш'ят. Вьясадев, погрузившись в транс, увидел Кришну. Он увидел изначально источник всего сущего. Пурушам пурнам. Это значит, что все энергии Кришны были рядом с Ним. И все энергии Кришны служили Ему.
Полностью очистив свое сознание, в этом чистом сознании, в чистом уме (самак пранидхайа малае), проявился Кришна. И он увидел майю. Майя стыдливо пряталась за спиной у Кришны. Она тоже одна из энергий Кришны.
Но она боится показываться Ему на глаза. И в этот момент он понял, что происходит с дживами.
Я джасам махидо ду джива, введенный этой майей в заблуждение, джива, парам бхоктар, тригунатмакам, несмотря на то, что она вне гун материальной природы, начинает отождествлять себя с гунами материальной природы.
Частица сознания не имеет отношения ни к страсти, ни к невежеству, ни к благости. Она пара, трансцендентная. Но, тригунатмакам, она считает себя частью материальной природы. В
Евангелии говорится: Иисус Христос, прощаясь со своими учениками, сказал, помните, что вы не от мира сего. Мы не от мира сего. Этот мир не наше место, не наш дом.
Мы никогда не можем найти здесь уюта. Никогда не чувствуем себя здесь до конца дома, просто скитаемся по этому миру.
И поэтому атманам тригунатмакам парапи манутенартхам. Так как она считает себя мануте всем этим, несмотря на то, что она находится за пределами трех гун материальной природы, у нее появляется анартха. Сознание искажается из-за прикосновения с чуждой энергией. Мы все время чувствуем недостаток.
Этот недостаток, этот сосущий чувство неудовлетворенности заставляет нас сеять зло вокруг. Люди сеют зло только из-за этого, из-за того, что они неудовлетворены внутри.
И Бхактивинода Тхакур следом за этим объясняет, каким образом постепенно-постепенно эти анартхи прорастают в нашем сердце. Спутав себя с материальной энергией, крошечные частицы духа
развивают определенные качества, и вначале качества очень тонкие, на уровне эго, на уровне понимания того, кто я.
Бхактивинода Тхакур говорит, что самая тонкая форма анартх или нежелательных вещей, которые появляются в нашем сердце, но и самая сложная, самая
трудноуловимая форма — это форма анартх на уровне эго, понимание того, кто я. Он говорит, что анартхи начинаются с таттва-вибрамы. Татва-вибрама значит непонимание истины.
Это непонимание истины начинается с сва-таттва-вибрамы, непонимание своей природы, непонимание того, что я душа. Часто преданные думают, что они уж знают эту истину. Духовный путь, объясняет Шрила Прабхупада, начинается с этого понимания: я не тело. И до тех пор, пока это понимание не установится твердо в нашем сердце, на уровне эго, на уровне ясного понимания: я не тело, я душа, мы будем совершать ошибки
— это очень тонкая вещь. Мы все равно считаем себя телом и все равно ставим перед собой какие-то цели, связанные с этим телом. Сва-таттва-вибрама, пара-таттва-вибрама: человек не знает, кто он и кто такой Бог?
Садхана-сиддхи, авибрама. Человек не знает, что ему нужно делать в этом мире и какой цели нужно достичь.
Из-за непонимания того, кто я, выходят все остальные вибрамы, из-за этого самого тонкого, самой тонкой ошибки - ошибки в самом первом действии, непонимание того, что я душа, Я не могу понять, кто такой Бог по-настоящему.
Я не могу понять, что мне нужно делать в этом мире, я не могу понять, к чему мне нужно стремиться. Я занимаюсь странными видами садханы, просиживаю часами в интернете. Это моя садхана: или стою на голове,
или еще какие-то странные вещи делаю. И садхана-цель, моя какая моя цель? Я помню, когда я был мальчиком, меня брали на кладбище, как это водится в нашей традиции. Я ходил и рассматривал надписи на могилах.
Что осталось от человека. Да, люди знают мои лекции. Меня больше всего поразила надпись: здесь лежит персональный пенсионер. Сейчас, наверное, их не осталось уже.
При Советском Союзе, при советской власти были персональные пенсионеры. Не просто пенсионеры, а персональные пенсионеры. А люди живут фантасмагориями и
непонятно чего они хотят достичь, и в конце концов они ничего не достигают. Они придумывают себе что-то, придумывают себе какую-то новую жизнь. И думают, что они будут счастливы в этой новой жизни.
И Кришна дает, говорит: попробуй еще раз.
И самое главное — вибрама, самая последняя вибрама или самая последняя проблема или ошибка, которую человек делает — это виродха-вишая-вибрама, непонимание того, что является препятствием на этом пути? Что является препятствием на нашем пути?
Это проблема на уровне эго или на уровне самоотождествления - это самая тонкая вещь, которую мы должны в конце концов поразить. До тех пор, пока мы не поразим этот ядовитый корень, этот ядовитый корень будет продолжать
порождать всевозможные анартхи.
Притча о Раме и Раване
Если преданный не работает с этим, а это то, что мы должны сделать с самого начала, так или иначе, сразить эту вещь. В «Рамаяне» есть поразительная история про это.
Там говорится о том, как Рама сражался в последней битве в поединке с Раваной. Все остальные воины с обеих сторон отложили оружие и застыли в изумлении, чтобы быть свидетелями этого поразительного поединка.
Одна за другою Рама выпускал стрелы в Равану, и стрелы эти разили без промаха. Они отрубали ему руки, они отрубали ему головы. Но стоило одной голове упасть, как тотчас появлялась другая голова.
Стоило ему отрубить одну руку, как отрастала новая рука. И Равана продолжал сражаться. И Равану мы знаем. Это вожделение, жажда чувственных наслаждений. Поединок этот длился очень долго. Рама стал отчаиваться.
Он не знал, что делать. Он изо всех сил пытался убить своего врага, но Равана оставался цел и невредим и продолжал сопротивляться. Более того, он принимал все новое и новое обличие в этот момент.
А Вибишина сказал: «Раме, Раване дано благословение. Его невозможно убить, отрубая ему головы, его невозможно убить, отрубая ему руки. Его нужно поразить только в сердце, в сердце его живет особый нектар.
И стрела твоя должна сушить этот нектар, до тех пор пока этот нектар будет оставаться в сердце Раваны, он будет жить, но для того чтобы поразить Равану, ты должен получить милость Агастьи Муни».
Рама сошел со своей колесницы, снял сандалии, подошел к Агастье Муни, упал ему в ноги, дотронулся до его стоп и попросил у него милости. А Агастья Муни дал ему свое благословение и шепнул ему на ухо мантру:
«Кришна, Кришна, Харе Кришна, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». Сказал: «Используй эту мантру. Эта мантра поможет тебе». Тогда Рама вложил стрелу в свой лук, произнес мантру и выпустил эту стрелу прямо в сердце Раваны.
И в тот же миг, когда стрела пронзила его сердце, испарила весь нектар, находившийся там, Равана рухнул как подкошенный.
Смысл этой истории в том, что вожделение невозможно поразить, устраняя какие-то внешние проявления вожделения. Вожделение можно поразить только в самое сердце.
Из сердца вожделения — это понимание того, кто я. Я не от мира сего, я не принадлежу этому миру.
До тех пор, пока не произойдет этой перемены внутри, перемены, которая все сопротивляется, Равана-вожделение будет продолжать реветь в нашем сердце.
Как бы мы ни пытались отрубать ему головы, он будет принимать новые и новые обличия, он будет приходить во сто крат и в сансаре. Говорит, Харе Кришна. Очень хорошо.
Ведь воистину Он не будет нам давать повторять святое имя, правильно.
Уровни анартх и проявления эго
Поэтому, верите вы или нет, брахманы понимают препятствия. Именно в этом, самое главное препятствие понимание того, кто я есть.
И дальше, после того как с самого тонкого уровня, с уровня аханкары представления о том, кто я есть, анартхи поднимаются чуть-чуть выше и занимают нашу читу, наше подсознание, они превращаются в желание.
Желание — чуть более грубая форма проявления анартх. В нашем подсознании они обустраиваются, есть четыре вида желаний.
Человек хочет материальных наслаждений здесь, в этом мире, человек хочет райских наслаждений в другом мире после смерти, человек хочет мистических сил или в конце концов освобождений.
Это все чуть более грубые, чем понимание того, кто я есть, концепции на уровне подсознания или желаний, живущих в подсознании. Какие-то желания мы знаем, они иногда всплывают из подсознания.
Большую часть желаний мы не знаем, нам кажется, что мы хотим бхакти, но мы по-прежнему хотим освобождения. Или мы по-прежнему хотим наслаждаться здесь, в этом мире. Это анарти на уровне желаний,
асат-тришна, жажда нереального, то, что появляется в немножко более грубой форме и дальше после того как анартхи из подсознания всплывают в ум в инстинктивный эмоциональный ум манас, они превращаются во что? В апарадхи.
Ум или манас формируют наши отношения, отношение к этому миру, отношение к людям в этом мире. Это еще более грубая форма проявления наших проблем, когда в целом мы занимаем оскорбительную позицию.
Мы так или иначе, и Бхактивинода Тхакур говорит, что мы можем оскорблять святое имя, когда речь идет об оскорблении святого имени, речь идет именно об определенном менталитете человека. На уровне позиции, на уровне установки. Сначала эго, потом желание, потом установка в целом. Это установка оскорбительная.
Мы оскорбляем преданных, мы оскорбляем святое имя, мы оскорбительно относимся к проявлениям Верховной Личности Бога в виде мурти, в виде храмов, в виде Шримад-Бхагаватам, священных писаний. В разных видах и формах проявляет Бог себя тут, но мы по-прежнему относимся к этому как к материи и пытаемся эксплуатировать все это.
Оскорбление — это в сущности позиция эксплуататора в этом мире. И особенно когда она обращается к преданным или к святому имени, она становится очень тлетворной.
И наконец, четвертая форма оскорбления - это оскорбление обычных живых существ, когда мы не видим в них частицу духа.
Оскорбление — это отношение ко всему как к материи: я — субъект, всё остальное — объекты. Все остальное должно служить мне. Я единственный субъект здесь. И потому я эксплуатирую все.
Вся эта природа, которую мы изнасиловали... Недавно я думал, почему природа ведет себя так. Она, по сути дела, сошла с ума. Уже много лет подряд весны нет практически. В апреле идет снег.
Радханатх Махарадж пару лет тому назад, приехав в апреле, сказал: «Я думал, что тут очень прохладно. Оказалось, что тут очень прохладно.
В конце апреля — метели. И потом за несколько дней расцветает все. Природа сошла с ума.
Сравнение, которое мне пришло в голову, когда женщину насилуют, если особенно это страшное насилие, групповое изнасилование, то женщина сходит с ума. Точно то же самое мы сделали с природой.
Природа сошла с ума, потому что человек изнасиловал ее. Групповое изнасилование матери природы. То, что мы делаем сейчас с ней. И поэтому она платит нам тем же самым. И это аппаратха.
Бхактивинода Тхакур говорит, что не нужно думать, что апарадха только по отношению к Богу или к святому имени.
Титькана — когда лучики, искорки духа, мы относимся к искоркам духа как к материи, как к объекту моего наслаждения. Когда мы рассматриваем другого человека как объект наслаждения, это оскорбление, оскорбление духа, на самом деле любое проявление жизни - это объект нашего служения.
Мы с благоговением и почтением, и служением должны относиться к этому. И в конце концов, на уровне нашего разума, разум искажается.
Я объяснял, что Бхактивинода Тхакур начинается с этого стиха. Искаженный, извращенный разум.
На уровне разума появляется то, что Бхактивинода Тхакур называет Хридаурья-бальям — слабости сердца. И он перечисляет эти четыре слабости сердца или четыре признака искаженного разума.
Он говорит, что первым проявлением искаженного
разума являются туча-шакти или привязанности, бесконечные привязанности к этому миру, привязанности к боли, привязанности к злу, привязанности к чему угодно. Когда мы, будучи привязанными к этому миру, отдаем разным своим привязанностям кусочки своего Я.
Наше Я расщепляется, мы становимся очень слабыми из-за этих привязанностей. Тут чат-сакти значит расщепленное сознание, сознание человека, попавшего в рабство к материальной природе.
Арджуна испытывает это перед началом битвы на Курукшетре, когда он видит все свои многочисленные привязанности. Туча-сакти и дальше туча-сакти превращается в кутинати. Кутинати значит ложь внутри, лживость, притворство.
Кривота, хитрость. Это хитрость, неискренность, притворство, актерство, раздвоенность, лицемерие внутри проявляется как злословие. В лицо мы говорим одно, за спиной мы говорим другое, в лицо мы улыбаемся.
Внутри мы чувствуем злость. Это кутинати, страшная вещь, расщепленный разум, который заставляет человека делать интриги, даже не замечая этого. Говорить дурные слова где-то.
Нам очень больно слушать, когда при нас кого-то прославляют. Нам обязательно нужно сбалансировать это.
Сегодня Сачинандана Махарадж показывал, как нужно балансировать. Если кого-то прославляют, надо его немножко поругать, чтобы восстановить баланс - кутинати, неискренность, актерство, притворство, ложь.
Мы постоянно думаем, как кого обмануть, как жить в этом мире. Невозможно же жить, не обманывая, правильно? А третья вещь — дхата-матсарья. Матсария значит зависть. Тихая зависть.
Когда я тихо желаю зла другому человеку. Если он в чем-то превосходит меня, я вижу кого-то. Ух, красивая какая! Вот бы хорошо ей лицо сжечь, Хари Кришна! Крист. Иногда мы успокаиваем себя. Ну, ничего, ничего, состарится.
Видим кого-то, кто в чем-то превосходит нас, у нас появляются уколы зависти внутри. Вместо того, чтобы желать добра, мы желаем зла. И, к сожалению, мы обращаем это к преданным в том числе.
Все эти вещи Бхактивинода Тхакур располагает по мере их огрубления, и самое последнее, венчающее все это, то, что легче всего заметить - это пратиштха. Я самый лучший. Я самый лучший. Не важно, что это эмпирически не подтверждается. У меня есть глубокая убежденность в том, что нет никого лучше меня. Мы живем с этой гордыней.
Эта гордыня проявляется по-разному. Иногда мы, чтобы доказать, что мы самые лучшие, пытаемся изображать из себя самого смиренного. Иногда мы пытаемся изображать из себя самого падшего.
Все мы знаем, как Шрила Прабхупада относился к этому, когда человек пришёл к нему и сказал: «Шрила Прабхупада, я самый падший». Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Ты никакой не самый».
Даже самым палцем не можешь быть. Нам все равно кем быть, лишь бы самым. Это противоестественно. Она может принимать разные формы, но в глубине мы убеждены в том, что я самый лучший. Мы хотим оставить что-то после себя.
Великие вайшнавы прошлого Боялись этого. Кришнадас Кавирадж Госвами, прежде чем начать писать «Чайтанья-чаритамриту», обходил всех великих вайшнавов Вриндавана, прося у них благословений.
Гопала Бхатта Госвами и Рагханатха Бхатта Госвами сказали: «Мы дадим тебе благословение с одним условием: если нашего имени не появится в твоей книге». Мы не хотим, чтобы хотя бы слово было о нас.
Они настолько полны своей любовью к Кришне, что все эти вещи не имеют для них ровным счетом никакого значения. Мы же, так как мы отвернулись от Кришны и забыли, кто мы есть на самом деле,
пытаемся реализовать себя на этой ярмарке тщеславия, среди этой мишуры этого мира, пытаемся так или иначе рядиться в кого-то.
И это слабость сердца, извращённый разум, который творит нашу судьбу, который в конце концов приводит ко всем бедам, случающимся с нами в жизни.
Всего четыре вещи: туччха-шакти, ничтожные привязанности, лицемерие, раздвоенность внутри, лживость, способность обманывать других и обманывать самого себя.
матсарья, зависть, нечто прямо противоположное любви; ишавадхи, гордыня, представление о себе как об особенном, самым лучшим в этом мире.
И это всё путь нашей жизни, это анартхи, которые мешают нам повторять святое имя. если мы будем пытаться повторять Святое Имя умом, в котором находятся все эти оскорбления, мы будем оскорбительно повторять Святое Имя. Надо увидеть в себе все эти вещи, не держаться за них.
Они не сделали нас счастливыми. Может сделать нас счастливым мацарья? Злоба. Нет, никогда. Может нас сделать счастливым привязанность? Нет, никогда, можно сделать счастливым лживость? Нет, никогда.
Вторая медитация на избавление
Наша следующая медитация, и так как время наше истекло, то это будет наша последняя медитация. Я очень много говорил.
Эта медитация будет попытка понять свои проблемы и одновременно с этим просьба Кришне забрать эти проблемы избавить нас от них освободить нас от них? Просьба Кришне сделать
нас таким, каким нам надлежит быть, каким мы призваны быть, а не такими, какие мы есть. Давайте попытаемся сосредоточиться на этом и повторять мантру в этом настроении. Опять же, сядьте прямо, приготовьтесь.
И снова попытайтесь вернуться к самому себе. Сознание, наполняющее энергией это тело, находится в моем сердце. Когда кто-то спрашивает меня, кто я, я указываю правой рукой на то самое место, где находится моя душа.
Душа никогда не соприкасается с энергией материи, но из-за своей крошечности, крохотности она пытается найти счастье в царстве материи. И Кришна дает нам такую возможность поискать счастье здесь.
Несмотря на множество наставлений, я по-прежнему считаю себя этим телом. Но сейчас я, крошечная душа, хочу по-настоящему повернуться к Кришне. Из-за соприкосновения с материей разум мой исказился.
Ложное эго заставляет меня отождествлять себя с материей, бесконечные желания бродят в моем подсознании. Мой злой и оскорбительный ум.
Так или иначе, свысока смотрит на все, и пытается наслаждаться, утвердив свое превосходство здесь, в этом мире, над всем остальным, включая преданных, включая святое имя. Оскорбившийся разум заставляет меня лицемерить,
лгать, трусить, боимся правды, боимся открыться. Злоба накапливается в нашем сердце. И мы смотрим на других людей сквозь призму этой злобы. Картина, которую мы получаем, это карикатура, прошедшая сквозь призму злобы.
Мы не видим человека как такового, мы не можем встретиться с ним, из-за этого мы чувствуем бесконечное одиночество внутри. Наша ложь и злоба отделяют нас от других и отделяют нас от Бога.
Из-за этого мы не чувствуем близости других, тепла других. Изредка мы оттаиваем, но потом снова тот же самый холод входит в наше сердце. И
при этом разум мой постоянно говорит мне: «Ты самый лучший, ты самый лучший, ты самый лучший. лучший». Есть единственный способ избавиться от всего этого — молитва к святому имени.
Мы отчаялись изменить что-то в себе сейчас, мы просто с беспомощностью просим Кришну: «Измени меня. Я сам никогда не смогу себя изменить. Ты можешь все, я знаю.
И мы готовы принять все то, что Он даст нам, чтобы помочь нам измениться. Со смирением мы просим Его: «Пожалуйста, сделай все, что нужно для того, чтобы вся эта грязь ушла. ушла, я очень прошу тебя».
Попросите прощения у всех, кого вы когда-либо оскорбляли. Мысленно попросите у них прощения. Если мы хотим вернуться к Кришне, то чужие обиды и чужая боль не должны держать нас здесь.
Наша обида и наша боль тоже не должны держать нас здесь. Мы отпускаем все это. Спасибо большое. Я хотел сказать одну последнюю вещь. Святое имя очень могущественно. В этом нет никаких сомнений. этом нет никаких сомнений,
но Кришна никогда не будет заставлять нас делать то, чего мы не хотим. Мы должны очень хорошо понять, от чего нам нужно избавиться. Помните, я сказал, что самая большая проблема — непонимание того, кто я?
Но не меньшая проблема — непонимание того, что мешает мне на этом пути.
Вирадха-вишадха, таттва-вибрама — непонимание того, что все эти вещи не нужны мне. Тонкий механизм, мешающий нашему изменению, нашей трансформации, мешающий Богу поменять нас, высвободить нас, —
это нежелание на уровне эго. Так как я не понимаю, кто я, я начинаю ценить то, что на самом деле не представляет никакой ценности. Я держусь за все эти вещи.
И поэтому годами сознание мое не меняется, сердце мое не меняется. Кришна не меняет его. Потому что мы не хотим по-настоящему, чтобы оно изменилось.
Ретриты, которые я начал сейчас с вами, предназначены только для одной этой цели. Пробудить в нас желание меняться и понять, от чего нам нужно избавиться, что нам мешает. Что по-настоящему нужно отсечь от нас?
Как помните, когда у Микеланджело спросили, как он ваяет скульптуру, он сказал, что все очень просто. Я беру камень, отсекаю от него все лишнее.
Точно так же Кришна может из нас сделать нечто очень прекрасное, отсечь все лишнее,
вида в том, что мы хотим оставаться булыжником в этом мире. И наша молитва Кришне только об этом, пожалуйста, помоги мне служить тебе, чтобы я стал твоим слугой, и чтобы я в конце концов смог понять, что в этом моя вечная истинная природа.
Все остальное, искаженная природа, заставляющая меня рождаться и умирать в этом мире, обрекающая меня на смерть и страдания. Вот и все. Спасибо