Чайтанья-чаритамрита Мадхья-лила.1.161
Бхакти Вигьяна Госвами · Сухарево · 2006
Главы
История строительства дороги Нарисимханандой Брахмачари
...--ванпрабу, 1--й-бу сри-ва. Низчаян, нишчай, заверение, курия, дав, кохи, Говорю, Шуна, пожалуйста, послушайте. Бхагдаган. Дорогие преданные. Эйбар в этот раз на не Ябэн Пойдет Прабу Господь читание Махапрабу.
Господь Читай. Шриприндава. Шриприндава. Воприндаван. Так, стих является продолжением некой истории, поэтому я прочту все стихи, чтобы было ясно, о чем мы будем говорить.
Когда весть о том, что Господь Чайтанья Махапрабу решил отправиться во Вриндаван, дошла до Нарисимхананды Брахмачари, он очень обрадовался и стал мысленно украшать дорогу, ведущую во Вриндаван.
Сначала Нарисимхананда Брахмачари представил себе широкую дорогу, ведущую из Кулина. Он украсил дорогу самоцветами и выложил ее цветами без стеблей.
По обе стороны дороги он посадил цветущие деревья Бакула и через равные промежутки расположил озера неземной красоты.
Озера были оборудованы купальнями из самоцветов, водную гладь покрывали распустившиеся лотосы, а в воздухе щебетали птицы. Вода в этих озерах была подобна нектару.
Всю дорогу обдували прохладные ветры, напоенные ароматом разных цветов.
Нарисимхананда Брахмачари проложил эту дорогу вплоть до Канай-наташалы. Дальше Канай-наташалы Нарисимхананда Брахмачари в своем воображении проложить дорогу не смог.
Не понимая, почему ему не удается завершить строительство дороги, он сначала очень удивился. Но затем это стих, который мы прочитали. С непоколебимой уверенностью он сказал преданным, что в этот раз
Господь Чайтанья не пойдет во Вриндаван. Шрила Нарисимхананда Брахмачари был великим преданным Господа Чайтаньи Махапрабу.
Услышав, что из Кулина Чайтанья Махапрабу собирается идти во Вриндаван, он захотел построить для Господа Чайтаньи очень красивую дорогу. Но поскольку у Нарисимхананды Брахмачари не было на это средств, он стал строить удивительной красоты дорогу мысленно. О том, что представляла собой эта дорога, рассказывал в предыдущих стихах.
Но даже в своем уме Нарисимхананда Брахмачари не смог проложить дорогу дальше Канай-наташалы.
Принятие Господом внутреннего настроения преданного
Из чего он заключил, что в этот раз Чайтанья Махапрабу не пойдет во Вриндаван. Чистому преданному все равно, как строить дорогу, физически или мысленно.
Для Него это одно и то же, поскольку Верховная Личность Бога, Джанардана, есть бхава- грахи. Другими словами, Он принимает во внимание только умонастроение преданного.
Для Господа нет разницы между дорогой из настоящих самоцветов или самоцветов воображаемых. Ум тоже материя, хотя и тонкая.
Поэтому Господь одинаково ценит и ту, и другую дорогу, как и все, что используется для служения Ему, будь то грубая материя или тонкая.
Господь ценит внутреннее состояние преданного и смотрит, насколько Тот готов посвятить себя служению. Преданность же может задействовать в служении Господу как грубую материю, так и тонкую.
Для Него главное, чтобы его деятельность была связана с Верховной Личностью Бога.
Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: Патрам пушпам пhалам тойям, йо ме бхактим прайачхати, тад ахам бхакти-упхаритам ашнами пра-йата-атманах.
Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или немного воды — Я непременно приму его подношение. Истинная суть подношения заключается в бхакти, преданности.
Чистая преданность свободна от оскверняющего влияния гун материальной природы. Ахайтуки апратихата. Немотивированному преданному служению не могут помешать никакие материальные препятствия.
Это означает, что для служения Верховной Личности Бога не обязательно быть очень богатым. Я повторю эту фразу: это означает, что для служения Верховной Личности Бога не обязательно быть очень богатым.
Служить Верховной Личности Бога может даже самый бедный человек, при условии, что он обладает чистой преданностью.
Если преданный не имеет никаких посторонних мотивов, никакие материальные обстоятельства не смогут воспрепятствовать его служению.
Затем с непоколебимой решимостью, уверенностью он сказал преданным, что в этот раз Господь Чайтанья не пойдет во Вриндаван.
На маувишню падаю Кришнапраштай, гуда, симатуха ми, намастер осваи курабами пача, не вишивай шашливай, пасша пищата Кришна, Тийтан, я праву, нетанда, свидай, когда свипаться, не бора, Бахринда, Ай, Кришна, Ай, Кришна, Кришна, Кришна, Ай, Ай, Ай. Kr. Kr. Kr., Ma, Kr.
Я выбрал этот стих во-первых, потому что это новый том «Шри Чайтанья-чаритамриты». И после этой лекции преданные будут распространять эту священную книгу.
Здесь на обложке этой книги как раз изображена картина, иллюстрирующая эту историю. Историю про Харидаса Тхакура прабху. И потому что мне хотелось еще раз напомнить о цели того, что мы делаем, и о методе или о той практике, которой мы должны заниматься.
Потому что, к сожалению, в суете будней наших все это может куда-то потеряться. И всегда важно снова и снова напоминать об этом.
«Чайтанья-чаритамрита» — настільна книга. Это книга, которая является вершиной всех духовных писаний. Самая сокровенная сущность и это нашла выражение в этой книге.
Если сравнить те основные книги, которые мы изучаем, Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту, то каждый из них имеет свое место и свою аудиторию.
Бхагавад-гита — книга, пожалуй, самая актуальная для нас. Потому что эта книга, предназначенная для духовных искателей, у которых нет полной уверенности в духовном пути.
Это книга, которая предназначена для сомневающихся людей. Это книга по психологии. Бхагавад-гита, если читать ее внимательно, я надеюсь, что вы все читаете ее очень внимательно.
Это книга, которая описывает психологию человека, уставшего от материальной жизни, или столкнувшегося в материальной жизни с неразрешимыми проблемами. И, в общем-то, иначе говорят книгу про всех нас.
Если мы еще не устали от материальной жизни, те, кто еще не устал, после 50 лет люди уже начинают уставать. Потом они рождаются снова, у них появляются новые надежда.
Но даже если мы не устали от материальной жизни, мы так или иначе все
время сталкиваемся с какими-то проблемами, которые на первый взгляд кажутся нам неразрешимыми. И эти неразрешимые проблемы подталкивают человека искать выход за пределами квадрата.
Разумный человек никогда не ищет выход в квадрате. Глупые люди все время ищут выход только в квадрате. Они создали проблему внутри квадрата и думают, я сейчас решу проблемы в том же самом квадрате.
Но в том же самом квадрате, иначе говоря, тем же самым умом, с помощью которого я создал проблемы, я не смогу проблемы разрешить. Решение, которое я предложу, будет чревато новыми проблемами.
Потому что этот ум уже создал мне проблемы. Этот ум уже завел меня в этот тупик, в котором я нахожусь сейчас.
И сколько бы я с помощью этого ума ни пытался их разрешить, я останусь в том же самом квадрате, иначе говоря, в той же самой клетке. Есть один юморист, который в свое время обессмертил свое имя, афоризмом.
Он сказал: прежде чем биться головой об стену, подумай, что ты будешь делать в соседней камере.
Люди, которые пытаются решить проблемы в пределах того же самого квадрата, той же самой клетки, в которой они уже сидят, в клетке своего ума.
Они даже если пробьют стенку, они окажутся в соседней камере, они не вырвутся на свободу. Иногда люди прилагают огромное количество усилий для того, чтобы решить проблему.
Но разумный человек в какой-то момент, после того как он пробил не одну стену, и обнаружил себя всё в той же самой привычной ситуации.
Преодоление сомнений и клеток собственного ума
Он начинает думать, что он может быть, попытается как-то подойти к этому по-другому. И для таких людей написана Бхагавад-гита. Бхагавад-гита написана для людей, которые пытаются найти новые решения.
В общем-то, очевидные, которые пытаются поменять свое сознание.
Но при этом, даже встав на этот путь, даже пытаясь найти дорогу в этих дебрях, они сталкиваются с очень большим количеством проблем, потому что не нужно думать, что что человек, как только он становится на духовный путь, сразу все проблемы его, как по мгновению волшебной палочки, решаются.
Нет. Он начинает сталкиваться с проблемами, о которых он раньше не подозревал.
Откуда-то из его сердца всплывают вещи, которых раньше не было, или он думал, что не было, и показывают свою уродливую морду. Харю. От слова Хариб.
И Бхагавад-гита описывает эту психологию, психологию духовного поиска, сомнения, с которыми сталкивается человек.
И в самой Бхагавад-гите можно видеть как психологию человека, ищущего и сомневающегося, так и психологию человека, который пытается ему помочь.
В Бхагавад-гите Кришна в высшей степени осторожно пытается объяснить Арджуне, что он должен делать. Не дай Бог не сказать больше, чем нужно, чтобы не испугнуть.
Он начинает говорить: медитация, йога, аюрведа, астрология. Объясняют разными способами. Что не нужно делать? Действуй, попробуй. Вот есть такой способ, и такой способ.
И карма-йога есть, и санкхья-йога есть, и много других йог есть. Есть разные способы. С тем, чтобы в конце концов сказать: «Сарва-дхарман паритхьяджья мам экам шаранам враджа». Я тебя обманул все это время.
Все это время я рассказывал тебе о разных ненужных вещах, забудь обо всем. Но это тоже психология, потому что Кришна учитывает нас с вами.
Кришна понимает, что если нам сразу сказать слишком много, то мы испугаемся и мы убежим подальше куда-нибудь и скажем, лучше уж я буду со своими проблемами, но такой, какой я есть, такой, каким я себя люблю.
Каким я себе нравлюсь! Чем идти слишком далеко по этому неизведанному пути, где я должен радикально поменять себя. Потому что человек готов поменять что-то, но не очень много.
Человек измучившийся, запутавшийся, он готов поменять что-то в себе, но он не готов менять все. А в конце концов Кришна хочет сказать, поменять надо все. Поменять надо наше эго.
Не только что-то внешнее, но самое внутреннее, самое дорогое для нас. Поэтому Кришна очень осторожно, вокруг да, около, ходит и говорит, ну, в общем, давай попробуем, так.
Ты сядешь в позу лотоса, и у тебя будет очень прямой позвоночник. У тебя будет шкура черной антилопы. Понял, да? Шкура именно черной антилопы. Ни в коем случае не белый и не пятнистый. В уединенном месте.
Если сосредоточиться, нужно кончики носа... Что само по себе уже достаточно любопытное упражнение. Сосредоточиться. Кришна просто смеется. Посмотрим, чего ты достигнешь.
Если ты можешь смотреть на кончик своего носа и не будешь видеть ничего дальше кончика своего носа. И так, конечно, объясняет разные духовные пути.
что в конце концов сказать, ну, в общем, это все, иногда я тебя обманывал. Я пошутил. Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Но тем не менее, эта книга в высшей степени важна, потому что...
Потому что она про нас.
Бессилие личных усилий и предательство Кришне
И потому что мы в своих попытках найти дорогу в этих деблях своего ума должны в том числе и попробовать эти способы. Или, по крайней мере, умственно попытаться их пройти. чтоб понять, что они не работают.
Шри Прабхупада говорил об обуздании своего ума. Хотя силен он, да. А что, в конце концов, мы с вами должны понять, что не обуздывается он. Праятьи, как его обуздаешь? Ну никак ничего не получается.
Прамах прана-хари, балаван дридхам. Арјјуна говорит: тад ахам Праматки балаван, дридха. У как, вихрь. Хуже, чем вихрь. Сейчас очередной ураган собирается на территории Атлантического океана, чтобы налететь на Америку.
В прошлом году мы знаем эти Катрина. Ураган, который смел там целый город с лица земли. Ум, тут у нас вихрь хуже, чем Катрина. И они собираются постоянно, с обидной регулярностью.
И когда человек в конце концов отчаялся и понял, что все попытки самому решить свои проблемы — бесполезны. Даже если я пытаюсь сделать это нетрадиционными способами, то он понимает простую вещь, о которой Кришна говорит.
Кришна говорит: ну сам ты ничего не сделаешь. Дайви гья хы. Мамам дай вихья, дуратэн. Как говорит, дайви хья. Будха майя. Моя энергия божественная. И потому она дуратек, поэтому ее невозможно преодолеть.
Ты сам ничего не сделаешь. Посмотри. Ты находишься в этом океане бурь материальной природы. Океане. Нету конца и края. Щас переплыву.
Шри Прабхупада однажды это сравнивал с решением человека переправиться через океан, держась за хвост собаки. Собаки могут плавать. Они не любят плавать, но могут плавать.
У них хвост крючком специально предназначен для того, чтобы за него держаться. Если собака эта бросается в океан очень решительно вначале,
и вы думаете, что сейчас мы переплывем, держась за хвост собаки, то очень скоро и собака, и мы будем пускать пузырьки. не доплыв слишком далеко. Не слишком далеко отплыв от берега.
Поэтому Кришна говорит: дайви хьи эша мама майя дуратьена. Мамам эва прападйанте. Мамайам те тар анти те. Если человек предастся мне, если человек скажет: Кришна, я сам ничего не могу. Ну, не могу.
Старался, так, старался, так и знаешь. Из-за Бобика держался, из-за бульдога держался, за кого не держался, не получается ничего. И так старался, и так старался. Никак.
Но тогда Кришна приходит на помощь. Этот путь называется бхакти. Бхакти-йога — это единственный путь, который работает.
Хотя мы, будучи людьми открыто и широко мыслящими, честными и прогрессивными и несектантами, говорим, что есть много путей разных, что все пути идут к одной цели. На самом деле мы знаем, что один только путь.
Если это другого пути... Ну нету. «Кало 'сми, лок-кшая-крит правриддхо...» По крайней мере, мы должны это знать. Если мы не знаем это в самом начале, то в процессе наших попыток найти путь, этот путь обрести,
мы приходим в конце концов к выводу, что переправиться через этот океан майи, через океан иллюзий, через океан иллюзий самообмана, через неисчерпаемый океан вожделения, через бурный океан гнева, через свинцовый океан жадности, который находится в нашем сердце, чтобы переправиться через эти страшные океаны, которым нет конца,
нам нужна помощь Кришны. Помощь эту Кришна обещает сам. Он говорит в Бхагавад-гите: «Если человек предастся мне, очень быстро...» Очень быстро я прихожу на помощь. Нужно только предаться.
Нужно только по-настоящему понять, что я без него — ничто. Что без него я, ну, без Кришны я никто и ничто.
Суть Шримад-Бхагаватам и разновидности бхакти
И отсюда начинается Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам с самого начала говорит: дхармах кайтова проджхито 'тра рамо 'саранам сатам, что все остальное Шримад-Бхагаватам не рассматривает, не принимает всерьез, есть
только один путь. Шримад-Бхагаватам с самого начала говорит, что все остальное — от лукавого. Что все остальное? Кайтова. Кайтова значит лукавое. Значит, обманное. Кайтова-дхарма. Значит, дхарма, которую придумал кто? Сатана.
Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет этот стих, говорит, что значит — от лукавого. Что это за лукавые дхармы,
которые отбрасывает Шримад-Бхагаватам? Он говорит: дхарма — обычная религиозность, не путь, не путь, артха, материальное благосостояние, не путь, кама — путь. И даже мокша — и тот не путь.
Что единственный путь — это бхакти. Дхарма кагья прокхита, парамо нирматсаранам сатам. Прокхита. Никакого следа.
Автор Шримад-Бхагаватам говорит: все, хватит, покончили. Наигрались в эти игрушки. Нет никакого смысла заниматься чем-то. Все, есть только бхакти.
Но даже на уровне бхакти есть огромное количество различных форм, разновидностей.
И Шримад-Бхагаватам начинает описывать все это для того, чтобы подвести нас к чистой бхакти. Но он говорит, что даже в царстве бхакти все не так просто, что есть разные способы, разные методы, разные цели, разные разновидности.
И Шримад-Бхагаватам, который начинается там, где закончилась Бхагавад-гита. Гита. Кришна остановился в Бхагавад-Гите на этом стихе. Сарва-дхармана паритхьяджа. Вьясадева его подхватил. И он говорит: дхарма кагья прокхита.
Тот же самый. Тот же самый стих он повторяет в самом начале Шримад-Бхагаватам, чтобы показать: вот оно продолжение, вторая серия. Сейчас я буду рассказывать, что значит преданность.
Сейчас я буду рассказывать, какие различные формы бхакти есть и что такое бхакти. И начинается все медленно, неторопливо, с разных форм бхакти.
Первая форма бхакти — это Кардама Муни, а не то. Был отцом Капиладева Кардама Муни. Кардама Муни — очень привлекательная форма бхакти: построил себе дворец летающий с помощью своей бхакти. Сваямбхува Ману привел ему в жены свою дочь. Его дочь была такой красивой, что гандхарвы, когда они летали на небе и видели, как она играет Его дочь была такой красивой, что гандарвы, когда они летали на небе и видели, как она играет
в мяч, у них рот раскрывался от удивления, у них варежка отваливалась. Может ли быть такая красота? Почему? Потому что Кришна пришел к нему, он у него попросил: дай мне жену — и, пожалуйста, сразу жена пришла.
причем какая, за которой гандхарвы домогались. Гандхарв, он остановился, его корабль летающий не полетел дальше, он смотрел на нее. Петь не мог больше уже, все. Пришлось уходить на пенсию. Уже не мог.
Исполнять своих обязанностей Гандарва. Так она была прекрасна. И потом этот прекрасный жена... форм Кардама Муни принял, чтобы наслаждаться с ним.
В одной мало было, потому что ты, вовсю сказав, я так долго ждала этого, что тебе нужно в 9 форм размножиться. Всякие там центры, которые помогают людям наслаждаться жизнью,
ничто по сравнению с тем, чего когда-то уму не достигли. Но это самое начало. Не радуйтесь слишком все. Потому что потом «Шримад-Бхагаватам» будет описывать много других форм преданности.
В конце концов, Дхрува Махарадж тоже ничего, тоже пойдет. Тоже неплохо. Он в результате своей преданности получил царство больше, чем царство своего деда.
Пять стадий развития сознания Бхактивиноды Тхакура
Прахлада Махараджа уже как-то немножко поскушнее. Начало чистой преданности. И дальше, дальше, дальше, пока наконец в десятой песне нам не рассказывают идеал, к которому мы сегодня готовы.
Так что идеал — это какая-то деревенская жизнь. А бхакти не в том, чтобы на воздушных кораблях летать, даже не в том, чтобы царство иметь больше, чем царство Господа, правда, а в том, чтобы в деревню поселиться и чтобы коров пасти, но это ладно, это еще не скоро, это еще не сразу, у нас есть еще время.
Но «Шримад-Бхагаватам» описывает, как на пути преданности... Опять же, она описывает психологию бхакти. Человек ищет бхакти. Он понимает, что в конце концов меня спасти может любовь. Уже это я понял.
Я понял то, что всего остального мне не нужно искать. Но дальше, даже поняв это, я все равно начинаю искать чего-то еще, но уже в царстве бхакти. И «Шримад-Бхагаватам» об этом.
«Шримад-Бхагаватам» — это книга о разных формах преданности, о том, каким образом преданность или особое чувство появляется в сердце человека, и каким образом это особое чувство может проявляться внешне.
И она учит нас именно этому - психологии чистоты. Опять же, это книга по психологии.
Недаром все преданные — это удивительно на самом деле, любой преданный, кто бы он там ни был, когда он думает о том, кем ему стать, он думает, нужно стать психологом,
он не понимает, что он возвращается назад в какое-то царство мирской психологии.
Но это книги о духовной психологии, о том, каким образом работает ум, ищущий высшего, и каким образом ум нашедший чего-то, дальше потом идет по этим ступеням и стадиям своего развития, каким образом постепенно раскрывается сознание человека.
Хотя и Бхактивинода Тхакур говорит о пяти стадиях постепенного раскрытия сознания.
Он говорит о том, что сознание живого существа основная или разум живого существа, что есть проявление его сознания, дан ему Богом для того, чтобы Богу можно постичь.
В сущности любая искорка сознания, атом сознания, а наша душа — это атом сознания. Она существует для того, чтобы в конце концов постичь абсолютное целое, Бога, бесконечно большое сознание.
Наша жизнь бессмысленна, бессмысленна и напрасна. До тех пор, пока у нас нет этого понимания того, что мое сознание должно быть в союзе, в связи с этим бесконечно большим сознанием.
И Бхактивинода Тхакур описывает стадии или ступени, на которых находится сознание живого существа. Он говорит, что сначала — аччхидита-четана. Это четана или сознание полностью скрыты.
Здесь, то есть много живых существ, у которых практически нет сознания, — деревья. Стоят себе и стоят.
И если человек будет вести определенный образ жизни в этом мире, то он тем самым как бы просит у Кришны: «Скрой мое сознание». Большая часть людей именно этим и занимается.
Всю свою жизнь оно молит у Бога: «Сделай меня менее сознающим». Когда человек пьет, что он хочет? Забыться. Забыться. Наш великий русский поэт Лермонтов... Почему он говорит о сне? Забыться. «Я б хотел забыться и заснуть».
Люди, так или иначе, они хотят этого. Им дан этот удивительный дар. На самом деле нам с вами повезло, потому что мы с вами кто? Мы частицы Бога. Мы частицы сознания Бога испокон веков. Могли бы и не быть ими.
Но мы частицы Бога. Что мы делаем с этим даром? Зарываем. Не хотим. Не хочу. Почему так много деревьев здесь?
Спящих таких. Почему так много комаров, насеков, бабочек всяких, которые пархают, птицы. Все птицы, ладно, все, куда не зло, у них там какое-то сознание есть. Почему? Я там в свое время жил в Швеции.
Швеция ряд — это очень удивительное место. Там в основном живут деревья, и люди похожи на деревья. Иногда очень трудно отличить. Так иногда мимикрируют, что подходишь к человеку и нужно долго присматриваться.
Человек или дерево, только можно разобрать. Человек, но деревом притворяется.
Переход от покрытого сознания к духовной любви
И Бхактивинода Тхакур объясняет, что когда человек хочет, чтобы его сознание было покрыто, когда душа хочет, чтобы сознание его скрылось куда-то дальше, то пожалуйста, Бог предоставляет Ему такую возможность.
Практически сознание никоим образом не проявлено. Нет ни боли, ни радости, ни счастья. Иногда мы думаем, иногда нам хочется стать каким-нибудь деревом.
Так, Высоцкий пел об этом, потому что если туп как дерево, то станешь баобабом. И будешь баобабом. Тысячи лет. Тысячи лет, а куда ни побредёшь. Почему? Потому что люди думают, что это моя цель.
Когда люди пьют, когда люди употребляют наркотики, когда люди курят, они отупляют себя. Они добровольно отупляют себя, принижая свой собственный статус, статус своего сознания. И это от седита или сознание скрытое.
Бхактивинода Тхакур говорит, что есть следующая ступень сознания, когда сознание начинает проглядывать чуть-чуть, санкўчита все это. Это значит сознание втянутое внутрь.
Сознание, которое сейчас проявляется, но очень скупо. Животные, обезьяны. Обезьяна иногда что-то понимает, она знает, что-то. Но когда не нужно, она сразу же раз и сознание свое забрала.
Ну, как знаете, люди тоже бывают такие, которые придуряются. Так чуть что-то такое, сразу дурачок такой дурачок. И спроса с него никакого нет. Раз сознание взял и втянул в себя.
Это определенный способ, определенный образ жизни здесь,
в материальном мире, когда человек, опять же, понимает, что сознание накладывает ответственность. Ответственность значит, нужно жить тяжело, нужно делать что-то такое.
Так он думает: лучше быть дурачком, лучше придуряться немножко.
И он становится там, обьянкой, как говорит, Бакти Винод такой, говорит, что люди, которые живут только материальными вещами, которые с одной стороны не хотят урвать немного наслаждения.
Хотят немножко урывать, как обезьяна, и убежать. А с другой стороны, не хотят платить за это цену. Потому что за все в этом мире нужно платить.
И в том числе за наслаждение, которое дает нам сознание, а сознание дает нам наслаждение. Сознание значит, что я существую, значит, я испытываю, значит, я переживаю что-то.
Но человек, который чуть что, сразу же втягивает это сознание в себя. Такой человек. Он живет на уровне обезьян или животных. Это санкучита-четас.
Дальше он говорит, следующая ступень — это мукулита-четана. Мукулита-четана — это значит сознание в виде бутона.
Он говорит, что люди, человеческая форма жизни, сознание человека чуть-чуть начинает раскрываться, бутон, зачаток. Но опять же, если человек в своей жизни говорит, что нет ничего
за пределами того, что я непосредственно воспринимаю сейчас, если я с порога отвергаю, что есть некая иная реальность. И если я не пытаюсь эту реальность найти, если я довольствуюсь ограниченной
убогой реальностью, которую предоставляет мне материальный мир. Мое сознание остается в мукулита-четане. Мукулита-четана значит, что оно не распускается, значит, что оно остается в виде бутона. И это сознание атеистов.
Атеисты — ряд людей, которые принципиально говорят, что Бога нет. Нету Бога, и все. Нет. Почему нету? Докажите. Нету. Нет. Потому что Гагарин не видел. Их терезского тоже не видел. У нас есть строгие доказательства.
Люди, которые несмотря на то, что все время, постоянно, на каждом шагу есть доказательства того, что существует некая большая реальность, они говорят: не-не-не-не-не, подождите, подождите. У нас вот колодец есть.
И в этом колодце мы сейчас будем этим колодцем все измерять. Во сколько раз Атлантический океан больше, чем колодец? В три или в четыре? Неужели в пять? Не может это быть.
Люди, которые говорят: «Все, вот, вот, вот, все, мукулита-четана». Но мы можем видеть при этом, что счастье, которое испытывает живое существо по мере того, как сознание его раскрывается, больше и больше. Но и цена, которую нужно платить, тоже больше и больше.
В этом проблема. И человеку нужно все время решать. Он думает, и хочется, и колется. И хочется. И хочется куда-то пойти. Не хочется. И люди колеблятся, и люди думают, куда мне идти? Идти туда или идти туда.
Кто хочет жить. Который хочет жить, который хочет знать. Знать значит, знать, значит, испытывать, значит, общаться, значит, высшей формой существования, высшей формой бытия, единственной достойной
формой бытия является всепоглощающая любовь, всепоглощающая любовь к Богу, которая естественным образом переливается через край и становится всепоглощающей любовью ко всем живым существам.
Непостижимая природа служения чистых преданных
Это путь, к которому мы идем, это та самая психология, которой мы должны достичь, путь постепенного раскрытия нашего сознания. И эта психология описана в этой книге. Эта книга, самая удивительная книга во всей Вселенной.
Более удивительной книги во всей Вселенной нет. Потому что эта книга описывает высшую форму существования человека. До такой степени возвышенной, что иногда нам вообще ничего не понятно.
И Кришна говорит, даже не пытайтесь понять, говорит, если кто-то пытается понять поступки чистого преданного, такой человек кто? Оскорбитель такой человек.
Если просто я пытаюсь понять, что он делает, Чайтанья Махапрабху говорил, если кто-то увидит, как Господь Нитьянанда идет в пивной бар, если кто-то решит проследить, что он будет делать в пивном баре.
Если он зайдет в этот пивной бар и увидит, что Господь Нитьянанда обнимает там мусульманскую девушку, и кто-то подумает, что Господь Нитьянанда непонятно кто. Рассчитай, говорит, я не хочу ничего общего иметь.
Я смотреть не хочу никакого человека.
Потому что мы должны понимать, что есть какие-то вещи, которые вне нашего, которые мы можем испытать и когда-нибудь испытаем, если мы будем идти этим путем, если мы будем правильно практиковать бхакти.
Kr.-. Когда-нибудь мы, может быть, что-нибудь поймем. Во сколько минус не все? Нет. По восьмому минус сказали, о, у меня еще пять дом есть. Начал даже рассказывать. То, что ты хотел рассказывать.
Ну, не важно, в общем, надо к бхакти стремиться. В общем, другого пути нет. Что такое Бхакти? Бхакти - это любовь. Бхакти - это любовь в нашем сердце.
И бхакти - это особая форма существования и в конце концов бхакти не зависит ни от чего, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что бхакти в принципе ни от чего не зависит, что бхакти — это внутреннее состояние бытия, и что я могу служить Богу в любом состоянии всегда.
Что бы я ни делал, все зависит не от того, что я делал, от того, как я делал. Именно это мы должны развивать и культивировать, когда мы делаем что-то для Кришны.
Потому что иногда, когда мы делаем что-то для Кришны, так как мы привыкли делать что-то не для Кришны, а для себя, мы говорим, я делаю это для Кришны, а продолжаем делать это для себя.
Что я хотел сказать, это то, что все, то, что мы делаем, мы должны делать. Очень хорошо понимать, зачем я это делаю.
Отличие искренней преданности от общественной деятельности
Чтобы делать это, так как я это должен делать. Вчера у нас было собрание актива, и одна матаджи рассказала потрясающую историю. Очень хорошую историю в этом смысле. Был большой праздник.
Большой праздник, которым славится храм в Москве. Храм в Москве, Москва - купеческий город. Какие-то купеческие традиции, они по-прежнему в Москве очень сильно присутствуют. Можно видеть. По-прежнему купеческий город.
Там градоначальник у нас купец. традиции по-прежнему сильны. Купеческие — значит, пыль в глаза пустить. Кутить так кутить. Делать что-то так, чтобы все знали об этом. Ну, по крайней мере, ближайшие соседи.
Иногда мы тоже устраиваем большие праздники. Делаем что-то такое с чрезвычайным напряжением сил, все чего-то, матаджи потрясла своей историей.
Она говорила, что был большой праздник, и она была одним из организаторов этого праздника. Она день и ночь трудилась, что-то делала, делала, делала. праздника, напряжением сил организовывала что-то, всё.
Она услышала перед самым праздником, что еще несколько матаджи не сошьют для Божеств одежды.
Она решила в день самого праздника подойти к алтарю, потому что до этого у нее времени не было, чтобы на Божество посмотреть, вспомнить о том, для кого она это делает. Она подошла к алтарю. И встала перед ней.
И увидела эти новые надежды, увидела, как украшен алтарь, как каждый цветок с любовью поставлен, каждая бисеринка с любовью пришита. Она видела эту созидательную полку быстро. Она стала, так надо, как они сделали всё.
Бхакти прям прожгла её. Вдруг она говорит, верьте или нет? Она говорит, обычно очень трезвый человек, я не сахаджия, у меня никаких таких саморочек.
Нет, вдруг я отчетливо услышала внутри себя голос. Это был не мой голос. Это был точно не голос своего ума, потому что я хорошо знаю его. Могу легко ответить. Был какой-то другой голос.
Другой голос сказал: «Когда же ты для меня что-то сделаешь?» Ну, она стала оправдываться: ну как же так, я же вот сейчас, я же праздник для тебя делала.
И голос так немножко разочарованно протянул: эй, это у тебя, это для тебя общественная деятельность была. Когда ты для меня что-то сделала? Она услышала это про общественную деятельность.
Она поняла: это у меня общественная деятельность была. Это не бхакти. Это моя общественная деятельность.
Потому что я по мере того, как я это делала, я забыла о том, для кого я это делаю, что я это делаю, как я это знаю делать.
Если вы пропадаете, здесь комментарий говорит, суть бхакти, сокровенную суть бхакти Кришна выражает одним стихом.
Патран пушпам пhалам тоям я бхакти праячати тад ахам бхакти пархитам ашнами праята-аманах, Кришна говорит: «Я всё это съем, если ты мне дашь один цветок, один листок. Много не надо». Ты сытый. Много не надо.
Ты сделай что-то, но сделай с любовью.
И это бхакти или бхава в сердце, это чувство в сердце, оно не зависит от внешних обстоятельств, оно зависит от того, насколько я понимаю, что Кришна от меня хочет чего-то лично, чтобы я к нему лично подошёл, и чтобы я лично ему сказал: «Вот это моё?» Или я думаю, что это моё, но на самом деле я это для тебя делаю.
«Здесь всё тебе принадлежит, Кришна. Что я могу сделать? И я тебе принадлежу. И я твой преданный. И твой преданный значит, что ты мной руководишь.
И кто книги распространяет, ты книги распространяй. Кто все делает, ты все делаешь.
Но мне все равно хочется тебе чудо сделать. Вот, пожалуйста, возьми это. То, что я могу сделать. Даже если я ничего не могу, ну возьми это. Ну, просто мне хочется тебе что-то дать.
Спасительная роль распространения духовных книг
Это бхакти, это бхакти, о котором Чайтанья Чаритамрита рассказывает снова и снова и снова: что это за чувство внутри, которое заставляет человека служить Кришне, которому ничего не нужно.
И мы знаем, что ему ничего не нужно, но все равно оно заставляет нас приходить к нему, говорить: «Кришна, возьми, пожалуйста». Потому что я люблю тебя.
Потому что я знаю, что я без тебя не смогу ничего, что я не смогу вообще существовать без тебя, не то чтобы быть счастливым. Просто существовать без тебя. И суть бхакти в этом.
Когда мы распространяем книги, это служение. Это великая вещь. На самом деле, я думал недавно, мир этот катится в пропасть.
Если мы сейчас посмотрим на землю, никогда земля в таком состоянии не была. И хотя люди все времена говорили, что никогда она так плохой не была. Но я думаю, что мы можем объективно сказать. Саранча напала на землю.
Кстати, саранча, 5 миллиардов или сколько там, 6 миллиардов жадных, ненасытных людей. Сосут, сосут все, что только можно. Безумие творится. Люди пытаются выжимать что-то непонятно зачем, и с чего.
Гонка, жуткое совершенно сражение. Все пожирают, все пожрут, все на своем пути сожрут. Что может остановить этот мир? Мир этот уже, в общем-то, всё, уже крест можно на нем поставить.
Если раньше люди думали, что конец света, когда там будет все, уже наступил конец света, даже думать не надо. Уже наступил. Уже все, уже после конца света жили. Потому что света нет, а мрак вокруг. Свет кончился вообще.
Ничегошеньки не осталось. Жадность осталась, вожделение осталось, гнев остался, злость, бред, зависть. Это все осталось. Но. Но ничего хорошего не осталось.
Когда мы людям эти книги даем, это нечто высшей степени невероятное. Высшей степени невероятное. Если людей что-то может спасти и остановить, то только эти книги. Нет никаких сомнений.
Мне бхактин Роман рассказывал, как они были недавно на Грушевском фестивале. фестивале. В этом году преданных не было на Грушевском фестивале, как люди ходили толпами, кричали: где Кришна? Кришну дайте, где Кришна?
Он сидел там у себя в палатке, и мимо проходили две женщины, так две каких-то старых женщины, пожилых женщины из Рязани, одна вдруг взревела другой, Валя! Я Кришну нашла! Смотри! Восторг, я Кришну нашла!
Люди искали, люди знают, что есть что-то, что мы можем дать. Никто другой не может этого дать. Потому что мы можем дать Кришну. Но для этого у нас Кришна должен быть в своем сердце. На самом деле, что я хотел сказать?
Я одну вещь только хотел сказать. Я так долго говорю. На самом деле я только одну вещь хотел сказать. Только одну.
Что когда мы распространяем книги Шрила Прабхупады, или когда мы проповедуем, или когда мы говорим, мы должны делать это от полноты душевной. Потому что мы хотим дать людям что-то. Дать людям что-то бесконечно ценное.
Как Нарасимхананда Брахмачари здесь, как он строил дорогу для Господа Чайтаньи, и ему не жалко было. Широкая дорога. Вся из драгоценных камней. Вся усыпана цветами, чтобы мягко было идти. Вокруг. Нам не жалко.
У нас весь духовный мир, наша собственность. Но мы должны это ощущать. Потому что что такое проповедь? Проповедь — это то, чем мне хотелось с вами поделиться. Проповедь — это...
Проповедь как проявление внутренней полноты сердца
И в случае Господа Чайтаньи то же самое, Кришнадас Кавирадж Госвами в начале этой книги объясняет, почему он парама-каруна, потому что он расика-сикха, почему он самый милостивый, самый милосердный, почему он любовь дает? Потому что у него любовь через край переливается.
Проповедь - это состояние полноты сердца.
И настоящая проповедь, будь то распространение книг или любая другая форма проповеди, это состояние, в котором от полноты сердца, от полноты моего счастья, радости, переживаний, которые у меня есть, которые я обрел в процессе практики, я хочу пойти к другим и дать это.
Мне совершенно все равно, дадут они мне что-то взамен, не дадут они мне что-то взамен. Получу какие-то очки, не получил какие-то очки. Я проповедую, потому что я хочу дать им Кришну.
И когда я делаю это в таком сознании, это настоящая проповедь, и я становлюсь счастливым, и все остальные становятся счастливыми. И они понимают, что они получают что-то бесконечно ценное. И это движение Господа Чайтаньи.
Господь Чайтанья несколько месяцев хранил сокровище в Санкиртане в пределах дома своего сваги. Но когда это было уже невозможно делать, когда он уже не мог больше хранить это внутри, когда все переливалось через край, когда он уже просто не мог, они выбежали на улицу.
Наша санкиртана должна быть такой же. У нас уже просто мы не можем это внутри держать. Не можем просто не поделиться этим. Выходим и говорим: вот, вот она, вот она, вот она, жизнь!
Жизнь заключается в этом, в том, чтобы сознание мое становилось все более и более прекрасным, чтобы оно шло все время вверх, чтобы оно процветало навстречу Кришне.
И чтобы все остальные, с кем я встречался, они могли так или иначе прикоснуться к этому моему цветущему и пахнущему сознанию и прикоснуться к этому сокровищу, потому что внутри цветка этого сознания находится Кришна.
И когда этот лотос распустится полностью, Кришна будет танцевать на нем. И это в этом смысл, в этом суть, в этом суть бхакти.
Кришна принимает наше бхакти, Кришна принимает наши усилия, Кришна принимает наши искренние желания дать что-то.
И это самый лучший подарок, как сам Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Нет и не было и никогда не будет для Меня человека дороже и ближе, друга ближе и дороже».
Шрила Прабхупада в «Нектаре преданности» пишет, что самое лучшее проявление дружбы — это одна из форм преданного служения, стать другом Бога, сакхьям.
И Шрила Прабхупада пишет, что самое лучшее проявление дружбы с Богом — Это пойти и рассказать о том, какой у меня замечательный друг. Всем остальным.
У меня есть друг. Этот друг всегда со мной. Этот друг рядом. Этот друг всегда помогает. И он может стать твоим другом. Хочешь подружиться с ним? Он станет твоим другом.
Это поэтому суть проповеди. Как Кришна говорит: что не было для меня дороже друга, чем тот, кто рассказывает другим обо мне. санкиртана-ягья. Джая прабху мананда! Джая прабху баляка! Фестиваль санкиртаны ки — джай!
Спасибо большое.