Молитвы царицы Кунти
Бхакти Вигьяна Госвами · Санкт-Петербург · 2014
Главы
Вступительные молитвы
''0 Онамо Багават, 1пра жан, петма прям, двайпа, вирахараджува, путрийтан моя тайотаравовинедус. Там сарвабу та хридаямниматускринаскрима, девим саватим ясам, Тату Джаямудирае, Наштапрае Швабадришу, Наштапрае Швабадришу, Не тем Бхагавата села, нетем Бхагавадсевая, Бхагавад Тамаш Локе, Бхагавадмаш Леке, Бхагавар Бхагавад наштике, Бхагатир Бхагавад и Нашнати седис.
Я думал, о чем говорить сегодня решил в качестве темы своей большой лекции или рассказа взять сорок второй стих из восьмой главы первой песни Шримад-Бхагаватам, это завершающая молитва царицы Кунти. И
мне хочется в связи с этой молитвой вернуться каким-то истоком и попытаться, чтобы нам вместе с вами подумать над тем, чем же бхакти отличается от всех других путей духовного самоосознания.
Бхакти — это непростой путь, путь любви — это непростой путь.
С одной стороны, и в каком-то смысле он противоречив, его непростота заключается в том, что бхакти с одной стороны подразумевает некую отрешенность от мира, а с другой стороны — активную позицию в этом мире. И много других противоречивых вещей, которые очень сложно совместить с помощью линейной логики.
Наша линейная логика мыслит в категориях черного и белого. Если я привязан, то значит я привязан, я не могу быть отрешенным. Если я отрешен от этого мира, то значит я отрешен, я не могу быть привязан.
Это некие две противоположности. Есть люди, которые очень сильно привязаны к этому миру, работают, трудятся; есть люди, которые уходят из этого мира, занимаются йогой, удаляются в Гималаи, сидят в пещерах.
И на первый взгляд, бхакти - это очень противоречивая практика, потому что, с одной стороны, она основана на том что душа по природе своей духовна и таким образом принадлежит не к этому миру, не к этой сфере. А с другой стороны, она в то же самое время подразумевает очень активную позицию нахождения здесь, посреди больших городов. И как эти две вещи совместить, как эти противоположности совместить, и каким образом обрести этот синтез гармоничный внутри? Об этом мне хотелось поговорить.
И я уверен, что многие из этих вещей мы уже много раз слышали, но того, что мы слышали, легче не становится.
Завершающая молитва царицы Кунти
В реальности применить это в своей жизни бывает очень сложно, и мне хотелось еще раз как-то, ну, что ли, немножечко вернуться к этой непростой теме.
И в связи с этим мы прочитаем замечательную молитву, завершение молитвы Царицы Кунти, где она высказывает просьбу Кришне.
Большая часть из вас знает историю, связанную с этим. Кришна, Бог, Верховная Личность Бога, родившийся здесь, на земле, в образе обычного человека, царя, в течение долгого времени находился в Хастинапуре,
столице грандиозной империи, которая простирала свои границы далеко за пределы нынешней Индии, которой правил Махараджа Юдхиштхира, и Кришна помогал Пандавам последовательно. В конце концов, он решил уехать от них, вернуться в свое собственное царство.
И перед самым отъездом, когда он уже сидел в колеснице, чтобы возвратиться в свое царство, к нему подбежала царица-мать, мать Юдхиштхиры, его четырех братьев.
Вместе со своими сыновьями, с их целомудренной женой, Драупади, и стала умолять Кришну остаться. Она произнесла очень глубокие молитвы, в которых она объясняет Кришне, как она понимает действия Бога в этом мире.
Если мы внимательно будем читать каждое слово этих молитв, нам откроется очень удивительная картина того, как Бог, высшая сила, желающий добра всем, тем не менее, управляет этим миром, где на первый взгляд очень много зла, очень много боли, очень много страданий.
И сама Кунти примеры этого, потому что у нее была очень сложная жизнь.
В своих молитвах она объясняет свое видение всех тех страданий, с которыми она столкнулась, и она говорит, что в конце концов: «Я прекрасно понимаю, все они были благом для меня.
Я готова снова и снова выносить эти страдания, потому что я понимаю, что всякий раз ты приходишь на помощь и позволяешь тем, кто предан тебе, выйти победителем из этих сложных ситуаций.
И рассказав все это, нарисовав эту удивительную картину, И еще раз, если мы будем внимательно смотреть и читать эти молитвы, эта картина откроется перед нами, как Бог действует в этом мире, как Бог действует в нашей жизни.
Каждое мгновение нашей жизни каким образом Он появляется, ведет и направляет нас куда-то к той самой цели, к которой мы стремимся.
В конце концов, она произносит два стиха заключительных, в которых она говорит о своей сложности.
Вернее, в предыдущем стихе она говорит о своей проблеме, о своей сложности, о своей привязанности, которая осталась у нее, а в этом стихе она формулирует свою просьбу Кришне. И эта просьба удивительная по своей глубине.
Мы сейчас ее прочтем, прочтем комментарии, поговорим, какое это отношение имеет к нашей с вами жизни в двух словах о чем будет наш рассказ. Твои она не вишая мати, Мадупате, асакрит ратир удвахата, адха ганга ог-
удханвати. Удханвати: Твои имена не вишая, твоина вишая. Матир матупаты сакрит. Ратимудвахата, адасимудвадха ганге огхамуданвати, гангевамуданвати, Твои к тебе. Мое. Она не вишая. Безраздельная. Матихи. Внимание. Мадупате.
О повелитель Маду. Асакрит — непрерывно. Ратим — влечение. Удвахата. Пусть направляется. Пусть направляется. Адха — прямо. Ганга. Ганга. Ганга. Ива. Как огахма течет. Уданвати — к морю. Перевод.
Комментарий к молитве Кунти
О Господь Маду, как Ганга вечно течет к морю, не зная препятствий, так и я хочу постоянно стремиться к тебе, не отвлекаясь ни на кого другого. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Совершенство чистого преданного служения достигается тогда, когда человек обращает все свое внимание на трансцендентное любовное служение Господу.
Разрубить узел всех других привязанностей не означает полностью отказаться от таких тонких чувств, как любовь кому-то. Это невозможно. Живое существо, кем бы оно ни было, должно любить кого-то. Это признак жизни.
Желание, гнев, стремление, влечение и прочее — признаки жизни, их нельзя уничтожить.
Необходимо всего лишь изменить объект их приложений. От желаний невозможно избавиться, но в преданном служении желание удовлетворять свои чувства меняется на желание служить Господу.
Так называемая привязанность к семье, обществу, стране и так далее состоит из разных аспектов удовлетворения чувств. Если такое желание направить на удовлетворение Господа, это называется преданным служением.
В «Бхагавад-гите» мы видим, что Арджуна, потворствуя своим желаниям, не хотел сражаться со своими братьями и родственниками. Но услышав «Шримад-Бхагаватам», послание Господа, он изменил свое решение и стал служить Ему.
Поступив таким образом, Он стал знаменитым преданным Господа, так как все Писания провозглашают, что Арджуна достиг духовного совершенства, преданно служал Господу, в качестве Его друга.
Все осталось как было, сражение, дружба, Арджуна и Кришна. Но благодаря преданному служению Арджуна стал другим человеком. В молитвах Кунти тоже говорится о столь же решительной перемене в характере деятельности.
Шримати Кунти хотела служить Господу, не отвлекаясь ни на что другое, и молила Его об этом. Такая беспримесная преданность — высшая цель жизни.
Наше внимание обычно направлено на служение тому, что не связано с Богом или не входит в Его планы.
Когда все планы человека заменяются служением Господу, или иначе говоря, когда чувства очищены служением Богу, это называется чистым, бесприместным, преданным служением.
Шримати Кунти-деви хотела достичь этого совершенства и молила об этом самого Господа.
Ее привязанность к пандавам и Вришни не выходила за границы преданного служения, поскольку служить Господу и служить преданным — одно и то же, иногда служение преданным даже выше, чем служение самому Богу, но привязанность Кунти-деви, к пандавам и Вришни, о которой говорится здесь, в предыдущем стихе, была вызвана их родственными отношениями.
Привязанности, определяемые материальными родственными отношениями, — это майя, потому что телесные и умственные связи возникают под влиянием внешней энергии. Истинное родство - это родство душ, основанное на родстве с верховной душой.
Когда Кунти-деви просила разрубить узы семейного родства, она имела в виду родство оболочек. Такое родство - причина материального рабства, тогда как духовные
привязанности ведут человека к освобождению. Родство душ может быть установлено через родство со сверхдушой.
Смотреть в темноте еще не значит видеть, но смотреть при свете Солнца, значит, видеть и солнце, и все то, что было невидимо в темноте, таков путь преодоленного служения.
Твои минания вишая Матир Маду Патеса Крит, Ратим, Удвахат Адха, Ганге вогхам, уданвати. О Господь, Мадху, как Ганга, вечно течет к морю, не зная препятствий, так и я хочу постоянно стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни на кого другого.
Привязанности и внутренний конфликт
ну виштам, стапи там ей на бутале, своя рупака дамаьям, дати свапа дантикам, вандем сигуру, Сритапада, Сри Гуська, Сриуба Сата, сад, садвает, савалютам, парина саетйта Шатим, Срида Крина, Сана, $15, $2,am, 9 Вида, ряну судеви правма, Рубья ча, припальчи дубя и вача, патканам панель, войшнали намаха, срешнача пра, рята вряд 4 0 жа Вандежат приякаруха ранаватру, юнтах правищи мамувачимампрасуптам, Сандривая такила шахти дарах свадамна, аньямшахстачарана, сравана пагалими 2 1 2 Как я уже сказал, молитва эта имеет непосредственное отношение к нашей с вами жизни, как впрочем, и все остальные слова священных писаний. Нужно только понять ключ. На первый взгляд, ситуация абсолютно не имеет никакого отношения к нам. Но если мы посмотрим суть проблемы, в которой оказалась Кунти, то мы очень легко сможем соотнести это с нашей собственной жизнью.
Кунти стоит перед колесницей готовящегося уезжать к Кришне, и просит Его остаться вместе с пандовами в царстве, которое стало процветать только благодаря присутствию Господа.
И она связана кровными узами со своими сыновьями. Она хочет так или иначе, чтобы у них все было хорошо.
рядом с ними. С другой стороны, она понимает, что прося Кришну остаться здесь, С другой стороны, она понимает, что прося Кришну остаться здесь, она естественным образом как бы лишает его милости в Двараке или родственников Кришны, которые остались в Двараке.
И они, также ее собственные родственники, потому что она сестра, отца Кришны, Васудевы. И по своему происхождению она относится к роду Вришни.
И она оказывается в этом состоянии, когда привязанность к К своим сыновьям, к пандавам заставляет ее отдавать кусочек сердца сюда, привязанность к кому-то еще заставляет ее отдавать кусочек сердца туда, и она чувствует, как сердце ее раздирается на куски этими материальными привязанностями.
И это ситуация, в которой находится практически каждый из нас. В материальном мире, когда человек живет здесь, то он каждый из своих привязанностей отдавать кусочек своего сердца, кусочек своего Я.
Какая бы привязанность ни возникла у нас, будь то привязанность к жене, или привязанность к родителям, или привязанность к работе, к какой-то своей карьере или привязанность к своей стране, эта привязанность становится частью нашего Я, и наше Я в результате этого представляет собой мозаику из всевозможных привязанностей.
И самая большая проблема встает перед человеком тогда, когда эти различные привязанности начинают воевать друг с другом за нас.
Когда на поле битвы нашего сердца начинается братоубийственная война за то, кому мы должны принадлежать.
И мы все знаем это, мы все были в этих ситуациях, когда часть моего сердца отдана жене, а родители не хотят, чтобы часть моего сердца была отдана жене и пытаются поссорить меня с женой.
И я с одной стороны чувствую, что я привязан к ним и должен делать то, что они хотят, с другой стороны, я привязан к своей жене и должен делать то, что хочет она.
И что мне в результате нужно делать, кого мне нужно выбирать. Жизнь наша материальная устроена таким образом, что мы все время становимся или стоим перед очень сложным выбором.
И этот сложный выбор всегда, кто-то даже плачет уже от этого, от предвкушения того, какие сложные выборы ему нужно будет делать на протяжении своей жизни. И я его хорошо понимаю. С женщинами все сложнее.
Несколько месяцев назад я в каком-то самолете читал «Огонек». И там как раз хороший, там статьи бывают. Там была как раз статья, посвященная конфликту последнему военному конфликту, который рассказывал.
Статья рассказывала о том, как рушатся семьи из-за этого межнационального конфликта, жена там украинка, муж русский или наоборот, и они начинают ругаться друг с другом, кто-то там выкрасил
унитаз в национальные цвета. Семьи рушатся. Почему? По этой же самой причине, потому что привязанности внутри начинают конфликтовать. Этот мир состоит из конфликтующих сил, и как правило в этом мире нет некого общего знаменателя.
И человек, живущий или формирующий своё мозаичное эго из этих кусочков разных привязанностей,
наше «я» состоит из этих вещей, он обязательно рано или поздно попадет во внутреннюю конфликтную ситуацию очень сложного выбора.
И в сущности, с этой конфликтной ситуацией начинаются Бхагавад-гита, когда Арджуна оказывается перед в высшей степени сложным выбором, ему нужно сражаться против своих родственников, которые, в общем-то, одинаковой степени близки ему, как и те родственники, за которых он сражается. И он стоит перед перспективой того, что ему нужно выбрать одних, предпочесть одних другим.
Он видит родственников на обеих сторонах враждующих сил, которые собрались на поле битвы Курукшетра, и, общем-то, если мы глубоко заглянем в свое собственное сердце, мы обнаружим там эту мозаику всевозможных привязанностей, которая есть мина замедленного действия.
Рано или поздно эти все конфликтующие привязанности придут в конфликт и начнут разрывать нас изнутри, как однажды я помню, я разговаривал с неким журналистом, который пришел ко мне в одном городе
для того, чтобы доказать, что перевоплощения души нет. Я уж не помню, что его привело ко мне, но идею саму я очень хорошо помню.
Он стал с очень большим жаром доказывать мне, что даже если я рожусь где-то в другом месте, то это буду не я. Он стал мне объяснять очень красочно, как и положено, журналисту, кто есть я.
Он стал говорить: «Я есть улица этого города. Я есть мои родные, я есть мои любимые, я есть это, это, это, это, это. Все это есть я». Я сказал: «А что вы будете делать?
Что будет с вашим "я", если вдруг на этот город упадет атомная бомба? Это будете вы или не вы? В этот момент часть вашего "я" будет уничтожена.
Та самая часть, которую вы сами кому-то отдали. Это то, что происходит с человеком. Мы отдаем людям, разным людям, разным вещам этого мира, кусочки
своего сердца, и в результате этого наше дробное эго, наше раздробленное на кусочки эго, вмещающее в себя сумму каких-то материальных привязанностей, становится очень слабым.
В этом беда: материальный человек начинает физически ощущать эту слабость, и мы можем видеть эту картину физической слабости, которую проявляет Арджуна перед началом
битвы на Курукшетре. Он говорит: «Лук выпадает у меня из рук, я не могу держать. Могучий воин, тело дрожит, вся кожа у меня горит, голова кружится, я потерял себя.
Он конкретно говорит эти слова: Я потерялся, я не знаю, кто я, я полностью утратил самого себя.
Это на самом деле описание кризиса через который кризиса эго, кризиса, расщепленного на кусочки эго, который проходит каждый человек, и самой серьезной формой этого кризиса является смерть.
Когда человек лицом к лицу оказывается перед перспективой утраты практически всего того, что он считал собой. Есть хороший анекдот, который я люблю цитировать: как два друга на похоронах третьего друга.
Один другого спрашивает, что он после себя оставил. Другой говорит: он оставил после себя все. Ничего с собой не забрал.
Но это вам сейчас смешно, когда мы вплотную окажемся перед этой перспективой, мы же знаем даже маленькие потери, которые затрагивают часть нашего я, переживаются нами в высшей степени трагически и болезненно.
Человек лишается дома, лишается какого-то своего близкого, лишается сына, не дай бог, или еще чего-то, он при этом лишается самого себя, и это все разные проявления слабости такой позиции.
Человек, который таким образом живет, и таким образом строит свою жизнь, строит жизнь на этом фундаменте, он обречен на то, что этот фундамент будет постоянно трясти. Это очень шаткое положение, он выстроил свой дом на песке.
Периодически будут происходить пертурбации, ему нужно будет меняться, переориентироваться, и в конце концов ему нужно будет очень кардинальным образом переориентироваться, когда он вдруг окажется в другом месте, в другом теле, с другими родителями, и от растерянности он будет пускать пузыри, будет смотреть пустыми, как плоский, глазами на эту новую ситуацию. Он абсолютно не будет понимать, что же мне делать, потом он соберется с силами и опять сыграет еще какую-то роль здесь.
Но в конце концов, все это еще раз, ситуация обреченная, абсолютно безвыгрышная ситуация, которая обречена на новые и новые циклы каких-то трагических перевоплощений, перерождений, трагических переориентаций полного хаоса, полной потери самого себя и утраты ясных ориентиров для своей жизни.
Ложные пути отречения
И что делать? Некоторые люди, отдавая себе отчет в этом, и таких людей немало. Их не так много, но их на самом деле немало.
Они пытаются, поняв безвыигрышность материальной ситуации в, скажем так, в декорациях материальных привязанностей, сложное положение, когда я полностью связан по рукам и ногам всем этим, они пытаются выбрать другую противоположность - отказаться от всех привязанностей, отречься, уйти куда-то, самому порвать пока не поздно.
Часто человек рвет какие-то связи именно потому, что он боится, что кто-то другой порвет их раньше, чтобы не переживать этой боли, когда тебя отвергнут.
Очень часто подсознательно таким образом поступают женщины, которые, как правило, как это ни парадоксально, являются инициаторами большинства разводов.
Они чувствуют какую-то непрочность этой связи, и в течение какого-то времени живут в состоянии непрочности связи, и потом, в конце концов, эта неопределенность становится слишком утомительной для них, и они решают сами первыми порвать эту связь.
Но это не выход. Это всего лишь частный случай.
Есть много других случаев того, когда люди пытаются отказываться от этого мира, уходить в монастыри, уходить в пещеры, отрекаться, порывать все свои связи с этим миром, но в конце концов они тоже остаются несчастными.
Человек по рукам и ногам связанный, множеством связей с этим миром, несчастен по определению. Человек, который пытается отречься от этих связей, тоже несчастен и тоже по определению.
Все Шрила Прабхупада объясняет: мы не можем жить без привязанности. Он говорит, привязанность - это жизнь. Человек, который пытается отказаться от нежности, от любви, от каких-то
чувств — это мертвец. Он пытается умертвить свое Я, естественные порывы и движения своей души.
И люди, которые выбирают этот путь отречения, они проходят через сложнейшие пертурбации и в конце концов, все равно не выдерживают этого всего. Как правило, они снова возвращаются обратно в мир.
Есть люди, которые идут путем буддизма. И буддизм подразумевает какую-то крайнюю степень отречения от всех связей, разрыв со всеми связями, еще какие-то вещи, но в конце концов это не выход.
Шрила Прабхупада начинает свой комментарий с этого, что привязанность — это жизнь. Мы не можем не быть привязанными. И в то же самое время не можем быть привязанными. Что нам надо делать? Непонятно.
На самом деле понятно, но не так уж понятно. Потому что обе этих альтернативы очень ясны.
Каждый человек знает, есть готовые рецепты в человеческом обществе. Человеческое общество очень легко и охотно эти рецепты предоставляет, делится с нами этими советами.
Хочешь быть привязанным? Вот, пожалуйста, весь мир в твоем распоряжении — привязывайся сколь угодно. Не хочешь быть привязанным —
тоже есть рецепты, тоже есть богодельни, монастыри, ашрамы, Харе Кришна, для того, чтобы скрыться там, отказаться от всего. Но люди, которые идут этим путем, несчастны тоже.
И Шрила Прабхупада говорит, что здесь Кунти просит о кардинальном преображении, которое очень сложно понять.
Та и другая альтернатива, описанные мной простые вещи, их легко понять, а третий путь, серединный путь, о котором говорит Кунти, о котором она просит, его понять сложно, верне кажется, что его легко понять,
но на самом деле в реальности понять его очень сложно. Только на первый взгляд может создаться эта иллюзия. И в том числе в этом проблема пути бхакти.
Потому что тут на первый взгляд все просто, а на второй взгляд все далеко не так просто. Давайте попробуем внимательнее посмотреть на эту третью альтернативу и внимательнее подумать, что же она подразумевает.
Шрила Прабхупада говорит, как всегда, очень простыми словами, но очень глубокими словами он говорит про Арджуну, что все осталось тем же самым. Кришна, война, Арджуна и даже его дружба.
Но что-то поменялось в результате того, что Арджуна не просто услышал Бхагавад-гиту, но понял ее, и понял, как ее применять в своей жизни.
И Кунти просит здесь о том же: манас ча майи наянах вишая матур мадрупате сакрит — сделай так, чтобы Вишая, Матир Мадрупате Сакрит, сделай так, чтобы
мой мати, мой разум, мое сознание, мое внимание, ратим удвагатад адха — все время прямиком направлялось к тебе, подобно тому, как Ганга, не зная никаких препятствий, все время течет к морю.
Это ее просьба или ее решение, и на самом деле это единственное решение той проблемы, которую я сейчас описал. Нам нужно найти некий общий знаменатель в нашей жизни.
Чтобы найти решение этой проблемы, ни то, ни другое, ни отказ, ни привязанность не являются решением; решением проблемы является синтез, то есть привязанность к Кришне, которая сможет в конце концов сложить все остальные мои привязанности в нечто новое качество.
Все привязанности останутся. Шрила Прабхупада недаром говорит это: все осталось по-прежнему. Дружба осталась, Кришна остался, Арджуна остался, битва осталась, деятельность осталась. Что поменялось? Поменялось эго Арджуны.
И так как поменялось его эго, поменялось все остальное, поменялся результат, поменялось отношение, и что самое важное - поменялось наличие силы или энергии.
Я уже говорил, что человек раздробленно, он становится очень слабым, трусливым, жалким. Ему хочется убежать куда-то. У Арджуны произошла эта перемена, эта перемена сделала его в высшей степени сильным.
Притча о зарытых сокровищах
Давайте еще раз посмотрим, в чем суть этой перемены. В «Чайтанья-чаритамрите», в наставлении Санатаны Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сам рассказывает притчу. Он рассказывает не так уж много притч.
Это одна из немногих притч, которая из его уст исходит. Это очень важная притча, смысл которой нам с вами нужно хорошо понять.
Он объясняет смысл священных писаний Санатане Госвами, и он говорит, что все священные писания говорят всего-навсего о трех вещах: самбандха, абхидея и прайоджана. Священные писания объясняют, с кем мы связаны, с кем наша изначальная главная связь?
Мы, будучи частицами высшего целого, Абсолютной Истины, всегда стремимся обратно к этому высшему целому. Частица всегда хочет быть связанной с целым. Это закон.
Кришна недаром называется Кришной. Он привлекает всех по очень простой причине. Он есть целое. Частица не может не стремиться к целому.
Вода всегда стремится к океану, огонь всегда направлен вверх, потому что так или иначе, Солнце, источник энергии или света, оно тоже находится наверху. Частица всегда хочет воссоединиться с целым.
И Чайтанья Махапрабху говорит это. Это первая основная вещь, которая есть в священных писаниях, — доказательство того, что есть полное целое, и что есть объективная потребность участицы воссоединиться с полным целым.
Он говорит дальше очень важные вещи, еще более важные вещи, потому что многие люди это понимают, немногие люди знают, какие выводы нужно из этого сделать.
Он говорит, что бхакти — абхидея и према — прайоджана. И дальше он говорит, пурушартха-широмани: что высшая цель человека — это према, или любовь к Богу.
Что есть это пурушартха-широмани, самая высшая из всех целей, и для того, чтобы ее достичь, человек обязательно должен идти путем бхакти. И сказав это, сформулировав этот тезис, он начинает рассказывать притчу, которую мне хотелось пересказать вам с каким-то своим пониманием.
Детали этой притчи или аллегории. Он говорит, что жил бы некогда один человек, который вел очень сложную жизнь. Он был молодой и очень бедный. И он очень сильно мучился.
Он страдал, переживал разные муки, и однажды из сострадания к нему, ученый-астролог пришел в дом. Сел перед этим молодым человеком.
Астролога звали Сарвагья, Сарвагья значит — всеведущий, тот, кому известно прошлое, настоящее и будущее.
И астролог этот, улыбнувшись, сказал молодому человеку: «Я смотрю на тебя и никак не могу понять, почему ты так мучишься. Никак не могу понять, почему ты находишься в таком печальном состоянии. У тебя же был богатый отец.
Юноша грустно посмотрел на астролога, сказал, что да, правда, у меня был богатый отец. И Чайтанья Махапрабху говорит одну интересную вещь в этот момент.
Он говорит, что просто от того, что мы узнаем, что у нас богатый отец. А кто этот богатый Отец? Да, Кришна.
Он богат. Поэтому его называют Бхагаван. Бхагаван, значит, тот, у кого все богатства. Бхагаван, богатей значит. У него все богатства, которые только есть.
Причем айшварья, самагья, вирья, яшас, шри, гьяна, вайрагья — шесть этих богатств полностью находятся в Кришне. Все айшварья — власть, могущество, деньги; самагья — сила, героизм; яша — слава; шрия — красота, блеск; гьяна, вайрагья — знание, отречение.
Астролог говорит, вернее, Чайтанья Махапрабху говорит очень интересную вещь. Он говорит, что мало человеку просто узнать о том, что у него богатый отец.
Мало просто узнать о том, что мы все дети Бога, потому что многие люди об этом знают и не знают, что при этом нужно делать. Само по себе это знание - еще только небольшая часть того, что нам нужно знать.
И дальше, рассказывая притчу, Господь Чайтанья говорит о трех ошибках, которые делают люди, знающие о том, что у них богатый отец, что они принадлежат Богу.
Ошибки в поисках Бога
Иначе говоря, в этом мире очень много верующих людей, людей, которые верят в Бога, но они начинают искать богатство Бога не там, где оно на самом деле есть.
И Он говорит о трех ошибках, оканчивающихся трагическим результатом. Эти три ошибки, первая из этих ошибок, он говорит, что как правило люди, которые знают, что Бог есть. И знают, что Бог богат. Пытаются что сделать?
Получить кусочек богатств Бога. Правильно, чтобы решить свои проблемы.
И фигуративно, аллегорически, этот путь, это южный путь, Чайтанья Махапрабху говорит, что такие люди начинают искать зарытые отцом сокровища в южном направлении.
Шрила Прабхупада в одной из лекций объясняет, почему именно южное направление — символ этого.
Южное направление, в котором люди начинают искать Бога или абсолютную истину, пытаясь получить какие-то богатства от Бога - это в сущности религиозный ритуализм.
Люди думают: я буду сейчас совершать ритуалы, у меня все будет хорошо.
Пойду поставлю свечку, или пойду сделаю яги, или пойду помолюсь, конце концов. Бог с ним, если ему так надо, чтобы я молился, буду молиться, никаких проблем нет.
Закачу там службу какую-нибудь, заплачу за торжественный молебен, чтобы все у меня было хорошо.
Этот южный путь, Шрила Прабхупада дает очень любопытное объяснение, почему именно Южный путь олицетворяет религиозный ритуализм. И мы знаем, это первая мысль, которая приходит к человеку поверившему Богу.
Нужно совершать ритуалы, чтобы у меня все было хорошо. Шрила Прабхупада говорит: на санскрите южное направление как называется? Дакшина. Дакшина что значит? Дакшина значит бакшиш. Дакшина значит.
Шрила Прабхупада очень интересно говорит. Он говорит, что люди обычно с этим ритуальным сознанием с попытками решить свои материальные проблемы в кавычках духовным способом.
А с помощью каких-то религиозных ритуалов они идут к жрецам и дают им дакшину. Возьми, дорогой жрец, не жалко. А жрец - он только это выиграет. Он на то и жрец, чтобы эту дакшину принимать.
Большая часть людей занимается именно этим. Они думают: я пойду, я положу в копилочку, копилочка тут есть, сразу хочу объяснить, что все те, кто в таком сознании находится, возможность есть.
Мы великодушно предоставляем эту возможность, пожалуйста: проблем никаких нету — положил копеечку, думаешь, получу рубль, все прирастет, выгодное вложение так или иначе. И все бы хорошо было.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит: когда человек... А слушайте, это интересная вещь. Начинает рыть в южном направлении, то есть начинает дакшину давать. Когда человек пытается таким образом найти абсолютную истину.
А в конце концов, мы все искатели истины, мы хотим истину найти. Но первое, что нам приходит в голову, давайте попытаемся найти истину таким образом, он говорит, что в этом южном направлении там есть осиное гнездо.
И когда человек начинает рыть в этом южном направлении, осы со всех сторон налетать на него и начинают его жалить. И в конце концов человек падает в обморок от этих осиных или пчелиных укусов.
Это очень любопытное описание того, что происходит с человеком, выбравшим путь материального ритуализма или относящимся к религии таким ритуальным материальным образом.
На самом деле, что происходит с таким человеком, он лишается сознания. Это полуобморочное состояние или обморочное состояние, в котором оказывается такой человек, это некое состояние.
И Шрила Прабхупада, опять же, в лекции дает очень интересное описание этому обморочному состоянию человека. Он говорит: такие люди неизменно становятся фанатиками. Почему?
Что это значит, если я делаю панацею для всех своих бед из ритуала, то мое сознание естественным образом механизируется.
У меня появляется механическое сознание, я думаю, что Бог механизм, Он всего лишь механизм, и нужно запустить этот механизм. Нужно включить этот механизм, чтобы он хорошо ко мне относился с помощью механического ритуала.
Люди сидят на этих механических ритуалах, проходят все это, делают, отбивают поклоны. И мы знаем: заставь дурака Богу молиться — Он начинает расшибать себе лоб. Он начинает делать все, что угодно. Почему?
Потому что сам подход изначально механический. И Шрила Прабхупада говорит эту потрясающую вещь, над которой можно думать, думать, думать, думать и находить новые и новые подтверждения этому.
А он говорит, что люди с ритуальным сознанием - всегда фанатики. Они всегда начинают сражаться. Мой ритуал лучше, мой ритуал самый верный. Именно мой ритуал приведет меня на небо. Все остальные ритуалы неправильные.
Эти люди с ритуальным сознанием начинают сражаться друг с другом. Фанатики, мой ритуал, нет, мой ритуал, нет, мой ритуал. Все, там невозможно совершенно помириться, никакой общей платформы нет.
Потому что ритуалы-то разные, мантры разные, механизмы разные, молитвы разные, образы разные, все разное, а ничего общего нет, потому что никакого универсального, единого понимания нет.
Есть просто ритуал, который в сущности приспособлен к данному человеку, к данному условиям, и всё к чему-то. Он не может быть одинаковым.
Он не может быть одинаковым. Он просто приспособлен как-то к менталитету человека, подобен немножечко менталитету человека, и всё. И это первая ошибка, которую допускают люди, отправляющиеся на поиски истины.
Поэтому Сарвабхаума говорит: не рой в южном направлении, ужас укусит. Но это еще ничего. Он говорит: если ты начнешь жить в западном направлении, там живет Якша, этот Якша тебя в конце концов убьет.
А сарпа, по крайней мере, просто укусит, ты лишишься сознания, потом еще можешь прийти, Якша убьет тебя полностью. И это очень интересная вещь. Мы с вами по большей части жертвы этого Якши.
Это другая ошибка, которую допускают люди, в основном живущие на Западе. Западный менталитет - любопытное явление, западный рациональный менталитет.
Менталитет западных людей в высшей степени рациональный, и рационально значит доверие своему уму. Это в сущности попытка постичь абсолютную истину с помощью своего ума.
И этот ум, который живет на Западе, и есть тот самый Якша. Этот Якша говорит, иди иди сюда, я тебе расскажу сейчас, где истина.
Я сейчас расскажу тебе все, что происходит с таким подходом к духовности, так сказать, это так называемая духовность, когда человек пытается постичь истину с помощью своего собственного ума, дает начало, порождает огромное множество всевозможных теорий измов, измиков, измищ.
Возникают всевозможные представления об абсолютной истине, порожденные умом человеческим. И мы знаем, Запад дал огромное такое вот столько сорняков тут выросло.
В конце концов, все эти измы, экзистенциализм, идеализм, материализм, марксизм, ленинизм, энгельсизм, сталинизм.
Все эти теории, порожденные умом, если мы посмотрим, мы увидим, что сознание западного человека в высшей степени идеологизировано.
Люди хотят найти идеологию, верную идеологию, присоединяются к этой идеологии, а Чайтанья Махапрабху 500 лет назад сказал, какой результат будет: «Убьют тебя».
Чайтание Махапрабу 500 лет назад сказал, какой результат будет убьют тебя. Якша тебя прибьет. Это то, что... Это в точности то, что случилось на Западе. Если мы посмотрим всю западную цивилизацию, мы увидим: это древняя
Греция, из которой выросла вся западная цивилизация, там стали впервые подниматься, в сущности, что делает ум. Ум отрицает откровение. Откровения нет, нет некого стандарта, истины, захотевшие открыть себя, все дается
на откуп спекулятивному уму, который начинает придумывать.
И тогда же, в этой самой древней Греции, начали как грибы после дождя вырастать различные всевозможные философии, все философии возникли там, все остальное - это всего лишь перепев всех тех же самых мотивов, которые возникли еще в древней Греции, каких-то идей.
Суть заключается в том, что в конце концов все эти философии приходят к одному, они приходят к тому, что Бога нет.
Раз откровений нет, раз Бог не открыл себя в священных писаниях, а в конце концов к этому все сводится, то значит, в конце концов, и Бога нет, нет абсолютной истины, и раз Бога нет, то в конце концов и души нет.
И все, а души нет, все, тебя прибили, уже нет у тебя, как говорил Воланд в бессмертном романе Михаила Афанасьевича Булгакова: «Что-то у вас чего ни хватишься, ничего нет!
Бога нет, черта нет, колбасы тоже нет. Все, в конце концов, к этому и сводится. Бога нет, черта нет, души нет. Ну и колбасы уж заодно. Это неизбежная вещь.
Это неизбежный продукт эволюции такого подхода; такой спекулятивный подход, который отдает постижение абсолютной истины на откуп нашему собственному уму в конце концов приводит к отрицанию всего.
Бога нет, нет души нет, ничего нет, просто живи и наслаждайся здесь.
Есть рационализм, есть ум, и этот ум в конце концов уничтожает все. Он уничтожает людей, он уничтожает тонкие чувства людей, он уничтожает какую-то тонкую природу человека и говорит, просто наслаждайтесь, тут после смерти все равно ничего не будет.
И это результат поисков абсолютной истины в западном направлении. Когда мы пытаемся найти истину или сокровище, которое может сделать нас счастливым с помощью своего собственного ума.
И мы можем видеть, как в современном мире произошло столкновение этого восточного
вернее, извиняюсь, не восточного, а южного подхода, ритуалистичного подхода, фанатичного ритуалистичного подхода с западным подходом. Идеология, атеистическая идеология Запада сражается с ритуалистической фанатичной идеологией юга.
Это конфликт, который раздирает весь мир. Почему? Потому что люди знают, думают, что есть Бог, отправляются на поиски Его, ищут не там, где нужно. Есть еще северное направление, это третья ошибка. И это самая ужасная ошибка.
Чайтанья Махапрабху говорит, оса тебя просто укусит, и ты упадешь в обморок. Якша тебя убьет, от тебя станется материальный труп. На Западе от людей остались трупы ходячие.
Материальные тела, которые общаются друг с другом и пытаются наслаждаться здесь. Он говорит, на севере живет змея, которая тебя проглотит. По крайней мере, тут от тебя останется хотя бы труп, будет что оплакивать.
На севере от тебя ничего не останется. Это третья альтернатива, которая тоже есть в материальном мире, это йога и медитация. Мы можем видеть. Слушайте, это третья ошибка, которую все делают.
Люди смотрят на эти две альтернативы, они не аппетитные.
Людям сейчас им не нравятся механические ритуалы, им не нравится механический подход к религии, им хочется быть осознанными, им в равной степени не нравится материализм,
до которого дошел запад куда они идут они йогой начинают заниматься а там живет питон и этот питон может нас целиком проглотить.
Шрила Прабхупада объясняет, что значит этот север. Эти все рецепты, так сказать, восточной духовности, индийской духовности.
Люди знают, они видят эти две альтернативы, не нравятся, они обращают свой взгляд на север, извиняюсь, они обращаются в Индию, к йоге, еще к чему-то.
Беда этого подхода заключается в том, что все эти рецепты медитации они дают успокоение, они дают очень многое, они дают на первый взгляд хорошие, очень вещи, хорошие результаты, правильно?
Человек становится как бы более собранным, еще что-то такое, но когда он доходит до реальных результатов, когда он начинает чуть-чуть приближаться к цели, он понимает, а цель-то — пустота. И человек очень часто пугается, нормальный человек очень часто пугается и правильно делает, что пугается.
Потому что в конце концов, как объясняет Чайтанья Махапрабху, питон проглатывает тебя, не оставляет ничего, не остается ничего. Люди, которые дошли до какого-то совершенства на этом пути.
Вначале все хорошо, вначале оно представляется вполне реальной, оправданной альтернативой этих двух крайностей.
Но человек, который действительно чего-то достигает на этом пути, он вдруг чувствует, что душа умертвляется, чувств не остается.
Идеал адвайты - идеал такого имперсонализма, медитативного имперсонализма, который фигуративно, аллегорически описывается в этой притче северным путем. Это некий. Я встречался с такими людьми.
Это человек, у которого застыло, на губах улыбка, ровным счетом ничего не значит. И при этом абсолютный холод в душе. И хочется треснуть его по голове, чтобы проверить, будет он улыбаться или нет.
Он сидит, и он улыбается, у него эта резиновая улыбка с этим каким-то холодом и равнодушием в душе. Это то, к чему приводит практика таких путей, если человек честно идет и следует всему, что нужно.
Потому что в конце концов какая цель? Цель раствориться. Меня нет, моей индивидуальности нет, ничего нет, все иллюзии, любви нет, привязанности нет, привязанность — моя. Ничего нет. Что есть, есть только я.
Есть мое большое я, которое распространяется повсюду. И даже меня нет. Потому что я сказать, что я — значит, что есть ты, идеал адвайта-веданты — это не я, не ты, это просто оно и даже не оно, а непонятно что.
Это реальный идеал Адвайта-веданты. Адвайтисты говорят, что если человек достигнет совершенства, то он обретет сознание, у которого нет ни субъекта, ни объекта. Сейчас мы знаем, у нашего сознания есть два этих аспекта.
Есть субъект, я осознаю, что я существую, и есть объект, я осознаю, что существуют другие, есть объект моего сознания, я о чем-то думаю, о ком-то думаю. Идеал Адвайта Виданты - это бессубъектное и безобъектное сознание,
чистое сознание, у которого нет ни я, ничего другого, есть просто чего-то, про что даже сказать невозможно ничего. Потому что всякий раз, как ты скажешь о нем что-то, оно уже перестанет быть. Это факт.
Они сами говорят: о мир вача, не об абсолютной истине, о результате нельзя сказать ничего. Потому что как только мы говорим, мы сводим это на условную платформу. На вьявахарику, все этого нет.
Это северный путь, это доведенное до совершенства, до конца. Расказанное в очень ясных терминах, ровно настолько, насколько
там вообще что-то можно ясно рассказать, идеал, к которому человек должен стремиться, Чайтанья Махапрабху говорит: «Не ходи на север». Не ходи на юг, не ходи на запад, не ходи на север, ходи на восток.
Восточный путь и бхакти
Он говорит, что реально синтез - настоящая цель, которая помогает человеку обрести истину, находится на востоке.
Этот восток или это восточное направление, в котором согласно этому всеведущему астрологу и зарыто настоящее сокровище, представляет собой поразительный по своей красоте синтез всего самого лучшего, что есть во всем остальном.
На самом деле, что есть бхакти? И Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии. Он говорит, что все осталось тем же самым. Что появилось? Первое, что появилось, что изменилось — так как изменился человек, Арджуна, герой.
Мы, на самом деле, Бхагавад-гита для нас, не для Арджуны. У Арджуны все хорошо. У Арджуны никаких проблем нет. Он для нас эту роль сыграл. Что потом все говорили, да, у Арджуны там проблемы, он дрожит. Про нас.
Что должно поменяться у нас с вами? Первое, что должно поменяться у нас с вами, энергия должна появиться. У Арджуны появилась реальная энергия для того, чтобы сражаться. У него появился энтузиазм, сила. До этого не было.
Эта энергия - это признак или характеристика южного пути. Люди, которые занимаются кармической деятельностью, у них есть энергия, у них есть цель, у нас тоже есть цель, и у нас тоже должна быть энергия.
Мы должны активно действовать здесь. Бхакти подразумевает активную деятельность, которая характерна для этого южного направления, ритуалистичного направления.
Что еще поменялось в этой ситуации? Поменялось, что, собственно, появилось у Арджуны.
С одной стороны, ум его тоже энергия его ума была полностью задействована в том смысл, что, ну так или иначе, нет сейчас необходимости об этом говорить, суть в том, что рационализм
бхакти — это удивительная вещь, потому что она сочетает в себе активную деятельность или энергию южного пути, рационализм, запада и медитативность севера.
Если нам удастся эти три вещи свести друг с другом, мы получим настоящее бхакти. Настоящее бхакти значит, что мы действуем. При этом у нас нет привязанности к плодам своего труда.
Вчера я сам Харипада... Как это так? А вот так. Я действую ради Кришны. Почему я действую? Потому что у меня есть привязанность к Богу.
И так как у меня есть привязанность к Богу, я привязан ко всем остальным, но я привязан ко всем остальным через Бога. Не отдельно.
У меня есть привязанность к высшей душе, поэтому у меня есть привязанность или контакт с другими душами, в том числе. Шрила Прабхупада приводит простую аналогию, как всегда, у него.
Он говорит: что когда нет Солнца, то мы не видим ни Солнца, естественно, потому что его нет, ни всех остальных, потому что темно, ни самих себя. В темноте нет ни того, ни другого, ни третьего.
Мы не знаем толком, кто я, потому что в моей жизни не взошло солнце Бога и не осветило все. Мы не знаем толком всех остальных, и даже если мы натыкаемся на них в темноте, это называется привязанность.
Когда мы наткнулись на кого-то в темноте, обняли его. И не хотим отпускать, потому что страшно. Темно. Вот он, рядом, мы с тобой, говорит Кришна. Но я не знаю, ни кто он, ни кто я, ни кто такой Бог.
И Шрила Прабхупада говорит, когда Солнце восходит, я понимаю себя, я понимаю Солнце, я вижу Солнце, я вижу всех остальных.
Иначе говоря, когда Кришна приходит в нашу жизнь, когда наша привязанность к Нему, то мы можем привязываться ко всем остальным, никаких проблем нет, но мы будем привязываться к ним как к душе. Не просто в темноте судорожно хвататься за их оболочку и держаться за эту оболочку, пока ее у нас не вырвет жестокое время.
Потом проклинать всех. У нас будет реальная духовная привязанность, и эта духовная привязанность поможет нам реально действовать.
Эта духовная привязанность поможет нам также находиться в каком-то отстранении от материального мира с его пертурбациями, даст нам очень большую уверенность и спокойствие.
Иначе говоря, путь бхакти — это не путь отречения.
Мы очень часто, к сожалению, выбрав, сюда же все пришли те люди, которые разочаровались в Южном и в Западном пути. Сюда в основном пришли люди, которые на севере хотят копать.
А мы-то должны на юг, куда, извиняюсь, на восток копать. Не на север, наш путь — это не путь отречения от мира, ни путь медитации, ни путь прысков каких-то там, все думают: ну, крутая медитация.
Можно попрыгать и заодно и физическими упражнениями позаниматься, наш путь не в этом, наш путь в том, чтобы реально поменять свое я и переопределить весь мир через переопределение своего собственного я.
Кто есть я? Я — слуга Бога. Моя главная связь с Ним. И Кунти просит об этом.
Она говорит: сделай так, чтобы моя привязанность к Пандавам и к Вришни была не сама по себе, как сейчас, не разрывала меня на части, а была через Тебя. Сделай так, чтобы я привязалась через Тебя и увидела весь мир через призму своей привязанности к Тебе и понял, что мне нужно делать через призму своей привязанности к Тебе.
На самом деле путь Бхакти заключается в том, что мы все видим связанным с Богом.
Духовное видение мира
Во второй песне «Шримад-Бхагаватам» дается определение майи, майя или иллюзия — это наша способность видеть что бы то ни было отдельным от Бога. Когда я пытаюсь оторвать что-то, вырвать это из контекста его
отношений с Богом, я нахожусь в майе, я вовлекаю всех остальных в майю, я пытаюсь действовать иллюзорно, и в конце концов результат такой деятельности будет очень пагубным.
Так вот, суть бхакти в том, чтобы увидеть в этом мире энергию Бога, Его связь со всем, и всё, что есть здесь, использовать в служении Богу.
На самом деле, великие бхакты, мы можем видеть, они были высшей степени созидательными людьми. Они строили храмы замечательные, они проповедовали повсюду.
Шрила Прабхупада был таким же точно. Он был далеко не классическим бхактой из брамачари-ашрама с носками, носками разного цвета. Это уже хрестоматийный пример.
Человек абсолютно отрешенный, находящийся в полном спейсауте, как говорят хиппи, и считающий это трансцендентной медитацией. Он не полностью бог.
На самом деле, путь бхакти заключается в том, что я вижу что-то, и у меня сразу же должна возникать мысль, как можно так или иначе, через это проявить свою любовь к Кришне.
Я вижу цветок, я вижу не просто цветок. Я не пытаюсь наслаждаться этим цветком. Я думаю, как этот цветок принести Кришне, как этот цветок использовать для того, чтобы мою любовь или привязанность к Кришне применить.
Я вижу другого человека. Я пытаюсь думать, каким образом этот человек может так или иначе быть связан с Кришной, служить Кришне, и сделать что-то для Кришны. Для такого человека нет абсолютно ничего чужеродного.
Мир не есть нечто враждебное. Мир не есть что-то, от чего нужно убежать. Мы же все хотим убежать. Мы же все хотим на каникулы, вечные каникулы в духовный мир.
Но на Вайкунтху, на Голоку Вриндавана, да, там уже хорошо, там Кришна вздывает коров. Все забывают, что во Второй песне «Шримад-Бхагаватам», где описывается духовный мир и описывается лила Кришны.
Там говорится, там есть один стих, и там говорится: пастухи, они тяжело трудились днем и крепко спали ночью. Вот и весь духовный мир. Ну и Кришна там был, естественно.
Но на самом деле духовная жизнь — это не труд, это радостный труд. Это радостный и созидательный труд. Ради высшего источника, ради того, кому мы хотим доставить радость,
ради Бога, ради Кришны, который дает человеку ощущение покоя, счастья и уверенности. Но духовная жизнь — это не отречение, это не попытка уйти, убежать куда-то.
Я знаю, как люди пытаются это делать, в конце концов убегают в Индию или еще куда-то. Нет. Духовная жизнь — это способность видеть все связанное с Богом. И увидев все связанное с Богом, пытаться действовать в связи с этим.
То есть Шрила Прабхупада объясняет этот момент в комментариях, он говорит: все осталось тем же самым. Кришна тот же самый. То же самое поле битвы. Ничего не поменялось. Арджуна не убежал на другое поле битвы.
Потому что Кришна ему сказал: убежишь, там то же самое будет. От себя не убежишь. С поля битвы своего сердца никуда не убежишь. Все осталось то же самое. Бог остался. Кришна остался. Арджуна остался, деятельность осталась.
Что поменялось? Отношение ко всему. И это кардинальное отношение, которое поменялось, или пришло к Арджуне, по милости Кришны, может прийти к нам только по милости Бога.
Кунти здесь молит об этом Кришну. Оно само просто так не приходит. На самом деле великая милость. Когда мы действительно хотим этого, реально понимаем,
что это будет решением всех наших проблем, кардинальный переворот в нашей жизни, перемена ценностей и ориентации. Когда я с Ним сам по себе, когда я часть Бога, я действую ради Него и действую, активно действую.
Здесь все это может прийти по милости Кришны, без милости мы будем копать либо в южном, либо в западном, либо в северном направлении. И ничего не найдем там.
Чтобы по-настоящему прийти к тому направлению, откуда встает Солнце, откуда поднимается духовное Солнце в нашей жизни. Чтобы увидеть это Солнце, нам нужна милость.
Эту милость мы обретаем, повторяя Святое Имя, слушая о Кришне, изучая священные Писания.
И здесь Кунти просит об этом: сделай так, чтобы мое сознание привязалось к Тебе, чтобы в моей жизни появился общий знаменатель, который сведет воедино все, всю эту мозаику, который поможет мне действительно найти самое себя, понять, как относиться ко всем остальным, как любить всех остальных и служить всем остальным.
Шрила Прабхупада приводит еще один очень интересный пример, я кончу на этом примере свой небольшой рассказ.
Он говорит, что когда комментирует как раз эту ситуацию или эти вещи касающиеся привязанности. Он говорит, что когда девушка в Индии выходит замуж,
то она приходит в чужой дом, и она приходит в чужой дом благодаря мужу. Ее главная связь с мужем.
Но так как в Индии есть эти большие joint семьи, какие-то семьи, где живут несколько поколений людей вместе, Шрила Прабхупада объясняет: вместе со своим мужем, через эту связь с мужем, с которым у нее главная привязанность, она получает множество других родственников сразу же, автоматически. она получает отца мужа, мать мужа, сестер мужа,
братьев мужа — они все становятся родственниками, они все начинают жить вместе. И ее любовь к мужу автоматически также становится ее любовью или ее служением ко всем остальным, к тем, кто так или иначе связан с мужем.
Но Шрила Прабхупада говорит, точно так же у человека, который полюбил Бога по-настоящему.
У него естественным образом автоматически появляется любовь ко всем остальным живым существам, потому что он видит связь этих живых существ с Богом.
И она здесь просит: Сделай так, чтобы моя главная связь была с тобой, это не значит, что я не хочу никаких других связей.
Это значит, что я хочу все остальные связи, потому что это жизнь. Но хочу в контексте отношений с тобой: не отдельно, не помимо всего. Ну сейчас уже надо радоваться. Сейчас уже мы уже к счастливому концу пришли.
Иначе говоря, бхакти значит любовь, это любовь к Богу и любовь ко всем остальным, которая естественным образом возникает, когда любовь к Богу по-настоящему утверждается в сердце человека.
До этого будет либо фанатизм, либо идеологизм, либо персональная медитация — это три других возможности, которые придумало человечество.
Ответы на вопросы слушателей
Но реальная возможность — любить Бога, служить Ему, и любить всех остальных, и служить ей, и быть счастливым, потому что это мое естественное состояние. Спасибо.
Спасибо большое, я понимал, что сначала мы остаемся выполнять сюда уровня мадыми напекали, то есть научиться различать четыре виды даже существ мне показалось бы я постоянно живой круптом адикали беседы в бога все вот как вот не роновато не вот Мы
должны понимать цель.
Чайтанья Махапрабху начинает объяснять эту притчу, рассказывать эту притчу для того, чтобы ясно сфокусировать нас на цели конечной, и исходя из этой цели, если мы ясно понимаем цель, понимаем свое положение,
тогда мы сможем также понять, каким образом мы можем достичь этой цели. Достичь этой цели можно через определенные этапы, и то, о чем ты говоришь, это определенные этапы на этом пути. Но нужно очень ясно понимать цели.
Моя цель — любовь к Богу. И в конечном счете любовь к Богу значит понимание того, что весь этот мир связан с Богом. И мы очень хорошо должны понимать.
И любовь к Богу, даже на уровне практики, а пока я еще не достиг этого в своей реальной жизни, даже на уровне практики любовь к Богу означает все равно понимание связи всего того, что мы видим с Богом и понимание также своих возможностей, ограниченных, занять кого-то в служении Богу.
Ну и соответственно, поэтому мы избегаем определенных категорий живых существ, которых мы не можем занять в служении Богу, мы их любим, уважаем, ценим, но на безопасном расстоянии. Но любим.
Но близко не приближаемся на очень любят вопрос по поводу пратимы про пратику чувствую вот так же известно, что царица Кунти направлялась к Кришне с просьбой посылать ей страдания, чтобы она могла лучше помнить о нем.
Вот является ли страдание единственной формой получить это рати настоящее? Она объясняет, для чего нужны страдания в этой жизни. Она объясняет, почему в этой жизни есть страдания.
У нас, как правило, у людей даже верующих всегда есть некая претензия к Богу. И некое представление о том, что если бы я этот мир сделал, я бы получше его сделал. Я бы наверняка знал, как его сделать так, чтобы.
Ну, то есть, очень часто мы как бы так косвенно пеняем Богу. Чего-то ты не додумал немножко. Бог все хорошо Знает. Страдания в этом мире нужны для того, чтобы мы могли посмотреть на этот мир по-другому.
Когда человек счастлив, то он видит мир одним образом, и он не видит реальности, он действительно не видит Бога.
Но с другой стороны, это видение реальности страдания нужны для того, чтобы человек увидел чужие страдания, проникся состраданием и так далее. Страдания — это очень живительная вещь, это очень хорошая вещь на самом деле.
Это то, что излечивает, как Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих, говорит, что страдания, которые ты мне послал, это анджана. Анджана значит особая аюрведическая мазь, которую наносили на глаза, чтобы человек лучше видел.
Раньше не было очков, если у человека развивалась близорукость, то была аюрведическая мазь, которая помогала человеку прояснить зрение. Говорит, что эти випады, эти страдания, которые ты мне посылаешь,
Вишванатха Чакраварти Тхакур противопоставляет эти страдания. Випад значит опасности, сложные положения, трудности. Випад значит также бедность. Сампад значит богатство. И он противопоставляет это.
Он говорит, что випад, когда человек начинает испытывать страдания, он перестает отождествлять себя с чем-то в материальном мире.
И в следующем стихе она объясняет проблему людей в материальном мире: джанма-айшварья- шрута-шри-бхир эдхамана-мадах пуман, наивархатй абхидхатум ваи твам акинчана-гочарам, что когда у человека немножко чего-то появляется, приходящего Гочара, что когда у человека немножко чего-то появляется, приходящего по хорошей карме: джанма, айшварья, шрута или шри — красота, богатство или знатное происхождение или знание, человек начинает гордиться.
И так как он гордится, эта гордость ослепляет его. Эдаманам. Эдаманам значит мадах пуман.
Мада значит опьянение. Эдамана значит, это опьянение начинает расти, расти, расти. Человек становится все более и более пьяным. И он отождествляет себя со всем этим, ему очень сложно протрезветь, и поэтому он не может обратиться к Богу.
Страдания возникают, потому что чтобы человек немножко протрезвел и перестал отождествлять себя с этим, понимая, что все это его не защитит, что-то Бог защитит.
Но если человек адхана-гочара, если человек адхана, если человек ничего не считает своим в этом мире, что бы у него ни было, что бы ни послал ему Бог, он понимает, это Бог временно послал мне для служения ему. Такому человеку не нужны страдания.
Он уже видит. То есть человек эдаманом мадах пуман. Либо он опьяняется и начинает видеть этот мир сквозь призму своей гордыни, тогда ему нужно потрезветь.
Ему нужно что-то, чтобы с ним случилось, чтобы он протрезвел, и чтобы он увидел реальность.
Если он видит реальность и так, то ему не нужно страдание, он видит реальность и так, он смотрит, не гордясь, что у меня есть то, пятое или десятое. Такой человек зовет Бога.
Ваша лекция вдохновляет ум, очищает разум и возвышает сознание. Да. Боже, нет более великих людей, чем чистые преданные глаза. Мой вопрос про зависть, прошу прощения, что он длинный.
Есть черная зависть, когда мы хотим унизить другого человека, и белая зависть, когда пытаемся достичь тех же результатов, и поскольку она есть даже в духовном мире.
Но если копнуть, то чувство обиды, гнева и в том другом случае, оно одинаковое. И дальше уже вопрос, как занять.
Если в гуне благости, то это белая зависть, в гуне страсти — черная, а в невежестве — просто апатия: лучше ничего не делать, делать больше ничего не буду.
Значит, напрашивается аналогия с тем, как занять гнев и другие какие-то вещи. Соответственно, вопрос.
Почему, несмотря на достаточно очевидную аналогию, в шастрах сказано, что зависть — едва ли не единственное чувство, которое нельзя занять в служении Кришне?
Если же говорить не о черной зависти, то есть о какой-то, то почему я так выделяю? Зависть, которую нельзя занять в служении Кришне, это матсарья на санскрите.
Матсарья происходит от двух санскритских слов: мат — меня, и саратаха — кто-то обогнал.
Матсарья — это чувство злобы, которое возникает по отношению к человеку, который так или иначе в чем-то меня превзошел. Если я вижу, что кто-то в чем-то меня превосходит, у меня появляется черное чувство по отношению к нему, и мне хочется, чтобы с ним что-нибудь случилось, чтобы он споткнулся, чтобы он упал,
чтобы его вывели на чистую воду, чтобы не не всем что-то сделалось.
И это злоба или представление, именно желание чего-то нехорошего другому человеку, возникающее из неправильного я, из неправильного понимания того, кто есть я, ей нет места в духовной жизни, потому что это нечто прямо противоположное любви.
Любовь - это желание служить. Любовь - это понимание того, что в царстве Бога всем всего хватит. Любовь - это понимание того, что у нас есть там место свое, и мы чужой не займем, и наше место тоже никто не займет.
Любовь — это желание служить, любовь — это смирение, зависть - это некая прямая противоположность всему этому.
Это желание того, чтобы человеку было плохо, это желание возвыситься над человеком, стать лучше, чтобы все признали, что я лучше и выше, чем этот человек.
Вот это чувство оно по своей природе противоположно бхакти, то есть оно несовместимо с бхакти. а природа духовной ревности, которая, по слухам, передаваемым по парампаре, есть в духовном мире совсем другая.
Там нет ревности в нашем понимании. Ревность в нашем понимании это желание поставить под ножку кому-то, идущему по тому же пути. Потому что в конце концов нас интересует несчастье того, кого а наше собственное счастье.
У нас всегда есть представление, что нам чего-то тут не хватит. Поэтому мы ревнуем. В духовном мире нет ревности в этом смысле. В духовном мире есть некое подобие этих чувств
которое связано не с тем, что Шримати Радхарани сердится на Кришну за то, что он был с кем-то, с другой, не потому, что она хочет, чтобы он был с ней ради самой себя, а потому что она хочет, чтобы он был с ней, потому что она знает, что с ней ему лучше.
Это единственная причина, по которой она сердится на Кришну, потому что
она думает: ну что ж, тебе же самомý лучше, если она будет думать или поймет, что с кем-то ему лучше, чем с ней, то она сама, как Чайтанья Махапрабху объясняет, она возьмет его и отведет его кому-то еще — это совсем другая вещь.
И кульминацией что ли этой духовной любви, описание духовной любви в Шримад-Бхагаватам является танец расы, когда Кришна темной ночью в шарат-пурниму во Вриндаване под Вамшиватом, под баньяновым деревом стал играть на флейте.
Гопи в сердце своем услышали звуки этой флейты. Каждый услышал, что он зовет ее лично.
И каждый, побросав все свои дела, ринулся туда, и тысячи гопи с разных концов Вриндавана помчались по лесу к Кришне, и при этом в Шримад-Бхагаватам не описывается, что некоторые гопи прятались за деревьями и ставили под ножки каким-то другим бегущим туда, ногам, чтобы они не добежали.
Все бежали туда. Все оказались рядом с Кришной. Кришна был счастлив видеть всех. И все они были счастливы видеть друг друга.
То есть гнев можно обратить на какие-то предметы этого мира, и это будет способствовать развитию у нас любви так же как и другие вещи но зависть, она прям противоположна любви, она уничтожает любовь под корень, поэтому в этом проблема. Спасибо
большое за очень интересную лекцию. Я хотел еще вчера спросить этот вопрос. Сегодня он очередной раз такой же эффект не занял.
Я прихожу и всякий раз имею много нового, при этом понимаю, что есть нечто, к чему было очень привязано, и это было для меня нормально, объясняли, и насколько это глупо и ничтожно — быть привязанным к этому. И вот эта проєкция, на которой я стоял, вот её уже там нет, у меня всё время возникает некоторое непонимание, как жить дальше, нет наверное, за что зацепиться поувереннее, чтобы вот это путь. А тогда уже тоже глупо на ту же табуретку вставать.
И вот такое всякое состояние — вроде благодарности, но непонимание, куда хочу дальше. Табуретка оказалась иллюзорной. А зачем нужно табуретки ставить? Почему на полу нельзя ставить?
Потому что просто когда табуретки нет, то человек занимает очень стабильное положение на полу.
На самом деле, человек, когда из него вытаскивают все эти странные вещи, которые он под себя подставил, он может оказаться в очень надежном положении, потому что он понимает, я душа, и в принципе мои главные отношения - это отношения с Богом.
Это не помеха для моих отношений со всеми остальными. Я просто должен понять, каковы мои обязанности по отношению ко всем остальным в контексте моих обязанностей с Богом. И все.
Мое главное усилие — понимание моих отношений и моей обязанности с Богом в отношениях с Богом, мои попытки так или иначе установить эту связь, сделать эту связь непрерывной. И это то, о чем она просит. У нас есть какая-то связь. Мы чувствуем иногда светлые моменты, мы чувствуем, что мы связаны с Богом, мы чувствуем это стремление, мы чувствуем поиск истины, желание истину
найти. На самом деле проблема в том, что наша связь с Богом очень хлипкая, очень непрочная. Она все время рвется, стоит рядом появиться какому-то другому объекту привязанности, и все, наше внимание переключается на него.
Мы пытаемся так или иначе медитировать на Бога, на эту связь с Ним, на наши отношения с Ним. И в этот момент ну, я не знаю, что-то случается в этом мире. Муха какая-нибудь садится.
Наше внимание переключается на муху. Ну ладно, муха по крайней мере, она не так сильно привлекает наше внимание. Может быть, какая-то другая там, другое живое существо мимо пройдет,
и наше внимание уже полностью переключилось на нее. Туда. Только скрыть. Тщательно. Суть-то в том, что внимание наше постоянно прерывается, и она говорит об этом. Поэтому она произносит тут слово Асакрит.
Асакрит значит непрерывный. Связь у нее с Кришной есть, безусловно, но она говорит: сделай мою ратим, привязанность к тебе, асакрит, непрерывной. И она недаром называет Кришну Мадхупати, повелитель Мадху.
Мадху значит мед или сладость. Ты есть повелитель всей сладости, к которой мы так привязаны.
Сделай так, чтобы я постоянно чувствовал эту рати или привязанность к тебе, асакрит, чтобы мой разум, мое внимание все время было обращено на тебя. Тогда все проблемы мои решатся.
Поэтому единственное, что нужно делать, когда очередная эта табуретка с треском обрушивается под нами, это нащупать эту настоящую прочную связь с чем-то, что под нас никогда не выдернут — с Кришной.
И это труд, это определенный труд поначалу, именно потому что, в конце концов, как я уже сказал, это состояние может прийти по Его милости, но нам нужно доказать Кришне, что мы хотим, чтобы это состояние к нам пришло.
Когда мы что-то делаем, и ради этого мы читаем мантру.
Сама по себе мантра она может нам сразу не дать этого опыта по очень простой причине, потому что это некий статус, в котором находится сейчас наше сознание, но если мы повторяем ее, то в какой-то момент по милости Кришны мы почувствуем эту привязанность или связь с мантрой, или эту, скажем так, твердую основу.
То есть делать нам нужно всегда одну и ту же вещь. Нам нужно пытаться укреплять связь и избегать всего того, что мешает нашей связи с Богом. И для этого есть практика.
Эта практика ее можно подробно описывать, ее можно очень коротко сказать, но в сущности, вся суть квинтессенции этой практики сводится к тому, что человек пытается свою связь с Богом укрепить, подтвердить, сделать ее
непрерывной, неразрывной, и когда это происходит, то тогда, собственно, все остальное с человеком тоже случается, все становится на свои места.
То есть всякий раз, когда какая-то очередная вещь подвела меня в этом мире, Нужно просто вспомнить о том, что мне нужно. Мне нужна твердая опора в жизни.
Это твердая опора — моя неразрывная связь с Верховной Личностью Бога, которая есть по совместительству Мадху-пати, повелитель сладости, который может снабдить нас сладостью на все оставшееся время. Спасибо большое.