Шрила Прабхупада - наш капитан
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2021
Главы
Вступительные молитвы перед лекцией
Гаввате намаскри начатам, де са. Татуя, нащапрая бадрищу, ниитям Бхагавада севая, нитям Бхагавада севая, Бхагаваттютамашлоке, Бхагаватютамашлоке, Бхактир Бхавати Настики Ямпра, манупетам, апетакрим, двайпа, вирахакатара Ачухават у трети танмая тайо тараву бинедус, там сарвабута хридая муни манана .
Я хотел прочитать сегодня для начала нашей беседы с вами один стих из комментариев Шрилы Прабхупады из его книги «Свет Бхагаваты», не так часто мы читаем эту книгу, а она на самом деле очень удивительное.
В этой книге Шрила Прабхупада объясняет стихи из двадцатой главы десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Это двадцатая глава. Непосредственно предшествует главе,
которая называется «Вену-гита» или прославление флейты Кришны, в двадцать первой главе Шукадева Госвами с помощью наставлений, с помощью поэзии описывает пурварагу или зарождение любви к Богу.
Как постепенно, постепенно человек
поглощенный материальной жизнью, сосредоточенный на ней, занимаясь регулируемой практикой сознания Кришны, то есть садханой, отрывает от нее свое сознание и переносит свое сознание в духовную сферу.
Как постепенно трансформируется его сердце. Это непростой болезненный процесс, потому что мы связаны с этим миром мириадами связей. Мы привыкли к Нему, мы любим его. Мы не мыслим себе никакого другого существования.
Но в процессе повторения святого имени, размышлений над словами Кришны, в «Бхагавад-гите», в процессе общения с людьми, которые избрали духовный путь и идут по нему.
Постепенно, постепенно человек начинает понимать изнанку этого мира. Мы все видим парадную, блестящую, глянцевую поверхность. И привлечены этой глянцевой поверхностью.
Если копнуть чуть-чуть глубже, то увидим непритязательную, вернее пугающую реальность, которая в сущности сводится к четырем простым вещам: рождению, смерти, старости и болезни.
И как бы люди ни прельщались этой глянцевой поверхностью, в конце концов каждому из нас приходится столкнуться с этой уродливой реальностью.
И десятая песня Шримад-Бхагаватам конкретно посвящена тем процессам, которые происходят в сердце практикующего преданного, стремящегося развить привязанность к Богу. Это самая сложная и самая поэтичная
часть всего Шримад-Бхагаватам, потому что о любви невозможно сказать в лоб. Вернее, сказать можно, но любовь исчезнет. Самый верный способ уничтожить любовь — это начать говорить о ней в лоб.
Опыт духовной разлуки с Богом
Поэтому в десятой песне Шримад-Бхагаватам она вся состоит из обиняков, из иносказаний, из намеков, и когда человек разгадывает эти намеки, в его сердце происходит это чудо, он понимает, что значит любить, и что значит любить Бога.
И 21 глава в этом смысле переломная, потому что она описывает она описывает тоску в разлуке с Богом. Это очень высокий уровень, который выше нашей с вами главы гораздо, но тем не менее, это что-то, с чем мы все-таки до какой-то степени можем себя соотнести.
Когда человек, соприкоснувшись с Богом, В каком-то, ну, скажем так, в одном из его видов и форм, в которых он являет себя, и получив небольшой духовный опыт, предварительный духовный опыт, тень духовного опыта, еще даже не духовный опыт, а только самую тень духовного опыта. Вдруг понимает, что ему нужно это, и что он на самом деле ощущает разлуку с Господом, хотя ни разу не видел его.
Это разлука до встречи, когда встречи еще не было, были только намеки на эту встречу. Мы все знаем, как это бывает.
Повторяем иногда Святое Имя, и какой-то проблеск не встречи, но отдаленного как бы даршана Кришны. Какая-то тень соприкосновения с духовной реальностью осеняет нас.
По дороге сюда я разговаривал с, прямо скажем, одной из первых преданных.
И она мне рассказала историю, как один из ранних энтузиастов спросил у нее: Прям скажем, ты чего тут так долго делаешь в сознании Кришны? Столько людей приходит, уходит, а ты то, ну, иногда куда-то в тень уходишь. Ну, все равно, где-то здесь, можешь сказать, что с тобой почему?
Она говорит, я ответила ему, что у меня дважды в жизни в самом начале был опыт, который ни с чем не сравнится. Дважды я почувствовала Кришну, и я знаю, что нигде никогда ничего подобного со мной не было и не будет. И вот поэтому я тут, поэтому я никуда не могу идти.
И также с нами иногда бывает какой-то проблеск, какой-то отблеск сознания Кришны касается нашего сердца. И что-то в нем происходит, и если нам повезет, то мы уже никогда это не забудем.
Даже когда потом этот отблеск куда-то рассеется, настанут скучные будни, всё равно мы будем жить этой самскарой.
Кришна говорит, что духовная самскара на самом деле настолько сильна, что она может заслонить все остальные весь наш материальный опыт, и свалпам апья сы дхармася, вядите, су альпам апья сья дхармася.
Даже маленькое соприкосновение, сухалпам, очень маленькая апьясья дхармася с этой дхармой, когда человек сделал
маленький крошечный шажочек на этом пути, и кто-то из нас уже сделал этот шаг, кому-то еще предстоит сделать этот шаг. Не думайте, что если вы пришли в этот храм, то вы уже этот шаг сделали.
Шаг значит переворот в сердце, опыт, который осеняет нас, который невозможно спутать ни с чем другим, который невозможно на самом деле перепутать с каким-то материальным опытом.
Это тот самый маленький шажочек, который может избавить нас от самой большой формы страха. Трайяте махато бхайа, махабхайа, страх утратить человеческое сознание. Человек избавится от него, если получит этот маленький опыт.
Аллегории сезона дождей и духовное видение
Это 21 глава, я не собирался о ней говорить. Я не знаю, почему меня туда понесло. Похоже, это ваше влияние. 20 глава предшествует этой главе, это описание сезона дождей во Вриндаване. Сейчас только из Индии.
У меня был сезон дождей в Маяпуре. Это совершенно потрясающее время. Никогда я не был в Маяпуре в сезон дождей. Это действительно что-то невероятное. И это описание сезона дождей,
она исполнена аллегорий, она исполнена различных сравнений, где явление природы, которое случается в этот период, в это время, они сравниваются с какими-то внутренними явлениями или внутренними переживаниями.
И не случайно эта глава стоит прямо перед 21 главой, потому что прежде чем человек научится испытывать разлуку с Богом, которого никогда не видит, о котором он только слышал, и о существовании которого он всегда догадывался, но никогда не знал, как же действительно можно с ним встретиться.
Так вот, этот опыт пурва раги, разлуки до встречи, человек может пережить только тогда, когда он увидит этот мир другими глазами,
когда он научится в обычных, обыденных, привычных вещах, которые он много раз до этого видел, с которыми он сталкивался, вдруг чувствовать присутствие Кришны.
Это на самом деле сложный, но закономерный ток практики сознания Кришны. Когда мы вдруг начинаем читать открытую книгу этого мира и видим его по-другому,
видим, не просто листья какие-то обычные, не просто какие-то деревья торчат тут, чего торчат, не просто дома, не просто звезды, не просто солнце, не просто небо, не просто преданных. А начинаем видеть Кришну со всем этим.
Мы начинаем видеть знаки. Он пишет нам письмо. Весь этот мир - это письмо Кришны.
Он разговаривает с каждым из нас: люди, с которыми мы встречаемся, истории, которые они нам рассказывают, это все на самом деле послание Кришне, которое Он обращает к нам.
И когда это видение мира предстанет перед нами, когда мы будем видеть не реку, но речь Кришны или какую-то фразу Кришны, которую Он обранил по отношению к фразу Кришны, которую Он обранил по отношению к нам, какую-то Его наставление, которому нас эта река может научить. Когда мы увидим этот мир именно таким образом,
тогда только мы начнем понимать, насколько прекрасен Кришна, насколько прекрасен Бог, сотворивший все это, это ощущение разлуки с Ним переполнит наше сердце, и мы начнем плакать.
И плакать не от жалости к себе. Часто мы плачем в этом мире. От жалости к себе. Жалко себя, правильно. Мне недавно приходила одна, вот она заплакал, в какой-то момент стал рассказывать про себя.
Заплакал, заплакал, заплакал, заплакал. Так ей жалко себя стало. Себя такую хорошую, такую добрую, несправедливую, обиженную.
Не от жалости к себе заплачем, а от того, что в соприкосновении с прекрасной реальностью осовеет наше сердце, вот. И поэтому стихи из этой 20 главы они удивительные. И комментарии Шрилы Прабхупады на них тоже удивительны.
Это было мое долгое предисловие. Хотел я почитать один стих из этой самой книги Шримад-Бхагаватам — сороковой стих, немножко поговорить о Шриле Прабхупаде и о том, что он дал нам. Сейчас
Чтение сорокового стиха из Света Бхагаваты
я найду этот стих. Тут нет санскрита. Я думаю, что вам и не надо перевод этого 40-го стиха. Шрилы Прабхупады и комментарий. В чистом небе звезды кажется все ярче и ярче.
Подобно тому как конечная цель Вед всегда доступна чистому видению духовного человека, человека, идущего духовным путем.
Смысл Вед становится ясным тому, кто не только искренне предан Господу, но и является искренним слугой духовного учителя. Духовный учитель знает цель Вед, практикует ее сам, наставляет ученика истинному свету Вед.
Высший духовный учитель и Господь Шри Кришна говорит нам о цели вед. В следующем стихе из «Бхагавад-гиты»: Двавы морушоу ке ксара, чаксара, эйва ча, ксараха, сарвани, Кшараха, сарвани, Бутани, Кутаста, Кшара учиат.
В Ведах говорится о двух типах живых существ: подверженных ошибкам и непогрешимым. В материальном мире все люди подвержены ошибкам, а живые существа в духовном царстве называются акшарой или непогрешимыми.
Господь говорит, утамах урушастваньях, парамат мети, удах ритах, Йо локат траям, авишя, би братья видя, адвия ишвараха.
Помимо этих бесчисленных, подверженных ошибкам и непогрежимых живых существ, существует величайшая личность, высшая душа или параматма. Она входит во все три мира и поддерживает их существование.
Ясматшарам, Аттито Хам, Акшарат Апи, Чотта Маха, Ато смило кеве И
поскольку я, Господь Шри Кришна, трансцендентен, ко всем из них веды, как веды, так и исторические хроники Пурана Махабхара та Ромаина восхваляют меня как абсолютную верховную личность Бога, Пурушоту.
Смысл Вед еще яснее объясняется в «Шримад-Бхагаватам». Там говорится, что Господь Шри Кришна есть изначальный Господь, причина всех причин, как Шьямасундара. Он обладает вечной двурукой формой, и Его внешний облик подоблен облику прекраснейшего юноши.
Бог один, но живых существ - как освобожденных, так и обусловленных огромное множество, они никогда не равны Богу.
Они есть Его вечные слуги, положение Его слуг, живые существа, счастливы, в противном случае они всегда несчастны.
Комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху, где, где он описывает, на самом деле, ошибся немножко, но не важно. Не так важно. Все равно сезон дождей замечательное время.
Он описывает, когда облака рассеиваются, и когда звезды на небе становятся ясными уже после сезона дождей. Когда сезон дождей кончается и наступает осень ясная.
И в этом стихе говорится, что когда звезды начинают ясно светить. Это подобно тому, как человек, который идет духовным путем, и вдруг он очень ясно начинает видеть смысл и цель всех священных писаний.
Рассеивание иллюзий и осознание потребности в Боге
Об этом мне хотелось поговорить с вами сегодня.
Давайте я сейчас прочту мангала-чарана, посвященную Шриле Прабхупаде. Ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта свами ити намине намсте сарасвате деве гоура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране.
хотелось поговорить с вами об этом, о том, как в какой-то момент. Это ясное понимание цели всех священных писаний, всех священных книг, которые существуют, должно проявиться в нашем с вами сердце.
И этот стих, Шримад-Бхагаватам сравнивает это явление с очищением неба. Наше сознание с вами, наше сердце в Упанишадах тоже сравнивается с небом. Внутри нас есть некое пространство.
Мы живем не только во внешнем мире, на самом деле мы живем внутри, в этом внутреннем пространстве своей души. И там есть небо.
И в этом внутреннем пространстве, в своем внутреннем мире, в котором мы в какой-то момент должны полностью попасть.
Есть это небо, и на этом небе когда облака расчистятся, когда затемнение или замутнение, которое естественным образом приходит в наше сознание в результате соприкосновения с низшими гунами материальной природы рассеется, в этот момент мы вдруг ясно поймем, что мне нужно, чего я на самом деле хочу.
Человек думает, что ему нужно это, или это, или это. Его соблазняют различные приманки этого мира, различные соблазны, которые есть здесь. Это все так или иначе привлекает нас.
У нас появляются одно желание, другое желание. И нам кажется, если я исполню это желание, я стану счастливым. Желание исполняется, я вслед за Остапом Бендером говорю, исполнилась мечта идиота.
Но идиот не успокаивается на этом. Ему мало. Один раз убедится в том, что это не сделало его счастливым. Он думает: ну, наверное, ни туда пошел, не к тому стремился, наверное, нужно пойти куда-то еще, достичь чего-то еще.
Он достигает этого и повторяет ту же самую мантру. Исполнилась мечта идиота. Но, видимо, он мало ее повторял, потому что очень быстро он забывает снова о ней и снова пускается в поиски счастья.
Но когда эти облака рассеиваются, и дай вам Бог, чтобы они у нас когда-нибудь рассеялись. Дай нам всем Бог, чтобы они рассеялись.
Вдруг это яркая звезда, очень далекая звезда начинает ясно-ясно светить и прямо в наше сердце. Мы вдруг понимаем, что ничего нам другого не нужно, что нам Бог нужен, что без Бога я никогда счастливым не стану.
И тогда мы вспоминаем, что говорили нам шастры об этом: что Бог самый красивый, что он прекраснейший юноша, что он шьяма сундара, шьяма-сундара, ачинтья-гуна-сварупам, и то, что он исполнен всех этих невероятных качеств, ачинтья-гуна-сварупам, непостижимых качеств.
Он создал весь этот мир, и сам Он говорит: этот мир, все замечательное, что здесь есть, всего лишь искра моего великолепия, искра моей красоты, искра моего величия.
В какой-то момент к нам должно прийти это ясное сознание - мне нужен Бог.
Все остальное — это иллюзия, все остальное — это мираж, все остальное в конце концов обернется этими болезнями, старостью и печальной смертью, с невероятной болью расставания со всем тем, что было дорого мне в этом мире.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, когда это приходит, когда это наступает, как это чудо случается, как это чудо, когда нам вдруг становится абсолютно ясно, о чем вся эта жизнь, о чем нам говорили хорошие книги, которые мы читали, о чем говорили нам умные люди, которые встречались на нашем пути, о чем нам пытались сказать какие-то великие мудрецы прошлого, о чем они все говорили? Они все говорили об одном и том же.
Бог есть, Он личность, и нам нужно полюбить Его, Он уже любит нас. Нам нужно просто, на самом деле, как-то каким-то чудом ответить взаимностью на Его любовь.
Важность духовного учителя на пути
Нам нужно начать с небольшой благодарности по отношению к Нему и в конце концов эту благодарность вытеснет из нашего сердца все остальное, все остальные дурные качества, приобретенные в результате слишком долгого пребывания в этом мире.
И Шрила Прабхупада говорит удивительную вещь в этом комментарии. Он говорит, что постичь эту цель, ведь понять, что все священные писания говорят в конце концов об одном и том же, может только человек, который так или иначе встретился с духовным учителем.
В какой-то момент нам нужно встретиться с учителем, который будет олицетворять своей личностью, своим всем, что у него есть, сознание Бога.
Не увидев такого человека, не столкнувшись с таким человеком, не соприкоснувшись с ним, мы никогда не поймем, что значит любить Бога. Никогда не утвердимся на этом пути. Никогда.
И никогда не поймем, в чем цель священных писаний. Мы подумаем, что священные писания предназначены для того, чтобы сделать нас счастливыми.
Да, они предназначены для того, чтобы сделать нас счастливыми, но не так, как нам хочется.
Потому что люди же думают, что Бог должен сделать их счастливыми так, как они хотят. Так как они думают, что они станут счастливыми.
Этот духовный учитель учит нас этому, и Шрила Прабхупада, приехавший в Советский Союз 50 лет тому назад, дал нам всем возможность соприкоснуться с ним, соприкоснуться с Его сознанием Кришны.
Сами мы никогда не изобразим сознание Кришны, не почувствуем, что такое сознание Кришны, в настоящем в полном смысле этого слова,
если у нас не будет связи со Шрилой Прабхупадой или с духовным учителем, который связан со Шрилой Прабхупадой, со всей цепью ученической преемственности, по которой сознание Кришны передается и благодаря которой сознание Кришны существует в этом мире.
И Шрила Прабхупада учил своих учеников — это он говорит здесь в комментарии, что мы все, к сожалению, относимся к категории падших живых существ - акшара. Я уверен, что есть исключение.
И даже мы регулярно видим это исключение в зеркале. Но остальные примеры убеждают нас в истинности в утверждении Кришны, что все остальные падшие.
А если серьезно говорить, то мы с вами относимся к этой категории живых существ, которые склонны совершать ошибки. И ничего страшного в этом нет в самом по себе, в качестве крест ничего другого от нас не ожидает.
Если вы думаете, что Кришна хочет, чтобы вы вдруг мгновенно стали совершенными, хотел вас обрадовать, Кришна этого от вас не ждет.
Можно сказать, слава Богу. Кришна не ожидает, что вдруг в мгновение ока мы станем идеальными, совершенными. Он знает. Мы падшие живые существа, вернемся в духовный мир, станем аксарами, никакой проблемы нет.
Так, тем временем, что он ждет, он ждет от нас, чтобы мы так или иначе, увидев или соприкоснувшись сознанием Кришны, поняли, что это нечто в высшей степени важное и ценные.
И мне хотелось рассказать сегодня в связи с нашей темой
приездом Шрилы Прабхупады сюда. В Советский Союз несколько историй о нем, как люди, соприкасавшиеся с ним, благодаря этому, обретали сознание Кришны. И это история в том числе про нас с вами.
В каждой из этих историй заключен очень важный урок для нас. И мне хотелось поделиться этими уроками,
Лодка духовного учителя и влияние гун
которые от всего сердца Шрила Прабхупада щедро дает нам. Первая история маленькая, но очень хорошая, она связана как раз с тем, для чего человеку нужен духовный учитель.
Здесь в комментарии, не только в этом комментарии, и во множестве других мест, Шрила Прабхупада снова и снова подчеркивает этот момент. Он хочет сказать, что сами по себе, если мы думаем, что мы сможем действительно проникнуть в сокровенный смысл священных писаний, увидеть и почувствовать эту цель - не просто увидеть, а именно почувствовать эту цель внутри - это практически невозможно.
Почему? Потому что мы кшары, мы склонны совершать ошибки, и мы склонны снова и снова попадать под влияние гун материальной природы.
Даже встав на духовный путь, снова и снова мы чувствуем, как эти гуны материальной природы, и вкус, который мы к ним имеем, а каждый из этих гун имеет какой-то вкус.
У нас есть опыт этого счастья, счастья в гуне невежества. Есть у кого-то опыт счастья в гуне невежества? Чай! Добро пожаловать! В храм сознания Кришны. Счастье в гуне страсти. Есть у кого-то опыт счастья в гуне страсти?
Счастье в гуне благости? Я думаю, что тут уже нужно подумать немножко. Не так очевидно все. Но у нас есть этот опыт, этот опыт постоянно захлестывает нас и постоянно и сбивает нас с толку.
И история, которую я хочу рассказать, ее рассказывает ученик Шрилы Прабхупады Бхагавата дас махарадж, тогда он еще не был махараджем. Он говорит, что я столкнулся с книгами Шрилы Прабхупады. Мне очень нравилось читать.
Я прочел «Бхагавад-гиту» 19 раз от корки до корки, это была еще маленькая «Бхагавад-гита», сокращенная версия «Бхагавад-гиты», Макмиллановское издание. И он говорит, одна вещь меня там смущала.
Мне больше всего нравилась 14 глава, где Кришна описывает влияние гун материальной природы.
И в одном из стихов этой 14-й главы в комментарии Шрила Прабхупада говорит, что человек, который обрел сознание Кришны, встал на духовный путь, повторяет Хари Кришну, он становится трансцендентным по отношению ко всем гунам материальной природы. Он выходит из-под их влияния.
Он говорит: я прочитал это, у меня закрались сомнения. Я вроде бы повторяю Харе Кришна. Я прочитал «Бхагавад-гиту», но что-то я не чувствую, что я трансцендентным стал.
С другой стороны, в другом месте, там же в этой главе, говорится, что все находятся под влиянием гун материальной природы, что гуны материальной природы продолжают
действовать на нас и влияют на нас, и он во время одной из лекций решил задать Прабхупаде вопрос: что это значит, что преданный человек, который стал на духовный путь, находится в безопасности и гуны материальной природы перестают влиять на него.
Кто-то из вас может сказать про себя, что гуны материальной природы на него не влияет? На нее нет, на него. Что, Прабхупада, обманываете, что ли? Харе Кришна повторяете? И чего? И хоть бы хны. Плохо повторяю.
Трансцендентны по отношению к гунам. Не воздействуют. Послушайте, какой ответ дал Шрила Прабхупада. Очень важный ответ.
Шрила Прабхупада сказал, что это, говорит, как: представь себе, что ты плывешь на лодке, на шлюпке посреди открытого моря
океана, и большие волны. Он говорит: ты трансцендентен к этому океану до тех пор, пока ты на шлюпке находишься. Да, трансцендентен, я же не в океане, я в шлюпке. Ну да, вот так и тут.
Ты находишься в этой шлюпке, но волны иногда перехлестывают через край. Но ты все равно в шлюпке. Ты находишься там, и поэтому ты не подвержен влиянию этого
до тех пор, пока ты в шлюпке остаешься. Когда тебя смоет волна, то тут уже ничего не поделаешь. И дальше он сказал очень важную вещь, крайне важную вещь. Он говорит, что пока мы находимся в шлюпке, брызги летят.
Летят брызги. Волны касаются, иногда холодно, иногда думаешь, ну сколько можно, иногда тошнит. Морская болезнь в шлюпке бывает? Бывает. Особенно если в шлюпку много народа набилось. Сидят в этой шлюпке.
Все никак не могут пересечь этот океан материального существования. Шрила Прабхупада одну замечательную вещь сказал, дальше продолжает аналогии. Он сказал, но на этой шлюпке есть капитан.
Этот капитан, духовный учитель, он учит нас, как действительно идти по курсу и не сбиваться с этого курса, и в конце концов пересечь этот океан материального существования.
Он дает человеку возможность, Шрила Прабхупада объяснил, он дает человеку возможность стать стабильным, тогда как в противном случае
не имея такого капитана или такого руководителя, который ведет нас, ну, понятно, что во-первых, шлюпка очень легко может сбиться с курса, может продырявиться, потечь или вообще потонуть в этом море материальной энергии.
Шрила Прабхупада объяснил, для этого нужен духовный учитель, потому что глядя на него, мы понимаем, что значит практиковать сознание Кришны. Глядя на Него, мы понимаем, что значит быть счастливым в сознании Кришны.
Глядя на Него, мы можем понять, как на самом деле мы можем действительно пересечь этот океан, каким бы ужасным он ни казался нам сейчас, и океан, капитан называется карнадара. Для меня недавно было открытие.
Давая эту аналогию, он намекает или обращается
к стиху из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, где говорится: гуру карнадара, что весь этот, что человеческое тело подобно кораблю, очень хорошо приспособлено для того, чтобы переплыть этот океан.
Но нам обязательно нужен попутный ветер, который будет дуть в паруса, чтобы нас прибило к другому берегу. Этот попутный ветер - это слова священных писаний.
Но мало этого, нам нужно обязательно карнадара, капитан, который будет нас вести по этому курсу. И недавно для меня это было открытием. Я думал, что значит это санскритское слово Карнадара?
Почему капитан называется Карнадара? Карна буквально значит ухо, дара значит тот, кто держит ухо. Я все представлял себе.
Стоит такой капитан на носу корабля своей капитанской рубки и за ухо держится. Зачем же он за ухо-то держится? Почему он свои уши держит? Никак не мог понять. Загадкой для меня была.
И буквально недавно мне объяснили в результате моего изучения санскрита, почему капитан на санскрите называется Карнадара. Слонов видели? Видели? Уши слоновьи видели? У слонов большие уши.
Видели, как слоны, вот сейчас некоторые от жары обмахивают себя веялом, видели, как слоны себя обмахивают, видели, как они ушами движут?
Так вот, когда на санскрите или в Шримад-Бхагаватам капитана корабля называют карнадары, имеется в виду не уши, а имеется в виду весла, потому что весла подобны этим ушам у слона.
Движение этих весел, которые гребец делает, когда он гребет, чтобы переплыть океан, они как движение этих ушей, больших слоновьих ушей.
Карна в данном случае это весло, и капитан это не капитан, а тот, кто весла держит, тот, кто гребет на этом корабле.
Корабль-то у нас есть, но нужен еще гребец, нужен еще кто-то, кто на самом деле будет вместе с нами грести, кто сможет этот корабль перевести на другой берег океана материального существования?
И Шрила Прабхупада привел здесь это в аналогии. Теперь поняли? Теперь вы трансцендентны? Кто нет, сказал. А что вы тут делаете-то? Нет, вы все трансценденты тут. Мы все находимся в этой лодке.
Мы все пришли сюда, в этот храм, чтобы в конце концов переплыть этот океан. Нужно только четко помнить, что нам все равно нужен духовный учитель.
Иначе мы заблудимся, иначе мы так или иначе снова куда-то нас смоет какая-то гуна материальной природы. Даже если это гуна благости, гуна благости еще и похлеще может смыть. Поехали на фестиваль благости.
И смыло нас: решили, что весь смысл в том, чтобы йогой занимался, или там еще чем-то. Благости нет, сознание Кришны — это нечто невероятно ценное, это возможность встретиться с Богом, который есть прекрасный
юноша, которого зовут Шьямасундара, и про которого все священные писания мира говорят с разной степенью детализации с разной степенью, ясности, но все они говорят, что Бог личность, Бог любит нас, Бог любовь.
Отношение к другим религиозным традициям
И в этом смысл священного послания всех священных писаний: что мы, в конце концов, должны с ним встретиться, и наша голова должна закружиться от этой красоты.
Я в связи с этим хотел еще одну историю маленькую — про Шрилу Прабхупаду рассказать. Эта история в Иране произошла.
Шрила Прабхупада проповедовал в Иране, несмотря на то, что это мусульманская страна — причем одна из самых серьезных мусульманских стран. Шрила Прабхупада приезжал туда, у него были ученики.
В частности, один из них - Атрия Риши. Он до сих пор очень верно практикует сознание Кришны. Сейчас там много преданных, там есть даже в Тегеране есть два или три ресторана преданных и так далее.
Шрила Прабхупада сделал это чудо. Шрила Прабхупада был в Иране, и они сидели на балконе, и спускались сумерки, и на минаретах, мечетях, которых там много, запели муэдзины. Шрила Прабхупада заслушался этим красивым пением.
Все из вас, кто слышал эти призывы к намазу, мусульманские молитвы, могли оценить, что что-то особенное в этом есть, какой-то особенный звук есть в этом.
С одной стороны, тревожный, с другой стороны, какой-то очень глубокий, красивый. В конце концов, они о том же поют.
Они о том же самом о Всевышнем, о бесконечном, прекрасном Господе поют. И есть действительно поразительная красота и грация в этих молитвах.
Шрила Прабхупада заслушался ими и стал говорить, что вот мы повторяем гаятри в сумерки, они в то же самое время призывают к молитве. Все священные писания говорят об одном и том же.
Все священные писания в конце концов говорят: что мы должны обращаться к Богу, должны звать Его.
И Шрила Прабхупада спросил, о чем они поют, и Атрия Риши стал ему говорить, что они перечисляют имена Аллаха, и зовут Аллаха, обращаются
к Нему. Шрила Прабхупада одобрительно сказал: «Да, вот видите, они говорят о том же самом». Атрия Риши был в шоке полный. Он был в шоке от того, что Шрила Прабхупада так благожелательно настроен
к этому и хвалит, и задал Шриле Прабхупаде вопрос: «Шрила Прабхупада, ну разве не лучше звать Кришну? Разве не лучше Его звать, чем звать Аллаха?»
Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Ты меня сектантом хочешь сделать, да? Хочешь меня в сектанта превратить?» Это очень важная вещь. В конце концов, любая мудрость этого мира зовет нас к одному и тому же.
И да, чем скорее мы поймем этот смысл послания ветв: что есть этот пурушоттама, верховная личность Бога, трансцендентный по отношению ко всем гунам материальной природы и находящийся за пределами как кшар, так и акшар, тем лучше будет, тем меньше времени мы потратим на какие-то блуждания в дебрях этого мира.
Поэтому миру можно очень долго блуждать и очень многому тут можно учиться, в конце концов, но чем раньше мы поймем, что в этом цель всех наших поисков — что мы всегда ищем, в конце концов, Бога.
И без Него мы не можем быть счастливыми, Шрила Прабхупада завершает этот комментарий этими словами. Когда человек начинает служить, он понимает, я дома, все, я домой пришел, я домой вернулся, я делаю то, что нужно.
И ничто другое счастливым меня не сделает. Хотел еще одну маленькую историю рассказать, тоже про Шрилу Прабхупаду.
Я говорил о том, что в конце концов мы должны научиться читать эту книгу и слышать, как Кришна разговаривает с нами через этот мир, как Он проявляется здесь, в этом мире, научиться слышать Его, видеть Его, ощущать Его, соприкасаться с Ним, читать эту книгу, это Его послание.
И это история про то, как Шрила Прабхупада гулял с преданными по лесу и птицы пели. Шрила Прабхупада прислушался к пению птиц, я тоже прислушался к пению птиц.
Потом, обращаясь к ученикам, сказал: «Они Харе Кришну поют». Все в полном экстазе стали переглядываться друг с другом. Ну надо же, как круто. Шрила Прабхупада язык птиц понимает.
Все стали в сенсацию, Шрила Прабхупада сказал, что вот он услышал, как птицы на своем птичьем языке Хари Кришну поют, никто этого не слышал.
Кто-то посмотрел на Шрилу Прабхупаду и сказал: «Шрила Прабхупада, правда что ли?» Шрила Прабхупада посмотрел и сказал: «Ну, по крайней мере, мне так слышится».
Достижение трансцендентного состояния сознания
Замечательная история. В конце концов, тоже должно начать слышаться, что в этом мире все так или иначе ищут Кришну, и это результат, как я уже говорил, это закономерный результат нашей практики.
Шрила Прабхупада принес это удивительное послание нам всем сюда, кто бы из нас знал вообще, что что Бога зовут Кришной, что Бога зовут Рамой, всем Асундра, что он удивительно прекрасный юноша, и что нам всем суждено в Него влюбиться, дать ему свое сердце. Он принес нам это учение.
Здесь Шрила Прабхупада вкратце пересказывает это. Говорит, что да, мы падшие живые существа, и этим все сказано. Это многое объясняет, не правда ли?
Падший в том смысле, что мы склонны к падению, в том смысле, что у нас есть привязанность к этому миру, в том смысле, что у нас есть вкус к этому миру. Но мы можем стать совершенными. И в этом удивительное послание вед.
Да, мы сейчас падшие, да, мы привязаны к этому миру, но мы можем и должны стать совершенными.
Как, если мы будем общаться с преданными? Если мы будем видеть перед собой пример человека, который показывает нам, что значит находиться в сознании Кришны, что значит по-настоящему сознавать Кришну, сознавать Бога каждое мгновение этого мира, этой жизни, что значит быть абсолютно трансцендентным
к этому миру. Идубар Прабху рассказывает историю про Шрилу Прабхупаду из последнего периода его жизни, когда Шрила Прабхупада был очень болен, смертельно болен.
Те из вас, кто видели эти кадры, кинохроники из последнего периода жизни всего, кто упадает, глядя на них, можно только диву даваться, как вообще можно существовать в этом измученном болезнью и старостью теле.
Идубар Прабху говорит, что однажды он стоял перед кроватью, в общем-то, смертным одром Шрилы Прабхупады, задал вам вопрос: Шрила Прабхупада, вам больно?
Он говорит, что Шрила Прабхупада бросил на меня такой взгляд, который я никогда не забуду. Этот взгляд сказал мне гораздо больше о нем, чем множество его лекций, а в его взгляде читался ответ, а что это такое?
Находясь в этом состоянии, Шрила Прабхупада не ощущал боли. Шрила Прабхупада был абсолютно трансцендентен по отношению к этому миру и к этому телу. Почему?
Потому что его сознание было не тут, потому что его сознание было целиком там, в духовном мире, на Голоке Вриндаване, где этот самый прекрасный юноша, Шьямасундара играет на флейте.
Поэтому в этот период Шрила Прабхупада надиктовывал свои одни из самых удивительных комментариев к 10 песне Шримад-Бхагаватам, показывая, что значит этот поразительный итог практики сознания Кришны.
Поразительный итог практики сознания Кришны - это то, что я действительно реально становлюсь трансцендентным.
Вначале, пока мы еще на этой утлой шлюпке плывем, ну да, волны захлестывают, иногда холодно, ветер, иногда хочется камень на шею, бухнуть в этот океан обратно туда, снова разные всякие вещи бывают, иногда действительно потрясающие вещи.
Этот океан не зря, этот мир сравнивается с океаном материального существования. У кого-то из вас были состояния, когда вас захлестнула какая-то волна изнутри, и вы ничего не можете сделать. Какая-то эмоция. Было такое?
Гнев, или вожделение, или жадность, или еще что-то такое. Ничего невозможно сделать с этим. Невозможно. Океан. Океан. Но мы выбрались как-то. Почему?
Потому что это самый капитан, который мало того, что он сам гребет, он еще и спасательные круги разбрасывает вокруг. Он еще и протягивает канаты всякие, как только может, чтобы так или иначе вытащить.
Он затащил нас на эту шлюпку, нас нахлебавшихся этой воды, блюющих в этой шлюпке. Он гребет. Он гребет и гребет и гребет. Он старался, чтобы чтобы так или иначе помочь нам, спасти нас, и он реально сделал все для нас.
Я хотел что-то умное сказать, но пока рассказывал про Шрилу Прабхупаду, все умное вылетело из головы. Но смысл еще раз в том, что нам нужно общество, нам нужен Шрила Прабхупада.
Если бы не он, если не он, мы никогда не сможем понять, для чего мы тут. А, да! Вспомнил, что умное хотел сказать.
Умный хотел сказать, что в конце концов мы должны прийти к этому состоянию, когда в момент смерти мы будем Кришну видеть. Когда все наше сознание будет там.
В этот момент нам ничего другого не нужно будет, и ничто другое нас в этот момент не спасет. Ничто другое не будет ценным в этот момент. Все наши достижения, все наши дипломы, все наши замечательные
так или иначе лилы, деньги, все это будет абсолютно полностью бесполезно. Спасти нас в этот момент может только сознание Кришны. Так вот, Шрила Прабхупада продемонстрировал это. Как он говорит, кто такой капитан?
Капитан — это тот, кто учит, что значит действительно практиковать сознание Кришны. Духовный учитель — это тот, глядя на которого мы можем понять: «Вот оно, и всё хорошо, не нужно больше ничего другого.
Все хорошо, мы уже на этой шлюпке, и в конце концов мы выплывем туда.
И в конце концов, Шрила Прабхупада научил нас именно этому: к чему мы должны прийти, к чему это постепенное развитие сознания Кришны, когда мы постепенно, постепенно крупица за крупицей, миллиметр за миллиметром отрываем свое сознание от этого мира, от привязанности к этому миру и погружаем его в духовный мир.
Погружаем его в эти удивительные лилы, которые вечно проходят в духовном мире. Эти лилы описаны в Десятой песне Шримад-Бхагаватам, так что в конце концов, когда к нам кто-то
обратится и спросит: «Вы чувствуете боль?», мы посмотрим на него таким взглядом, что кто-то терпит. Нет, у меня нет никакой боли. Почему? Потому что я не от мира сего. Потому что я не привязан к этому миру.
Это то, что Шрила Прабхупада нам дал. Мы с вами забрались на эту шлюпку. Главное не спрыгивать с нее. Главное ценить, что у нас это есть все.
И смотреть на пример капитана, учителя, который гребет, который работает с нас с вами. И в конце концов все остальное случится само.
Искренность и развиваемая привычка к служению
Самое главное, это так или иначе стараться делать то, что мы должны делать в соответствии со словами духовного учителя.
И в связи с этим я еще одну маленькую историю хотел рассказать, которую тот же самый Бхагавата Прабху рассказывает, или Бхагавата Махарадж сейчас рассказывает, когда он говорит, что однажды
я спросил Шрилу Прабхупаду после лекции Шрилы Прабхупады: «А как стать искренним?» Кого-то интересует ответ на этот вопрос: как стать искренним?
Потому что мы все, заглядывая в свое сердце, видим некую раздвоенность, видим некую толику притворства. У каждого в гороскопе раху есть. Раху значит склонность к обману.
Может быть, я не знаю, может быть, тут есть кто-то, у кого Раху нет в гороскопе, но все те, кто ко мне как астрологу до этого приходили, у них у всех раху есть. У кого-то в одном доме, у кого-то в другом. Раху - это обман.
Наша склонность к обману, как у всех падших, обусловленных живых существ. У нас эта склонность есть. И, заглядывая в себя, мы видим это лицемерие, мы видим некую долю притворства, которая в разных формах проявляется.
Поэтому вопрос важный, как стать искренне. Шрила Прабхупада дал на это очень важный ответ, очень поучительный ответ. Он сказал, чтобы стать искренним, нужно быть искренним. Вам все понятно, да?
Шрила Прабхупада объяснил, что это значит? Чтобы стать искренним, надо хотеть, надо хотеть стать искренним. И чтобы захотеть стать искренним, нужно хотеть делать то, что то, чему учит нас
духовный учитель, то, чему учат нас другие вайшнавы. В этом наша искренность. Искренность в том, что я, несмотря на то, что у меня есть какие-то другие желания,
которые тянут меня в другие стороны, которые отвлекают меня. Они есть, никуда от них не денешься до тех пор, пока у нас есть тело, у нас будут эти желания. Но моя искренность в том, что я хочу делать
то, что хочет мой духовный учитель. Он знает, как в конце концов достичь цели? Он знает смысл всех священных писаний. Он знает, в конце концов, что мне нужно, чтобы я стал счастливым.
Моя искренность только в том, чтобы верить ему в том, что он это знает. И в том, что он хочет помочь мне стать счастливым. И для этого что нужно? Для этого не так много нужно. Для этого нужно, но не так мало.
Для этого нужно поменять привычку к наслаждению на привычку к служению. Пустяк, правильно, да?
Забыть свою исконную, въевшуюся, наработанную многими жизнями в этом мире привычку, просто наслаждаться здесь, быть центром Вселенной и научиться служить. И мы все здесь для этого, это храм Шрилы Прабхупады.
После многих-многих лет сражения за сознание Кришны, на костях, буквально на костях многих преданных, которые сложили свои жизни,
Многие из этих ветеранов, и все с нами, нам нужно обязательно ценить их. В конце концов, у нас появился весь этот храм. Шрила Прабхупада хотел этот храм еще в 1971 году купить. В 1971 году.
Когда он приехал, первое его желание было: в Москве нужно храм сделать. Вот у нас есть этот храм. Спасибо вам большое, что приходите сюда. Спасибо большое, что наполняете его своей жизнью.
Спасибо большое, что служите здесь, помогаете как-то этому храму приобрести храмовый вид. Сейчас он больше, конечно же, ангар напоминает. Ничего.
Я на самом деле поражен, потому что я впервые здесь нахожусь после того, как он стал функционировать в таком качестве. Я очень счастлив, я очень счастлив видеть здесь всех и каждого из вас, очень благодарен вам за то, что вы стараетесь так или иначе служить пропаде, его миссии, делаете что-то каждый, что может.
И это, безусловно, принесет нам вечное благо. Кришна говорит, что ничто из того, что мы делаем в сознании Кришны, не проходит даром.
Приходя сюда, общаясь с преданными, глядя на божества, мы получаем новый вкус или новый опыт. Сознание Кришны — очень научный процесс. Если мы как следует его поймем, мы поймем, что все, что нужно, у меня есть.
Все, что нужно, у меня уже есть. И если мне чего-то не хватает, а нам всем чего-то не хватает, я даже знаю чего. Ни денег. Счастья нам не хватает. То найти его мы сможем тоже здесь.
Реально сможем здесь, если будем по-настоящему практиковать сознание Кришны. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе... Ошибки каждый из нас делает, ничего страшного нет. Все ваши ошибки простили. Управляют.
Главное, так или иначе. Ну да, главное. Не слишком увлекаться. В конце концов, мы все хотим к совершенства, мы все стремимся к совершенству. Оно есть.
И оно возможно только с Богом, с Верховной Личностью Бога, в союзе с ним, в его обществе. Без него невозможно. Так что вот все, что я хотел вам сказать. Спасибо большое.