Шримад-Бхагаватам 3.5.37-38. Я и моё
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2011
Главы
...маскрина Адагая мудирает, нашка прае, швабадришу, наш капрае, шладришу, нитя Бхагавад-гита, Никя Бхагавадасевоя Нпра,
Чтение третьей песни Шримад-Бхагаватам
вирахатрачу, мы читаемся на Бхагату. Третья глава, 5. Лесяда ведут, смотри, 13.1, 3.2 1, 2 ...-бая $1, 16, дхасамкем гунан виду, ядхасанкям гунам виду.
Добродетельные, все высшие, низшие качества. Авара и Варха, которыми обладают физические элементы, начиная с неба и кончая землей, возникают только благодаря тому завершающему спеху, каким является взгляд Господа?
Тридцать восьмой стих. Эте Дева Дева Хала, — На свариа про... Паламаямшалингинаша виндина, на твацвакриниша, ниша, прочунжавави, Наприша, прочу пра. Это девакала вишну. Эти девакала вишну.
Майамшалин Гина, Аламая Салиндвина, Криалиша, Чупрайовигу, Чупранви. Это двакала вишну, это лавишну, кола моям шалингина, коламаям шалингина.
Нанатва сва, нанатвацвакрия ниша, нанатва свакрияниша, прачух праджала йовибу, прачух пражала йовибу. Всех этих физических элементов. Дева, дева, полубоги, которые управляют. Аллаха. Неотъемлемые части.
Верховной личности Бога. Халла. Время. Моя внешняя энергия.
Амша — неотъемлемая частица. Линга — заключенная в этом теле. Нанатват — из-за того, что различные. Свакрия — свои обязанности. Аниша — не в состоянии. Оказались не в состоянии группы. Правочу произнесли. Пранджала — чудесные.
Чудесные божества, управляющие всеми перечисленными выше физическими элементами. Божества управляющие всеми перечисленными выше физическими элементами.
Это экспансии Господа Вишну, наделенные осознанными полномочиями. Их тела состоят из вечного времени и внешней энергии, а сами они являются неотъемлемыми частицами Господа.
Роль полубогов во вселенском управлении
Им было поручено управлять различными сферами деятельности Вселенной, но, не сумев справиться со своими обязанностями, они обратились к Господу с чудесными молитвами. Комментарии.
Вопреки мнению невежественных людей, представление о том, что всеми делами во Вселенной вершат различные правители, полубоги, живущие на высших планетах, вовсе не являются выдумкой.
Полубоги — это частичные экспансии Верховного Господа Вишну, а их тела состоят из вечного времени, внешней энергии и части сознания Всевышнего.
Люди, животные, птицы и так далее тоже неотъемлемые частицы Господа, которые также обладают разными материальными телами, однако они не являются полубогами, управляющими материальными процессами.
Это полубоги управляют ими. Данную систему управления нельзя считать излишеством. Полубоги так же необходимы, как министерство, управляющее деятельностью современного государства.
Живые существа, находящиеся под властью полубогов, ни в коем случае не должны презрительно относиться к ним. Все полубоги - это великие преданные Господа, которым поручено исполнять во Вселенной определенные функции.
Можно сколько угодно негодовать на Ямараджа за то, что ему приходится наказывать грешные души. Однако не следует забывать, что Ямараджа, занимающийся этим неблагодарным делом, так же, как и все остальные полубоги, является преданным Господа и наделен им особыми полномочиями.
Власть полубогов, которые выступают в роли помощников Господа, не распространяется на преданных Господа.
Но тем не менее преданный всегда уважительно относится к полубогам, принимая во внимание то высокое положение, которое они занимают по воле Господа.
Вместе с тем, преданный Господу не настолько глух, чтобы принимать полубогов за верховную личность Бога. Лишь глупцы могут думать, что полубоги находятся на одном уровне с Вишну, но на самом деле все они выполняют функции и услуг. Такого, кто считает полубогов равными Господу, называют пашанди, атеиски.
Полубогам поклоняются люди, в той или иной степени практикующие дхьяну, йогу и карму, то есть имперсоналисты, люди, занимающиеся медитацией, те, кто трудится ради наслаждения и плодами своего труда.
Но преданные поклоняются только Верховному Господу Вишну.
Они поклоняются ему не ради материальных благ, которых домогаются материалисты, в том числе и те, кто ищет духовного освобождения, занимаются мистической йогой или совершают физические обряды.
Редкие поклоняются Верховному Господу, чтобы обрести чистую бесприместную преданность тебе.
Те же, кто не стремится развить в себе любовь к Богу, являющемуся главной целью человеческой жизни, отказываются поклоняться Господу.
Такие люди, отвергающие любовные отношения с Богом, собственными поступками обрекают себя на страдания. Господь, подобно полноводной ганге, одинаково относится ко всем живым существам.
Воды Ганги несут очищение каждому, но тем не менее на ее берегах растут разные деревья. Хотя манговое дерево и дерево ним, растущие на берегу Ганги, пьют одну и ту же воду. Они приносят разные плоды.
Плоды одного из них божественно сладкие, а другого адски горькие. Горечь у плодов дерева нимба — обязанность своей прошлой деятельности. А сладость плодов манго у дерева также является результатом его дхармы.
Бхагавад-гита Господь говорит: Тан ахам дvишатах круран самсарешу нарадаман кшипами аджасрам ашубан а сурищ ева йонишу Таких завистливых, жестоких, презреннейших из людей
Я навеки низвергаю в пучину материального существования, обрекая их снова и снова рождаться в разнообразных демонических формах жизни.
Полубоги, махараджи и другие правители Вселенной нужны для того, чтобы надзирать за такими зависимыми, обусловленными душами, которые представляют собой вечную угрозу спокойствию в Царстве Бога.
Все полубоги — преданные слуги Господа, облеченные Его доверием, и потому никто не вправе порицать их. Все полубоги — преданные слуги Господа.
Бхагавад-гита 10.41: Яд йат вибхутимат сатвам шримад уржитам эва ва Тат эва авагачха твам мама теджо-амша-самбхавам
начиная с неба и кончая землей, возникают только благодаря тому завершающему штриху, каким является цвет Господа. Божества, управляющие всеми перечисленными выше физическими элементами этой экспансии Господа Вишну, наделенные особыми полномочиями. Их тела состоят из вечного времени, из внешней энергии, а сами они являются неотъемлемыми частицами Господа.
Им было поручено управлять различными сферами деятельности Вселенной, но не сумев справиться со своими обязанностями, они обратились к Господу с чудесными молитвами.
Причины подробного описания творения мира
Намал Мишнухада, Кришна Приштаху, Милики На мастерся, расплатили, в рабании прачами, лише, пашача, бишкай, пончапал падару, без чапа Срия два, Сириваса Дибура Бхата Бринда, Хре Кришна, Хай, Крина, Кришна, Кришна, Хре, Ма, Ха11-29,
Комментарий нуждается в нашем объяснении,
прежде чем перейти к объяснению комментария, потому что комментарий Шрилы Прабхупады защищает полубогов от нападок, которые на них, в общем-то, никто особенно не делал. Пропады, все полубоги — это слуги Господа, облеченные его доверием, поэтому никто не вправе порицать их, пытаясь объяснить смысл этого. Но
сначала мне хотелось несколько слов сказать о самих этих стихах и о том месте, где они находятся в «Шримад-Бхагаватам». В очередной раз «Шримад-Бхагаватам» объясняет творение.
И вроде мы уже все знаем, что там из эфира появился воздух, из воздуха появился огонь, из огня появилась вода, из воды появилась земля, и вместе с этим появился нос, язык, глаз, кожа и ухо на вселенском уровне.
Тем не менее, снова и снова, как минимум, четыре раза эта философия объясняется в «Шримад-Бхагаватам» в разных видах, а в самом начале «Шримад-Бхагаватам».
И причина этого очень важная, потому что люди должны очень хорошо понимать, кому принадлежит все то, что мы видим здесь.
Как Шрила Прабхупада объясняет в первом стихе, что ни один из материальных элементов не работает без завершающего штриха Господа.
И в конечном счете не только завершающий штрих требуется от Господа, но и начальный штрих тоже требуется от самого Господа.
Суть всех этих утверждений в том, чтобы мы поняли, чья это вода, чья это земля, чьи это воздух, чей это огонь. Потому что это как раз то, что люди склонны забывать.
Человеческий ум устроен таким образом, что если что-то лежит без присмотра или без очевидного хозяина. Человек думает, наверное, это мое. Если мы найдем пачку долларов или рублей,
неважно на улице, что мы делаем? Мы даже сильно думать не будем: ничье — значит, чье? Мое. вокруг нас расстилаются эти ничьи, океаны, ничьи, просторы, воздух, все остальное.
Раз ничье, значит чье мое. И это философия, которая лежит в основе нашего существования. А это на самом деле философия.
Отдаем мы себе в этом отчет или нет, это определенная философская позиция по отношению к этому миру. Является причиной бесконечных страданий живого существа.
Нам хочется так или иначе все присвоить, как Шрила Прабхупада часто говорил, что земля, вся земля, Богу принадлежит земля. Но люди ее поделили. Говорят: мое, мое, мое, сюда нельзя, сюда нельзя.
Скитаясь, путешествуя через границы разные, люди поделили океаны, люди уже луну делят, еще даже не достали, еще не долетели до нее, уже поделили. Мое, это мое, это мое. Не знаю. Сомневаюсь. Люди солнце делят наверняка.
Мое, это моя часть солнца. И проблема этого моего, она, собственно, является ключевой в нашем взгляде на мир, в нашем мировоззрении и во всем остальном. На самом деле здесь ничего нашего нет, кроме всех.
И единственный правильный подход - это понять, что ничего моего здесь нет, и что все здесь принадлежит Богу.
И в сущности, косвенно комментарии, хотя на первый взгляд трудно эту мысль оттуда извлечь, на самом деле этот комментарий посвящен именно этой теме.
тому что мы должны очень хорошо понять что ничего моего нет тогда у нас не будет причин никого ни в чем обвинять. Тогда у нас не будет страданий.
Тогда мы сможем жить в этом мире счастливо и в конечном счете вернуться к Богу. И философия санкхья объясняет именно это: чья вода, чья земля, чей огонь, чей воздух.
Потому что людям им нравится пользоваться всем этим, и они пытаясь манипулировать всеми этими элементами, думают, что они достигли каких-то высот. Это на самом деле причина, по которой я в свое время стал химиком.
Потому что химики это кто? Это те люди, которые смешивают все и создают что-то новое. И это дает человеку некую иллюзию того, что он контролирует что-то. Контролирует здесь какие-то процессы и все, что-то такое.
И философия Санги, с одной стороны, должна объяснить нам, кому все это принадлежит, то есть правильным образом настроить нас на отношение к этому.
Потому что без правильного отношения, что мы будем делать с этим миром, мы будем пытаться так или иначе манипулировать всем этим, мы будем пытаться присваивать все это, и в результате будем причинять страдания самим себе и всем остальным.
В результате этого все будет стонать от нашего, от нашей творческой энергии кипучей. И, собственно, это то, что мы видим.
Люди воодушевленные открывшимися ими возможностями, превратили всю землю в помойку. Никак по-другому это невозможно назвать. Вся земля скоро покроется слоем пластиковых бутылок высотой в 3 метра.
Уже там значительная часть поверхности океана состоит из пластиковых бутылок.
Потому что они плавают, сбиваются там в куче. Ну ничего, люди найдут, как это использовать, будут искусственные острова создавать в океане из пластиковых бутылок.
То есть люди причиняют страдания всем, не понимая этой простой вещи. Поэтому Бхагаватам, который должен дать нам высшие теистические представления о природе всего сущего и природе нашей собственной души
начинаются с этого: прежде чем мы поймем трансцендентного Бога, мы должны понять имманентный аспект Бога, то есть то, что Бог присутствует здесь и сейчас. И что общаясь с этим миром, мы общаемся ни с кем иным, как с Богом.
Это коренная ошибка некоторых религиозных представлений, философий, которые считают, что мир создан из ничего, вот и так как он создан из ничего, можно, ну, соответственно, можно обращаться с ним соответствующим образом.
Бхагаватам это утверждает. Мир — это Бог. И наше отношение к Богу в конечном счете проверяется тем, как мы относимся к этому миру и всему тому, что нас окружает.
Человек не может заявлять, что он по-настоящему верит в Бога и по-настоящему хочет полюбить Бога, если это не будет проявляться в Его отношении к этому миру реальным, конкретным, зримым, ощутимым образом.
Бог - это не просто кто-то, кто стоит, подняв руки на алтаре, мы приходим к Нему и приносим ему банан. Все то, что окружает нас, это в конце концов Бог. И Бог является причиной всего, является причиной всего сущего.
И это другая вещь, которую нужно очень хорошо понять.
Пять причин деятельности согласно Веданте
Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент, утверждая, что собственно основная причина всего сущего — это Бог. В Бхагавад-гите в самом конце Кришна объясняет... объяснение сути, квинтэссенции философии Упанишад.
Веданты утверждают, что есть пять причин. И разные философии отличаются друг от друга, в частности, 6 ведических систем философий, которые являются на самом деле спектром всех возможных философских представлений о мире.
Разные философии по-разному интерпретируют этот вопрос о причине.
Но Кришна, завершая Бхагавад-гиту, говорил, что согласно Веданте есть пять причин, которые действуют в этом мире. И куда бы мы ни кинули взгляд, мы везде видим проявление этих пяти причин.
Он говорит: адхистханам, татха — первые две причины. Это адхистхана — место, где все происходит. И карта — действующий, деятель. И каранам притхак-видхах. Их много может быть. Инструменты - это чувства, которые есть у нас.
Карана — это те инструменты, которыми карта, деятель, находящийся в нашем сердце, пользуется, чтобы действовать здесь. Место, карта, карана и чешта. И чешта. Анурадхах? Чешта значит усилия. Я прилагаю всевозможные усилия.
Иначе говоря: Я хочу, хочу, хочу, хочу. Я начинаю действовать. И Кришна говорит: но есть еще пятая причина, о которой человек забывает. Четыре этих причины мы хорошо знаем.
Мы понимаем, что все это происходит, но есть еще пятая причина, о которой человек каким-то удивительным образом, под влиянием иллюзорной энергии Господа, постоянно забывает. Дайва. Дайва — что значит? Воля Господа. Дева.
Дайва происходит от слова Дева. Так, и тут говорится об этих девах, которые в свою очередь обращаются к Дэва-деве, К богу богов, почему они обращаются к Нему? Они так знают причину этого, высшую причину.
То есть дайва является высшей причиной, и они обращаются к нему по очень важной причине, потому что они понимают, что сами они ничего сделать не могут.
Здесь этот стих очень интересный, тут говорится это дэва-халавишнов. С самого начала Майтрея говорит, что все эти девы, эти девы, все эти
полубоги, которые возникли, космические полубоги, а речь идет о не о тех полубогах, которые действуют даже в этом мире. В нашем мире, в нашей Вселенной. Они были сотворены гораздо позже.
Составные элементы полубогов и живых существ
Речь идет о прата-полубогах, об ади-Варуне, ади-Индре, ади-Агни, Ади-Брахме, Ади-Чандре, Ади-Шиве - изначальных прототипов богов,
которые появились на этапе космического творения, то есть на этапе создания всего мироздания, когда еще не было Вселенных, когда еще не было ничего, то есть, когда все было абсолютно непроявленное.
И что эти девы, эти девы — кала-вишну, они части Вишну. И из чего они состоят? Они состоят из трех вещей. Полубоги, будучи частями этого мира или обитателями этого мира, они кала, майя, амша-лингинах. У них есть три вещи.
Если Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что в сущности те же самые три вещи составляют нас. Кала — мы состоим из времени. Каким образом мы состоим из времени? Очень просто. Что значит, что кто-то состоит из времени?
Как есть такой замечательный механизм, который называется бомба с часовым механизмом? Тик-тик-тик-тик-тик-тик-тик-тик-тик-тик-тик-тик-тик-чик-тик-чик. Мы состоим из времени в том смысле, что мы подвержены изменениям.
Время — это фактор, который меняет все в этом мире, который определяет перемены, происходящие в этом мире. И, соответственно, наше тело есть не что иное, как некоторый сгусток времени. И там есть часовой механизм.
Тик, тик, тик, тик, тик, тик. Что случилось? А то есть случилось, что изначально время уже заложено в нас, и это время находится внутри нас, не вне нас. И майя. Мы состоим из майи. Мужчины считают, что женщина — это майя.
На самом деле, да, женщины справедливо должны считать, что мужчина это майя. Но на самом деле и те, и другие — майя. Почему? Потому что есть некая иллюзорная энергия.
И это майя значит: мы состоим из иллюзий. Человеческое существо, человек состоит из сплошных иллюзий, ну или из энергии, так сказать, которая вводит в заблуждение живое существо. И амша, амша значит частица Кришны, душа.
Или, как Шрила Прабхупада объясняет здесь, частица сознания. Вот и все.
Три вещи или три компонента, из которых состоят все живые существа, начиная с полубогов, причем не просто полубогов, а с маха-маха, ади-полубогов, изначальных полубогов, которые возникли на самой заре творения. И даже они имеют ту же самую природу.
И что эти полубоги делают? Свакри анишах, они не могут ничего сделать. А ниша значит, иша значит, то, кто может что-то сделать. Поэтому Бога называют как? Иша. Иша. Иша или Ишвара. Ишвара — это тот, кто способен что-то делать.
Они говорят: свакри а нишах, ничего сделать не можем. Почему? Нанатват. Это очень важный момент, очень любопытный момент. Полубоги говорят: так как мы разные, мы ничего сделать не можем. Нанатват.
Это все стоит в причинном падеже, или в падеже, которого нет в русском языке. Это единственный падеж, который в русском языке не сохранился. Падеж, указывающий на причину. Нано значит разница.
Нанатват, нанатват свакри анишах. Так, они не могут исполнять свои обязанности. Какие их обязанности? Их обязанности — творить? Они не могут ничего толком сделать. Почему? Потому что все разное.
Потому что материальные элементы, из которых им нужно творить, не смешиваются. Это тоже любопытный момент, имеющий непосредственное отношение к нам с вами. Мы тоже пытаемся что-то творить. Пытаемся мы тут что-то творить.
Иногда такое творили. И основная причина, почему ничего хорошего у нас не получается, потому что все разные. Потому что никто не смешивается, никто смешиваться не хочет.
Потому что каждый — это нанотват, это причина того, отдельность всего. Отдельность всех элементов — причина того, что ничего не получается. Как если нам нужно создать храм.
А все разные. И каждый говорит: да, я хочу создать храм, но я хочу свой храм создать. Ничего не будет. Так и полубоги говорят: они разводят руками, вернее, они не разводят руками, они сводят руки здесь.
В этом стихе они именно пранджалайи. Пранджалайи значит пранджалайи. Они сводят руки так. И сводя руки так, они говорят, ну, мы ничего сделать не можем. Вот примерно вот такой жест они делают по отношению к Кришне.
Нам это все разное, не смешивается ничего. Невозможно ничего вместе свести или что-то путное создать, потому что каждый сам по себе и и они обращаются к Вибу. Вибу значит самомогущий.
Вибу значит Господь, который обладает этим качеством всемогущества, и он способен даже разные элементы или разные составляющие свести воедино, сделать какой-то толк. Итак, это собственность их.
Эта дева хала-вишноух каламатья амша-лингинэх сванатвацвакрия анишах. Ничего не могли сделать. Не смогли свакрийю, свои обязанности исполнить. И поэтому они что стали делать?
Прачух пранджалайо вибу. Они стали обращаться к Вибу, Господу, с молитвами. И молитвы эти начнутся в следующем стихе.
Отношение к материальному миру в духовной практике
И тут в комментарии Шрила Прабхупада вслед за Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, которому он очень точно следует в своем комментарии, Шрила Прабхупада перекидывает мостик между этим стихом и последующими молитвами, и поэтому, собственно, ему приходится защищать бедных полубогов от нападок.
А нападки на этих полубогов на самом-то деле очень даже обоснованы. Откуда они берутся? Они берутся из этого представления о том, что мир — это зло. Я начал свой рассказ или свое объяснение этого стиха, с этого утверждения,
что есть теологические философские системы. Не просто теологические, не просто философские системы, но системы, которые признают существование Бога, которые подчеркивают существование Бога, необходимость поклонения Богу.
Но есть эти системы, которые одновременно с этим очень, скажем так, очень резко осуждают полностью целиком этот мир.
Мир — это зло, и только зло, и ничего кроме зла, и ничего, кроме греха, и ничего, кроме беды он принести не может собственно эти люди и против этих людей или от этих людей, Шрила Прабхупада защищает полубогов, потому что в соответствии с этими представлениями человек должен полностью отрицать этот мир.
Это очень важная разница нашей философии и многих других философий.
Потому что мы знаем, что мир причиняет нам огромное количество беспокойств. Причиняет он нам беспокойство, причиняет, и как правило люди приходят в какую-то духовную организацию или в религиозную организацию не от хорошей жизни, не потому что они были очень счастливы в этом мире.
И, соответственно, естественным образом, эта накопившаяся раздражение, злость, обида на этот мир, она часто отражается в их писаниях, в их представлении, в их практике.
Есть люди, которые пытаются умершлять свою плоть и бьют себя кнутами, хлещут себя чем-то еще; есть люди, которые оскопляют себя для того чтобы вернуться к Богу потому
что, ясное дело, в духовном мире только одни скопцы живут, там ревнивый Бог и горе выжженный. Иначе говоря, есть люди, которые очень резко негативно относятся к этому миру, не без причин.
Реально, ум доставляет нам беспокойство. Доставляет. Все как бы. Эго доставляет нам беспокойство. Если бы только нам, всем остальным тоже. Наше собственное эго доставляет беспокойство всем, кому не лень.
Это единственная причина. И тут Майтрея взахлеб рассказывает: как возникло эго, возник ум, возник разум, возник тот элемент, этот элемент. И мы думаем, зачем они возникли? Кому вообще все это нужно?
По сути дела, создана большая пыточная машина.
В этой пыточной машине происходит не пойми что. Вот мы страдаем вот, и в принципе полубоги тут говорят: у нас ничего не получилось. И в общем-то логичный ответ Бога на это: не получилось и слава Богу, очень хорошо, все. Зачем нужен этот мир?
Вот.
И, собственно, этот момент является ключевым, потому что иногда, не иногда все время, мы гневаемся, мы гневаемся на этот мир, мы гневаемся на людей, мы гневаемся на самих себя в конечном счете, на какие-то свои ошибки, или еще что-то такое.
И причиной этого гнева является не что иное, как наше забвение того, кому все принадлежит, и того, кто стоит за всем этим, за всем тем, что происходит с нами и вокруг нас.
И молитвы полубогов нужны дальше для того, чтобы показать, что полубоги — чьё величие преданный Господь. И что полубоги, которые управляют, эго кто управляет? Эго?
Шива, он — причина всех проблем, правильно? Шива управляет эго. Так про Ямараджа я уже не говорю, что Прабхупада берет самого, ну, самого, что ни на есть, ну, в него кто только по мне и не кидал. Самого зловещего из них.
Ну, даже помимо Ямараджи, как у нас был рядовой один береговой, его тоже звали Ямараджа, и он выполнял функции Ямараджа до какой-то степени. И когда индусы узнали, что кого-то назвали Ямараджем, они перепугались.
В Индии никакого нормального человека Ямараджем [не назовут]. Повелитель, царство мертвых.
Когда он поехал в Индию, представляете себе, Ямараджи убегали в разные стороны, потому что не очень комплимент большой — человека Ямараджем назвать.
Но в сущности, Шивой кого-то назвать немногим лучше, потому что Шива в конечном счете отвечает за ложное эго. Если мы возьмем луну — другого полубога, то луна — другой полубог, он создает массу неприятностей.
В материальном мире ум — одни неприятности от этого ума. Ум сходит с ума, и ничего с этим сделать невозможно. Он сошел с ума. Он просто сам по себе живет: ты хочешь заснуть, а ум говорит: «Нет, мы будем думать».
Ты говоришь: «Дурак, надо спать». Он говорит: «Нет-нет, надо подумать». И все, ничего с этим сделать невозможно. И мы все знаем это. А поэтому люди обижаются.
Обижаются, в частности, в конечном счете они обижаются на все это. И в конце концов обижаются на Бога.
Двойная функция материального мира
Зачем все это было создано? Осознанно это было по очень важной причине. В Упанишадах есть стих, который цитируют в Бхагавад-гите, где говорится, как нам говорится. Манаха эва манушьянам каранам мокша-бандхайох.
Это Амрита-бинду упанишад, там говорится, что манаха эва манушьянам каранам мокша-бандхайох, что манас, наш ум, манас — причина рабства в этом мире.
И, собственно, почему бы действительно все это следует с самого начала не уничтожить? Пока они еще вот только-только создались, надо бы все это уничтожить.
Но человек забывает, что этот мир также является причиной освобождения. И все в материальном мире, а так или иначе может способствовать, как говорится в этом стихе Ишопанишад: Манушьянам каранам мокша бандхайа.
Все в этом мире является или имеет двойную функцию. Все в этом мире может служить причиной нашего рабства в бандхайе. И точно так же все в этом мире может служить причиной освобождения.
Патанджали Муни в йога-сутрах говорит, что дришья, дришья значит созерцаемое нами творение. Дришья, объект нашего созерцания или объект нашего взаимодействия, имеет двойную природу.
природу. Он говорит: бхога-апаваргартхам. У дришьи, у созерцаемого нами мира или у мира, который есть тут, есть две функции.
И мы знаем, я понимаю, что вы все ведантисты великие. И что вы все это знаете, но это очень важно как следует помнить и понимать. У этого мира есть одна функция — бхога. И мы знаем, что такое бхога. Что такое бхога?
Бхога — это значит, это значит опыт, который мы испытываем. И этот мир со всем его разнообразием дает нам разный опыт. Бхогу. Всевозможную бхогу он дает. Так, иногда эта бхога хорошая, иногда бхога не очень хорошая.
Но мы везде получаем бхогу. В раю мы получаем бхогу. В аду мы тоже получаем бхогу. Причина этого мира — дать человеку определенный опыт, которого он жаждет. Мы жаждем, правильно?
Мы жаждем эту бхогу, мы жаждем видеть, мы жаждем гладить, мы жаждем слышать, мы жаждем нюхать, мы мы жаждем ощущать вкус. Это бхога. И везде человек может эту бхогу получать: в раю или в аду.
Иногда люди думают, что рай — это хорошее место, а ад — это плохое место. Ошибаетесь. И то, и другое плохие места. Потому что и там, и там человек может наслаждаться. Думаете, в аду человек не наслаждается?
Еще как наслаждается! Еще похлеще, чем в раю. Потому что в раю определенные наслаждения, ну они просто неприличные. А в аду сколько угодно, там все этим наслаждаются.
С другой стороны, в раю, конечно, Вольтер, когда не спросили, что его предпочитать, он сказал, что, конечно, в раю погода получше, но в адок компания поинтереснее. Если непонятно, куда лучше попасть.
Потому что в раю все вкусные ходят. Но суть-то в том, что духалая Мая-деви там, здесь в этом мире все страдают.
В раю страдают, в аду страдают, в раю наслаждаются, в аду наслаждаются, в Москве страдают, в Москве наслаждаются, на Сейшельских островах тоже страдают и наслаждаются. Везде есть одно и то же бхога.
И бхога — абсолютно бессмысленная вещь. Бхога в конечном счете ничего не дает. У меня может быть, я могу заполнить несколько томов своим чувственным опытом.
Более того, эти тома у меня уже тут сконцентрированы, в закомпрессованном виде. Все эти книги, романы. Весь этот опыт есть, но он абсолютно бессмысленный.
И вторая причина творения согласно Патанджали Муни, согласно философии Веданты, тоже, согласно тому, что говорит, что здесь Апаварга. Апаварга значит освобождение иначе говоря тот же самый мир и это самое важное что мне хотелось сегодня
Принцип изменения сознания через служение
сказать тот же самый мир в зависимости от нашего отношения к нему может либо закрепощать нас, становиться причиной бесконечных страданий, либо освобождать нас.
И все зависит только от одной вещи, от нашего отношения к Нему. Шрила Прабхупада приводит пример тоже вслед за Вишванатхой. Он говорит, что Ганга, вода Ганги. Хорошая или плохая? Хорошая, правильно?
Ганга чистая, это амрита, это чистый нектар, поток нектара. Он говорит, на берегах Ганги кто растет благополучно? На берегах ганги растут манговые деревья, правильно? И манговые деревья впитывают в себя воду Ганги.
И поэтому плоды манго становятся сладкими, как не знаешь что, правильно? Но на берегу Ганги все растет, дерево ним растет, дерево ним впитывает в себя. Тот же самый нектар. И в результате этого что получается? Горечь.
Шрила Прабхупада объясняет эту вещь, что в сущности все зависит от меня, что не нужно, когда люди отрицают этот мир, упрекают этот мир, ругают этот мир. Им кого нужно ругать? Самого себя.
Мир неплохой, ни хороший, потому что мир в конечном счете, высшее предназначение мира, в том, чтобы помочь человеку избавиться от своего невежества, в том, чтобы помочь душе вернуться обратно к Богу, в том, чтобы развить в душе чувства по отношению к Богу.
И ум можно использовать для того, чтобы делать это. Интеллект можно использовать для того, чтобы делать это. Эго можно использовать для того, чтобы делать. Тут может спросить, как эго можно использовать. Да очень просто.
Эго, оно же эго. Эго. Обычно первыми освобождаются те, у кого сильное эго. Потому что им сильно хочется освободиться. Потому что им везде хочется быть первыми. В этом суть эго. Они там тоже первые.
Ум мы не можем... Для того, чтобы жить в этом мире, нам нужен ум. Для того, чтобы служить Богу. Нам нужно. Для того, чтобы служить Богу, нам нужны материальные элементы. И в сущности, речь идет только об этом.
Речь идет о том, что люди, находящиеся в иллюзии, совершают эту непростительную ошибку, они начинают корить этот мир, вместо того, чтобы понять, каким образом правильно этим миром пользоваться.
Причина, и еще раз, это самое важное, что мне хотелось сказать, причина всех наших страданий и И в том числе нашего резкого осуждения этого мира.
Причина того, что некоторые люди говорят, что мир - это зло, что эта ужасная вещь, только в одном, в привязанности: когда люди начинают осуждать этот мир, ругать этот мир, упрекать этот мир, упрекать полубогов, которые стоят за всем этим, они в конце концов выдают свою собственную привязанность ко всему этому. Это всего лишь навсего та же самая привязанность со знаком минус.
Когда человек ходит и говорит: «Женщина — это майя, женщина — это ужас, это исчадье ада», — знайте, что он очень привязан к женщине. И не обижайтесь на него.
Это, в сущности, его любовь, которая просто таким образом проявляется. Не надо на него обижаться. Когда то же самое говорят про мужчин или когда говорят, когда брахманят, осуждают греха. Почему они осуждают грех?
Потому что они сами им хотят стать. Любое осуждение означает привязанность, любая привязанность означает ошибку. Потому что привязанность значит, что я хочу присвоить что-то себе.
И эго, беда эго в том, эго помогает нам, когда я отождествляю свое эго с Кришной. Когда я говорю, я принадлежу кому? Кришне.
И когда я использую энергию своего эго, именно в этом, Кришну, я принадлежу тебе, когда я использую энергию своего эго для того, чтобы
так или иначе присваивать что-то здесь, почет, любовь, чью-то, присваивать, чтобы то ни было, деньги, славу, все что угодно в этом мире, себе, то эго становится причиной моих страданий и страданий остальных.
Когда я использую свое эго, чтобы понять, что эгом я могу служить, своим эго я могу служить Кришне.
Притча о человеке и корове
Говоря Кришне: «Я Твой, я принадлежу Тебе», — то эго станет причиной моего освобождения. Любая вещь, к которой мы привязываемся, становится источником нашего рабства.
Почему привязанность является бедой или проблемой человека? Потому что любая вещь, к которой мы привязываемся, становится источником нашего рабства. К чему бы я ни привязался? Это источник моего рабства.
Если я привязан к женщине, если я привязан к собственности, если я привязан к дому, если я привязан к банковскому счету, все это — я становлюсь рабом этого всего.
Мне кажется, мое эго что говорит? Мое эго говорит, что ты хозяин этого. А Кришна смотрит на все и говорит, ты раб этого. И по сути дела, я раб.
Каким образом человек погружает себя в рабство? Человек погружает себя в рабство через это.
Когда говорится: мана эва манушьянам каранам мокша-бандхайох, каким образом я становлюсь... банда значит я связан, значит я раб, каким образом я становлюсь рабом, потому что я привязался к чему-то. Как есть.
А есть хорошие истории про то, как шел человек и тащил за собой корову. Купил корову: «Моя корова!» Тащит, радостный, счастливый: «У меня корова!» Тащит, корова явно слегка упирается, но идет.
Все равно он счастливый домой идет со своей коровой. Ну и за ним идет какой-то учитель, и учитель учит своих учеников.
Он говорит: «Смотри, любая привязанность, любая, что бы я ни называл своим в этом мире, я становлюсь рабом этого». Стоит мне что-то назвать своим. Если я скажу, что это мое, я сразу же становлюсь рабом этого.
И он говорит: «Смотрите, смотрите, вот человек — раб коровы». Человек услышал это для души. Он остановился и решил поправить его. Говорит: «Я не раб, я ее хозяин». Это моя корова.
Поэтому я и говорю, что я ее раб? Так нет, а как я ее раб? Она моя, она мне будет служить, она моя». То тот говорит: «Не-не-не, ты ее раб, хочешь —
докажи». Так говорит: «Докажи». Так подошел учитель, подошел, в какой-то момент взял, вырвал у него, у неожидающего человека, веревку, за которую он тащил, и бросил ее на корову.
Корова с перепуга помчалась куда-то, стала убегать. Человек закричал: «Ты что делаешь?» — и помчался за ней.
Учитель обернулся к своим ученикам и говорит: «Кто за кем бежит — корова за ним бежит, или он за коровой бежит? Кто хозяин тут? Корова или он? Кто тут управляет?»
В сущности, еще раз, любая моя привязанность делает меня... Этот мир порабощает нас, и люди говорят: да, да, мир плохой, мир меня порабощает. Он неплохой, я плохой, потому что я позволил этому миру себя поработить.
Из-за чего? Из-за этого эго? Все, что я считаю своим, сразу же является, становится источником моих беспокойств.
Я, наоборот, если я ничего не считаю своим, но все, что есть, использую в служении Кришне — я самый свободный человек. Ум я использую в служении Кришне. Кришна говорит — что он говорит?
Я тебя помню все время, я использую ум, и ум не становится моим рабом, не становится моим хозяином, не порабощает меня, потому что я использую его в служении Кришне.
И в этом, еще раз, в этом существенный момент нашей философии, который отличает ее от других философий. Все, что у нас есть, наше тело, мы должны использовать для служения Кришне. И поэтому мы не должны его умерщвлять.
Оно не нам принадлежит, оно Кришне принадлежит. Мы должны заботиться о своем теле, мы должны заботиться об уме. И эту вещь, это то, что должно быть предметом нашей медитации, собственно: что я считаю своим здесь?
Если я что-то считаю своим и пытаюсь это... Мой ум, мои таланты, мои возможности, мое тело, еще что-то такое. Если я говорю «мое», я начинаю эксплуатировать это, чтобы это «мое» приносило мне дивиденды.
Давайте, давайте, давайте. Все, я рад.
Если я беру все то, что у меня есть, и с помощью этого, с помощью своего ума, своего разума, своего ложного эго, своего вода, огня, воздуха, эфира и всего остального служу Кришне, то все это будет помогать мне обрести освобождение и счастье.
И, собственно, стих, который Шрила Прабхупада приводит здесь, он тот же самый, он о том же самом говорит. Кришна говорит: «Я их негодяев помещаю в адские виды жизни. Виноват Кришна? Виноват? Нет. Не Кришна виноват.
Кришна дал нам этот мир, Он объяснил, каким образом нужно пользоваться этим миром, что мы должны сделать, Он дал нам возможность здесь правильно жить.
И полубоги, про которых Шрила Прабхупада говорит, что они великие преданные, а в молитвах, которые последуют за этим, будут выражать свою преданность, уча нас с вами, в каждой из этих молитв, каким образом мы должны строить свои отношения с Богом и с этим миром.
Часто люди: «Как-то молитвы... опять молитвы пошли. Опять из Бхагавата. Где история-то? О чём молиться можно?» Но это самое главное во всем «Шримад-Бхагаватам».
Полубоги в этих молитвах нам объясняют, собственно, каким образом я должен относиться ко всему тому, что я вижу вокруг себя, и как я должен правильно жить в этом мире.
Ну вот, собственно, объяснение этого стиха. И очень важный урок для нас.
Если серьезно относиться к этому, если не относиться к этому, как к некой проформе, к некому ритуалу, у нас ритуал есть. Начинаем свой день с ритуала. Самсара-дава-нала-лидха-лока... Туласи-кришна-прия.
У нас есть целое огромное количество ритуалов. Но если не относиться к ним как к ритуалу, то «Шримад-Бхагаватам» обращается к нам здесь.
«Шримад-Бхагаватам» заставляет нас задать себе вопрос о собственном, как я реально отношусь к этому миру. Пытаюсь я так или иначе хитрым образом выжать из него что-то для самого себя, пусть даже как преданный.
Или я по-настоящему хочу служить с помощью всего того, что дал мне Бог, ему делать что-то для него. Или я делаю это, по сути дела, для самого себя.
Если я делаю это для себя, можно не сомневаться в том, что мы будем проклинать что-то в этом мире. Убогов сам этот мир и в конце концов Бога, который за ним стоит.
Но если мы понимаем, что за миром стоит Бог, и Бог дал нам этот мир, чтобы мы могли пользоваться им правильно, и это есть настоящие вайраги, любят вайраги, то тогда у нас не будет причин никого ни в чем упрекать.
Выявление скрытых привязанностей на тонком уровне
Даже Ямараджи. Мы видим, что есть два отношения, но и вирочана тоже может быть. Потому что Кришна не виноват.
Но вот на тонком уровне, на уровне ума, мотивов часто даже мы не понимаем, что не чувствуем, как правильно это сказывается на практике. Как это правильно настроить можно было?
На грубом уровне понятно, что все принадлежит Богу. Хотя это не факт. Я не делал таких смелых утверждений. Потому что тогда на грубом уровне человек принадлежит нам. То, что нам не принадлежит, принадлежит Богу.
То, что принадлежит всем остальным, оно принадлежит Богу. Остальным мы говорим: «Ты что, это же тебе не принадлежит». Эту формулу мы с успехом применяем только к чужой собственности.
Что касается тонкого уровня, то там действительно все сложнее. Потому что если на грубом уровне нам сложно согласиться с этим обстоятельством. Но на тонком уровне это еще сложнее.
Однако причиной мы можем легко понять, что мы тем не менее злоупотребляем собственностью Бога. По результату, как Шрила Прабхупада говорил, пхалена паричийет. Человек должен судить по результату.
И это пхалена паричийет означает, что если мы страдаем, а мы не минуем, будем страдать, а если мы привязались к какому-то почету или к своему положению, предположим, мы с помощью разных ухищерений, так или иначе, достигли какого-то положения.
Положение значит, какая-то власть, почет или еще что-то, стоит кому-нибудь Кому-нибудь не оказать нам почтения. Вы достигли определенного положения в обществе.
А какой-то бхакта поднес нам лампаду вторую. Теперь никакой нормальный человек от этого страдать не будет.
Но если так или иначе человек на тонком уровне привязан к определенному уровню, скажем так, почеты или еще чего-то,
то любая, любая попытка так или иначе кто-то что-то там сказал о пустяках, судить по всем этим признакам, что в сущности я пытаюсь на тонком уровне наслаждаться, а не служить.
Кто-то не оценил, кто-то не похвалил, кто-то не так посмотрел на меня.
И на тонком уровне человек становится еще более чувствительным, что ли, когда он пытается наслаждаться всеми этими тонкими вещами, даже если он на грубом внешне, так сказать, что-то отвергает, но он пытается получить почет за это, за то, что он отверг, он страдает еще больше, еще сильнее.
Потому что опять же какие-то мелочи начинают становиться причиной его недовольства, его раздражения.
Поэтому если я поймал себя на этом, я могу себя не поймать на мотивах. Мотивы я могу не различить. Но беспокойство, которое будет мне причинять то, к чему я привязан, я различу очень даже здорово.
И почувствовав или поймав себя на этих беспокойствах, я должен также начать работать над своими мотивами и понять, что что-то не так ты делаешь, дорогой друг. Вот.
То есть, и в этом смысле, мир, если у человека есть правильное видение или правильный взгляд, он будет служить, помогать нам освобождаться, потому что сразу же мир будет причинять нам беспокойство.
Если я привязался к своему положению, сразу же найдется кто-нибудь, кто захочет меня подсидеть.
Или если я привязался к почету, обязательно, по беспричинной милости Кришны появится кто-то, кто уважения мне больше не окажет, более того, еще и скажет чего-нибудь и так далее.
И так как это все будет у меня, я должен буду сделать правильный вывод из этого всего. Почему я таким образом реагирую? Реагирую я как слуга или я реагирую как непонятно, кто? Значит, что я привязан к почету.
Даже если я говорю, я привязан к служению. Да не к служению, не к служению. Почему мне не дают моего служения? Почему мне не дают?
Потому что Кришна милостив, знает о ваших привязанностях ложных и пытается дать вам возможность понять или оценить верность своего мотива. Если у меня нет привязанности, я рад, я рад любой возможности служить.
У меня всегда будет масса возможностей. Я всегда буду счастлив, потому что я всегда буду служить.
Мы вчера были в одном йогическом центре, там замечательный человек, его возглавляет, он вайшнав из Вриндавана, ну он йог так же по совместительству. И там матаджи одна рассказывала.
Гурудев нас учит, что когда, а о еде заговорили, ясное дело, Гурудев нас учит, что когда нет еды, мы уже не можем есть там где-то со стороны, на стороне, потому что невозможно. Гурудев, когда нет еды, то тогда, говорит он, наслаждайтесь голодом. Я, говорит, пробую, получается. Я вот смотрю, что вот у меня выходной, там для печени выходной. Говорит, так хорошо сразу получается: наслаждаюсь голодом. Нет еды — голодом наслаждаюсь, есть еда — едой наслаждаюсь.
Иначе говоря, если человек попробует таким образом, то есть если он понимает, то вот, конечно, в этих условиях я должен его служить. И что может быть лучше? Кто мне мешает служить, никто мне не может не мешать служить.
Не так-то так я в любом случае могу служить. Всем там. То он будет всегда наслаждаться.
Природа ложного и истинного эго
Если он привязан к семье, то всегда будет страдать. Скажите, пожалуйста, а откуда потребность простекает? Считать что-то свое, мое? Эго. Эго — это я и мое. И я, оно не может находиться в одиночестве. У я всегда есть мое.
Потому что эго, оно как мыльный пузырь, оно всегда растет. Мыльный пузырь, он обязательно всегда растет, пока не лопается. Эго, оно должно. Что такое эго? Это эго значит — я. Я, какой я?
Я, это значит что-то очень важное, значительное. Чтобы доказать всем и прежде всего самому себе свою значимость, я начинаю расширять свое эго за счет включения в сферу своего эго чего-то, что я называю своим.
И начинается это все с очень невинных вещей, я начинаю считать своим все что угодно, вообще все, что ни попадя: ум что-то подумал, и вы говорите: то надо же, какая какая мысль, какая просто там что-то такое, бум.
Ну да, вообще. Эго думает, какая мысль. Надо ее записать и опубликовать в блоге. Чтобы все знали, какие мысли ко мне приходят. Это эго. Причина этого эго, и эго недаром, все остальное, весь материальный мир из эго исходит.
Майтрея и потом позже Капила Дева не объясняют, что первым материальным элементом из Махататвы кто появляется? А, из Маха-татвы первым появляется эго. Первый появляется Я. А все остальное исходит из него.
И точно так же у нас первым элементом или первым главным элементом
нашего сознания является эго, оно порождает все остальное, из эго появляется все остальное, точно так же как на уровне вселенной эго порождает воду, воздух, огонь и все что-то такое, точно так же наше эго, оно порождает множество всяких других вещей.
Наш собственный мир творит. В этом причина, это наше желание всё присваивать. А у истинного эго есть потребность такая: моя? Истинного эго, конечно. У него есть потребность: моя, пристанный мой.
Маматвам, как там маматвам прямо сангата. Истинное эго, оно если похлеще, чем ложное, потому что ложное эго хочет присвоить тебе только этот мир. А истинное эго говорит: «Кришна мой. Бог мой».
И все религии верные об этом говорят. Истинное эго значит «Бог мой», но оно начинается с того, что я — богу, на более высоком уровне начинается оно со скромных вещей: я — бог, я — твой, а укончается оно тем же самым.
Взаимодействие элементов и объединяющая роль Бога
Ты мой. Еще один вопрос. Я хотел спросить, я правильно понимаю, что вот мы все разные. И то, что мы способны понимать друг друга, это лияние Господа. Это беспричинная милость Господа.
И они тут будут просить его об этой беспричинной милости, они будут говорить: пожалуйста, наш творец, мы слишком разные. Сделай так, чтобы наши различия нивелировались, поставив себя в центр.
Это важный момент тоже философский момент. Этот мир называется прапанчика-талайя, гуд, стихия русская, прапанчика значит, прапанча. Одно из названий санскритских этого мира или материальной энергии — прапанча.
Прапанча значит Пять элементов смешанных друг с другом. В материальном мире нет чистых элементов.
Санкхья объясняет, что даже если взять элемент земли, который есть здесь, в нем есть обязательно элемент, небольшая примесь, элементы воды, элементы воздуха, элементы огня и так далее.
В воде есть то же самое, в эфире есть все элементы. Благодаря этому они могут смешиваться друг с другом, потому что между ними появляется что-то общее.
И это, скажем так, частичное смешение. Изначально элементы они чистые, маха-таттва, чистое. Это всё произошло благодаря тому, что Кришна — то, что Он сейчас сделал, — Он посмотрел на это, и произошло это смешение.
То есть в сущности Он вошел в каждый из этих элементов, и благодаря этому элементы научились смешиваться друг с другом. И если делать из этого вывод логический, то до тех пор,
пока Кришна в нас не войдет, мы не сможем сотрудничать друг с другом. Мы будем соперничать друг с другом всегда. Шрила Прабхупада говорил об этом?
Потому что Его цель — помочь нам, чтобы Кришна в нас вошел, чтобы мы осознали, что Кришна в нас и что Он в каждом, во всех живых существах.
До тех пор, пока он не войдет, не будет никакого сотрудничества, смешения не будет. Как только Кришна входит в наше сердце, мы сразу же начинаем видеть, что там в сердце всех живет, и все мы можем сотрудничать.
Вы сказали, что по глупому поклоняться, это будет... Всем трупам записи? Пашанди. Те, кто поклоняются полубогам отдельно. Открыть.
Зависит от того, как они поклоняются Шиве. Если они видят связь Шивы с Кришной, с Богом и понимают,
что Шива — это слуга Бога, то да, если они поклоняются Шиве как отдельно, то я слышал, что многие дандаи, да, они считают Шиву Верховным Богом. Многие считают Шиву Верховной Личностью Бога, а мы их считаем пашанди.
Да и Вайкунтха. Инак да колонзы.