Шримад-Бхагаватам 4.4.19. Как стать махатмой, великой душой
Бхакти Вигьяна Госвами · 1996
Главы
Обязанности трансценденталистов и обычных людей
Будучи расположенным. Перевод. Лучше исполнять собственные обязанности, чем осуждать других за то, что они исполняют свои.
Возвышенные трансценденталисты могут иногда пренебречь предписаниями Вед, и им не обязательно следовать всем правилам. Полубоги летают по воздуху, а обыкновенные люди ходят по земле.
Может показаться, что поведение возвышенного трансценденталиста мало чем отличается от поведения самой падшей обусловленной души.
Возвышенный трансценденталист стоит выше предписаний вет, подобно тому, как полубоги, путешествующие по воздуху, пролетают над джунглями и скалами, а обычный человек, не умеющий летать, вынужден преодолевать эти препятствия на своем пути.
Хотя любимый всеми Господь Шива явно не следует всем предписаниям Вед, ни соблюдение этих правил никак не сказывается на нем. Но если обычный человек решит подражать ему, он совершит непростительную ошибку.
Обычные люди должны следовать всем предписаниям Вед, которые не обязательно соблюдать тому, кто достиг трансцендентного уровня.
Дакша обвинил Господа Шиву в том, что тот не следует всем предписаниям Вед. Однако Сати утверждает, что Господу Шиве не обязательно соблюдать эти правила.
Говорится, что для того, кто не так могуществен, как солнце и огонь, не существует различий, для того, кто так же могуществен, как Солнце и Огонь, не существует различий между чистым и нечистым.
Солнечные лучи способны очистить даже самое нечистое место. Но если обычный человек окажется, в этом месте, он неизбежно загрязнится. Пытаться подражать Господу Шиве не имеет смысла.
Вместо этого нужно неукоснительно исполнять свои обязанности и никогда не оскорблять великих личностей, подобных Господу Шиве.
Наведа вадан, ануварта тематих, сваева локи, рамато махаму, не хватга, тир, дева, манус, яйох приттак, саева, дагми, на парам, ксипец, тита. Лучше исполнять собственные обязанности, чем осуждать других за то, что они исполняют свои.
Возвышенные трансценденталисты могут иногда пренебречь предписаниями Вед, ибо им не обязательно следовать всем правилам. Полубоги летают по воздуху, а обыкновенные люди ходят по земле.
самакана летал мината смайлигурганима вишнапада кришна приставила и шассалами Итак, Сати оправдывает здесь Господа Шиву. Она хочет объяснить своему отцу, в чем он неправ.
Иллюзия равенства в материальном мире
И говорит, что наведавада на нувартате матих что на самом деле далеко не каждому нужно следовать правилам Вед, потому что если человек раматома хамуне если человек обрел удовлетворение в самом себе, если уже он полностью освободился от привязанности к материи и не зависит от внешнего наслаждения в своей жизни, такому человеку нет необходимости
следовать правилам Вед, однако все обычные люди должны следовать этим правилам, и Шри Прабхупада подчеркивает это в комментарии: на самом деле живые существа не являются равными. В этом мире нет двух одинаковых живых существ. Лозунг свободы, равенства и братства, которые выдвигали революционеры, на самом деле ни к чему хорошему никогда не приводил. Люди хотят быть равными, но люди не понимают, в чем заключается их равенство. Они не понимают, в чем смысл этого равенства. На самом деле никто не равен.
Шрила Прабхупада очень часто издевался над этим положением относительно вот этого вот иллюзии того, что сейчас в этом мире все должны быть равны. Женщины должны быть равны с мужчинами, рабочие должны быть равны с профессорами института, все должны быть равны и все дружными рядами должны шагать на первомайскую демонстрацию.
На самом деле, Шрила Прабхупада говорил, что если все равны, если женщины равны мужчинам, то пусть они рожают по очереди. Пусть один раз рожает мужчина, другой раз рожает женщина, в третий раз опять мужчина.
Но люди не равны по своей природе, по своей конституции люди не могут быть равны. На самом деле нет равных живых существ. Поэтому ведическая система, ведическая социальная система опровергает эти дурацкие представления.
И тут Сати указывает Даксе, что на самом деле он был ослеплен завистью.
Она говорит: только потому, что ты завидуешь Господу, Шиве, тебе хочется, чтобы он исполнял те же самые обязанности, что все остальные живые существа.
На самом деле разные живые существа, в зависимости от их положения, имеют разные обязанности. Этот дурацкий идеал коммунистический, всеобщего равенства, приводит к попыткам полного обезличивания человека.
Как я помню, я не знаю, сейчас я почему-то их не встречаю, но раньше по Москве бегали такие стайки корейских дипломатов или корейских там студентов.
Они все были одеты в одинаковые костюмы, у всех был в петлицах значок Ким Ир Сена. Они все были абсолютно равны. Естественно, они, как корейцы, все корейцы на одно лицо, они выглядели тоже одинаково.
Они попытались воспроизвести этот принцип всего, всего равенства. Но даже там из этого ничего не выходит, потому что у них у всех в петлицах значок Ким Ир Сена.
По крайней мере, один из них не должен быть равным всем остальным. По крайней мере, кто-то должен отличаться. Но в сущности все живые существа разные, и все живые существа занимают разное положение.
Однако ведическая система, поэтому ведическая система провозглашает неравенство живых существ. Если кто-нибудь услышит меня, все закричат караул вообще. Вот они негодуют, но на самом деле нет никого равного.
Ведическая система обязанностей и иерархия
И неравенство живых существ заключается в том, что чем больше дано человеку, тем более высокие обязанности он должен выполнять, тем более строгие обязанности он должен исполнять.
Равенство не заключается в том, что все одинаковые, поэтому у всех одинаковые обязанности. Если человек занимает более высокое положение, то обязанности у него более высокие.
Система ведического общества — это система обязанностей. В современном обществе чем более высокое положение занимает человек, чем выше я залез, тем больше у меня возможностей для того, чтобы наслаждаться.
В ведическом обществе, а чем выше человек залез, тем меньше у него возможностей для того, чтобы наслаждаться. Чем выше он забрался, тем хуже ему, бедному вообще. Поэтому человек 10 раз подумает, прежде чем начнет забираться наверх.
Если он находится где-то внизу, на низших уровнях человеческого общества, то к нему не предъявляется никаких обязанностей, он может быть шудрой, наслаждаться жизнью, у него практически нет никаких обязанностей.
Он может пить вино даже, если очень хочется. Единственная обязанность шудры — это быть честным и не обманывать.
Но если человек брахман, если он занимает более высокое положение, он должен понимать, что это прежде всего обязанности. Не то, что он забрался наверх, и теперь он будет эксплуатировать всех.
Теперь все должны поклоняться ему и дотрагиваться до его лотосных стоп и говорить: «Пожалуйста, там прими от меня служение, дорогой». Брахман должен совершать аскезы. Брахман должен изучать Веды.
Брахман должен помогать другим. Брахман должен быть полностью бескорыстным. Он должен полностью отказаться от своего ложного эго.
На самом деле брахман должен дать обет нести обязательства, он не должен иметь практически ничего. Так кто из нас может вообще сейчас претендовать на то, чтобы быть браманом?
Мне рассказывали такую историю про один ашрам во Вриндаване. Там был гуру, традиционный ашрам, там был гуру, у него было несколько учеников.
И ученики в обычном ашраме, если они посвятили себя бхакти-йоге, преданному служению, то они не должны ничего накапливать. Они каждый день выходят на улицу и просят милостыню.
Что-то им подают, все то, что им подают, они съедают. Все то, чего если ничего не подают, то они ничего не едят.
И однажды гуру сидел в этом ашраме, к нему пришли какие-то гости, он проповедовал им, и дверь в кухню была открыта.
И гуру увидел, как мышь ползет по этому самому, залезает на кувшин и пытается проникнуть в кувшин, но так как кувшин закрыт, бедной мыши ничего не удается.
Гуру наблюдал за этим долго, потом в конце концов он обернулся к своим ученикам и спросил: «Что там у вас в этом кувшине?»
И ученик сказал: «Ну как, мы сегодня нам дали очень много риса на сегодня, и поэтому мы решили сохранить его на завтра». Гуру услышал это, он стал красным, как его одежды шафранового цвета.
Он стал кричать, что в мой ашрам пробрались агенты Кали, разбойники поселились в моём ашраме. Как вы смели сохранить этот рис?
Неужели вы не знаете, что ничего нельзя оставлять на завтра? Какой вообще смысл вам жить в этом ашраме?
Убирайтесь отсюда и живите у себя дома, и накапливайте там сколько угодно риса на завтра, послезавтра и на следующий год. Пока вы живете здесь, вы должны все то, что вы получаете, либо съедать, либо раздавать неимущим.
И эта мышь на самом деле имеет гораздо больше прав на этот рис, чем вы. Он пошел и ударил своей дандаю по этому горшку, горшок разбился, и счастливая мышь, значит, там она, правда, убежала, но смысл в том что он хотел сказать что отдайте все это мысль вы не имеете права накапливать ничего, потому что вы живете тут.
Если если вы дали обет служения Кришне, то вы должны, соответственно, выполнять этот обед.
Философия различия душ в Прамея-ратнавали
И если ты хочешь занимать какое-то положение, неважно в какой иерархии, в духовной или в материальной иерархии, в ведическом обществе, то ты должен выполнять свои обязанности. На самом деле никого равного нет.
И Баладева Видьябхушана Прабху, когда он описывал философию Мадхвачарьи, он написал такое небольшое произведение, которое называется Прамея Ратнавали.
И в этом произведении дано краткое изложение всей философии Мадхвачарьи. В одном стихе он изложил всю философию Мадхвачарьи. И потом дальше он объяснил этот стих.
И девять положений этой Прамея-ратнавали, которые начинаются со слов Шримад ва, прама, вишну паратамам, акилам наведем. И дальше вишвам сатьям, вишвам сатьям, бхедам дживам ча, харичарана джушас, татрамья тешам,
татрамья ча тешам. Он говорит, что на самом деле все души разные. Бхедам сатьям. Разница между душами, между живыми существами, между собой и между душами и верховным Господом является сатья, она является истиной.
И дальше Харичарана джушас. Положение живой души в этом мире определяется тем, насколько она поглощена служением лотосным стопом Господа.
В зависимости от того, насколько я поглощен служением лотосным стопам Господа, я занимаю то или иное положение в этом мире. И то, что все равны, и то, что мы сейчас все трансценденталисты, и мы тоже все равны.
Иногда вы должны понимать, что вот это представление о том, что мы все равны, внушается нам завистью. Мы начинаем завидовать. Как некоторые люди, слава богу, в России это не так распространено.
Представители ритвикады в нашем движении тоже говорят, что все равны, что нет гуру, все непонятно кто, и единственный гуру. На самом деле это та же зависть, которая движет живыми существами.
Харичарана джушас, в зависимости от того, насколько человек поглощен служением лотосным стопам Господа. В зависимости от этого он занимает разное положение. Даже в духовном отношении живые существа не равны.
В зависимости от того, насколько они поглощены этим служением, они являются разными.
И гуру никогда нельзя считать обычным человеком, некоторые люди думают, что гуру обычный человек, что у гуру две руки, у меня две руки, у гуру две ноги, у меня две ноги, у гуру один язык, у меня один язык, и поэтому мы все равны, так? Но на самом деле мы никогда не равны.
Шрила Прабхупада, он однажды разговаривал с каким-то репортером. Этот репортер спросил у него: а почему вы, собственно, вы дали обед отречения?
Почему вы едете на таких машинах? Я видел в аэропорту вас встречал там Роллс-Ройс. Вы ехали на этом Роллс-Ройсе.
Все, Шрила Прабхупада стал смеяться и сказал: что мне мало Роллс-Ройса на самом деле. На самом деле, чтобы по достоинству оценить меня, они должны привезти мне золотой автомобиль. Потому что Бог ездит на золотой карете. Так, а я представитель Бога, поэтому я тоже должен ездить на золотой карете.
Бедный человек это был в Америке, так сказать, совершенно с промытыми мозгами, демократическими идеалами. Он раскрыл рот и минут 15 с открытым ртом сидел на такое заявление.
Но на самом деле, если мы понимаем, что гуру является представителем Бога, то значит, что он должен ездить на золотой машине. Значит, что он должен пользоваться всеми привилегиями, потому что он является представителем Бога.
К сожалению, некоторые люди не понимают этого. Они не понимают, чем гуру отличается от обычного человека, и тем разные преданные отличаются друг от друга.
Поглощенность служением как критерий величия
На самом деле принципом, который отличает от преданных друг от друга, является степень их поглощенности служением. Если мы поймем это, если мы поймем этот простой принцип, мы начнем правильно относиться ко всем преданным.
Мы не будем судить их по каким-то внешним критериям. Единственный критерий, который отличает людей друг от друга, преданных, в обществе преданных друг от друга, это то, насколько они поглощены служением.
И каждый человек может стать махатмой, каждый человек может стать великой душой, никого, ни для кого никакого запрета нет. Единственное, что требуется, если вы хотите стать великим, каждый может стать великим, так?
Но для этого не нужно становиться браманом или еще каким-то великим гуру. Для этого нужно просто целиком погрузиться в служение.
Если мы целиком погрузимся в это служение, Харичарана-джушах, если мы будем находить вот это вот наслаждение в служении верховной личности Бога, то тогда, соответственно, мы займем самое высокое место в духовной иерархии, которое только может быть.
Иначе мы будем просто подражать. Мы можем пытаться подражать великим преданным. И в этом нет ничего плохого. Но на самом деле смысл преданного служения, чтобы целиком уйти, отдать себя преданному служению.
Есть такая история замечательная про гуру Нанака. Это великий гуру, очень знаменитый в Индии, ему многие люди у него тысячи последователей по всей Индии.
Он прославился тем, что он был яростным борцом против такой традиционной религии, против обрядов, против слепого исполнения обрядов. Как он приобрел своих последователей, первые последователи присоединились ему в Хардваре.
Он пришел в Хардвар, и он увидел, как браманы, местные браманы из Хардвара, зашли в реку, это Ганга, которая течет, это высоко в Гималае, где-то у истоков Ганги.
Они зашли в реку Ганги и, обратившись к солнцу, брали воду в пригошне и бросали ее вот так, вот, и при этом читали какие-то мантры. Так гуру Нанак посмотрел на них, посмотрел.
Тогда он еще не был гуру, тогда он был обычным человеком, посмотрел на них, посмотрел, потом он зашел в ту же Гангу, повернулся лицом на запад, не на солнце, и тоже стал вот так вот кидать воду.
и все с большим энтузиазмом. Брахманы ничего не понимали, они не знали, что он делает, что делает этот человек.
Потом, в конце концов, они не вытерпели, подошли к нему и спросили: собственно, что ты делаешь, ну, почему ты на запад эту воду бросаешь? Он говорит, а зачем вы бросаете ее на восток?
Они говорят, ну как, мы поклоняемся солнцу, мы предлагаем солнцу, воду, и таким образом, мы заслуживаем очень большую благочестивую карму.
Таким образом, он говорит: а вы знаете, у меня там вот в Пенджабе на западе, Пенджаб на западу от этого, у меня там есть земля, и я таким образом поливаю землю в Пенджабе. Они стали смеяться над ним, вот как вы, и говорить, ну как же ты поливаешь землю в Пенджабе, как же ты воду отсюда до Пенджаба добросишь?
Он говорит, но солнце на самом деле гораздо дальше, чем Пенджаб. Зачем же вы брызгаете водой в солнце? И многие люди, которые присутствовали при этом, там целая толпа собралась, он полностью победил брахманов.
Брахманы не знали, что сказать. И все эти люди стали его последователями. Так он приобрел своих первых последователей.
Встреча Гуру Нанака с Господом Чайтаньей
Но беда в том, что в свое время он пришел в Пури.
И в Пури он тоже искал абсолютную истину, и ему повезло настолько, что он встретился со Сварупой Дамодарой, личным спутником Господа Чайтаньи. И когда он встретился со Сварупой Дамодарой, Сварупа Дамодар сжалился над ним, он посмотрел на этого бедного человека и говорит: ты ходишь повсюду, ты хороший человек в душе, но, к сожалению, ты не понимаешь, личностной является абсолютная истина или безличной, ты ищешь повсюду абсолютную истину, и ты искренен в своих поисках, но ты не понимаешь этого. Поэтому я хочу показать тебе абсолютную истину. Через 15 минут эта абсолютная истина пройдет мимо тебя и зайдет в храм Джаганатхи, стой здесь, и ты увидишь эту абсолютную истину.
И Гуру Нанак почесал затылок и сказал: как это абсолютная истина пройдет мимо меня? Он говорит, подожди немного, и ты все поймешь сам.
И через 15 минут Господь Чайтанья прошествовал мимо этого места. И когда Господь Чайтанья прошел, Гуру Нанак увидел его.
Господь Чайтанья был полностью погружен в медитацию на Кришну. Руки его были подняты, он постоянно говорил: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Он пел что-то. И когда Гуру Нанак увидел это, он не поверил своим глазам.
На самом деле, в своем мутене этот гуру проповедовал бхакти, но он никогда не видел и не знал, что такое бхакти.
И когда он увидел Чайтанью, он подумал: «Ну, ну во все, ну, не обманули меня, действительно, это абсолютная истина». И он попытался воспроизвести это.
Он подумал, что если я буду делать так же, как он, и стал идти за Господом Чайтаньей. Господь Чайтанья прыгал, и Гуру Нанак тоже прыгал. Господь Чайтанья падал на землю и начинал кататься, Гуру Нанак тоже начинал кататься. Но ничего у него не получалось.
Он пытался подражать ему, пытался делать все то, что делал Господь Чайтания, но при этом он оставался Гуру Нанаком, а Господь Чайтанья оставался Господом Чайтаньей.
Тогда, в конце концов, он подошел к нему и сказал: «Объясни мне, пожалуйста, в каком сознании ты находишься? Я никогда не видел человека, который обладал бы таким же сознанием, каким обладаешь ты, объясни мне, пожалуйста». — «Слушай, — говорит, — я не знаю, в каком я сознании нахожусь, потому что я в любом случае я не могу тебе ничего объяснить, потому что я не где-то, не тут, а там.
И вообще, ты пойди к Джаганнатхе и спроси у него, потому что я не знаю, в каком сознании я сам нахожусь. Я слишком сосредоточен на чем-то другом, чтобы объяснять тебе, в каком я сознании нахожусь.
Тогда Гуру Нанак отправился к Джаганнатхе, стал кататься по полу и молить Джаганнатху, чтобы тот объяснил ему.
И в ту же ночь Джаганнатха пришел к нему во сне и сказал: «На самом деле, просто повторяй мантру, просто пой Харе Кришна, занимайся киртаном, и тогда ты сможешь обрести то же самое сознание, каким занимается, в каком находится Господь Чайтанья. Просто целиком отдай себя повторению святых имен.
Погрузись в эту санкиртана-ягью, и таким образом ты сможешь достичь того же самого уровня. И Гуру Нанак сделал это, и у него получилось то же самое. И на самом деле каждый из нас тоже может сделать это.
И для кого нет никаких запретов на это. Каждый из нас может погрузиться целиком в служение. Если мы целиком отдадимся служению, если мы нырнем в это служение и забудем о себе,
забудем о вот той паранойе, которая нас преследует постоянно, о постоянном желании думать только о себе, каждый из нас знает на самом деле, сколько времени мы думаем о себе и сколько времени мы думаем о Кришне.
Смысл всего того, что я хочу сказать: если мы хотим на самом деле прогрессировать, если мы хотим избавиться от этой дурацкой болезни материального существования, которая нас преследует, мы должны перестать думать о себе и думать только о Кришне.
И месяц декабрь, как вы все знаете, я уверен, является самым лучшим месяцем для этого — почти таким же хорошим, как все остальные 11 месяцев в году, так можно делать это каждый день, и самый лучший способ для этого — это посвятить себя санкиртана-ягье, сгореть в огне санкиртана-ягьи, как Сати сделает это через несколько стихов. Поэтому мы все должны подумать над всем этим. Это еще один урок. И если мы достигнем этого уровня, то тогда нам можно будет не обращать никакого внимания на правила, ограничения и все остальное, тогда мы наконец можем избавиться от всех этих утомительных обязанностей.
Тогда у нас не останется ничего, кроме любви к Богу. Когда у нас не останется ничего, кроме любви к Богу, у нас не останется никаких проблем.
В том числе вот я уже на 10 минут на 10 минут свои обязанности превысил, нарушил свои обязанности. Поэтому сейчас я скажу заключительные слова.
Шри Шри Гуру Гауранга ки джай, Шрила Прабхупада ки джай! Санкиртана-ягья ки джай!