Радио Университет. Лекция 4. БГ.2
Бхакти Вигьяна Госвами · 1998
Главы
Аналитическое постижение материи и духа
Сегодня мы продолжим описание второй главы Бхагавад-гиты. Вторая глава Бхагавад-гиты на санскрите называется санкхья-йога. Слово санкхья означает считать, суммировать или перечислять.
В сущности, санкхья — это аналитическое изучение окружающего нас мира, аналитическое головное постижение природы, материи духа.
В каком-то смысле санкхья-йога — это противоречивый термин, потому что в ведической философии санкхья очень часто противопоставлялась йоге. Санкхья в обычном понимании представляет собой теорию, размышление, сухое умозрительное размышление, попытку проникнуть в суть вещей с помощью рассуждений, тогда как йога всегда подразумевает практику.
В каком-то смысле теоретическое постижение разницы между материей и духом — это первый шаг, который должен сделать на духовном пути каждый человек.
Санкхья, как бы закладывает в человеке основу, стимул к дальнейшему продвижению по духовному пути. Прежде всего, мы должны понять одну-единственную истину — то, что тело бренно и обречено на смерть.
Иногда люди пренебрегают этим теоретическим знанием и говорят, что без него можно обойтись, что в конце концов главное — это любовь к Богу.
Мы слышали такие рассуждения очень часто, и в общем-то это так: любовь к Богу не зависит от теории, но тем не менее теория позволяет человеку правильно идти к этой истинной цели, любви к Богу.
Поэтому Кришна начинает свои объяснения Арджуне, свою проповедь Арджуне именно с санкхьи. Он теоретически объясняет разницу между материю и духом.
В конце концов, рассказав всё Арджуне, Кришна воскликнет: «Забудь обо всем и просто предайся мне». Но сделает он это только после того, как расскажет всю Бхагавад-гиту. Он вполне мог бы начать с этого.
Он вполне мог бы сказать: «Арджуна, просто предайся мне, не рассуждай ни о чем и делай, что я тебе говорю.
И можно не сомневаться, что нашлись бы люди, которые последовали бы Его призыву, движимые слепой верой. Но дело в том, что Кришна не хочет от нас слепой веры и слепого повиновения
своей воле, потому что Он понимает: слепая вера не может сделать человека свободным. Она может сделать человека рабом, но она никогда не сможет сделать его счастливым и свободным.
У слепой веры всегда есть начало и всегда есть конец. Но настоящая духовная любовь бесконечна. Поэтому Кришна сначала теоретически объясняет, почему Арджуна должен предаться Ему.
Каждый человек, даже если он родился глубоко в недрах духовной традиции, если он уже верит в Бога, все равно в какой-то момент должен сделать этот первый шаг. Он должен присоединиться к этой вере.
Он должен сознательно понять, зачем я занимаюсь всем тем, чем я занимаюсь, зачем я нахожусь здесь, и какова цель всей моей деятельности. Каждый человек должен сам открыть для себя Бога, потому что Бога невозможно получить по традиции. Бог - это не трофей, не музейный экспонат. Его невозможно заспиртовать или положить под стекло, законсервировать, переложить нафталином или переиздать факсимиле. Бога необходимо открыть, и каждый должен сделать это для себя сам.
И начинается этот путь с того, что мы ставим под сомнение привычный порядок вещей, которые окружают нас, незыблемость всего того, что окружает нас, незыблемость этого мира.
Осознание бренности тела перед лицом смерти
Иначе говоря, обычно это происходит, когда мы вдруг неожиданно оказываемся перед ликом смерти. Человек начинает задавать себе вопрос: кто я?
Обреченная на смерть комбинация атомов и молекул, или вечная душа, которая принадлежит Богу, скорбя о бренном теле своем ли, чью смерть мы вдруг начинаем предчувствовать, или о теле другого человека, близкого и родного нам, очень часто становится исходной точкой наших духовных поисков.
И Арджуна находится сейчас в этом положении. Он говорит: скорбь иссушает члены моего тела. Признавался он Кришне: «Что мне делать?»
И Кришна начинает объяснять ему с того, что ты скорбишь о том, что недостойно скорби. Мудрые не скорбят ни о мертвых, ни о живых. Пойми, что смерть неизбежна. Едва родившись, человек начинает умирать.
Тот, кто родился, умрет, а тот, кто умирает, родится вновь. О чем же ты скорбишь, Арджуна? Бессмертной душе не грозит гибель от огня, ветра или воды.
Скорбь привела тебя на этот путь, но сейчас, чтобы продвигаться по нему, ты должен отринуть эту скорбь.
Итак, в первой части, которая, собственно, и есть Санкхья-йога, в стихах с 11 по 30 Кришна очень подробно объясняет разницу между смертным телом, которое непостоянно и вечно меняется, и бессмертной, неизменной, вечной душой. Этим он отвечает на первое сомнение Арджуны, которое зародилось у него в душе, когда Арджуна испытывал сострадание, он как бы рассеивает первый, разбивает первый аргумент Арджуны о том, что я не хочу сражаться, потому что я сочувствую людям, которым мне суждено убить.
И далее, в следующих стихах, в стихах с 31 по 36 Кришна применяет немножечко другой ход.
Он говорит: Но даже если на тебя это не производит впечатление, а есть люди, на которых не производят впечатления все эти аргументы, которые целиком погружены в стихию материальной жизни, в материальной страсти, и для них говорить о том, что все мы умрем, на них это не действует.
И тогда Кришна подходит как бы немного с другой стороны.
Он говорит, что даже если ты не веришь во все это, даже если тебя не волнует смерть, если ты просто хочешь быть счастливым, то все равно ты должен исполнять свой долг кшатрия и сражаться, потому что, сражаясь и победив, ты будешь наслаждаться своей победой, а сражаясь и потерпев поражение, ты будешь наслаждаться, потому что попадешь в рай. То есть Кришна подходит к Арджуне с другой стороны, он обращается к нему как к материалисту, который очень сильно привязан к результатам своего труда и хочет узнать, что он получит взамен. Он говорит, что даже с этой точки зрения ты все равно должен исполнять свой долг и сражаться.
Но в самом последнем стихе, который мы прочитали, в первый раз Кришна как бы приоткрывает завесу тайны и объясняет истинную причину, по которой Арджуна должен сражаться.
Начало буддхи-йоги и сокровенного знания
До этого истины, о которых говорил Кришна, были достаточно тривиальны. У них не было еще тайны. Но начиная с 38-го и с 39-го стиха Кришна начинает раскрывать более сокровенные, тайные знания.
Первый уровень, первую глубину тайны, о которой говорит Бхагавад-гита, — этот уровень называется гухья, сокровенный.
В 38 стихе, последнем стихе, который мы прочитали с вами в прошлый раз, Кришна говорит: так сражайся же ради самого сражения, и не думая о счастье и горе, о потерях и приобретениях, о победе или поражении. Действуй так, ты никогда не навлечешь на себя греха.
Иначе говоря, он отвечает на третье сомнение Арджуны. Арджуна пребывал в нерешительности, и эту нерешительность Кришна рассеял, сказав, что в любом случае, если ты будешь сражаться и победишь, ты будешь наслаждаться, если ты будешь сражаться и проиграешь, ты будешь наслаждаться.
Так что преисполнись решимости. И тут он отвечает на сомнения Арджуны, касавшиеся того, что, сражаясь, он навлечет на себя грех.
Он говорит, что именно если ты будешь сражаться, исполнять свой долг, не думая о счастье и горе, о потерях и приобретениях, о победе и поражении, ты не совершишь греха.
Он начинает вот это вот самое сокровенное знание. Иначе говоря, тут Кришна как бы противоречит сам себе.
Только что он объяснял Арджуне, что сражение сделает Арджуну счастливым. Он говорил о победе и поражении. Он говорит, что победа и поражение принесут ему одинаковое благо.
Но здесь он говорит: не думая о победе и поражении. Не думай о счастье и горе. Хотя до этого, буквально в предыдущем стихе, он говорил, что ты будешь счастливым, если будешь сражаться.
Но тут он говорит: не об этом нужно думать. Не на том нужно сосредоточиваться, потому что если ты будешь сосредоточен на плодах своего труда, то тогда ты навлечешь на себя грех. Но если ты откажешься от этой сосредоточенности, привязанности к плодам своего труда,
С этого момента он начинает буддхи-йогу или нишкама-карма-йогу — деятельность без привязанности к плодам своего труда.
Это как бы канва. Бхагавад-гита — это одна из главных тем Бхагавад-гиты, как должен действовать человек.
И в этом следующем разделе он будет объяснять подробнейшим образом эту буддхи-йогу или искусство деятельности, как может действовать человек, не навлекая греховных последствий своей деятельности, не запутываясь в последствиях своей деятельности.
И поэтому в 39 стихе он проводит этот водораздел. Он говорит: до сих пор я излагал тебе это знание аналитически, а теперь расскажу о нем с точки зрения деятельности, совершаемой без привязанности к ее плодам. О, сын Притхи, действуй в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства кармических последствий своей деятельности.
Иначе говоря, Кришна объясняет Арджуне, Арджуна, слушай меня внимательно, сейчас я объясню тебе очень нетривиальную вещь: как можно действовать и не запутываться в последствиях своей деятельности, как можно жить в этом мире, как можно на практике прилагать истины, которые я поведал тебе?
Действуя таким образом, ты сможешь избавиться от всех своих грехов.
И в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что буддхи-йога более подробно суть буддхи-йоги объясняется позже, в 10-й главе Бхагавад-гиты, где говорится, что буддхи-йога - это союз с Кришной, когда Кришна сам из сердца нашего начинает руководить нами, когда Он ведет предавшуюся Ему душу, и когда Он дает разум, необходимый для того, чтобы преодолеть все препятствия, которые встают на нашем пути в этом мире.
Иначе говоря, буддхи-йога, о которой начинает говорить здесь Кришна, это уровень непосредственного общения с Кришной, это уровень непосредственного бого- вдохновенного знания.
А в первой части второй главы Бхагавад-гиты Кришна начинал свое описание с гьяны. Он описывал эту гьяну, разницу между материей и духом, трансцендентное знание, аналитически объясняя, чем отличается материя от духа.
Потом, в следующем разделе, он объяснял карму, то есть к чему приводит исполнение своих обязанностей в соответствии с предписаниями священных писаний.
То, что если человек делает это, будучи привязанным к плодам своего труда, то он получает наслаждение. То есть он объяснил как бы два этих больших раздела веди.
Но начиная с этого момента он дает синтез гьяны и кармы. Гьяна и карма как бы сливаются вместе. Он говорит, каким образом можно действовать в этом мире, но действовать в знании.
И каким образом, действуя в знании, то есть в буддхи-йоге, человек сможет достичь высшей цели человеческого существования.
Ценность каждого шага на духовном пути
И в следующем стихе Кришна превозносит достоинство этого пути. Он говорит, что этот путь отличается коренным образом от всего того, что я описывал тебе до этого.
Идущий по этому пути не знает ни потерь, ни поражений, и даже незначительное продвижение по нему спасает его от величайшей опасности.
Иначе говоря, если вы идете путем кармы и действуете, то вам обязательно нужно дойти до конца.
Любое действие, начатое и не доведенное до конца, не имеет никакого смысла, потому что мы занимаемся деятельностью ради того, чтобы насладиться плодами своего труда. Гьяна, не доведенная до конца, также бессмысленна.
Но Кришна говорит, что путь буддхи-йоги или путь действия без привязанности, даже небольшое продвижение по этому пути может спасти человека.
От самой ужасной опасности - от опасности вернуться снова в этот мир, снова родиться в этом мире и снова кружиться в бессмысленном круговороте рождений и смертей.
Этот путь уникален и даже один шаг, пройденный по нему, навсегда остается с человеком. И следующий стих имеет особое значение для всех людей, которые выбрали этот путь, в частности для всех людей, которые находятся в международном обществе сознания Кришны.
Это знаменитый стих Бхагавад-гиты, где говорится: «Вявасаятмика будхир экеха куру-нандана, баху-шакха хьянанташча будхайо 'вьясаяm'анам». Идущие по этому пути тверды в своих намерениях, и у них одна цель.
О сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен. Иначе говоря, тот, кто становится, на этот путь, получает особую привилегию.
Он обретает очень редкое в этом мире качество, наблюдать которое можно лишь в исключительных случаях. Он обретает вявасаятмика-буддхи — целеустремленность.
Сколько благих начинаний никогда не было доведено до конца и рушилось из-за отсутствия у человека этого единственного качества. Сколько раз каждый из нас знает, сколько раз мы начинали заниматься зарядкой по утрам,
и сколько раз мы бросали это, как не хватает многим из нас, большинству из нас - этой решимости.
Но Кришна говорит, что человек, который становится на этот путь, если он серьезен в своих намерениях, он сможет дойти по нему до конца, потому что буддхи, решимость, целеустремленность пробуждается в разуме человека, вставшего на него.
Этот стих имеет особое значение, потому что Шрила Прабхупада как-то рассказывал своим ученикам, что в 50-х годах он впервые прочитал комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура к этому стиху, и комментарий этот как громом поразил его.
И именно этот комментарий укрепил его решимость исполнить указания своего духовного учителя, полученные им при первой же встрече.
Когда духовный учитель Шрила Прабхупада сказал ему: «Распространяй сознание Кришны в странах Запада», Шрила Прабхупада говорил, что если бы не этот комментарий, кто знает, может быть, я никогда бы не уехал из Вриндавана.
Я хочу прочитать небольшой отрывок из этого комментария к данному стиху Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Он пишет: «Из всех видов разума лучшим является разум, сосредоточенный на бхакти-йоге.
В бхакти-йоге разум человека становится целеустремленным, и человек преисполняется решимости.
Человек думает: „Наставлением моего духовного учителя — поклоняться Личности Бога, повторяя его святые имена, памятуя о нем и служая ему — моя единственная садхана и единственная садья — это то, на чем держится моя жизнь. Я никогда не забуду этих наставлений, достиг ли я уже совершенства или еще только стремлюсь к нему. Они — единственный объект моих желаний и моя единственная обязанность. Помимо наставлений моего духовного учителя у меня нет никаких обязанностей, даже во сне. Мне не важно, что я переживаю: радость или горе, теплится во мне жизнь или нет“».
Иначе говоря, решимость - особая привилегия человека,
Ограниченность корыстного следования Ведам
встающего на этот путь, и решимость эта приходит к нам от духовного учителя. Мы с помощью мистического процесса обретаем решимость, которая может быть не свойственна нам, и эта решимость помогает нам дойти до конца. И в следующих стихах Кришна как бы противопоставляет этому другое
положение, другое состояние людей, которые слишком привязаны к посулам, рассыпанным в Ведах.
Он говорит: тех, чьи знания ограничены, привлекает цветистый язык Вед, который предлагает людям заниматься кармической деятельностью и в награду сулит вознесение на райские планеты, знатное происхождение, власть и многое-многое другое; люди, жаждущие чувственных удовольствий и стремящиеся жить в роскоши, говорят, что превыше этого ничего нет.
Это первое упоминание Вед в Бхагавад-гите, и упоминание достаточно пренебрежительное. Тут Кришна объясняет, как люди интерпретируют веды. И Кришна говорит, что люди используют Веды для того, чтобы уклониться от цели Вед.
Дальше, в 15-й главе, Кришна расскажет, в чем заключается смысл и цель Вед. Он скажет, что смысл всех Вед — достичь меня.
Но Кришна пользуется Ведами для того, чтобы не идти путем предписанного Ведами, потому что люди слишком привязаны к плодам своего труда.
И Кришна как бы намекает Арджуне этими стихами: понятна твоя нерешительность, о Арджуна, понятна причина твоей нерешительности.
До этого он говорил о решимости, но сейчас он говорит: Арджуна, ничего удивительного, что ты оказался в таком положении. Понятно, что ты не знаешь, что тебе делать сейчас. Почему?
Потому что ты слишком привязан к плодам своего труда. Ты хочешь вознестись в рай, ты хочешь наслаждаться жизнью, ты хочешь жить в роскоше, и в этом кроется суть твоей нерешимости.
Всего несколькими стихами ранее Кришна уговаривал Арджуну вступить в бой, говоря ему, что это поможет тебе попасть в рай. Но здесь он называет тех, кто покупается на такие посулы, глупцами,
тех, чьи знания ограничены, привлекает цветистый язык Вед. Из великого множества стихов Вед.
Веды состоят из буквально многих десятков миллионов стихов, и из них 96% приходится именно на такие посулы, и только 4 процента приходится на Упанишады и бхакти, поэтому немудрено, что Кришна несколько пренебрежительно отзывается об этих цветистых речах Вед.
И он говорит далее: бхога-ишварья-прасактанам таяпахарита-четасам вьявасаятмика буддхих самадхау на видхите. кабуддии, самадауна, видхете.
В умах тех, кто жаждет чувственных наслаждений и материальных богатств, кто сбит всем этим с толку, не возникает твердой решимости заниматься преданным служением. Иначе говоря, если мы по-прежнему держимся за наслаждение
этого мира, то у нас никогда не возникнет вот этой вьявасаятмика-буддхи. Если мы не захотим в какой-то момент отпустить столь дорогие нам чувственные наслаждения, то мы будем пользоваться священными писаниями для того, чтобы уклониться от цели этих священных писаний. И в сущности, мы будем очень религиозными людьми, мы можем исполнять обряды, заговоры, мантры, молитвы.
Мы будем делать все это, но мы утратим цель.
Из-за того, что мы утратили истинную цель, дорогу к которой мы идем, как бы тщательно мы по ней ни шли, какие бы обряды мы ни исполняли, какие бы мантры мы ни повторяли, и какие бы молитвы мы ни читали, эта дорога в никуда, потому что мы забыли, куда она должна вести.
И такова природа материальной привязанности. В привязанности как таковой иногда люди очень боятся этого состояния отсутствия привязанности. На самом деле человек не может полностью обрезать все свои привязанности.
В привязанности как таковой нет ничего плохого. Привязанность — это природа человека. Мы должны быть к чему-то привязанными.
Но множество объектов этого мира, которые окружают нас и к которым так легко привязаться, отвлекают человека от главной цели его жизни, не позволяют ему понять, в чем же моя цель.
Подъем над гунами материальной природы
И поэтому в древнем индийском курале, сборнике афоризмов, говорится, что пусть привязанность к Богу будет твоей единственной привязанностью. Эта привязанность поможет тебе освободиться от всех прочих.
И в следующем стихе Кришна советует Арджуне, как Он сможет оставаться равнодушным ко всем послулам вет, что нужно для этого, и почему как достичь этого состояния, он говорит: ведические предписания касаются главным образом деятельности в трех гунах материальной природы.
Поднимись же над этими гунами, о Арджуна, освободись от всякой двойственности и от всех тревог, вызванных заботой о собственной выгоде и безопасности, и утвердись в духе
Иначе говоря, Кришна говорит: посмотри свысока на всю тщетность материальных вещей, у которых есть начало и есть конец.
Со всем, что ты приобретешь, рано или поздно тебе суждено расстаться. И все твои потери тоже ничто с точки зрения вечности.
Все это приманки карма-канды, все то, что мы можем получить в этом мире — детские игрушки. Дети плачут, если у них отнимают из рук куклу, и успокаиваются, когда им дают погремушку. Стоит ли все это принимать всерьез?
А Кришна как бы говорит Арджуне еще раз: Арджуна, наберись терпения, не обращай внимания на всю эту суету, на тревоги, беспокойство, заботы о собственной выгоде.
И утвердись в своем духе, в бессмертии души. Стань атмаваном, тем, кто обладает своей душой. Позже, в 9 главе Кришна объясняет, почему преданному так легко избавиться от всех тревог.
Мы живем в этих тревогах, и нам кажется они естественными. Мы сросслись с этими тревогами, мы беспокоимся о том, что мы будем есть, как мы будем жить дальше, и что будет с нами.
Но Кришна объясняет, почему преданному легко избавиться от этих тревог. Здесь, в этом стихе, он говорит: думай только о душе. А в 9 главе он повторяет этот стих несколько в другом аспекте.
Он говорит: он повторяет то же самое, он говорит, что те, кто постоянно поклоняются мне, о них я сам забочусь, им не нужно ни о чем беспокоиться.
Иначе говоря, здесь Кришна говорит: не беспокойся ни о чем, просто сосредоточься на своей душе.
А в 9 главе он объясняет: не нужно тебе беспокоиться ни о чем, потому что я сам побеспокоюсь, о человеке, который предался мне.
И дальше, в 46 стихе Кришна говорит: Все нужды, которые удовлетворяет маленький источник, может удовлетворить большой водоем. Так и тот, кто знает конечную цель, сможет достичь остальных целей.
Шрила Висванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху говорит, что в деревнях, в индийских деревнях обычно было несколько источников, и каждый источник имел свое предназначение.
Если источник маленький, то его легко осквернить, поэтому один источник использовался для того, чтобы из него брали питьевую воду, в другом источнике стирали, третий источник использовался для того, чтобы совершать омовение.
Потому что маленький источник очень легко осквернить. Но если деревни находятся на берегу большой реки Ганги, то одна эта большая река используется для всех этих целей. Из Ганги берут воду для того, чтобы пить.
В Ганге омываются, в Ганге стирают. Гангу невозможно осквернить, потому что она такая большая. И тут Кришна говорит: зачем тебе размениваться на мелочи?
Если ты можешь обратиться непосредственно к президенту, то стоит ли тебе домогаться внимания маленьких чиновников и клерков? Если ты можешь достичь чего-то очень высокого и большого, который может...
Если президент одним росчерком пера может решить все твои проблемы, зачем тебе обращаться к кому-то еще? Узнай эту высшую цель, конечную цель.
Суть карма-йоги и бескорыстное выполнение долга
И тогда тебе не нужно будет размениваться и растекаться своим разумом и ставить перед собой мелочные цели этого мира.
В нескольких стихах Кришна как бы достаточно пренебрежительно отзывался о карме или о деятельности, совершаемой с привязанностью к плодам. Он все время говорил, что карма, карма, карма - это плохо.
Но в следующем стихе Кришна объясняет самую суть карма-йоги, чтобы у Арджуны не возникло впечатления, будто он осуждает деятельность как таковую. Он очень боится, как бы Арджуна неправильно не понял его, что теперь не нужно действовать. Он осуждал здесь деятельность с привязанностью к плодам своего труда. Но в следующем стихе он объясняет, как должен действовать человек.
Он говорит: у тебя есть полное право исполнять предписанные обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда.
Иначе говоря, ты можешь действовать, ты должен действовать. Адикар. Это значит, что у тебя есть право, адхикара, у тебя есть полное право действовать в соответствии со своим долгом. Но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда, никогда не считай результаты своей деятельности, собственной заслугой и не помышляй о том, чтобы отказаться от выполнения долга.
Вот это вот исполнение долга ради самого долга, самая чистая и бескорыстная деятельность, является основой любой истинной культуры. Именно этому должна учить культура, как действовать бескорыстно ради самого долга.
Но в современном обществе эта идея практически отсутствует. Её сменила торгашеская философия: «Ты мне, я тебе».
И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху объясняет, что бездействие, о котором говорил Арджуна, его попытка отказаться от деятельности может оказаться обратной стороной привязанности к деятельности.
И подобно тому, как привязанность к деятельности заставляет человека совершать грехи, так и бездействие, неисполнение своего долга — тоже грех.
Кришна дает в этом стихе определение греха, Он говорит, что отказ от исполнения своего долга - это грех.
Грех не в том, чтобы действовать, а грех в том, чтобы действовать с привязанностью к плодам своего труда, или чтобы бездействовать с привязанностью к плодам своего труда.
Он как бы говорит: «Арджуна, ты так боишься греховных последствий своей деятельности, но знай же, что твое бездействие будет грехом.
Подобно тому, как бездействие пожарника при пожаре является грехом, или бездействие полицейского, когда у него на глазах убивают человека, это тоже грех.
Поэтому Он говорит: единственный способ избавиться от всех своих грехов — это исполнять свой долг, но без привязанности к плодам своего труда. О, Арджуна, выполняй свой долг, оставайся спокойным и невозмутимым.
Отбрось мысли о победе и поражении. Такое самообладание называют йогой.
Избавление от кармических последствий через бхакти
Этот стих — определение карма-йоги, деятельности без привязанности к плодам своего труда.
Но кульминации высшей точки карма-йога достигает не тогда, когда человек просто отказывается от плодов своего труда, а не тогда, когда он просто становится отрешенным,
а тогда, когда он приносит все плоды своего труда на алтарь Господу, жертве Господа.
Поэтому в следующем стихе Кришна объясняет, что: «О Дхананджая, занимаясь преданным служением, прекрати греховную деятельность, и в таком сознании предайся Господу, ибо те, кто хочет наслаждаться плодами своего труда, — скупцы». Кришна говорит здесь, что высшей точке отрешенность от плодов своего труда достигает, когда человек делает это в сознании Бога, когда он отдает, жертвует, понимает, кому принадлежат все плоды его труда.
А тот, кто хочет наслаждаться плодами своего труда, — скупец, и чего достигает скупой человек, который действует только ради того, чтобы насладиться тем, что он произвел. В конце концов, он получает только рождение и смерть.
Рождение и смерть. И снова рождение и смерть. Это та самая скупость, о которой говорит Арджуна, когда он предавался Кришне.
Он говорит, что скупость ослепила мое сердце и лишила меня сил, скупость привела меня в такое жалкое состояние, в котором я сейчас нахожусь. И здесь Кришна подтверждает это.
Именно скупость является причиной того состояния, в котором ты оказался.
Тогда как буддхи-йога или преданное служение сможет сделать тебя по-настоящему свободным, а скупость делает нас рабами ничтожных, материальных, чувственных наслаждений.
И Кришна говорит о свободе, которой достигает такой человек в следующем стихе. Занимаясь преданным служением, человек уже в этой жизни перестает совершать и греховные,
и благочестивые поступки, поэтому посвяти себя йоге, которая является искусством совершения деятельности. Немного вернемся к 49-му стиху и запомним этот 49-й стих.
Именно 49-й стих послужил причиной недоумения, недоуменного вопроса, с которого начинается 3-я глава Бхагавад-гиты.
Именно в этом стихе в словах Кришны у Арджуны возник немой вопрос, который он задает несколько позже, с чего начинается 3-я глава.
А здесь, в следующем стихе, Кришна говорит, что, занимаясь преданным служением, человек уже в этой жизни перестает совершать и греховные, и благочестивые поступки.
Поэтому посвяти себя йоге, которая есть искусство совершения деятельности, коушалам. Кошалам буквально значит искусство или наука.
Иначе говоря, Кришна объясняет здесь, что йога - это не какая-то экзотическая форма духовной практики.
Некоторые думают, что йога - это нечто специфически индийское, возникшее в тропическом климате, в определенный период исторического развития Индии.
Но здесь Кришна дает другое определение йоги. Он говорит: йога — это искусство совершения деятельности, это совершенная деятельность, которая не несет греховных последствий и не связывает человека.
Деятельность, которая обычно является причиной нашего рабства, может служить нашему освобождению. Так же, как яд в руках опытного врача превращается в лекарство.
Дальше Кришна говорит: служа Господу, великие мудрецы и преданные освобождаются от последствий своей деятельности в материальном мире.
Так они вырываются из круговорота рождений и смертей и, вернувшись к Богу, избавляются от страданий.
Здесь опять Кришна объясняет этот медленный, постепенный процесс йоги - то, каким образом йога приводит человека к освобождению.
Сначала человек начинает действовать, и постепенно он понимает необходимость деятельности в духе отрешенности от плодов своего труда.
И когда он действует с такой отрешенностью, то постепенно в его сердце пробуждается знание.
Он постепенно начинает понимать природу своей души, а знание о своей духовной природе, в свою очередь, приводит к достижению Бога в своем сердце.
Он начинает видеть Параматму или высшую душу, которая находится в сердце каждого живого существа и в своем сердце.
А после того, как он видит Бога, слышит Бога в своем сердце, Он естественным образом предается Ему, покоряется Ему. И в свою очередь это вызволяет человека из круговорота рождений и смертей, как говорится здесь, так великие мудрецы, преданные, освобождаются от последствий своей деятельности и вырываются постепенно из круговорота рождений и смертей и вернувшись к Богу избавляются от страданий.
Это, как бы, в двух словах длинный путь йоги, который очень подробно описан в первых шести главах Бхагавад-гиты. И в следующем стихе Кришна объясняет, что случается с человеком, идущим по этому пути.
Он говорит: когда разум твой выйдет из дебри иллюзии, ты станешь равнодушным ко всему, что тебе уже довелось услышать, или еще предстоит услышать.
Он говорит: ты многое слышал, Арджуна, тебе многое сулили, и еще многое будут сулить в этом мире. Но все эти посулы утратят для тебя всякую привлекательность, когда разум твой очистится, и ясная цель воссияет перед тобой.
Опять Он говорит, что как только ты узнаешь эту цель, все остальное померкнет по сравнению с этой целью.
Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум, и он будет постоянно находиться в трансе самосознания, самадхи, тогда твое сознание духотворится и станет Божественным.
Иначе говоря, Кришна говорит здесь, что для того, чтобы достичь самадхи, транса, человек должен перестать так или иначе следовать Ведам, которые говорят ему, делай так-то и получишь что-то.
Значит ли это, что Веды, священные писания, перестают играть регламентирующую роль в жизни такого человека. Чем же руководствуется такой человек, что ведет его по этому пути и какими предписаниями он руководствуется?
Здесь Кришна говорит, что сознание твое станет божественным и одухотворится.
Иначе говоря, Кришна, пребывающий в сердце такого человека, сам начинает вести его. Это подлинное состояние самадхи, состояние союза с Параматмой, находящейся в нашем сердце, состояние полной погруженности в сознание Кришны.
И услышав обо всем этом, услышав вот эту тайную науку, искусство, совершения деятельности, которое не приводит к тому, что мы запутываемся в плодах, в последствиях своей деятельности.
Вопросы Арджуны о признаках осознавшей себя личности
Услышав об этом, Арджуне хочется узнать, как выглядит человек, который достиг этого состояния. Здесь, в последнем стихе, Кришна говорит о самадхи, о состоянии полной погруженности в транс-йоги.
И Арджуне очень интересно узнать, как же выглядит такой человек.
У нас, а те, кто знает о практике йоги, есть такое впечатление, что самадхи - это некое очень странное состояние, как некоторые ученые или исследователи говорят, что это состояние помешательства или полного какого-то обморока, или еще чего-то. Они не могут, в общем, толком осознать, что это такое.
Нам представляется, что некий йог в каком-то уединенном месте находится в трансе, глаза у него закатились, и он непонятно, что делает.
Поэтому Арджуна ради нас задает такой вопрос, он задает следующий вопрос: как же можно отличить человека, по каким внешним отличительным признакам можно узнать такого человека, который достиг состояния самадхи или транса самосознания? Он спрашивает Кришну.
О, Кришна, по каким признакам можно узнать того, чье сознание стало трансцендентным? Как и каким языком он говорит, как он сидит и как он двигается.
Это очень интересные вопросы, и кажется, будто бы эти вопросы касаются очень внешних аспектов деятельности. Почему-то Арджуну интересует, как сидит такой человек, как он ходит, а как он говорит.
Но Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Кришна задает здесь 4 вопроса. В следующих стихах этой главы Кришна будет отвечать на эти 4 вопроса один за другим.
И первый вопрос, который задает Арджуна: по каким признакам можно узнать того, чье сознание стало трансцендентным? Второй вопрос, который он задает: как он говорит и каким языком он изъясняется.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что смысл этого вопроса в том, как думает этот человек, и как он реагирует, как его сознание проявляется в его речи, что он говорит, и каким образом в словах его проявляется вот эта вот погруженность в сознание Кришны.
Следующий вопрос: как он сидит, тоже очень интересен.
Этим вопросом Арджуна как бы хочет узнать, что думает такой человек, когда он бездействует, когда он находится в бездействии, то что с ним происходит, каково его положение?
Когда он как бы перестает действовать, что он делает, объясни это.
И дальше, как он ходит, то есть иначе говоря, как он действует. Арджуна хочет узнать, как можно узнать этого человека, как можно отличить его от других, как можно понять, что это он, если услышать его, что он говорит, как он бездействует и как он действует.
Внутреннее удовлетворение и невозмутимость мудреца
И Кришна сразу же отвечает на вопросы, на первый вопрос Арджуны: давай самую важную, самую главную характеристику человека, сознание которого погружено в трансцендентное, он говорит: о Партха, когда человек избавляется от всех материальных желаний, являющихся порождением ума, и таким образом очищает ум, он черпает удовлетворение только в своей духовной природе.
О таком человеке говорят, что он находится в чистом, трансцендентном сознании.
Он говорит: тут Кришна объясняет Арджуне, что узнать такого человека очень просто: если он избавился от всех выдумок, которые подсуживает ему его досужий ум, подсовывает ему его досужий ум, и если он находит удовлетворение в самом себе.
Иначе говоря, человек, который обрел полную свободу и полную независимость от всех внешних обстоятельств. Для того, чтобы быть счастливым, ему ничего не нужно вовне его. Счастье его находится внутри него.
Такой человек, если он не зависит в своем счастье от материальных чувственных наслаждений, такой человек может считаться погруженным в истинное божественное сознание.
И в этом, собственно, основная характеристика человека, погруженного в чистое трансцендентное сознание.
Дальше, следующий вопрос — ким бхаша? Арджуна спросил у Кришны: «Ким бхаша?» — как он говорит, на каком языке? Это означает, как он реагирует на привязанность или гнев другого человека, что он говорит в ответ на речи других. Кришна в следующем стихе отвечает на этот вопрос.
Того, кто остается невозмутимым, даже когда испытывает тройственные страдания и не ликует в счастье, кто освободился от привязанности, страха и гнева, называют мудрецом, ум которого всегда находится в равновесии.
Кришна не только отвечает на вопрос, как говорит такой человек, потому что говорить можно по-разному.
Он сначала объясняет, как думает такой человек, он объясняет образ мыслей такого человека: тот, кто остается невозмутимым, даже когда испытывает тройственные страдания и не ликует в счастье, кто освободился от привязанностей, страха и гнева, того называют мудрецом, ум которого всегда находится в равновесии.
Следом за этим он говорит: «Тот, кто, живя в материальном мире, одинаково принимает хорошее и дурное, ничего не превознося и не презирая, обладает совершенным знанием.
Иначе говоря, хотя кажется, будто человек этот живет в этом мире, он находится в стороне от него. Он не варится в котле страстей этого мира. Он как бы со стороны взирает на все это.
И страдания, которые он испытывает, он принимает как милость и постоянно благодарит за них Господа. Он говорит: поистине я заслуживаю гораздо более жестоких страданий.
Счастье, которое приходит к нему, тоже заставляет его благодарить Бога. Он постоянно славит Господа, он одинаково воспринимает хорошее и дурное, не обижаясь на весь мир.
Тот же человек, который постоянно обижается на весь мир,
когда малейшие замечания воспринимаются как смертельное оскорбление, а малейшее несчастье — как трагедия жизни. Если это так, то такой человек очень далеко находится от Бога.
В этих стихах как бы дается критерий нашего духовного прогресса: каким образом человек может оценить свой духовный уровень. Иногда для нас само понятие духовности - это нечто очень размытое и расплывчатое.
Но здесь даются очень конкретные критерии, по которым каждый человек может понять, а каков же действительно мой духовный уровень.
И первое, с чего начинает Кришна — это с того, что ровно настолько, насколько ты зависишь от чувственных наслаждений этого мира. Ты не можешь считать себя духовным человеком.
Это, в общем-то, обратно пропорциональная зависимость, подобная весам.
Если у тебя есть сознание Бога, если ты веришь в Бога действительно, то тогда твоя привязанность к чувственным наслаждениям пропорционально уменьшается. И вот это каждый человек может оценить. Мы можем не знать наших глубоких духовных отношений с Богом, но знать, насколько мы зависимы от материальных чувственных наслаждений, это вполне в наших силах.
Контроль чувств и обретение высшего вкуса
И чем меньше эта зависимость, тем глубже моя вера в Бога, моя любовь к Богу, мое познание Бога. И в следующем стихе Кришна начинает отвечать на вопрос, который задает Арджуна о том, как сидит такой человек.
Арджуна спрашивает: как такой человек действует? О чем он думает, когда чувства его не взаимодействуют со своими объектами? И в нескольких следующих стихах Кришна отвечает на этот вопрос.
Сознание того, кто подобно черепахе, втягивающей лапы и голову в панцирь, способен отвести чувства от их объектов, всегда остается трансцендентным.
Иначе говоря, чтобы находиться в божественном сознании, человек должен обладать этой способностью втягивать в себя чувства, как черепаха втягивает члены в свой панцирь. И так ли это просто?
Действительно ли просто это сделать? Можно ли достичь такого состояния? И если да, то каким образом? В следующем стихе Кришна отвечает на это.
Он говорит, что даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная душа может по-прежнему испытывать влечение к объектам чувств.
То есть, если я искусственно буду ограничивать себя в чем-то, я тем не менее буду продолжать испытывать это влечение.
Но если она познает высший вкус, то утрачивает интерес к низменному и утверждается в трансцендентном сознании. В этом стихе ключ, разгадка вот этого состояния.
Состояние утвержденности на высшем не есть какое-то состояние сухости, когда человек искусственно обрубил свои связи с этим миром. Нет. Чтобы достичь этого состояния, человек должен обрести высший вкус.
И когда высший вкус этот приходит к человеку, то тогда ему очень легко отказаться от всего низшего. Отказ его становится естественным и безболезненным.
И в следующих нескольких стихах Кришна описывает Арджуне опасности, которые подстерегают его на пути, которые хотел Арджуна избрать, у Арджуны был план бросить все, отправиться в лес, чтобы там, так сказать, обрести знания, но Кришна говорит о том, как это сложно и о том, какими опасностями чреват этот путь.
Он говорит Арджуне: чувства так сильны и беспокойны, О Арджуна, что насильно увлекают за собой ум даже того, кто обладает знанием и старается подчинить чувства своей властью. Одного знания недостаточно, говорит Кришна.
Просто понимать, чем материя отличается от духа, еще мало. Ты будешь понимать это и в то же время чувства твои увлекут тебя, и ты не сможешь ничего поделать с этим, и ты будешь заниматься ужасной деятельностью, даже если ты будешь пытаться как-то починить их себе.
Того, кто просто отстранил свои чувства от объектов чувств и держит их, того, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, держа их в повиновении, сосредоточил на мне все сознание, называя человеком с твердым разумом.
Кришна, раскрывая здесь в этом стихе секрет, Он дает как бы объясняет здесь впервые в Бхагавад-гите, впервые он объясняет объект медитации такого человека, он говорит: «Мат-парах, просто, если ты просто отстранишь свои чувства от объектов чувств, ничего у тебя не выйдет.
Но, если ты вместо того, чтобы сосредотачиваться на объектах чувств, на объектах материального мира, которые окружают нас, сосредоточишь все свои помыслы на мне, мат-парах», ты сможешь достичь желанного состояния, и разум тогда твой станет непоколебимым и стойким.
Иначе говоря, иначе в противном случае он будет носиться по волнам этого мира, как корабль без руля и ветрил. Лотосные стопы Кришны — это единственный якорь, который может закрепить беспокойный разум.
Кришна опять возвращает нас здесь, в этом стихе, к основной теме Бхагавад-гиты, к бхакти. Он говорит: Я должен стать объектом твоей любви и преданности. Без этого тебя унесет, и ты погибнешь. Чувства унесут тебя, они слишком сильны.
Причины деградации человека при материальных привязанностях
И если объектом твоих размышлений станет любой другой объект этого мира, путь твой будет идти вниз, и остановиться тебе будет очень трудно.
Он рассказывает в следующем стихе, в следующих стихах: когда человек созерцает объекты чувств, у него возникает привязанность к этим объектам. Из привязанности рождается вожделение, а из вожделения - гнев.
Гнев повергает человека во тьму иллюзии, а иллюзия приводит к тому, что он лишается памяти, из-за расстройства памяти у него пропадает разум, а лишившись разума, человек снова погружается в болото материальной жизни.
Кришна говорит Арджуне: «Арджуна, выбирай. Ты стоишь сейчас на развилке и перед тобой два пути, и неверно, что все дороги ведут к Богу. Есть дороги, которые уводят от Него. И сейчас я описываю тебе эту дорогу.
Сначала ты привязываешься к объектам этого мира, и у тебя рождается вожделение. Неудовлетворенное вожделение порождает гнев, а гнев повергает человека во тьму иллюзии, когда он лишается разума.
Человек лишается памяти, из-за расстройства памяти у него пропадает разум, а без разума человек погружается глубоко в болото этого материального мира.
И Кришна говорит: «Я рассказал тебе две этих дороги: одна — сосредоточься свои помыслы на мне и иди, целеустремленный ко мне, чтобы достичь меня и стать счастливым. А другая - это дорога привязанности к объектам этого материального мира. Выбери любую из этих дорог, иди по ней, и не вини никого, кроме себя самого, ибо я ясно сказал тебе, куда ведет одна, и куда ведет другая.
Начиная со следующего стиха, и вплоть до конца второй главы, Кришна отвечает на самый последний вопрос Арджуны: Как ходит такой человек? Иначе говоря, как он действует? Но тот, кто ни к чему не привязывается, ничего не отвергает, подчиняет чувства своей власти, следуя регулирующим принципам свободы, такого человека Господь сполна одаривает своей милостью.
Это очень интересный перевод санскритского слова vidheya. Атма, душа, подчинившая себя определенным принципам, давшая обеты и строго соблюдающая их, обретает милость Господа.
И Шрила Прабхупада называет эти принципы, переводит эти vidhi или принципы, которым следует такой человек, регулирующими принципами свободы. Душа, как бы, подчиняет себя этим, но в результате она обретает свободу.
Тут есть некая диалектическая противоположность, но понять это легко. Если я потворствую своим желаниям, то я становлюсь их рабом.
Но если я ограничиваю себя в чем-то, в конце концов, я обретаю свободу, и источником этой свободы является милость Господа, которую Он дает мне, потому что видит мои искренние старания достичь Его.
Мы должны доказать свою покорность воле Господа. Тот, кто говорит, что хочет обрести милость Господа, но в то же самое время ничего не делает для этого — всего лишь притворщик.
Тот, кто таким образом, находясь в сознании Кришны, обрел удовлетворение и уже не испытывает тройственных страданий, очень скоро разум такого человека, обладающего этим сознанием, начинает действовать в верном направлении.
В 39 стихе, с которого мы начинали эту часть, Кришна обещал объяснить, как можно сосредоточить свой разум на Кришне. И здесь Он делает это.
Что же случается с таким человеком, который обрел удовлетворение в сознании Кришны? Какая участь ожидает такого человека?
Кришна говорит в следующем стихе: тому, кто не связан со Всевышним в сознании Кришны, никогда не обрести удовлетворение в сознании Кришны, извините, тому, кто не связан со Всевышним в сознании Кришны, никогда не сделать свой разум трансцендентным, а ум устойчивым, без чего невозможно обрести покой, но как может быть счастлив тот, кто лишен покоя?
Это противопоставление предыдущему стиху. Если ты хочешь обрести полное счастье и полный покой, то сосредоточь свой разум на Кришне.
Но если ты не сосредоточишь этого, если тебе не удастся сделать это, то ты не сможешь обрести покоя, а без покоя у тебя не может быть счастья. Арджуна как раз обращается, обратился вначале к Кришне с этой мольбой.
Он сказал: Нет покоя у меня, я не могу обрести покоя. И Кришна говорит здесь: Если ты хочешь покоя, сосредоточь свои помыслы на мне.
Как сильный порыв ветра уносит спущенную на воду лодку, так даже одно вышедшее из-под контроля чувства, на котором сосредоточен ум, может увлечь за собой наш разум.
Иначе говоря, если ты потворствуешь своим чувствам, если ты позволяешь им блуждать по этому миру и метаться в погоне за чувственными наслаждениями, даже одно из этих чувств может увлечь тебя. И ты не будешь знать покоя.
Единственный способ, единственная возможность обрести счастье - это совладать со своими чувствами, постараться обуздать их и таким образом обрести истинное счастье. Поэтому тот, кто не позволяет чувствам соприкасаться с объектами чувств, всегда действует на уровне разума, о могучий Арджуна! Кришна продолжает описывать этого человека, сосредоточенного на своем разуме,
на своей сути, это самая как бы суть буддхи-йоги — человек, который разумом обуздал свои чувства.
И то, что ночь для всех живых существ, для человека, владеющего собой время пробуждения, и когда все живые существа пробуждаются от сна, для мудреца, занятого самосозерцанием, наступает ночь.
Иначе говоря, деятельность такого человека и деятельность обычных людей - это день и ночь. То, в чем находят удовлетворение обычные люди, кажется ему абсолютно бессмысленным, и он равнодушен к этому.
И наоборот, то, в чем он находит удовольствие, для других людей это очень странные вещи, когда обычные люди ложатся спать, в это время человек, погруженный в духовное сознание, занятый
духовной практикой, обычно просыпается. И наоборот, то, в чем обычные люди находят смысл, бессмысленно для него, и то, в чем он находит смысл, не имеет абсолютно никакого смысла для обычного человека.
Это тот самый водораздел, о котором говорит Кришна и который, к сожалению, существует между людьми, занимающимися духовной практикой и людьми, погруженными в материальную жизнь.
Обрести умиротворение может лишь тот, кого не тревожит бесконечный поток материальных желаний,
что подобно рекам, впадающим в океан, всегда полный и вместе с тем безмятежно спокойный, тому, кто не стремится удовлетворить свои желания; тому же, кто стремится удовлетворить свои желания, никогда не обрести покоя.
Кришна дает тут замечательное сравнение. Он говорит, океан всегда невозмутим. Почему он невозмутим? Потому что он глубок. Подобно этому, сознание духовного человека тоже невозмутимо, именно потому, что оно глубоко.
Сознание обычного человека постоянно мечется, постоянно находится в тревоге и беспокойстве. Почему? Потому что оно мелкое.
Подобно тому, как бросив даже маленький камешек в лужу, мы можем нарушить покой, и волны пойдут, большие волны поднимутся в этой луже. Но тот же самый камешек, брошенный в океан, не выведет из берегов этот океан.
Точно так же глубокое духовное сознание человека всегда невозмутимо,
и признак этой глубины — невозмутимость таковая. Если все малейшие материальные раздражители продолжают возбуждать нас, это значит, что мы не достигли истинной духовной глубины.
Подведение итогов обзора Бхагавад-гиты
настоящий покой может обрести лишь тот, кто избавился от стремления удовлетворять свои чувства, равно как и от всех материальных желаний, тот, кто перестал считать себя собственником, ни мама, ни раханкарах, и освободился от ложного эго.
В этом стихе Кришна завершает ответ на вопросы Арджуны. Он говорит: ни мама, ни раханкарах. Он ответил на то, как действует этот человек. Он не считает себя собственником ничего в этом мире, и у него нет ложного эго.
И в самом последнем стихе, в 72 стихе этой главы, Кришна подводит итог всему тому, что Он сказал в этой главе: таков путь духовной или благочестивой жизни, ступив на который живое существо освобождается от власти иллюзий.
Если человек достиг этого уровня даже на смертном одре, он получает право войти в царство Бога.
Кришна в этой главе затронул очень бегло, очень много тем. Он говорил о карма-йоге, о карма Канде, о самадхе, о деятельности без привязанности к плодам своего труда. Он описывал то, как можно обуздывать свой ум.
И дальше в тексте Бхагавад-гиты он будет очень подробно объяснять всё это.
Если у вас создалась какая-то некая путаница в голове, то не беспокойтесь. Если вам кажется, что объем информации, который пришел, слишком велик, и что, тем не менее, не очень ясно, что же Кришна хочет всем этим сказать.
Не нужно беспокоиться об этом, потому что Арджуна находится в том же
самом состоянии; начало третьей главы как раз выдает вот это состояние запутанности Арджуны. Арджуна тоже услышал эту вторую главу, но он ничего не понял. Поэтому здесь все эти темы описаны в общем,
и поэтому Бхактивинода Тхакур называет вторую главу обзором Бхагавад-гиты, и Шрила Прабхупада эту главу обзором Бхагавад-гиты.
И смысл всей этой философии, смысл второй главы Бхагавад-гиты сводится к тому, чтобы показать Арджуне и всем нам, что сознание Кришны возможно, что оно возможно для каждого человека,
что каждый человек, в каком бы состоянии он ни находился, может пребывать в сознании Кришны, что это ключ, в конечном счете способ обрести истинное счастье. И в самом начале этой второй главы Арджуна просит Кришну:
Кришна, убей демона моих сомнений, который завелся у меня в уме. И когда философия уничтожает все сомнения, которые находятся в нашем уме, то у нас появляется естественное желание действовать.
И вот эта вторая глава Бхагавад-гиты, философская глава, должна уничтожить определенные сомнения в нашем уме и побудить нас к деятельности.
Поэтому третья глава Бхагавад-гиты называется «Карма-йога» или йога действия. Это естественное желание действовать появляется у человека само, когда он постигает философию, и оно проявляется в определенном энтузиазме.
И мы увидим, как Кришна в следующей главе начинает описывать деятельность: какова должна быть деятельность?
И начиная со следующей главы, а Кришна последовательно очень подробно развивает темы, вкратце затронутые в этой второй главе Бхагавад-гиты.