Бхагавад-гита 8.14
Бхакти Вигьяна Госвами · Киев · 2005
Главы
Чтение стиха и комментария к Бхагавад-гите
Я прочитаю 14-й стих из 8-й главы Бхагавад-гиты, который называется «Достижение обители Всевышнего». Ананйах сататам йо мам смарати нитйаh. Перевод.
О сын Притхи! Тот, кто непрестанно помнит меня, сможет легко прийти ко мне, ибо он всегда служит мне. Комментарий.
В этом стихе указана цель, которой достигают чистые преданные, занимаясь бхакти-йогой, то есть служа Верховной Личности Бога.
В предыдущих стихах говорилось о четырех типах преданных: о страждущих, любознательных, стремящихся к материальной выгоде и философов-гьяни.
Также были описаны разные пути, ведущие к освобождению: карма-йога и хатха-йога. В этих системах йоги есть некоторые элементы бхакти, однако в данном стихе говорится о чистой бхакти. Без примесей гьяны, кармы и хатхи.
Слово ананья-четаh указывает на то, что все желания преданного, практикующего чистую бхакти-йогу, сосредоточены на Кришне.
Чистый преданный не стремится попасть на райские планеты или освободиться из материального плена, погрузившись в брахмаджьоти. У него нет никаких корыстных желаний.
Чистый преданный описан словом нишкама. Это значит, что он ничего не желает для себя самого. Только он может обрести истинный покой, атайа-шанта, которого никогда не найдут те, кто стремится к личной выгоде.
Гьяна-йоги, карма-йоги и хатха-йоги преследуют корыстные интересы, но у совершенного преданного есть только одно желание - доставить удовольствие Верховному Господу.
Поэтому Господь обещает, что тот, кто безраздельно предан Мне, сможет легко прийти к Нему.
Чистый преданный неустанно служит Кришне в одном из Его образов. У Кришны великое множество экспансий и воплощений, таких как Рама и Нрисимха. И преданный, служа Господу с любовью, может по своему выбору сосредоточить ум на любой из трансцендентных форм Верховного Господа. Такой преданный не встречает на своем пути трудностей, которые преследуют других йогов.
Путь бхакти-йоги очень чист, и идти по Нему совсем не сложно. Начать его можно с повторения мантры Харе Кришна. Господь милостив ко всем.
Но, как мы уже говорили, Он особенно благоволит к тем, кто полностью посвятил себя служению Ему. Таким преданным Господь всегда готов оказать помощь, оказать помощь.
В Ведах сказано: мам эва еша вринуте тена лабхйах, тасйа еша авивринуте. Только тот, кто целиком вручил себя Верховному Господу и преданно служит Ему, может познать Его таким, какой Он есть.
В Бхагавад-гите Господь говорит, что Он наделяет преданного разумом (дадами буддхи-йогам там), чтобы в конце концов тот мог достичь Его духовной обители. там, чтобы в конечном счете Тот мог достичь его духовной обители.
Отличительным признаком чистого преданного является то, что Он всегда и везде думает о Кришне и никогда не забывает Его. Для чистого преданного не существует никаких препятствий, где бы он ни находился.
Некоторые считают, что преданный должен оставаться в святом месте, таком как Вриндаван, или
любом другом, где воплощался Господь, но на самом деле чистый преданный может жить где угодно, и служа Господу, создавать там атмосферу Вриндавана.
Шрила Адвайта сказал однажды Господу Чайтанье: «О Господь, где Ты, там и Вриндаван».
Слова «сататам» и «нитьяюктаха» — всегда, постоянно, каждый день — указывают в этом стихе на то, что чистый преданный всё время помнит Кришну и сосредоточенно думает о нём.
Пять видов отношений с Господом
Таковы качества чистого преданного, который может легко достичь обители Господа. Бхакти-йога — это система йоги, которой Гита отдает предпочтение перед всеми другими видами йоги.
Существует пять основных типов бхакти-йогов: шанта-бхакты — преданные, находящиеся в нейтральных отношениях с Господом; дасья-бхакты — преданные, связанные с Господом отношениями слуги и господина; сакхья-бхакты — преданные, которые общаются с Господом как друзья; ватсалья-бхакты — преданные, выступающие в роли отца и матери Господа, и мадхурья-бхакты — преданные, которые относятся к Верховному Господу как к своему возлюбленному. Чистый преданный, какому бы из этих типов он ни принадлежал, неустанно служит Верховному Господу с трансцендентной любовью, никогда не забывает его, поэтому он без труда достигает обители Господа.
Как чистый преданный на мгновение не забывает Верховного Господа, так и Господь ни на мгновение не забывает своего чистого преданного.
Это великая милость, которой удостаивается тот, кто идет путем сознания Кришны и повторяет маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Рама
Рама Рама, Харе Харе. Аньячета таm я смарати натать сехам сулабха партха, нитья-юктасйо гина. «О сын Придхи, тот, кто непрестанно помнит меня, сможет легко прийти ко мне, ибо он все время служит мне».
Кришна объясняет здесь, в этом стихе, достижение или результат правильной практики бхакти-йоги. Тасьяхам сулабха партха. Для него достичь меня очень просто.
На самом деле человек, который помнит о Кришне постоянно, уже находится с Кришной.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что если человек помнит о Кришне постоянно, то Кришна помнит о нем. И если Кришна помнит о нас, то это очень хорошо.
Потому что, если Кришна помнит о нас, то значит, у нас все в порядке.
Люди знают, что любовь другого человека может хранить... есть много историй того, как люди чувствовали, как любовь какого-то человека или память о нем хранила
его в самых сложных ситуациях: на войне, когда его должны были убить... если память о нас или о каком-то человеке может сохранить нас в самой сложной ситуации, даже когда нас помнит обычный человек, то каких высот или какого счастья может достичь, если она все время помнит сам Бог.
Хотите вы, чтобы вас все время помнил Кришна? Как будто ему больше делать нечего. Но это факт. Кришна сам говорит, что, как предаётся человек мне, так я отвечаю ему. Я плачу взаимностью.
И если человек помнит о Боге, то Бог помнит о нем.
Преимущество бхакти перед другими путями
И так как Бог помнит о нас, то этот человек уже достиг Бога. Кришна подчеркивает здесь этот момент, что все остальные пути сложны,
все остальные пути, если Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что на всех остальных путях человека подстерегает сложность по очень простой причине.
Потому что на всех остальных путях человек волей-неволей по самой природе этих путей должен полагаться на самого себя.
И так как он полагается только на самого себя, или не только на самого себя, но в том числе и на самого себя, то есть большая вероятность того, что что-то у нас не получится, что нас что-то подведет.
Если я полагаюсь только на самого себя, то, в общем-то, на что тут полагаться? У нас тяжелая карма. Или как говорят люди, тяжелое детство было. Не только детство, плохое воспитание, дурные самскары.
У нас слабый разум, слабая память. И да, можно полагаться до какого-то момента на себя.
И до этого Кришна объясняет, как йог, человек, занимающийся путем мистической йоги, сосредотачивает все свое сознание между бровей и произносит с огромной сосредоточенностью священный звук ом. Йоги это делают.
Они закрывают глаза, делают зверское выражение лица, сосредотачивают все сознание здесь, на аджна чакре. Аджна чакра отвечает за волю. Аджна-чакра на самом деле отвечает за разум.
Если у человека слабо развита аджна-чакра или третий глаз, так называемый, то это человек, у которого слабая воля, человек, который не может поставить цели и не может достичь этой цели.
Поэтому на пути мистической йоги, так как человек должен полагаться на свой собственный разум, так как человек должен полагаться на свою собственную волю, на свою собственную решимость, прежде всего он должен развить себе эту аджна-чакру.
Они сидят, закрыв глаза, сосредоточившись, положив руки в чин-мудру, так и глубоко вздохнув, начинает говорить: раздаётся этот стон йогов. Ом, значит, да, я хочу к тебе, да, я хочу к тебе, но я хочу сам к тебе прийти. Я хочу своими силами к тебе прийти.
Преданный, он уже давно махнул рукой на свои собственные силы. Он сказал: «А…» Я пацáн. Я пацáн. У меня множество грехов. Но каким бы пациентом я ни был? Милость твоя все равно больше, чем степень моего падения.
Сколько бы я ни старался упасть, ты все равно милостивее. Даже если я буду изо всех сил стараться грохнуться,
ты все равно милостивее, поэтому ты сможешь меня поднять, и поэтому йоги они стонут, а преданные плачут: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кри…» «Харе Рама, Рама, Рама, Рама, Хари…»
Но метод этот по определению более эффективный. Потому что изначально мы полагаемся на силу Бога.
Изначально бхакти основана на силе и на милости Бога, и потому она является совершенным методом, потому она является легкой, потому Кришна говорит здесь: «Сулабха». Тасяхам сулабхарта.
Такой человек очень легко меня достигает, потому что я сам его вытаскиваю, потому что я сам помогаю ему прийти ко мне. И это нужно очень хорошо понять, потому что иногда, даже становясь на путь
бхакти-йоги, человек в какой-то момент начинает сомневаться: спасет меня этот путь или нет. Не слишком ли все просто?
Но Шрила Прабхупада, он тут подчеркивает: то, идти по этому пути — просто. Нужно просто взять четко и повторять.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама, Рама, Рама. Но иногда кажется, что как-то все слишком просто. Не слишком ли это все просто?
Иногда кажется, что я такой особенный, что меня, чтобы меня спасти, нужно что-то тоже особенное. Что мне, чтобы выбраться из моего особенно падшего состояния, нужен особенный метод.
И что мне нужно прибегнуть к одной силе, к другой силе, к помощи одного, другого.
И мы можем видеть, как иногда преданные начинают прибегать к каким-то другим дополнительным методом, как эта первая чистая вера, которую закладывают в нас книги Шрилы Прабхупады и эти слова Кришны, она размывается в каких-то туманных концепциях, потому что на самом деле все просто.
Но мы знаем, что все просто только для начинающих людей. А когда человек становится старшим преданным, то сразу все становится очень сложно,
потому что он с высоты своего большого духовного опыта говорит: «Ну, я тоже думал, что все просто, но на самом деле не все так просто». На самом деле все сложнее, чем кажется, на первый взгляд. Но Кришна говорит все просто.
И это вера в том, что все просто.
Опасность усложнения простой духовной практики
Должна у нас все время оставаться.
Как иногда люди начинают читать эти цветистые слова Вед. И в Ведах очень много различных обещаний, приманок, очень много разных способов. И кажется, что нужно к этому способу прибегнуть или к этому способу прибегнуть. И кажется, что это поможет, и это поможет.
Как мне в этом году попалась книжка или распечатка про Рудракши. Рудракша — это слезы Господа Шивы. В свое время, когда Господь Шива сражался с демонами, из глаз у него потекли слезы.
Из слез этих выросло дерево, и дерево - это приносит особые семена.
Все видели наверняка эти бусы, рудракши, которые носят на себе шиваиты, для того, чтобы удовлетворить Господа Шиву. Тут носит, тут носит, тут носит, везде носит.
И мне попалась книжка, где описываются научные способы, научные исследования рудракши. В рудракшах — это особый аккумулятор, который особенным образом аккумулирует какую-то энергию.
Если на теле ее поместить, то сразу же чудеса случаются.
И там подробно описывалось из разных ведических писаний, что получает человек, если он у рудракши обычно 5 долек. Но в редких случаях у него может быть одна долька, две дольки, три долька, четыре дольки, пять, шесть, семь, да даже до 22. Так и каждый из них имеет особые свойства, каждый из них защищает от
той планеты или от этой планеты, от Марса, от Сатурна, от Юпитера, от Солнца, от всего нейтрализует дурное влияние, усиливает хорошее влияние.
Я прочитал, я понял, что мне все рудракши нужны. С начала до конца. Что если я эту рудракшу на себя не повешу, то я счастливым не стану никогда.
Потому что все очень полезно, правильно написано, если там будешь рудракшу с четырьмя дольками, она олицетворяет Брахму четырехголового, так то, соответственно, знание ведических писаний само войдет в тебя, так?
Кто не хочет, чтобы знание само вошло, нужно просто рудракшу повесить. С четырьмя дольками. Правильно?
Если с тремя дольками, она олицетворяет Марс и защищает от дурного влияния Марса, так повесишь, и сразу все враги твои рассыпаются в прах.
Кто не хочет, чтобы враги разбегались от тебя там, если фух, да там даже есть рудракша с 10 дольками, которая даже Вишну символизирует. И я подумал: ну, может, хоть эту повесить? Там Хануман, то, всё, столько всего. Но что при этом происходит психологически? В этот самый миг мы перестаем доверять Кришне и начинаем полагаться на Рудраксу, начинаем бояться кармы, и снова спускаемся на какой-то другой уровень своего сознания, и уже непонятно, что становится с нашей бхакти.
Тогда как Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что в Гите Кришна пусть не так очевидно, но тем не менее для любого разумного человека это будет понятно, если он будет внимательно читать Гиту.
В Гите Кришна с огромной тщательностью доказывает,
что единственный путь - это бхакти, что все остальные пути зависят от бхакти, и только бхакти независимы, что для всех остальных путей, чтобы достичь успеха, человек не сможет достичь этого успеха, если у него не будет бхакти.
Но на пути бхакти ему ничего не нужно. И он говорит об этом именно здесь, в этом стихе: что единственный путь, который не зависит ни от чего другого, это путь бхакти.
И поэтому это самый высший путь, тогда как все остальные пути зависят от бхакти, они зависят от многих других условий.
Они, чтобы приводить человека к успеху, должны соблюдаться какие-то условия, требования и все остальное - как карма. Та самая карма, которой славятся Веды. Большая часть Вед посвящена описанию пути кармы.
95% Вед — это карма. 95% Вед объясняет различные способы, каким образом карму улучшить, каким образом избавиться от того дурного влияния, от этого дурного влияния, какую
ягью нужно здесь совершить, какую мантру нужно сейчас читать.
Важность обращения к личностному Богу
Но карма, так как она зависит от метода, а не от личности. И разница именно в этом. Давайте сейчас с вами подумаем еще раз о том, почему бхакти так могущественна. Потому что на пути бхакти мы обращаемся к живому Богу.
И так как мы обращаемся к живому Богу и апеллируем к Его милости, то мы можем совершить любые ошибки. Любые ошибки. И в принципе ничего особенного не будет.
Более того, как это ни странно, Кришна прославляет людей, которые идут по пути бхакти, закрыв глаза, и совершают ошибки.
Он говорит: апи чет су-дурачаро бхаджате мам анаккхья-бхак. Даже если человек самый последний грешник, он все равно садхур эва самантавьях, если у него есть решимость прийти ко мне.
Если мы посмотрим какие-то другие пути, мы увидим, что человек, идущий по другому пути, — Кришна его осуждает, если он совершает ошибку. Если человек идет по другому пути, малейшая ошибка, и человек подвергается смеянию.
В Шримад-Бхагаватам говорится, что если человек отрекся, если он идет путем вайрагьи, если он принял отречение от мира и так или иначе совершил какую-то ошибку и снова вернулся туда, его осуждают все, Веды его осуждают, люди его осуждают.
Про него говорят, что он — ванта-аши. Ванта-аши — значит, тот, кто ест свою собственную рвоту. Так его вытошнило, а он потом подумал: а что это вытошнило? Хорошая вещь. Ему жалко становится. Снова ест. Так.
Но про преданных, говорится, что даже если он пал, он все равно славен.
Нарада Муни в Первой песне «Шримад-Бхагаватам» говорит, что если человек шел по этому пути и сделал всего один шаг по этому пути, и пал, не дойдя до конца по этому пути.
Этот человек все равно славный, потому что он все равно не такой, как все остальные. Народ ему не говорит, что этот человек красавчик, что он попробовал вкус какой-то.
И так как он раса-граха — граха, значит, он схватил этот вкус. Он никогда этот вкус уже не забудет.
Сейчас Чайтанья Чандра находится в Москве, он рассказывал историю про то, что он проводил программу где-то в Новгороде и пришла какая-то женщина, которую он давно-давно не видел, много-много лет, которая
в свое время была там с преданными, потом ушла, и много-много лет ее не было. И она пришла - вдруг опять появилась, непонятно откуда, взялась.
Пришла, и после лекции она к нему подошла и сказала: «Ты знаешь, какая моя самая большая проблема? Он говорит: «Не знаю». А я знаю, какая твоя самая большая проблема».
Твоя самая большая проблема — это все время помнить о Кришне. Вы, преданные, все время старайтесь не забыть о Кришне. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Моя самая большая проблема — то, что я о нем забыть не могу. Я пытаюсь о нем забыть — и не могу. Много лет пытаюсь забыть. И все равно пришла сюда опять. И Нарада Муни говорит об этом.
Нарада Муни объясняет: он прославляет человека, который прошел по этому пути - даже один шаг, свалился, пал, плюхнулся, все равно он лучше.
Ограниченность ритуального подхода к практике
Все равно он лучше человека, который надеется на что-то другое, который пытается какими-то другими способами достичь совершенства, потому что другие способы, а так как они обращаются не к личности, то человек и не может рассчитывать на эту милость.
Карма. Мы начали с вами говорить про карму: карма значит зависимость от ритуала. Карма означает, и нам нужно очень хорошо понимать, что означают эти пути, потому что они все в нас есть.
Это осквернение в нашем сознании есть.
И карма прежде всего означает то, что я психологически внутри ставлю себя в зависимость либо от ритуала, который я совершаю, Ну, в сущности, от ритуала, от обряда. От того, что я произнесу какую-то мантру в нужное время, в нужном месте, от того, что я сбрызну водой что-то, от того, что я ягью совершу.
Хорошо. Это работает, это авторитетный метод. Если я буду делать это, то я чего-то достигну. Сердце мое будет очищаться. В этом нет никаких сомнений. Рудракша действует. Ученые это обнаружили со всей определенностью.
Аккумуляторы, энергии накапливаются. И если вы нужное количество долек рудракши на себя поставили, то все у вас будет хорошо. Но ритуал может подвести, правильно? Рудраaksha может подвести.
Потому что, ну, может, она с трещиной из какой-нибудь. Ритуал, который я совершаю, мантру, которую я произношу, может быть, неправильный. Чуть-чуть неправильно я произнес мантру — и всё.
В «Шримад-Бхагаваттам» описываются знаменитые истории про Тваштру. Который хотел отомстить Индре за смерть своего сына. Индра, прозгневавшись, убил Вишварупу, потому что он обнаружил, что Вишварупа ест на его деньги.
Что больше всего Индру возмутило. Он его наемный жрец, его топленое масло в огонь вливает, а при этом говорит, помимо уму индрая намаха, он там еще имена демонов произносит. Когда Индра это услышал, что происходит?
«Но мои деньги моих врагов усиливают!» Он разгневался, страшно, и убил этого несчастного своего жреца.
Отец его хотел отомстить за своего сына Твашта, могущественный брахман, он произносил мантру, в совершенстве он провел весь обряд.
Так но в Ведах, когда читаются мантры, мало того, что мантра должна быть произнесена безупречно, мало того, что там, как мы с вами произносим мантры,
прости Господи, так я не знаю, что там Кришна понимает, когда мы говорим это все. сначала человек учит правильно, безупречно произносить каждый звук,
А санскрит — это единственный алфавит или единственная система, где все строго научно, где каждый звук должен быть произнесен в том месте, в каком нужно.
Если я не в том месте его произнес, то это другой звук, и уже ничего не получится. Так, но мало этого, каждая ведическая мантра произносится на три тона, на три ноты.
Это они называются, поэтому ведические мантры — три сварита. Есть: анудата, уддата, анудата и сварита. Три тона.
Так и в зависимости от тона, в зависимости от того, какой высоты я произнесу звук, причем мантры люди представляют себе, и чтобы представить себе вообще величие ведической культуры, люди запоминали целиком Ригведу.
Причем, когда они запоминали Ригведу, все мантры Ригведы — тысячи, тысячи, десятки тысяч стихов.
Причем каждый стих запоминали не просто сам стих, не просто слова, не просто произношение, но еще и то, с какой высотой нужно каждый слог произносить, чтобы мантра произносилась правильно, и люди передавали эту
Ригведу с точностью до ударения, с точностью до высоты звука в течение тысяч лет тысячи стихов передавались в этой изустной традиции, потому что люди запоминали все с точностью до мельчайших деталей.
Этот, соответственно, этот жрец, когда он произносил мантру, когда Твашта произносил мантру, он сказал Индра сатра, так теперь Индраха Сатругу, извиняюсь, вот если б я это делал, то. Индра шатруху - это сложное слово.
В санскрите оно называется самаса. В санскрите есть, соответственно, много различных категорий этих сложных слов.
Так, в зависимости от контекста, в зависимости от смысла, это может быть либо одно сложное слово, либо другое. «Индра шатруху» — это может быть татпуруша самаса.
Татпуруша самаса буквально значит «индра-шатру». Враг - это главное слово. Индра - это определяемое слово. Враг Индра. Но это может быть бахуврихи-самаса. Вы простите меня, что я вам все эти детали говорю.
Если это бахуврихи-самаса, то то же самое слово, Индра Сатруху, будет означать тот, чьим врагом является Индра? И чтобы отличить одно от другого, должно быть разное ударение.
Если я «индра» произношу низко, а «шатру» произношу высоко. Индра. Шатру! То это значит, что это враг. Враг Индры.
А если я говорю «индра» высоко, а «шатру» низко, то это получается тот, у кого Индра — враг, потому что Индра становится главным словом. И, соответственно, он перепутал ударение, он просто перепутал высоту тона.
И вместо того, чтобы сказать «индра» низко, а «ашатру» высоко, он сказал «Индра» высоко, а «шатру» низко. И в результате этого получился — кто получился?
Вритрасура! Вместо того чтобы убить Индру, вот сказал: «У меня врагов нету. Почему-то ты меня считаешь своим врагом? Убивай меня, пожалуйста. Что ты медлишь?» Его произвели на свет для того, чтобы он бил Индру.
Но так как была маленькая ошибка, то все чувства, которые при этом испытывал Твашта — а Твашта, у него были определенные чувства, у него были намерения, у него была цель, которую он преследовал.
Все это было списано со счетов. Потому что какая разница, какие чувства? Он не зависел от чувств, он зависел от ритуала. И, соответственно, ритуал — это механическая вещь.
Важность искренних чувств в служении
Если ты сделал его неправильно, ты получишь неправильный результат.
Но если мы к Кришне обращаемся неправильно, с неправильными словами, неправильными какими-то ударениями или еще что-то, Кришна будет обращать внимание на ударения наши? Будет? Да нет.
Почему не будет тут [придавать] значение ударениям? Потому что он живой человек. Потому что он не механический ритуал, потому что он принимает чувства.
«Бхава-грахи Джанардана», как есть этот знаменитый стих в ведических писаниях, где говорится: муркавадати вишная. Диравадати вишнаве. Так, это значит, муркавадати вишная, значит, муркавадати,
когда глупец начинает произносить мантру и говорит: «Я кланяюсь Вишну», то он говорит: «Я кланяюсь не Вишну, а кланяюсь Вишне». Дира вади вишнаве.
Разумный человек, человек, который знает санскрит, он говорит «вишнаве». Он правильно склоняет слово «Вишну». Он говорит: «Поклоны мои — о Вишну!» Но в заключение этого стиха оба получают одинаковый результат. Почему?
Бхава-грахи Джанардана. Потому что Джанардана, всё равно, назвали мы его Вишну, Вишня или как-то еще. Если мы имеем в виду его, если мы обращались к нему, то он принял бхаву: Бхава-грахи Джанардана значит, что он принимает чувства, с которыми я это делаю. И не обращает внимания на детали: когда маленький
ребенок подбегает к отцу и начинает там, коверкая слоги, слова, говорить, что делает отец? Отец говорит: убирайся отсюда, пока не научишься как следует говорить: не подходи ко мне.
Отец даже радуется, когда это маленькое живое существо, зависящее от него, подбегает и коверкает слова, потому что он живой и он принимает чувства.
И наоборот, если к нему подойдет какой-нибудь негодяй и на изысканном языке начнет говорить какие-то гадости, то он не примет этого. Разница именно в этом.
Разница в том, что подчеркивает здесь Кришна, в том, что во всех остальных случаях человек пытается полагаться, в йоге он пытается полагаться на свои собственные силы.
В гьяне он пытается полагаться на свою способность к отречению, на свою способность к чистоте сердца. Сам Кришна говорит, что гьяна, что успех в гьяне зависит от чистоты сердца.
Что, если у нас нет чистоты сердца, если у нас нет отрешенности, мы не добьемся успеха на пути гьяны. Если у нас нет совершенства какого-то материального разума, мы не добьемся успеха на пути кармы.
Если у нас нет совершенной воли, потому что йога подразумевает очень сильную волю, но мы не добьемся успеха. У нас нет надежд на пути йоги. Нет у нас надежд, никаких.
И поэтому все попытки примешать к бхакти все эти пути заранее глупы. Мы берем нечто самое высшее и пытаемся к этому самому высшему примешать что-то более низкое.
Осознанная зависимость человека от Бога
И Кришна говорит, что вы делаете? Шрила Прабхупада написал эти книги для того, чтобы нам доказать одну вещь: что человек должен зависеть только от бхакти в своей жизни, ни от чего другого.
Что все остальное, от кого? От лукавого. В конце концов, все остальное от лукавого. Что? В конце концов, смыслом нашей практики должны быть сознательные усилия, потому чтобы очистить мою зависимость от Бога.
Смысл бхакти заключается в том, что я сознательно пытаюсь понять, общаться, от чего я завишу. Я сознательно пытаюсь поставить себя в зависимости от Бога. И в этом смысле это не такой простой путь.
С одной стороны, это простой путь, мы знаем, вроде бы легко, но сложность заключается именно в том, что путь-то простой, да я очень сложный. И что, как говорится, если человек пойдет по этому пути, то он дойдет до Кришны.
Проблема в том, что мы не идем по этому пути, мы становимся на этот путь и стоим на нем. Я стою на пути бхакти-йоги. И пытаюсь еще что-то сделать.
На самом деле я должен все время внутри себя анализировать, от чего я завишу.
И как только я пытаюсь зависеть от чего-то другого, это означает, что я сознательно порчу свой собственный путь, что я сознательно подготавливаю какие-то сложности себе.
Шрила Прабхупада говорит, что все остальные люди, так как они осквернены какими-то другими желаниями, корыстью, они не могут обрести спокойствия, мира, счастья. Потому что у них есть эти все вещи какие-то.
Сегодня утром ко мне пришел один человек. Рано утром. Его привел хозяин дома, в котором я сейчас живу. Он его старый друг, живет в каком-то другом городе. Обычный человек, а хозяин дома, соответственно, предан стал.
А до этого они вместе были друзьями, сотрудничали вместе.
И он приехал к нему погостить, человек пришел ко мне в комнату, его привел хозяин и говорит: «Вот, может задать вопросы». Я говорю: «Ну, только один, потому что мне в Киев надо лететь, у меня времени нет».
Он говорит: «Слушайте, а как вам так удается такое спокойствие в доме сделать? Я, говорит, приехал сюда, я у себя дома сплю по 9 часов, выспаться не могу, потому что там все так вот пронизано каким-то этим самым».
А я при этом в доме, в котором я живу, там живет еще 25 брамачари примерно. Помимо семьи хозяина этого дома, там двое маленьких детей, один взрослый сын, муж, жена, какие-то помощники, помощницы, 25 брамачари.
Так вот утром, значит, весь дом гудит. И этот человек говорит: «Я тут спал 5 часов. Я выспался, как я дома никогда не могу выспаться. Я проснулся рано от ощущения счастья и спокойствия».
Так я думаю: «Ну, надо же вообще. Я думал, тут очень беспокойно все, потому что все гудит, но оказывается, 25 брамачари гораздо лучше, чем одна кармическая жена». Не я сказал, Шрила Прабхупада сказал.
Шрила Прабхупада говорил, что лучше жить в одной комнате с сотней брамачари, чем в одной комнате с одной кармической женой.
Этот человек совершенно независимо подтвердил эти слова Шрилы Прабхупады. Он сказал, что у меня дома покоя нет, мира нет, все вот так вот, все спать невозможно, жить невозможно, есть невозможно, пить невозможно, ничего невозможно делать.
А вы тут сидите и такие счастливые, спокойные, я тоже так хочу. Я говорю, какие проблемы? Брось все и приходи к нам. Это тоже не я сказал, это Кришна сказал. То он говорит: сарва-дхарман паритьяджья мам экам бра... Но
если Прабхупада объясняет, что когда человек в тот самый миг, когда он перестает полагаться на Кришну, и только на Кришну, в тот самый миг, когда он перестает полагаться на силу святого имени, он сам создает препятствия на своем пути и начинает спрашивать: а почему у меня ничего не получается, почему у меня не получается то, что должно получаться, почему я повторяю мантру? Нет
тех результатов, которые обещаны. А результатов-то нет, потому что ты повторяешь мантру, но при этом думаешь, а спасет меня Кришна или нет.
Повторяешь мантру, а при этом начинаешь рассчитывать и думать, что мне еще нужно делать для того, чтобы быть счастливым. Суть в том, что все очень просто, но простота э, она осложняется нашими внутренними сложностями.
И тем не менее, эта простота доступна для каждого из нас. Поэтому Кришна тем не менее настаивает здесь. Если человек будет практиковать этот метод с чистым сердцем, с простым легким сердцем.
Если человек поймет, что смысл всего того, что я делаю, должен заключаться в том, чтобы каждый день увеличивать мою зависимость от святого имени, от преданных, от моего духовного учителя, от божеств.
И уменьшить мою зависимость от всего остального. Если я буду пытаться это сознательно делать, полагаясь на силу святого имени, на могущество, на милость преданных, на милость Кришны, который
Понятие нирапекша и духовная независимость
принимает бхаву, который принимает мою искренность, то Кришна, как Он может меня забыть? Как Он может меня предать? Бог живой. И если человек, если Бог знает, что человек положился на него, сможет он нас предать?
Как есть эта поговорка русская. Бог не выдаст, свинья не съест. Все то, что с нами происходит, дурно. Когда нас свинья какая-то съесть собирается. В конце концов, происходит, потому что нас кинул кто? Бог. Кришна.
Но почему он нас кидает? Может он нас кинуть, если мы полагаемся на Него? Нет, никогда. Он нас никогда не кинет. Но только если мы полагаемся на Него.
Смысл всего того, что мы делаем, должен заключаться в том, чтобы я все время критически заглядывал в свое сердце и думал, полагаюсь я на Него или нет, или полагаюсь я на кого-то еще.
Завишу я от Него или нет, это одно из самых главных качеств преданного, преданного, который достиг высшей ступени, бхакти, она называется нирапекша. Нирапекша на санскрите означает независимость.
И независимость для преданного означает полная зависимость от Бога.
Когда про преданного говорится, что он нирапекша, что он независим, это значит, что он сознательно не хочет зависеть ни от чего другого, ни от чего материального.
Что он, как в нашей материальной жизни, мы в общем-то, с радостью приветствуем зависимость от каких-то материальных вещей. Люди, хотя они все время говорят о свободе, хотя они все время говорят о независимости тем
тем не менее, они, если им сказать: «Дорогой мой друг, мой хочешь миллион долларов?» Если вам скажут: «Хочешь миллион долларов?» Хочешь? Хочу, правильно? Хотим мы, хотим мы миллион долларов.
Так, теперь мы все хотим миллион долларов, так? Это значит, что мы все хотим... Что мы хотим зависеть? Это очень большое, если.
Потому что обычно, когда у человека появляется миллион долларов, он находит массу других способов, как их потратить. Необычайное количество разных способов того, как их можно потратить в пользу для дела.
Кришна далеко не всегда стоит на первом месте при этом, это удивительная вещь, потому что люди добровольно хотят ставить себя сами в зависимость от материальных вещей, от материальных наслаждений.
Достоевский об этом писал в «Братьях Карамазовых»: там есть рассуждение старца Зосимы, где он смеется над людьми, которые борются за независимость. Он смеялся над революционерами.
Тогда были революционеры — они говорят: «Свободу, свободу!» Он говорит: этого революционера, который за свободу борется, нужно в тюрьму посадить. Через 15 минут, когда ему сигарету перестают давать, он готов всех и вся предать, потому что он сходит с ума от того, что ему сигарету не дали. Но люди сами, мы должны очень хорошо понимать: люди сами добровольно ставят себя в зависимость от всего этого.
Они связывают в своем уме, в своем сознании счастье или понятие счастья с этими вещами.
Человек думает, что я буду счастлив, если я буду зависеть от всех этих материальных вещей, если я буду зависеть от денег, если я буду зависеть от каких-то материальных богатств, которые у меня будут, от наркотиков, от женщин, от секса, еще чего-то.
Внутри у нас есть глубоко сидящее представление о том, что это может сделать меня счастливым. Я ставлю себя с радостью, я ставлю себя в зависимости от этого.
Но преданный - это тот, кто говорит, я не хочу от этого зависеть. В этом разница.
Поучительный пример бабаджи из Вриндавана
Преданный говорит, я не хочу ни в коем случае зависеть от всех этих вещей, как есть одна история, про одного бабаджи, она поразила меня. Ее описал Адикешава прабху, ученик Бхактисиддханты Сарасвати.
Эта история случилась с ним. Он однажды, он жил во Врадже. В какой-то момент он переселился во Врадж. И мы можем видеть, как человек, который все время хочет помнить о Боге, Он поселяется в святом месте.
Шрила Прабхупада говорит об этом в комментариях. Он говорит, что на самом деле это не нужно делать, это не обязательно делать, что помнить о Боге можно везде, что память о Боге не зависит ни от каких материальных условий.
И тем не менее, многие люди, так как они хотят, чтобы все напоминало о Кришне, они живут во Вриндавне.
И Рупа Госвами говорит о том же, что в конце концов я должен жить, пусть не физически, но в мыслях, в постоянно в святом месте. Потому что жить в святом месте значит жить в атмосфере любви.
Жить в святом месте значит зависеть только от Кришны. Жизнь во Вриндаване - это жизнь, которая целиком зависит от Кришны. И этот Бабаджи, человек, который жил во Вриндаване, он пытался постоянно помнить о Кришне.
Тасйахам сулабхах партха, йо мам смарати нитйаша, он следовал диктату этого стиха. Он следовал указанию Кришны, где Кришна говорит: старайся помнить обо мне все время. 24 часа в сутки - Он спал всего час в сутки.
24 часа в сутки он что-то делал. Он пел Киртан, он думал о Кришне, он разговаривал с преданными. 24 часа в сутки он помнил о Кришне и во всем том, что он делал, он пытался зависеть исключительно от Бога, ни от чего еще.
И в частности, он дал обед: ни в коем случае не зависеть от людей, которые живут вне враджа, которые живут за пределами Вриндавана. Потому что это люди, по определению, полагающиеся на самих себя.
Вриндаван — это удивительное место. В этом году один человек, которого я давно знаю, впервые попал во Вриндаван. Он сам индиец, и его семья живет в Дели, а он сам живет в Москве. В наше время все перепуталось немножко.
Индийцы живут в Москве и полагаются сами на себя. Москвичи живут во Вриндаване и полагаются на Кришну.
И он был знаком с преданными, но при этом он был больше русским даже, чем индусом. Он идеально говорит по-русски без акцента. И он больше пропитался как-то этой русской бавой.
Так и как-то он к преданным относился с опаской. Он так общался иногда, но, в общем, думал, что-то они не то делают, непонятно, чем занимаются.
В этом году он попал в первый раз во Вриндаван. Хотя хорошо прожил всё время в Дели, он ни разу туда не ездил, но, так или иначе, один преданный его туда затащил.
И так как он в принципе чистый человек, он почувствовал это удивительное качество Вриндавана. Он почувствовал, что во Вриндаване Кришна, он вот тут. Он мне писал письма, которые я никогда не забуду.
Он писал: слушай, Вриндаван — потрясающее место. До этого я ничего не понимал. До этого я в Москве жил все время. А жить-то нужно там.
Вриндаван — это место, где человек может даже не помнить о Кришне, но все равно думать о нем. Потому что ощущение Кришны есть.
Когда находишься там, то кажется, вот он тут, вот он тут, вот он. Только что тут он был, вот следы его остались, вот он убежал куда-то. Вот он должен быть где-то тут. Вот коровы его, наверное, пасутся.
Или вот тут гопи эти ходят. Или еще что-то.
Есть что-то особенное в самом воздухе Браджи. И этот человек, про которого я рассказываю, он почувствовал это. Он сказал, что теперь я понял, ребят, чем вы занимаетесь, только теперь.
Испокон веков люди уходят в святое место, чтобы достичь этого идеала. Потому что, как мы говорили, с одной стороны, этот идеал прост, а с другой стороны, его не так легко достичь.
Они уходят в место, где им легче помнить о Кришне.
И этот Бабаджи, о котором я опять же тоже рассказываю, он принял обед, что он никогда не будет ни в чем зависеть от людей, которые живут за пределами Вриндавана. Что я не хочу от этого зависеть.
Однажды по просьбе туда приехал какой-то богатый человек. Так, теперь мы все любим встречаться с богатыми людьми. Потому что богатые люди, от них может что-то перепасть, там они богатые, да.
Богатый человек приехал во Врадж, он был знакомый Адикешева. Он стал умолять его. Пожалуйста, приведи меня к какому-то йогу совершенному, сиддхи.
Тот его привел, и когда он оказался перед этим Бабаджи, то его прошибло. Он вдруг почувствовал то, что можно почувствовать в обществе преданном.
Вдруг он почувствовал свою безнадежность, свою грубость, свою какую-то, ну, не знаю что, по сравнению с этим человеком. И он заплакал, у него волосы стали дыбом.
И когда даршан кончился, когда они отошли, он стал умолять: сделай как-нибудь так, чтобы я что-то для него мог сделать. Что-то хотя бы, что-то.
Адикешава сказал: ну что я могу сделать? Ему ничего не нужно, он ничего других не принимает. Тем более, он не принимает ничего от людей, которые живут за пределами Врадж. А этот промышленник богатый Вайшья жил в Калькутте.
Но тот умолял, умолял. В конце концов, Адикешава сжалился над ним. И он сказал, что ладно, хорошо.
Я с ним договорился, что... он сейчас болеет, ему нужно молоко. Я договорился с ним, что я ему буду давать молоко, покупать молоко. Ну так и быть, тайком от него. Тайком от него.
Мы устроим так, что не я буду покупать молоко, а ты, чтобы тебе какое-то благо было. Давай вот, ты можешь дать мне деньги, и на твои деньги я буду ему покупать молоко.
Но так как этот человек в течение долгих лет культивировал себе дух зависимости, исключительной зависимости от Кришны, которая помогала ему. Здесь, в этом стихе, Кришна говорит о том же самом.
Нитья-юктах са-йоги на хачхати, моя постоянная зависимость или связь от Кришны. Бабаджи, стоило Адикешеве произнести это, Он сказал своему ученику, который помогал ему и прислуживал:
Мы отсюда же, сегодня же, в этот же миг уходим. Он говорит: как, зачем, почему? Тут тебе хорошо, тут тебе удобно, тут о тебе заботятся. Ты не понимаешь. Моя духовная жизнь в опасности.
Потому что здесь меня хотят поставить в зависимость от людей, которые не имеют отношения к Кришне. Здесь парапекса, здесь есть зависимость от других. И вот собрал свои вещи, убежал вместе со своим слугой.
Тот не успел ему даже стакан молока преподнести, потому что внутри у него жил этот опыт, причем он почувствовал это чутьем своим каким-то пятым, десятым чувством внутри сердца, что кто-то хочет поставить его в зависимость от себя.
Наша бхакти ровно настолько будет чистой, насколько мы будем следить за тем, чтобы мы зависели только от того, от кого нужно зависеть.
Потому что как только я завишу, не от того, от кого нужно зависеть, вместе с этой зависимостью что ко мне приходит? Материальное желание, скверно и все остальное.
Поэтому так важно, и Кришна все время говорит об этом в Бхагавад-гите. Поэтому так важно следить за тем, чтобы бхакти наша была чистой.
Когда бхакти наша будет чистой, то тогда Кришна будет все время что делать? Помнить о нас. Но если наши бхакти не чистые, мы не можем помнить о Кришне.
И Кришна, у него есть другие дела. У него есть, о ком другому еще помнить. Смысл этого стиха. Потому что до этого Кришна говорит о мистической йоге, а бхакти смешана с мистической йогой.
После этого Кришна говорит, что в этом мире нет счастья. Духкхалайя, ашашвата. Если мы хотим вернуться к Нему, как мы можем вернуться к Нему? Что значит попасть в духовный мир? Что значит находиться в духовном мире?
В духовном мире все зависят от кого? От Кришны. Можем мы всю свою жизнь пытаться так или иначе зависеть от всего чего угодно, только не от Кришны, а потом в конце концов умереть и зависеть только от Кришны. Нет.
Нам нужно стараться зависеть от Кришны здесь и сейчас, зависеть от этого метода, от пути. И понять, что все, что нужно, все, что нужно, есть в звуке святого имени.
Единственное, чего нету, чего не хватает, это моей веры в этот звук святого имени. Если у меня есть это понимание, то тогда, как объясняет Шрила Прабхупада, что все остальное придет, и Кришна будет всегда помнить о нас.
Но если у меня этого понимания нет, то я буду все время идти по этому пути и оглядываться по сторонам и думать, а то я не делаю или то.
Поэтому так важно сохранить в себе чистоту веры, Бога, который никогда нас не выдаст, если мы будем полагаться только на него.
Если мы, взяв четко, сосредоточимся на этой вере, я хочу полагаться только на Бога, в образе Его святого имени. Это кали-юга, аватара, воплощение Бога в этот век. С искренностью обращаться к святому имени как к личности, как к тому, от чьей милости я целиком завишу.
Если мы таким образом будем повторять каждый день: Харе Кришна, То Кришна всегда будет помнить о нас. Спасибо большое. Когда мы кончать должны?
Различие между падением и оскорблением
Может, вопросы какие-то есть? Да, мы понимаем, что этот пункт не так просто. Какие основные причины оскорбления?
Единственная проблема, единственное препятствие, которое есть на нашем пути, это наше оскорбление. Единственное препятствие, которое есть на нашем пути, это наше оскорбление.
Если я понимаю это, и если я понимаю, что какие-то сбои идут в моей практике. Что-то не то, что-то не так. Первое, что я должен проанализировать внутри, это кого я оскорбляю?
Каким образом гордыня пролезла в меня, и каким образом гордыня заставляет меня свысока смотреть на кого-то, пренебрежительно относиться к кому-то, будь то святое имя, будь то Божество.
Единственное, что нам нужно все время сохранить внутри — это благоговейное отношение к методу, к преданным, ко всему тому, что является носителем духовной энергии.
В этом мире на самом деле очень много очень мало вещей, которые непосредственно имеют отношение к духу, к духовной энергии. Преданные прежде всего, они являются носителями духовной энергии.
Это Божество, это святое имя, это туласи, прасадам. Если я научился уважать эти вещи внутри и относиться к этому с благоговением, почтением и ценить эти проявления духовной энергии.
У меня есть духовный учитель, который является олицетворением сверхдуши, внешним, который говорит мне то, что мне хочет сказать Кришна, но я не слышу. У меня есть Вайшнавы, другие, которые помогают идти мне по этому пути.
Есть просад, есть святое имя, есть Божество. Если я научился уважать это, то все будет у меня хорошо.
Если появляются какие-то сбои, это означает, что гордыня прокралась в мое сердце, и это значит, что эта гордыня заставила меня свысока на что-то посмотреть,
будь то духовный учитель, будь то Божество, будь то вайшнавы, будь то святое имя. Поэтому, скажем так, в иудаизме с таким трепетом и пиитетом относятся к святому имени. Там говорится, что нельзя имя Бога в суе повторять.
Мы делаем это сплошь и рядом. Мы делаем это между прочим в каких-то на бегу. И вот она уже, пожалуйста.
Поэтому если я хочу вернуться опять к изначальному этому чистому состоянию, которое Шрила Прабхупада может нам дать, которые книги Шрилы Прабхупады дают, то я должен очень хорошо проанализировать, где что я делаю не так, и просто отнестись ко всему этому, с очень большим пиитетом, благоговением, почтением.
И сразу же, в тот же миг, все изменится.
Потому что опять же, Бхава-грахи Джанардана, Кришна, Он принимает только бхаву. Если Он видит искренние усилия со стороны человека в правильном направлении, то Он сразу же меняет всё сознание.
Скажите, пожалуйста, как есть различия между падением и оскорблением? Падение — не проблема. Ну, потому что мы, в общем-то, даже не вставали с вами.
Поэтому оно нам не грозит, падение — это когда я по слабости своей из-за каких-то привычек, из-за чего-то еще оступился, нарушил какие-то принципы, вернулся к каким-то старым своим привычкам.
И падение — это не проблема по той простой причине, что если я падаю, но при этом не пытаюсь обвинить в своем падении всех остальных, то вкус у меня остается, и память об этом вкусе остается.
И так как эта память остается, то это падение — это всего лишь временная вещь. Есть одна потрясающая история. Мне ее недавно рассказали.
Она произошла вскоре после ухода Шрилы Прабхупады. Через какое-то время — через, я не знаю, несколько лет после ухода Шрилы Прабхупады, когда в ИСККОН разные люди, там, особенно те люди, которые оказались на самом верху, они стали допускать какие-то отступления, еще что-то такое.
Однажды делегация преданных, которые жили в Маяпуре, пошла жаловаться к Пури Махараджу.
Бхакти Прамода Пури Махараджу. Пури Махарадж же был очень старенький в то время, ему было там за 90 лет, очень уважаемый вайшнав всеми, и его уважали прежде всего за это.
Это одно из удивительных качеств Пури Махараджа. Он никогда ни при каких обстоятельствах никого не оскорблял.
Вайшнав — это характеристика вайшнава, пытается избегать оскорблений. И, соответственно, пришла делегация из ИСККОН и стала жаловаться на главного менеджера или одного из главных менеджеров, что он то делает, это делает, отступает, что он такой, сякой, грешник, плохой. Он слышал его имя.
И говорит: Это? Великая душа, великая душа. Преданные не могли поверить своим ушам. Говорят: Махарадж, это великая душа, он там сексом занимается, с какой-то дамой. Да-да, я знаю, чистый преданный, чистый преданный.
Махарадж. Он гомосексуалист. Сейчас говорю, чистый преданный. Он великая душа, чистый прям. Махарадж, гомосексуалист, значит, он занимается сексом с людьми. Я прожил долгую жизнь, я знаю, что значит гомосексуалист.
Он чистый преданный. Махарадж. Чистый преданный.
Махарадж вздохнул, сказал: это все временно, это все пройдет. Это всего лишь гуны материальной природы. Они его нахлынули слегка. Это, это, это все, это все уйдет. Но то, что он сделал, посмотрите, что он сделал, это всегда с ним останется.
И вкус, который у него есть, Кришна его никогда не забудет. И поэтому вкус, который у него есть, у него всегда останется.
Теперь в этом году я встречался с этим человеком, на который они тогда жаловались. И у него сложная действительно судьба была, потом он уж куда-то там ушел из-за этих своих проблем, которые у него были.
Он дал лекцию недавно, но он по-прежнему много лет прошло, он по-прежнему верит, всё любит Шрилу Прабхупаду, он по-прежнему поклоняется ему, он приходит в храм, рядом с которым он живет.
И он приходит туда, несмотря на то, что он в свое время был одним из самых знаменитых лидеров, он приходит туда и чистит туалеты в храме. И он прочитал лекцию не так давно.
Он сказал, что я совершил много глупостей, много ошибок, у меня было много падений. У меня есть одно единственное достоинство. Одно единственное. То, что никогда я никого в своих падениях не винил.
И я не пытался обвинять ИСККОН в своих собственных слабостях и своих падениях. Это единственное достоинство, и это достоинство меня спасло.
Потому что у меня могут быть слабости, я могу упасть, я могу плюхнуться, я могу еще что-то сделать. Если я при этом не пытаюсь вину с себя переложить, я не пытаюсь найти виноватого, обвинить кого-то еще, это оскорбление.
Если я начинаю говорить: ИСККОН плохой, преданные плохие, тот плохой, этот виноватый, эти виноваты, эти виноваты, то это оскорбление. Оскорбление — это, как Рупа Госвами объясняет в «Нктаре преданности», меняет вкус.
Падение вкуса не меняет. У нас у всех есть этот вкус. Мы все этот вкус испытывали, когда мы повторяем святое имя, или поем киртан, или слушаем философию, у нас есть особенный вкус. Особенный вкус.
Но, если я начинаю оскорблять, если я пытаюсь по слабости своей, и когда он произнес это, когда он эти слова сказал, я поразился силе его.
Я в этот момент вспомнил слова Пури Махараджи, когда он говорил: это чистый преданный. Я понял, что так оно и есть. Потому что все осталось с ним. Несмотря на да, время, все это прошло, все это ушло, куда-то — нет этого.
Стоит человеку один раз произнести святое имя, все это уходит в него. Кришна не принимает это в расчёт вообще. Но его сила заключалась, как он сам сказал, мое единственное достоинство в том, что я никогда
не пытался обвинять ИСККОН в своих собственных проблемах. Потому что ИСККОН — сам Кришна, ИСККОН — сам сила Прабхупады. Движение, которое пытается людям дать сознание Кришны.
Я не пытался обвинять других, я не пытался искать виноватых где-то еще. Вот. Поэтому смысл оскорбления в том, что мы по своей глупости, по своей слабости начинаем искать причину вне себя, причину нашего падения,
причину нашей, опять же, слабости. Чтобы сказать, что я на самом деле не слабый, просто вот так уж получилось, а виноваты все, просто вот меня заставили. Меня подставили, да. Вот. Тогда это будет оскорбление.
Тогда это будет плохо. Я ответил на ваш вопрос.
Разбор четырех категорий философов-монистов
Извините меня, что я обращаюсь с балкона, но по-другому пока не могу. Значит, ситуация следующая. Перед вами стоит экс-монист, которого по каким-то стечением обстоятельств стоит перед вами на том балконе учистый ваш напад.
Поэтому мой вопрос действительно мистический. Поскольку санскар не позволяет увидеть реальность другого. Слушая вайшнавов, я понял, что праойджина, конечно, цель для меня — это лайя-бхакти, слияние с энергией бхакти.
бхакти, слияние с энергией бхакти. Но поскольку монисты всегда клянутся космиться, то я подумал, что лучшее слияние — это в айбахте. Поэтому я вас просто прошу смиренно прокомментируйте вот эту гипотезу.
Прокомментируй сейчас, Бхахавинода Тхакур, великий ачарья. Комментируя Бхагавад-гиту, 55 стих, 18 главы Бхагавад-гиты, где Кришна говорит о гьяна-мишра- бхакти. Где Кришна говорит о том, что вишате
маманантарам, что человек входит в меня. Комментируя этот стих, он говорит, что есть четыре категории монистов: первая
категория монистов или первая категория гьяни пытаются обрести цель гьяны без помощи бхакти, никоим образом не полагаясь на бхакти. И он говорит, что такие манисты, он называет их атининдита.
Ати-ниндита значит оскорбители. Ати-ниндита-то значит страшные оскорбители, жуткие оскорбители.
Если они пытаются просто слиться с Богом, никоим образом отрицая полностью наличие в нём личности, а отрицая то, что Он есть личность, то, что у Него есть форма, то соответственно их усилия ни к чему не приводят,
и они являются только поводом для оскорблений. Иллюстрацией такой категории, или такого достижения, скажем так, в кавычках людей,
является молитва Господа Брахмы из 14-й главы 10-й песни, где Господь Брахма говорит, что попытки людей, которые хотят культивировать гьяну или монистическое знание, знание о единой природе всего сущего, без бхакти, подобны попыткам человека, который пытается вышелушить рис из шелухи пустой, шелуха уже пустая, они её бьют, бьют, чтобы рис вылущить. Но она уже пустая, там ничего нет.
Дальше он говорит о четырех категориях или о четырех классах таких людей.
Следующая категория людей — это люди, которые пытаются достичь этой цели гьяны, то есть слияния с Богом, но прибегают для этого к бхакти как к методу.
Они говорят, что да, бхакти хороший метод, что с помощью этого можно обрести Гьяну и они пользуются бхакти как некой вспомогательной, какой-то инструментом для этого.
Вишванатка Чакраварти Тхакур говорит, что такие люди — они ниндита-гьяни. То есть они оскорбители, но не очень большие. Не ати-ниндита, а просто ниндита. И для иллюстрации такой позиции по отношению к Богу.
Он приводит стих опять же из 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится: Вимукта-манинах, твая ста бхавата вишуддха-буддхайах... у которых сознание не чистое, а вишуддха-буддхайах, которые обращаются к Тебе, о Аравиндакша, Лотосоокий, Господь, являющийся олицетворением красоты, они обращаются к Тебе, но используют Тебя как метод, как средство.
То они, в силу того, что у них авишуддха-буддхайа, у них нечистый разум — они вимукта-манинах, они всего лишь воображают себя освобожденными. И в результате этого, арухья криччхрена парам падамам татах, в результате этого они с большими усилиями достигают какого-то подобия монистической реализации, но патанти адхах’ анадрита-йухл’хаях, так как у них нет позиции в духовном мире правильной, они все равно падают снова в этот материальный мир.
Дальше он говорит, что есть третья категория людей, которые являются удачливыми. Третья категория манистов, которые признают сат-чит-ананда-виграху.
Они не пользуются формой Бога как средством, они признают ее как реальность, но при этом хотят слиться с Богом или с энергией Бога.
И Он говорит, что на самом деле сам факт их признания реальности бхакти делает их удачливыми, они достигают своей цели.
Они могут реально слиться с этим сиянием благодаря тому, что они понимают, что все-таки есть какая-то изначальная форма, они достигают саюджья-мукти.
И Он говорит, что есть четвертая категория гьяни — самые удачливые из них.
Это те гьяни, которые становятся на путь гьяны, которые хотят достичь этой духовной реализации, но при этом они ведут себя очень смиренно и в процессе своей практики они встречаются с Бхагаватами, с Махабхаватами.
И встретившись с маха-бхаватами, они забывают обо всём остальном, начинают в экстазе петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна. Понимая, что Бог — личность, Он не отличен от звука Своего святого имени.
что, произнося звук святого имени, мы обращаемся к Нему лично. И у них все хорошо бывает. Я ответил на ваш вопрос? Окей. Уже поздно. Спасибо большое.