БГ через санскрит 8.10-13
Бхакти Вигьяна Госвами · 2022
Главы
Чтение стихов восьмой главы
Шримад Бхагавад-гита. Атха аштамо адхьяя, Тарака-брахма-йога, тексты десятый, одиннадцатый, двенадцатый и тринадцатый. Текст десятый. Пянакали мана9-2, 1 прамаща, Брума праран-патим, са-'1--1- 6 2 анти, Текст 12, 13.
Сарвадвани сами, савадвани--2, Мнухрича, Мнухрича, 2 2, жадванис-я махнича мутмах прам щиту йан. , 10-ману, ам, я прайм, прайтим, сайвати.- Мам смаран йах прати тйаджам дехам саяти парам гатим.
В пяти стихах, которые мы сегодня подробно изучим: с 9 по Шри Кришна объясняет Арджуне: процесс или метод йога-мисра- бхакти. Это бхакти, главным элементом в этом методе, в этой практике является бхакти.
Кришна снова и снова будет говорить об этом. Однако к этому элементу примешивается йога или вера в йогические методы. В 11-й песни Шримад-Бхагаватам Шри Кришна объясняет, почему возникают различные формы духовной практики.
Уддхава задал ему этот вопрос. Он сказал, что ты объяснил мне бхакти, но в то же самое время мы видим вокруг себя огромное множество различных форм духовной практики, они все отличаются друг от друга.
Скажи мне, являются ли они в одинаковой степени авторитетными? В одинаковой ли степени они отражают истину. Шри Кришна дал Удове очень интересный ответ: он рассказал, как возникло духовное знание на заре нового творения.
Я открыл это знание Господу Брахме, ибо законы религии установлены в Ведах, и я сам.
Господь Брахма передал это ведическое знание старшему сыну Ману, а от него то же самое знание получили семь великих мудрецов во главе с Бригумуни.
У мудрецов родились их потомки, Вселенная заселилась различными видами жизни. Все эти виды жизни, все эти формы живых существ имеют свою природу,
свои желания, и Кришна объясняет в конце концов: «ивам пракритир вайчитрайат бхиннау матайо гинам парам парампура пашанда матапара» — «Таким образом, благодаря различию в природах живых существ — пракритир вайчитрайат.
Среди людей появились разные философии: парампарайаны кесханид, одни передаются по парампаре, пашанда матаха паре, а другие проповедуют атеистические взгляды».
Иначе говоря, разные формы духовной практики появляются из-за того, что у людей есть разные желания, не только желания чистой любви к Кришне, и примешивая свои желания к духовной практике, профильтровывая изначальную чистую духовную философию сквозь призму этих желаний, сквозь эти желания, люди формируют различные формы духовной практики.
Значение описания альтернативных путей в шастрах
И одна из них — это йога-мишра-бхакти, о которой Кришна рассказывает в восьмой главе «Бхагавад-гиты».
Надо очень хорошо понимать, что всевозможные формы духовной практики, описанные в «Бхагавад-гите», особенно в «Шримад-Бхагаватам», далеко не всегда нужно воспринимать как руководство к действию.
Это не обязательно рекомендация. Скорее, все эти описания содержатся в шастрах для того, чтобы с их помощью мы лучше поняли, что такое чистое преданное служение. И не делали этой ошибки.
Для того, чтобы понять, что такое золото, чистое золото, нужно хорошо знать всевозможные сплавы, что золотом вообще не является, и что является сплавом золота и какой чистоты золота в каждом из этих сплавов.
Итак, сейчас Кришна объяснит нам этот самый сплавленный путь, путь, в котором сплавились два процесса - бхакти - главная движущая сила всех духовных процессов, основанные на вере в Господа и на понимании того, что все в конце концов происходит по Его милости, и йога, основанная на самоуверенном желании живого существа постичь дух собственными усилиями, с помощью различных медитативных техник и подготавливающих к медитации техник, таких как асаны, пранаяма, пратьяхара, дхарана и так далее.
Итак, 9 и 10 стихи 8 главы Бхагавад-гиты.
Кришна говорит в 10 стихе: «Сах дивьям парам, там пурушам упайти» — он этого божественного высшего пурушу достигает, приходит к этому божественному пуруше. Каким образом он, йог, человек, занимающийся этой практикой, приходит к божественному пуруше, достигает Господа?
Об этом говорится в 9 и в первой части 10 стиха. И пропущенное слово здесь очень важное, подразумевающееся, оно подразумевается по контексту из предыдущих стихов — это смаран. Смаран значит помнящий, тот, кто помнит.
А кого должен помнить такой человек, чтобы прийти в конце концов к парам-пуруше? Йог, тот, кто в 9 стихе: кавим пуранам, анушаситарам анонийамсам, сарвасья дхатарам, ачитья-рупам, адитья-варнам тамасах парастат.
Анусмарет. Необходимо помнить кого? Кавим, Господа, который знает все, который пуранам — он является источником всего, самым древним.
И анушаситарам — он управляет всем, так как он источник всего и знает все, он может управлять всем. Анушаситарам. Анонийамсам. И каким образом он управляет всем, входя в каждый атом?
Он меньше атома, и он может войти в каждый атом, и таким образом своим присутствием в каждой частице творения управлять всем сущим, сарвасья дхатарам.
При этом он — сарвасья дхатарам, он повсюду, он больше самого большого.
И каким образом одно и то же существо может сочетать в себе качество крошечности, способности войти в каждый атом, и сарвасья дхатарам — способность распространять себя повсюду, быть везде, поддерживать все сущее? Ачитья-рупам.
Безусловно, эту форму невозможно понять, потому что когда мы говорим о чем-то поддерживающем все сущее, вошедшем в каждую частицу творения, то мы не можем представить себе это существо в виде конкретной формы.
Поэтому надо сразу понять, что есть некая загадочность, непостижимость, логическая непостижимость этой формы Господа — ачитья-рупам, и адитья-варнам тамасах парастат. В чем загадочность или непостижимость формы Господа?
В чем загадочность или непостижимость формы Господа? В том, что Он пронизывает с собой все, поддерживая все существо, одновременно с этим приходит или предстоит в виде человеческой формы, соразмерной нам с вами.
И вот это уже логически понять невозможно. Тот, кто меньше, меньшего, больше самого большого, одновременно с этим соразмерен нам с вами.
И «одита-варнам» — что это значит? Это значит, что Господь подобен Солнцу, подобно тому, как чтобы постичь Солнце, не нужно ничего другого, кроме самого Солнца.
Солнце самоочевидно, точно так же Господь самоочевиден в том смысле, что только сам Он может открыть себя такому йогу. И подобно тому, как Солнце освещает не только самое себя, но и все сущее.
Господь, когда мы постигаем Его, дает нам полное знание о всем окружающем мире.
И одновременно с этим Он тамасах парастат, Он находится за пределами тьмы, то есть майя или материальная энергия, имеющая природу тьмы, не может коснуться Его, Он находится за пределами майи.
Он создал майю подобно тому, как Солнце создает облако, но облако никогда не может затмить Солнце, оно может закрыть его от нас, крошечных людей, но само по себе Солнце не подвластно облаку.
Тот, кто бхакти-юкутаха, с любовью сосредоточен на Нем прайяна-кале в момент оставления тела.
И тот, кто йога-балена ча, тот, кто с помощью силы йоги брувох-мадхйе пранам самйак авешйа, сосредотачивает всю свою прану в точке между двумя бровями, то есть в аджна-чакре, в шестой чакре человеческого тела, такой человек, ачалйена манасах, зафиксировавший свой ум в этой точке, в момент оставления тела достигает высшего Пуруши.
Что такое йога-балена?
Йога-балена — это опыт самадхи, когда на протяжении этой жизни мы снова и снова входим в самадхи в состояние полной абсолютной сосредоточенности, когда ум отключается от всех внешних стимулов и сосредотачивается внутри, это дает нам определенную силу.
Любые самскары, любой опыт, который мы получаем, это источник силы для нас, силы для того, чтобы повторять то же самое. В любой практике человек делает что-то, и по мере того, как его самскары
становятся все глубже и глубже, и глубже, ему все легче и легче ее делать. Это точно так же в практике йоги, когда человек снова и снова сосредотачивает свой ум на Господе, отключаясь от всего остального, он обретает силу, и эта сила позволит ему даже в трагический миг - расставания с телом, когда сознание человека естественным образом обеспокоено, тем не менее, не отклониться.
Практика шат-чакра-йоги и превосходство бхакти
И тогда, о манас, с этим умом неподвижным, находящимся в аджня-чакре, человек достигнет этого парампуруши.
Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит о шатчакра-йоге: о науке, которая помогает человеку постепенно поднять свою
жизненную энергию или прану с низшего центра муладхара чакры, которая находится у основания нашего тела в нижней точке промежности, последовательно
на более и более высокие уровни: свадхистана-чакру, а затем манипура-чакру, а затем анахата-чакру, вишуддха-чакру и, наконец, аджня-чакру. Эта энергия или прана поднимается с трудом, особенно в наше время.
Потому что огромное количество различных действий стимулирует энергию для того, чтобы она шла вниз, поэтому йоги занимаются своей практикой, особенно медитацией, сидя в падмасане.
Падмасана закрывает, перекрывает муладхара-чакру и не позволяет пране выходить вниз.
Семь чакр, начиная с муладхара-чакры, кончая сахасрара-чакры, седьмой чакры, символизируют или являются отражением, микрокосмическим отражением семи высших планетных систем.
Мы с вами находимся на средней планетной системе, земной планетной системе, то есть на уровне той самой муладхара-чакры. И вся наша деятельность в основном протекает на уровне муладхара-чакры.
Соответственно, если человек дает ход своей энергии вниз, то энергия переходит на низшие семь чакр, которые тоже есть, и люди опускаются на какие-то низшие адские планеты, или принимают животные формы жизни, где энергия в основном функционирует на низших чакрах.
Если же человек пытается поднять свою энергию вверх от муладхара-чакры до свадхистханы, до манипуры и так далее, то он может достичь райских планет. В частности, Кришна будет говорить в одном из следующих стихов
про необходимость соблюдения брахмачарьи. Это значит, что человек поднял свою энергию как минимум до уровня свадхистана- чакры, держит ее там, или поднял ее даже выше свадхистана-чакры, до уровня манипура-чакры.
Знаменитое упражнение Сурья-намаскар позволяет как раз в том случае, если канал человека сушумна- нади открыт, поднять энергию до третьего центра, до манипура-чакры, поэтому до солнечного сплетения.
Поэтому это упражнение называется Сурья-намаскар. Вот. Но даже от солнечного сплетения до шестой чакры, агичакры еще отделяют нас. Целых три чакры, включая аги-чакру. И так далее.
То есть, это сложная наука, которая мало доступна сейчас людям. Главное, что постоянно мы сталкиваемся с какими-то стимулами, которые побуждают нас направлять энергию вниз.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что чистым преданным нет нужды заниматься этим видом йоги. Он приучает себя помнить о Господе, потому что он
любит Господа, потому что он понял, что его природа — любить Господа. Потому что у него есть очень большая вера в Господа. И этим бхакти-йога отличается от йога-мишра-бхакти,
где всё-таки человек не до конца доверяет самому Господу, и это недоверие проявляется в том, что он пытается своими силами поднимать энергию, гарантируя себе лучшее будущее на одной из высших планет этой Вселенной,
или, если очень сильно повезет, возвращение обратно к Богу, если он сможет достичь аджня-чакры; в то же самое время
Шрила Прабхупада дальше следом за этим говорит: невозможно в момент смерти подняться на духовный уровень, не занимаясь йогой. Никто не сможет просто так вспомнить Господа.
Для этого необходимо заниматься йогой, особенно бхакти-йогой, потому что ум в момент смерти находится в состоянии сильного беспокойства.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада объясняет этот стих для нас не как стимул для того, чтобы мы занимались сад-чакра-йогой, но как указание на то, чтобы мы не тратили свое время и не растрачивали нашу энергию на глупости в этом мире, которые не приведут ни к чему, кроме деградации.
Чтобы мы поняли необходимость практики йоги и занимались той йогой, которой мы можем заниматься в нашем состоянии, а именно бхакти, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
В 10 стихе очень хорошо описана формула йога-мишра-бхакти. Такой человек, прежде всего, бхакти-юктага. Слово бхакти стоит здесь в творительном падеже, в третьей вибхакти.
Он занят с помощью бхакти, он с любовью занимается йогой. Вера в процесс йоги, в Господа, которого мы хотим достичь, это, конечно же, элемент бхакти.
Человек, серьезно занимающийся йогой, знает, что есть Господь и что в конце концов нужно прийти к Нему. И это понимание, эта вера дает ему любовь, преданность, бхакти, и бхакти становится движущей силой его успеха.
Он достигает успеха только благодаря тому, что этот элемент бхакти есть. Но в то же самое время — йога-балена. А это другой метод.
Слог Ом как изначальный звук вечности
С одной стороны, бхакти югтага, но йога балена, чаева с помощью силы йоги определенной практикой достигнутой с помощью практики он сосредотачивает прану в межбровии полностью таким образом достигает Господа.
В следующем, 11 стихе Кришна говорит Арджуне: Правакси: Я как следует объясню тебе — проусилительная приставка и вакси. Я растолкую тебе.
Это слово, видимо, возникло в ответ на недоумение, выразившееся, на лице Арджуны, потому что Арджуна, будучи кшатрием, не знает тонкостей шадчакра-йоги.
Разумеется, Арджуна знает еще и не такие тонкости, но мы-то с вами, когда мы слышим об этом мистическом процессе, что нужно полностью перевести прану, научиться вводить прану в точку, располагающуюся между двумя бровями, мы толком не знаем, что это за процесс, поэтому Кришна говорит: не волнуйся. Сейчас я расскажу, что происходит и каким образом это сделать.
Я объясню тебе, яд акшарам. Тот слог ом, строго говоря, слово акшарам значит неистощимый, неуничтожимый, вечный, но это слово также применяют ко всем фонемам санскритского алфавита, и прежде
всего, конечно же, к звуку Ом. Когда говорится просто акшарам, то имеется в виду звук Ом как главный изначальный звук, из которого вышла вся реальность, из которого вышли все остальные звуки санскритского алфавита.
Эти могущественные звуки санскритского алфавита, если они произнесены правильно, они не уничтожаются, они имеют вечную природу, поэтому они называются акшарами, и когда мы произносим эти звуки правильно, то мы входим в резонанс с вечностью.
Мы так или иначе соединяемся с вечностью этого звука. Но, конечно же, высшим звуком является ом. Я читал любопытную книгу про историю околосмертного опыта нейрохирурга.
Книга называется «Доказательство рая», где этот нейрохирург вышел из тела в результате того, что он впал в кому, и в течение пары недель он находился в этой коме, когда его мозг не работал,
и он путешествовал по каким-то сферам творения, и он там, совершенно неверующий до этого человек упоминает любопытную вещь, не объясняя. Он говорит, что если что-то и применимо к этой абсолютной реальности, какое-то слово или какое-то название, к этой абсолютной реальности, с которой он косвенно столкнулся.
Он не увидел Бога, но он почувствовал эту реальность. До какой-то степени у него был контакт с этим. А то он говорит, это слово ом или слог ом.
Этот вечный слоком, открытый в медитации или открытый Господом Кришной своим детям, начиная с Господа Брахмы, упоминается здесь. Яд акшарам веда-видо ваданти, который произносят люди, знающие веды.
Потому что в конечном счете смысл всех Вед сводится к этому слогу, произнесенному должным образом, правильно, с пониманием того, что этот слог
и есть, все в него входит, все, итак, знатоки веда-видо называют, ваданти, эту вечную реальность акшара, или этот слог Ом — они называют его акшаром.
И яд вишанти, в эту реальность входят ятахо, витарагах, санньяси, которые избавились от привязанностей. Ятахо, значит, все Шрила Прабхупада переводит как великие мудрецы, или яти, санньяси.
Буквально это слово означает ятаха: прилагающие усилия, старающиеся, то есть люди, которые направили всю свою энергию для достижения высшей
цели. И яд иччханто брахмачарьям чаранти — и люди, желающие достичь этого состояния, брахмачарья чаранти — практикуют брахмачарю, строго следуют обетам брахмачарии.
Тат падам санграхена рав Вакшьяе. Это состояние тебе я в общих чертах, санграхена, опишу. Иначе говоря, грамматическая структура этого предложения такая: веда-видо яд акшарам.
Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет слово правакшье: пракаршена вакшьяе. Я скажу тебе об этом очень ясно, очень четко. Иначе говоря, объясняет Баладева Видьябхушан: ятха, яна джнянатвам, тад видйам прапнуйат.
Так, чтобы ты смог обрести это знание, так, чтобы ты очень легко понял
это все. И он же интересно объясняет слово санграхена: самьяк грихьяте тат авам анейна, с точки зрения этимологии, ньюктих. Санграха значит средство: санграха упаяха, самьяк грихьяте — то, с помощью чего очень легко можно что-то обрести или понять.
Контроль чувств и оставление тела в стихах двенадцать и тринадцать
Грехьятое буквально значит ухватить, удержать, схватить. В 12 и 13 стихах Шри Кришна объясняет процесс йога- мишра-бхакти. Он состоит из нескольких важных элементов: сарва-дварани самьямья.
Прежде всего, человек должен закрыть внешние двери своих чувств.
Человек находится в теле, которое имеет девять врат, эти 9 врат, 9 дверей необходимо закрыть, ограничив таким образом доступ внешней информации. Каким образом мы закрываем эти двери, разочаровавшись в том, что эти внешние звуки, запахи, вкусы могут сделать нас счастливыми.
Не то, что мы постоянно находимся в этом отключении от внешнего мира, не позволяем всем этим внешним импульсам влиять на себя. Это называется пратихара, это состояние крайнего разочарования в чувственных рецептах счастья.
Итак, это первое, что нужно сделать в сарвадварāни самйамйа, манасах хрди нируддхйа ча. Ум, который является органом внутреннего познания, подобно тому, как чувства являются органами внешнего познания, нужно сосредоточить в сердце, хрди. Манасах хрди нируддхйа. Нужно убрать ум в сердце, в сердце находится Кришна.
Атманаха. В этом сердце — на атме, на Параматме, на сверх- душе. Манасах хрди, атманахам нируддхйа. Теперь дальше.
Третья вещь, которую нужно сделать, это мурдхни в голове адхйāйа пранам. Прану нужно сосредоточить в голове адхйāйа. Нужно собрать всю прану в голове, стхита-йога- дхаранам. Таким образом, человек пребывает в йоге.
То есть мы закрываем внешние двери, мы закрываем внутренние двери, перестаем размышлять о чем-то, и мы перестаем действовать, потому что прана — это дверь к действию, прана позволяет нам действовать в этом мире; сосредоточить ее в голове — вверху, сначала в вак-чакре, а потом и поднять выше, означает перестать действовать, направить свою прану на связь с Господом.
Теперь слово атманаха может относиться к слову прана — к свою прану в этом случае. Или атманахам может означать сверхдуша: сосредоточив сознание на сверхдуше,
человек занимается йогой. И в этот момент, когда мы сделали все это, то есть отключили свои органы чувств, свой ум и свое действие от внешнего мира, нужно произнести эка-акшарам. Единственную акшару.
Мы уже говорили, что акшара называются все звуки санскритского алфавита. Но по-настоящему единственная акшара — это звук ом. Ом ити. Нужно сказать «ом ити», и это «ом ити» есть эка-акшарам брахма.
Шрила Прабхупада отмечает в комментарии, что тут ясно сказано, что звук ом или имя ом не отлично от Брахмана, от духа. Вьягаран нужно произнести это, и произнося звук ум мам анусмаран, нужно помнить обо мне, помнить о Кришне.
А я тот, кто праяти тяджан дехан, тот, кто в момент оставления этого тела таким образом поступает, медитирует, таким образом, на Кришну, мам анусмаран. Саяти парамам гатим. Такой человек достигает высшей цели.
То есть такой человек достигнет салоки-мукти. Он окажется на той же самой планете, что и Кришна, если он в момент смерти думает о Кришне. В предыдущем стихе говорилось о возможности вхождения в Кришну, вишанти, йата-ягах.
Эти яти, они свободны от привязанности, вита-рагах, они могут войти в Кришну, то есть обрести — или в этот ум, обрести им персональное освобождение. Но здесь говорится о парамам гатим. Парамам гатим — это салоки-мукти,
которые тоже доступны людям, занимающимся йога-мишра-бхакти.
И Шрила Прабхупада, конечно же, в комментарии говорит, что ум, ить эка — этот звук ум, не отличный от самого Господа, в нашу эпоху превращается в Харе Кришна мантру. Именно Харе Кришна мантру нужно повторять, оставляя это тело.
В этом случае человек достигнет салоки-мукти. Даже если у него еще нет абсолютно чистой преданности его, если его преданность осквернена некой надеждой в спасительную силу йоги.
При этом, конечно, очень важно, что Кришна говорит здесь: «Мам, думай обо мне».
Шрила Прабхупада неоднократно: когда Кришна употребляет личное местоимение первого лица, говорит, что речь идет о Кришне, именно об этом образе, не о какой-то другой форме, о Кришне, и не о чем-то безличном — о Кришне. Личное местоимение на то и личное местоимение, чтобы говорить о конкретной форме.
Поэтому в конечном счете Кришна рекомендует чистую бхакти-йогу и, собственно, эту чистую бхакти-йогу опишет в четырнадцатом стихе, знаменитом стихе, одном из описаний шуддха-бхакти
Грамматический анализ санскритских слов
в Бхагавад-гите. Склонение слова иччхат. Мужской род. Иччхан, иччхантау, иччханта, пратхама вибхакти; иччхантам, иччхантау, иччхатах, двития-вибхакти... ...х-су, сап-ви, Ичхан, ичхантау, ичхантаха, самбодана вибхакти.
Спряжение дхату вач. В будущем времени — нри-лакари. Вакшяти, вакшьята, вакшьянти, вакшьяси, вакшьятха, вакшьята, вакшьями, вакшьява, вакшьямах.