Ретрит наставников. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Анапа · 2015
Главы
Вступительные молитвы
3-йтанямано, биштам, стапитам е на бутале, своя мурупа, кадамахиям, тадати 16, Dan, 1, 2, Гося, ракет, Гуне, в суде праam'--1-ча-па, Йо, Веснави, Шренача Тана, пра, . Рама.
10 8 2 1 щан Буквально несколько слов в догонку к тому, о чем я говорил сегодня утром. Смысл того, о чем я говорил, он до обидного, просто незамысловат.
Чтобы помогать другим, мы должны знать, как мы можем другим помочь, и для этого прежде всего нужно знать шастру. Очень часто люди импровизируют. Иногда эти импровизации интересные, красивые, хорошие.
Но мы никогда не знаем, если речь идет об импровизациях или о порождениях нашего собственного ума. Это я их ласково называю импровизациями, Шрила Прабхупада называл их спекуляциями. Есть некая тонкая разница. Вот.
Но суть послания в том, что если мы хотим учить, мы должны знать, чему мы учим. Мы должны дать людям понимание шастры. Гуру - это тот, кто дает шастру, наставник - это продолжение гуру, который дает шастру.
Шрила Прабхупада дал нам шастру. И опять же, вдогонку к этому еще одна вещь: как нужно давать шастру, и как нужно самому изучать шастру?
Последовательное изучение книг Прабхупады
Я вынужден буду тут перед вами исповедоваться или покаяться, потому что, к сожалению, в моей жизни мне самому не очень-то сильно довелось это делать в силу определенных обстоятельств, того, как она сложилась.
Но если мы хотим давать шастру, шастру, здесь Джива Госвами настаивать на этом. Нужно давать последовательно. Мы изучаем книги Шрилы Прабхупады. Это для нас шастра. Мы изучаем изначальное писание. Это тоже шастра.
Никто этого не отменял. Не стоит глядеть на что-то, что Шрила Прабхупада не дал, свысока. В любом случае, мы должны стараться понять шастру.
Прежде всего, через призму книг Шрилы Прабхупады. Но вот этот аспект не нужно забывать. Надо стараться изучать последовательно.
Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» подчеркивает этот момент, где он объясняет прадхана-вичару или духовное развитие человека. Двигателем духовного развития человека является правильное понимание шастры, а правильное
понимание шастры подразумевает... Подразумевает то, что я знаю шастру целиком. Кто из нас может похвастаться, что он знает «Шримад-Бхагаватмам» целиком? Поднимите руки и киньте в меня камень.
Даже с «Бхагавад-гитой» и то есть сложности. То есть, иначе говоря, нужно понимать логику и очень хорошо знать категории. Это ответственная вещь. Нельзя знать приблизительно какие-то вещи.
Нужно очень хорошо знать, в чем заключается наша сиддханта, в чем особенности нашей сиддханты. Я очень благодарен Девимане, он мне подарил книжку, которую я что-то проправку сделал по четырем вайшнавским сампрадаям. Я, правда, к сожалению, там ошибку уже нашел.
Но это моя природа, тут ничего не сделаешь. Надо ее поправить, я потом тебе скажу. Она досадная, потому что да.
Но суть-то вот в чем — в том, что человек должен хорошо знать, в чем наша сиддханта, в чем особенность нашей сиддханты.
Потому что мы иногда думаем, что мы гаудия-вайшнавы, а толком не знаем, что такое, проповедуем майяваду. Потому что майявада — она же такая близкая, понятная, родная. Вот.
И в каких-то моментах в каких-то моментах мы карма-канду проповедуем, какую-то карму, еще что-то такое. И мы должны знать, чему мы людей учим. Я, к сожалению, к боли своей обнаружил одну вещь: что у нас сейчас принятый
вот этот широкий подход к проповеди, я полностью за это. Я терпеть не могу сектанство во всех его проявлениях. Должен покаяться.
Я не сектант, не люблю сектанство, не хочу, когда... терпеть не могу, когда вижу сектанство у нас. И я полностью за то, чтобы мы широко подавали, но в своих попытках широко подавать
философию или быть открытым, и быть очень не сектантами, я обнаружил, к сожалению, такую вещь: что люди в этих попытках доходят до полного размывания какого-то и вообще непонимания того, а что же уникального у нас есть.
Да, мы не должны быть сектантами, но мы при этом должны понимать, что у нас-то есть сокровище, которого нигде в другом месте нет.
Если мы сами не знаем, в чем это сокровище заключается, каким образом мы сможем его другим дать?
Если мы разговариваем с другими людьми, с другими людьми — это факт — мы должны обязательно говорить, мы видим много хорошего и много настоящего в разных традициях,
и они все очень хорошие, мы все их можем любить, мы не сектанты, абсолютно. Мы понимаем, как разные традиции по-разному своими тропинками ведут людей к Богу, приближают еще чему-то.
Но при этом мы должны свою-то традицию ценить и знать.
Уникальность нашей традиции в том — нигде в другой традиции, ни в какой, ни в одной из четырех вайшнавских сампрадай, нигде в другом месте не проведен такой тщательный филигранный анализ бхакти от всех ее примессий.
Нашей традицией в бхакти ачарьи посвятили столько времени для того, чтобы показать, как тончайшие оттенки примеси оскверняют любовь к Богу, чтобы в конце концов человек мог обрести чистую любовь к Богу.
И мы не можем потом брать и как-то подмешивать туда, чтобы ну, чтобы людям привычнее было в нашу традицию И подавать это на блюдечке каком-то сварганенном, нам нужно знать.
Вот оно: аньябхилашита-шуньям, шрила Джива Госвами... Я не знаю, сколько он думал, чтобы этот стих дать, который выражает всю суть шаст.
Нам, ну, как минимум, этот один-единственный стих — аньябхилашита-шуньям гьяна-кармад-авритм — притом хорошо знать, понимать и понимать, каким образом происходят какие-то отступления от этого стиха и видеть, как это все в реальности происходит.
Вот. Я еще раз — я обнаружил, что иногда люди в проповеди, в своих попытках [так] до конца не понимают, а что у нас есть. Чем мы не хотим сказать, что мы лучше, мы самые худшие, но философия
у нас самая лучшая. Это не может на нас не сказаться. Конечно же, это скажется. Естественно, мы не гордимся. Естественно, мы не лезем никому с этим. Но если человек проявляет интерес, обязательно надо дать ему это.
И это наша обязанность - наставник - тот, кто знает нашу философию и знает ее, опять же, целиком от начала до конца.
Роль Шримад-Бхагаватам и 11 песни
Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, Чайтанья-чаритамрита. Того хватит на вашу одну жизнь. Сначала Бхагавад-гита как следует, чтобы мы знали, чтобы все.
Но Бхагавад-гиту можно по-настоящему понять, только если мы знаем Шримад-Бхагаватам. И прежде всего 11-ю песню Шримад-Бхагаватам.
Очень интересно смеется, потому что 11-я песня до сих пор не опубликована, по крайней мере, вторая часть. Когда ему говоришь про 11-ю песню, он говорит: ну понятно, понятно. 11-я песня.
Ну да, все, что мы не знаем, все в 11-й песне. Но в 11-й песне Шримад-Бхагаватам Кришна, Он все рассказывает вообще. 11-ю песню надо учить, понимать, все там есть.
Ну вот, собственно, единственное, что я хотел сказать, что Шрила Прабхупада все дал в сущности нам, что мы должны очень хорошо знать и вот эту вот связь свою
укреплять постоянно, размышляя над этим, но и изучая и давая другим, мы должны эту целостную картину в уме иметь. Потому что небольшое отклонение в самом начале: мы знаем, если запускать ракету на Луну, то небольшое отклонение сотой доли градуса, оно приведет к тому, что мы промажем.
Теперь что дальше от нас находится? Луна или Кришна-према? Чтобы попасть в эту цель, надо очень точные исходные данные задать. Они должны быть с точностью, да, там, я не знаю, абсолютно точной.
Человека надо настраивать с самого начала. Нужно очень точно ему вот это вот направление задать, вектор точно определить, чтобы не было вообще никаких шатаний.
Для этого надо самим это знать, и для этого надо слушать, изучать книги Шрила Прабхупада, слушать лекции, прежде всего слушать, потому что именно через слушание мы очень много получаем.
Через слушание мы получаем настроение и многое другое. Все.
И мы разделились на группы, генерировали различные вопросы, которые задают подопечные наставники или ученики, интересуются этим, задают вопрос к координатору или старшим прежде.
И я здесь выбрал несколько вопросов из этого списка, пока преданные сейчас думают, еще они составляют по своей сути. Согласованность в чтении и согласованность в лекциях.
Часто бывает, что слушают в кавычках, около преданных. И получается, что это больше процент, чем лекция в полные темы.
Причины интереса к второстепенным темам
Что советует человеку в таком случае? Ну, во-первых, нужно понимать, почему люди слушают на какие-то другие темы. Потому что у них есть естественный интерес к этому.
И обязанность наставника интересно рассказывать о сознании Кришны. Потому что ничего более интересного, чем сознание Кришны в конечном счете нет. Ну, сколько можно рассказывать про вата-дошу, и питта-дошу, и капха-дошу?
Ну и даже про семейные отношения можно дольше рассказывать. Это несомненный факт. Но тоже в какой-то момент они в пятерках будут сидеть. Про Кришну можно рассказывать без конца. И надо рассказывать интересно.
Нужно, чтобы вкус передавался - какой-то естественный. С одной стороны, то есть, надо не просто говорить: ну вот не как бы давить на то, что должен ты должен слушать про Кришну.
Должен, должен, а нужно интереснее рассказывать. Или еще что-то такое. Поэтому надо научиться действительно интересно рассказывать об этом. И для этого самому интерес иметь. Это же очень интересно.
Это же интересно, понять абсолютную истину, правильно? Понятно, что отношения с женой рядом важно, но отношения с Богом — минимально не менее важно.
Если хорошие отношения с женой нам столько дают, то представьте себе, сколько нам дадут хорошие отношения с Богом. Это одна вещь: то есть надо, чтобы у людей действительно был интерес.
А во-вторых, это рассеивание интереса оно также происходит. Почему? Потому что человек не понимает цель. Эти косвенные вторичные темы, там ясно, там цель ясна. Цель очевидна. И благо, которое человек получит, очевидно.
Поэтому человек, он будет, его будет интересовать все эти духовные темы и предметы, если он будет понимать, что это актуальная цель, что это цель достижима, что это реальные цели, что она достижима,
и что вот поэтому надо напоминать человеку о цели, понимая, напоминать человеку, что да, он может достичь хорошего здоровья, ну итогом будет то, что он умрет здоровым.
Это хороший итог, но в общем-то Кришна не будет слишком впечатлен этим результатом.
Надо понимать какую-то конечную высшую цель, напоминать, что любовь к Кришне может сделать меня счастливым по-настоящему. И для этого надо очень хорошо систематическую философию знать. Именно систематическое понимание философии даст нам силу, чтобы передавать это другим.
Встреча с гуру в духовном мире
Вопрос начинающего при этом: видимо, он узнал о том, что есть духовный мир, есть вечные отношения. И вот такой вопрос: встречусь ли я со своим гуру в духовном мире и буду ли я с ним там всегда? Узнаю ли? Узнаю ли я его, да?
Ну тут не написано, ну хорошо. Ты гуру или не гуру? Мой или не мой — встретимся мы все, никаких проблем нет. Место встречи отменить нельзя. Мы все встретимся в духовном мире, в этом нет никакого сомнения. И мы узнаем гуру.
Я отвечал на этот вопрос пару дней назад, до какой-то степени. Мы только тогда узнаем гуру, когда мы будем учениками, правильно? Как мы можем узнать гуру?
Если мы ученики... Шрила Прабхупада слышал слова какого-то кондуктора в поезде и говорит: «Ну это мой гуру мне сказал». А как он узнал, что это гуру сказал? Потому что он учеником был.
А наш гуру может с нами говорить и приходить к нам в разных видах, в разных обликах, учить нас. Но мы его не узнаем. Почему мы его не узнаем? Потому что мы не хотим его признать, потому что мы учиться не хотим.
Так что не волнуйтесь, станьте учеником и проблем с распознаванием гуру не будет. Такой вопрос. Два. Я прочитаю два вопроса. Пожелаете разделить их ответы. Что делать, если преданный потерял веру в гуру?
Первый и второй: как преодолеть обиду на гуру? Важный вопрос. Если человек потерял веру в духовного учителя, надо попытаться вернуть ему эту веру. Это непростая вещь, но обычно
это происходит или возникает в результате того, что изначально человек не очень понимал, кто такой гуру, не понимал, что он делает.
И наша обязанность, как общество преданных, если мы видим такого человека, попытаться восстановить, то есть, тут может быть несколько сценариев - идеальный сценарий: дать ему возможность посмотреть на гуру с какой точки зрения, которую он не знал, увидеть его, то есть выслушать, помочь ему восстановить.
Нет, в любом случае, нужно напомнить, что в таких случаях человек может принять шикша-гуру, и шикша-гуру может стать его главной вдохновляющей силой и движущей силой в его духовной жизни, но он все равно должен сохранить отношения с духовным учителем.
Просто он должен объяснить духовному учителю, что такая вещь произошла. Иногда можно, если мы видим, что это может помочь, можно попытаться помочь человеку. поговорить с духовным учителем, прояснить какие-то вещи.
Что касается обиды. Криена говорит в одиннадцатой песни «Бхагавата-пураны»: «Мартьям будхьясуета». Или в десятой песне? Неважно. Что на гуру нельзя обижаться? «Мартьям будхьясуета».
Точно так же, как нельзя обижаться на Кришну. Это обида. Асуйа значит обида в том числе.
«Мартьям будхьясуета» — человек не должен смотреть на гуру как на обычного человека и обижаться или завидовать ему как обычному человеку.
Сложные вещи, о них не так просто говорить, но это, ну, как бы, важное понимание, которое с самого начала нужно вложить, потому что мы обижаемся
из-за того, что мы выстраиваем отношения материальным образом, мы воспринимаем этого человека как некую материальную личность. Мы предъявляем какие-то ожидания, еще что-то такое. То есть это дефект, наш собственный дефект.
Теперь, конечно же, человеку сложно эти вещи понять, особенно когда обида есть.
Но, по крайней мере, мы, как наставник, должны понимать, если есть обида, изначально неправильный настрой, неправильное, что ли. Неправильное отношение с самого начала. Вот.
Потому что, ну, это все равно что на Кришну обидеться. Кто-то обижается на Кришну. Ясное дело, обижаются, потому что мы же заслуживаем большего. Все обиды именно из-за этого, из-за того, что я заслуживаю большего.
Мне нужно больше. Мне не додали чего-то, не дали.
Вот. И единственный способ избавиться от обиды на Бога — какой? Попытаться почувствовать благодарность к Нему, понять, что мы получаем от Него, правильно? Если мы осознаем, что мы получаем от Кришны постоянно?
То мы поймем, от чего нам обижаться-то. И точно тот же самый рецепт действует тут. Мы должны попытаться понять, что мы получили реально, и что мы получаем. И потом подумать, а почему мы обиделись?
Потому что мы недополучили чего-то. И что это будет в сравнении с тем, что мы получаем? Недополучили внимания, не посмотрел на нас, не улыбнулся. Ну хорошо, ладно. Может же он всё время ходить и, ну не знаю, что еще сказать.
Просто надо, если мы хотим в целом избавиться от обиды, от этой способности обижаться. Обида — это всегда реакция эго. Вот есть единственный способ избавиться от этого болезненного, обнаженного, сверхчувствительного эго.
Это так или иначе стать смиренным, и благодарность — одно из проявлений смирения. Настолько всего получаем, чего обижаться-то?
Личные даршаны и служение духовному учителю
Спасибо. Вчера на лекции вы делали акцент на том, что ожидания должны быть у гуру к ученикам, а не наоборот. Часто ученики хотят иметь личные даршаны. Какова роль таких личных даршанов в развитии личных отношений?
У Шрилы Прабхупады было пять встреч с Бхактисиддхантой Сарасвати, из них, может быть, во время одной он был наедине с ним Пять раз в своей жизни он встречался с ним. Сколько раз мы встречались с.
Один раз они вместе гуляли вокруг Радха-кунды. Один раз они говорили тет-а-тет с глазу на глаз. И когда Шрилу Прабхупаду обвиняли в том, что у него нет личных отношений с гуру,
он очень сильно и очень болезненно реагировал на это, болезненно в хорошем смысле этого слова. Почему? Потому что он всегда ощущал присутствие своего гуру за счет того, что он развил себе дух служения.
Наши личные отношения возникают, когда мы служим. И Шрила Прабхупада тому пример.
От того, что мы поговорили с духовным учителем с глазу на глаз, это еще не гарантия того, что личные отношения возникнут. Но если я хочу служить и делать что-то, и понимаю, что я что-то сделал для него, ну вот это гарантия того, что личные отношения будут возникать.
Это другие личные отношения. От того, что там подчеркнуты личные отношения, это еще не значит, что это правильные личные отношения. Мы привыкли личные отношения строить так, что личные отношения — это вот такая вещь.
Но личные отношения в духовном плане Сколько раз Чайтанья Махапрабху со своим духовным учителем виделся? Два раза. Два раза всего. Значит ли это, что у него не было личных отношений с ним?
В традиции немножечко другие законы действовали. И нам нужно очень хорошо эту традицию нашу духовную понимать. Мы пытаемся перенести законы нашей культуры или наш собственный опыт на сферу духовной жизни.
Но если мы посмотрим то, что происходило в реальности, будем читать жизнеописание Рамануджачарьи или Мадхвачарьи, или еще кого-то, мы поймем, что в духовной жизни другие законы действуют.
Да, Ядавраджа, великий там знаток священных писаний, приходит к Рамануджачарье и говорит: «Объясни мне, что значит сарва-дхарману паритяджья мам экам шаранам враджа», и в это время приходит дочь Махапурны, мраджа и в это время приходит дочь Махапурной,
учителя Рамануджачарьи, и говорит: «Меня мои родственники третируют, они заставляют меня воду носить издалека, я устаю и потом мне нужно готовить.
Рамануджачарья смотрит на Ядавраджу и говорит: «Вот у меня тут есть повар, он для тебя будет готовить. Он хочет понять, что значит сарва-дхарману паритяджья мам экам шаранам враджа? Этот великий ученый — год. Инкогнито.
Готовит на кухне каких-то материалистов, носит, ходит за водой и все что-то такое.
Потом через год, когда там по просьбе трудящихся Рамануджачарья возвращает его назад, ну как, он говорит: «Вот теперь я могу тебе объяснить, что значит сарва-дхарману паритяджья, до этого бы ты не понял». Теперь
представьте себе, что Рамануджачарья послал Ядавраджу на кухню готовить на год, а он обиделся: «Духовный учитель! Были у него основания обидеться? Разрешение конфликтов. Надо позвонить в структуру и разрешить мой конфликт.
Какой-то беспросветный материализм. Убежать хочется. К сожалению, машину времени не изобрели.
«Гуру-махарадж, как построить отношения с гуру и наставниками, чтобы страх быть паразитом в отношениях, не мешал открытости, принятию заботы от старших.
Мне кажется, что перестало строить личные отношения с вами из-за страха навязывать свои вопросы, общения и тому подобное. Нет, бояться не надо.
Если нам нужно что-то узнать, это ну искреннее желание, не нужно бояться, надо наоборот, надо стучаться, надо, если это искреннее желание, если это надо просто проверить себе, что это такое, это желание сказать гуру: я тут, я тут, я тут. Вы про меня не забыли? Да, не забыл.
Но если это искреннее желание понять, то гуру будет счастлив ответить на этот вопрос. Если он видит, что это реальное желание, а не просто, так сказать, засвидетельствоваться, зафиксироваться. Так что не нужно бояться.
Это не иждивенчество. Задавать вопросы, когда есть это искреннее желание получить ответ, вообще большего счастья нет.
Определение и роль шикша-гуру
Чем в такие отношения вступать! Не нужно бояться. Но когда это вот просто какая-то такая ярмарка тщеславия, ничего. Есть два понятия, обозначаемых термином «шикша-гуру».
Общее, означающее гуру как таковую, как такового, передающего шикшу. Которая может играть роль в атма-ниведана-гуру, шравана-гуру, дикша-гуру и специфическое, указывающее на наставника, и потому, нам говоря о шикша-гуру, нужно различать их,
кто помогает нам в конкретном специфическом смысле — это тот, кто помогает нам понять наставления Ади-гуру, Шрилы Прабхупады и наставления нашего духовного учителя. Вот это определение шикша-гуру.
Тот, кто помогает нам прорастить... Я объяснял это в каком-то из семинаров, что семя может быть одно в пуре. И поэтому дикша-гуру один. Но проращивать это семя могут помогать много людей, правильно?
Поливать его, опрыскивать, заборчик ставить вокруг него, растить этот росток, там может быть сколько угодно много людей.
И почему подчеркивают Шримад-Бхагаватам, что шикша-гуру должно быть много? Именно потому, что очень часто всей полноты в одном человеке нет. От силы Прабхупады у него была вот эта вот полнота. Люди получали полноту.
Но, скажем, тоже опять характерный пример любопытный — Рамануджачарья. Рамануджачарья, он, в общем-то, строго говоря, ученик Ямуначарьи. Но он лично не общался с Ямуначарьей. Один раз Ямуначарья видел его, и один раз он ему там три пальца свои разогнул уже с того света. Вот.
И поэтому у Рамануджачарьи, сколько у него гуру-то было? Махапурна дал ему инициацию, посвящение, какое-то первое. Мантру ему дал Гошти Пурна, Вараранга, сын емя начал учил его экстатической любви, бхаджаном. Бхаджану.
Маладхара учил его. Шайлопурна учил его рамаяне. Кто там еще был? Канчипурна учил его отношениям с божествами — огромный длинный список. Каждый учил чему-то одному. Более того, они направляли друг к другу.
Кто-то говорил: иди к Гошти Пурне, получи у него мантру. Мантру ты можешь получить только от Гошти Пурны. Иди к Вараранге, он тебе даст то, иди к Маладхари. Да, Вараранга его учил гимнам Альваров, по-моему, тоже.
Ну, так или иначе, из разных источников он получил это знание, чтобы обрести полноту. И нам нужна полнота, мы можем получить что-то оттуда, оттуда, оттуда, разные шикша-гуру — это хорошо. Проблем нету.
Но они должны помочь нам понять наставления Шрилы Прабхупады и нашего духовного учителя. Продолжение: правильно я понимаю, что понятие шикши и вани синонимичны? Ну, в общем, да.
И роль шикша-гуру в том, чтобы приводить ученика к стопам Шрилы Прабхупады, то есть помочь понять наставления Шрилы Прабхупады и занять место в миссии Шрилы Прабхупады. Да, да, да, да. К стопам всего Прабхупады и Кришны.
В конечном счете. А в каких случаях целесообразно просить шикшу официально?
Когда вы решительно настроены воспринимать шикша-гуру на том же самом уровне, что и дикша-гуру, и беспрекословно, не отфильтровывая, принимать все его наставления. Если мы просто принимаем кого-то как своего наставника, там нет такой обязательности. Можем принять, можем не принять, в принципе. То есть это хорошо, мы принимаем, но, в общем, у нас есть некая большая степень свободы.
Поэтому в ISKCON они говорят, что наставник, каунселор — это философ, старший друг. То есть человек, который немножечко сбоку помогает, не сверху.
Но если мы кого-то официально принимаем как шикша-гуру, это значит всё. Вот он — шикша-гуру. Шикша-гуру значит шикша-гуру. Шикша-гуру значит, что на него обижаться больше нельзя. На наставника еще можно.
Так что вы прежде чем принять кого-то в шикша-гуру, подумайте, вы в перспективе, собираетесь на него обижаться или нет. Если собираетесь, то лучше не принимать.
Понятия ударака и упакарака-гуру
Есть мнение, что спасающий, то есть помогающий вернуться в духовный мир, это Шрила Прабхупада, а не дикша-гуру. А дикша приводит к Шрила Прабхупаде.
Смотря что мы подразумеваем под этим таинственным процессом спасения, то есть тут нужно четко поставить акценты. Я бы не сказал, что я бы не формулировал эту вещь однозначно совершенно.
Это само это понимание — ударака-гуру. И я не помню, как называется другой. Упакарка, да. Кто искал? А, да, упакарка. Ударака-гуру.
Это всё идет из Рамануджа-сампрадаи. В принципе, там похожая ситуация с нашей, там считается,
что ударака-гуру — Рамануджа, потому что, ну, все так или иначе, Рамануджа — он дал некую полноту наставлений, и всё целиком пронизано его вот этой вот, его философией и всем остальным. Вот Шрила Прабхупада никогда. В нашей сампрадае как бы изначально такого деления заложено не было.
Если мы возьмем «Шри Чайтанья-чаритамриту», то там не сказано, например, что там Рупа Госвами — ударака-гуру, а все остальные гуру — упакарика-гуру, или Санатана Госвами, как изначально дикша-гуру, ударака-гуру или что Шри Чайтанья Махапрабху играет такую роль. То есть, как бы такой концепции, такого понимания не было.
Люди, которые пытались решить эту проблему на уровне ИСККОН, они предложили заимствовать вот эту вещь. И насколько я понимаю,
такой официальной концепции в нашем ИСККОН, в нашей ветви, в шри-чайтанья-сампрадае нет в силе как таковой. Но надо просто понимать, что значит освобождение. Нужно эти слова наполнять каким-то живым реальным смыслом.
Освобождение значит, освобождение от иллюзии, освобождение значит, освобождение от зависимости от майи. И освобождение значит обретение личностных отношений с Кришной, личностных отношений со Святым Именем.
Я думаю, что в этот процесс какой-то вклад вносят многие-многие люди, если человек правильно развивается.
Актуальность книг Прабхупады в современную эпоху
И роль Шрилы Прабхупады, безусловно, уникальна, но я бы не стал так разделять, ну, то есть я, если в какой-то момент это всё будет принято как официальная доктрина — хорошо, сейчас, насколько я понимаю, такого нет. Несколько
вопросов по медитативному чтению. Утром вы говорили, что Шрила Прабхупада писал книги для нас, именно для нас, в отличие даже от отца. И книги Прабхупады тоже похоже теряют актуальность?
Как бы сегодня сказали, что уже нет цензуры на какие-то некультурные книги, как пример. А чай жили 100, 200, 300, 500 лет назад, будут ли актуальными для всех людей книги Шрилы Прабхупады через 500, 300, 100 или 50 лет?
Ну, посмотрим. Я боюсь, что они точно актуальны сейчас, точно актуальны для нас.
Вот и Шрила Прабхупада, он написал это. Почему они актуальны? Потому что они написаны для людей, взросленных и воспитанных в определенной культуре, западной. И если что-то радикальным образом не изменится в результате усилий всех нас, то эта западная культура — она будет порождать, порождать замечательных людей, таких как мы с вами.
Я хотел сказать: у народа потом, реально люди сейчас очень сильно контужены этой культурой.
И Шрила Прабхупада написал для нас, чтобы нам можно было понять всё. Поэтому я не вижу причин, почему они могут утратить свою актуальность.
Безусловно, сам прабхупада-каннибализм — это живая вещь, и всегда будут какие-то еще новые вещи, которые будут появляться. Она не может застыть или остановиться, но она не утратит — они не утратят своей актуальности. Почему?
Потому что, ну вот, для людей, возникших в этой культуре, они будут по-прежнему очень актуальными. Сачиннандан Махарадж очень хорошо эту вещь объясняет.
Он говорит, что с точки зрения социологии мы живем с вами в постмодернистскую эру, эру постмодернизма, или там, как она там еще называется. Он говорит, что есть три характеристики человека этой эры.
У человека есть по-прежнему интерес к духовности, но у него нет интереса к организациям, к принадлежности к организации. Человека интересует духовность, но он понимает, что духовность — это некий индивидуальный поиск.
И нужно понимать, люди боятся, люди понимают, что организация — это проблематичная вещь. И мы должны тоже понимать проблемы, которые в организации всегда существуют.
То есть у человек хочет, иначе говоря, человек хочет живой опыт. Прежде всего, человек хочет получить некий живой опыт соприкосновения с духовностью.
И Шрила Прабхупада подчеркивал этот момент, подчеркивал момент живого опыта, а не догмы. Заметили, что нам не нравятся догмы людям современного мира, но не возьмешь их на догмы просто.
На чувство вины, на то, что так нужно. Вот так вот там сказали, авторитеты. Нет. Я из живой опыт, есть это стремление к духовности, к индивидуальному поиску человека постмодернистской эры и так далее.
Я не помню сейчас все эти три вещи. Что там третье? Она очень похожая на второе. Рагhavendra, ты не помнишь, он не говорил об этом? Он написал нам об этом, но в сущности не важно.
Чем актуальны книги Шрилы Прабхупады? Давайте я еще более четко сформулирую это. Первое. Они не апеллируют к догмам, они обращаются к рациональной составляющей человека. Они обращаются к разуму человека.
Это, пожалуй, самая характерная черта книг Шрилы Прабхупады. Он как бы начинает с нуля. Обычно, когда люди проповедуют в какой-то уже традиции,
они не с нуля начинают, они исходят из того, что люди, к которым они обращаются, принимают некие аксиомы этой традиции.
А Шрила Прабхупада начинает с нуля. Он обращается к людям, совершенно не имеющим веры, людям, которым нужно все с самого начала доказывать. И именно поэтому эти книги актуальны.
Они актуальны для обычных людей, они актуальны для преданных, потому что мы же тоже - продукт вот этой рационалистической эпохи. И нам в конце концов очень трудно будет мириться с какими-то догмами просто.
Тогда как людям, выросшим в традиционном обществе, очень легко какие-то догмы принимать. Естественным образом, они не ставят под вопрос, под сомнение, какие-то основания.
Они просто принимают это легко, без особенных проблем. И когда я говорил о том, что они актуальны для нас по-прежнему, я имел
в виду именно вот этот аспект книг Шрилы Прабхупады. Они не догматичны, они обращаются к разуму, они в высшей степени логичные.
И они отвечают, они изначально дают Шрилы Прабхупады поразительным образом дела. Он все время держал целое в голове. И он все время, это его методология удивительная. Он все время дает нам целое,
что нам очень важно, потому что у нас есть эта склонность за деревьями леса не видеть. Нам очень сложно это целое держать, и мы можем запутаться в деталях.
Так вот, комментарии Шрилы Прабхупады — в чем их удивительная особенность в том, что они постоянно эту целостность нам дают, и мы иногда воспринимаем это как некое повторение, тавтологию, еще что-то такое, претензии предъявляем, но это нужно нам.
Он все время это целостное понимание философии держит, старается его сохранить для нас, потому что он понимает, что если этого не будет, мы упустим и мы запутаемся в деталях.
Одна женщина в Петербурге, она была преданной, ушла, стала нас критиковать на Кураевском форуме.
Первый ее пост был, где она стала нас критиковать, она говорит: «Вот вы обратитесь к любому нормальному христианину и спросите его, в чем заключается ваша вера.
И любой нормальный христианин вам скажет: «Вот мое кредо: верую, Иисус Христос там, еще что-то такое, Святой Дух, верую, вот некая короткая формула. Обратитесь к любому Кришнаиту и запишите, что он вам скажет.
Кто-то вам будет говорить гуны, кто-то вам будет говорить в юга, кто-то вам будет говорить там чьи-то самскары, кто-то вам будет еще чего-то говорить. Они вас завалят, и в конце концов, вы ничего не поймете. Почему?
Потому что они сами ничего не понимают. И, к сожалению, какая-то доля истины в этой критике есть, потому что у нас очень богатая философия. Наша философия гораздо богаче, обширнее, детальнее.
Наша философия действительно может объяснять вообще душ и все остальное, накшатры, чего только мы не знаем. Вот. Но, к сожалению, наши контуженные мозги кали-южные, им очень сложно тут целостность уместить.
И мы иногда мы предъявляем претензии к Шриле Прабхупаде, не понимая его методологию, а его методология она реально спасительная. В чем ее спасительность?
В том, что он позволяет нам все время удержаться на сути, а не потеряться во всех этих деталях и мелочах и еще чем-то.
Тогда как Ачарии, когда они писали, они обращались к людям с другими способностями, к людям, которые в гораздо большей степени способны были сами эту целостность сохранять, поддерживать внутри, и поэтому они могли позволить себе немножко какие-то там детали объяснять.
Понимаете, да, почему книги Шрилы Прабхупады актуальны для нас? Когда у нас есть цельность внутри, цельное понимание, будет энтузиазм и желание достичь чего-то.
Когда вот эта вот мысль наша растекается по древу, когда мы мыслью уже по древу растекаемся, все, ну, энергия уходит, жизнь уходит. Это то, о чем я вчера в том числе и говорил: согласованность наставлений.
Нужно вот эту изначальную простоту поддерживать. Все просто. Кришна — Бог, я — Его слуга. Цель жизни - обрести любовь к Богу. Для этого что я должен делать? Служить, служить вайшнавам, повторять святое имя.
Индивидуальный подход к ученикам
В принципе, все просто. Есть преданный, который хорошо служит, но у него нет желания изучать философию, то есть он не читает книги Шрилы Прабхупады.
И даже может быть склонности по природе такой нет или желания, что делать в такой ситуации? Есть люди разные.
Естественно, есть люди естественным образом более склонные к философии, есть люди, естественным образом, менее склонные к философии, очень сложным, актуальность понять, а
ничего страшного в этом нет. Шрила Прабхупада говорил: «Я написал все свои книги только для одной-единственной цели, чтобы люди Харе Кришна повторяли и делали это правильно», вот.
Если человек повторяет Харе Кришна и если он по какой-то счастливой случайности делает это правильно, то ему не надо ничего другого.
Книги нужны для того, чтобы у нас было правильное настроение, правильное отношение, правильное понимание, кто такой Кришна, которого я зову много раз на дню.
Потому что, ну, можно же звать, и Кришна все равно он периодически думает, что мы его зовем, хотя иногда даже он начинает сомневаться в этом.
А так надо учитывать склонности человека и не навязывать всем каких-то единых стандартов. Мы должны видеть это. Шрила Прабхупада очень хорошо видел это. И он занимал людей в соответствии с их склонностями.
Кому-то он говорил, иди там вообще открывай храм. Другому он говорил, сиди и книги читай. Кому-то он говорил повторять там 64 круга.
Разные люди есть и всегда будут, это хорошо, и не надо всем навязывать одинаковые стандарты кому-то нужно дать, мне в этом смысле очень нравится, как в Юрлову поставлен процесс обучения они не гонятся за последователями к ним приходит на первый курс 20 человек ко второму курсу ну четыре они оставляют а вам не надо.
А вы вот там еще другие ашрамы есть. А зачем вам? Не надо. Хорошо, вы получили, прошли один год, хорошо. То есть нет этого желания, как бы. То есть они очень хорошо понимают, нужно это человеку или не нужно.
И мы должны тоже хорошо понимать, что нужно человеку. Всем любовь к Богу, всем нужно.
Но любовь к Богу приходит, если у нас есть знание, понимание философии, какой-то шастри-шрадхи, уважение к шастрам. Но не все санскрит выучат, но если у нас есть интерес, мы сможем его тоже передать другим людям.
Это тоже не самый факт.
Получение дополнительных мантр
Такой вопрос еще. Можно ли получать дикшу еще у кого-то через астрологическую или получая какие-то мантры? Мантру нужно получать от гуру.
Если это какие-то вторичные мантры, я думаю, что это возможно для какой-то профессиональной деятельности. Вот если это нужно для профессиональной деятельности, можно получить. Мы это точно так же, как скажем, мы можем заниматься, изучать духовную философию, одновременно с этим мы поступаем в университет или кандидатскую там диссертацию пишем. Ну, мы хотим углубиться в этой сфере, и нам нужно как-то углубляться в ней профессионально.
Я не думаю, что это большая проблема. Я, правда, не знаю, насчет Бхактисиддханты Сарасвати. Он был астрологом, была ли у него какая-то дикша? Там непонятно. Предание — себе необходимое условие развития. И такой вопрос.
Кому конкретно мы предаемся: гуру, наставникам, Шриле Прабхупаде, Кришне? Если нет конкретности, то — у последней инстанции. Выбирает ли гуру для ученика объект предания или это выбор ученика? Мы предаемся Кришне.
Но Шрила Джива Госвами говорит, что в некоторых исключительных случаях он говорит, что в общем-то то же отношение, которое у нас есть к Кришне, мы можем переносить на духовного учителя. Но при этом Он не объясняет это как некую столбовую дорогу. Он скорее говорит, что это некое исключение, чем правило, он прославляет этот подход к духовному учителю.
Если мы посмотрим, ну, какие-то поразительные истории с той же самой Шрилой Прабхупадой, мы увидим примеры такого отношения к духовному учителю там много таких примеров есть, но в конце концов мы предаемся Кришне.
Его мы зовем, по отношению к нему шаранагати, мы надеемся на то что он нас защитит и то что он даст нам все необходимое. Поэтому он главный объект. В каких-то исключительных случаях это может быть духовный учитель.
Это еще раз скорее исключение, чем правило. Мы сегодня проводили работу. Но идея была такая, что мы могли типичные вопросы, которые задают подопечны, хотелось бы знать ответы на эти вопросы.
Но когда прабху проделали эту работу, попытались это делать, то оказалось, что общий совет — это вообще, по-моему, невозможно сделать ответ на вопросы, потому что один вопрос, а может, и миллион ответов, для этого не
вот, ну хотя вот вы сейчас сказали о том, что Шрила Прабхупада постоянно вот эту целостность сохранял, да, чтобы все по-простому было. Но вот я за что ни хватаюсь, но тут у нас по учению вроде все понятно.
И потом как раз и начинает размываться. Я думаю, что я только что держал, чтобы было понятно. Вот такой ответ. И вот вообще, можно ли сделать вот что-то такое, что вопрос отдельный, ну что по традиции у нас есть тут вообще?
У нас есть стандарты. 4 регулирующих принципа и 16 кругов Харе Кришна Маха-мантры. Сама Харе Кришна Маха-мантра тоже стабильна, хотя это не всегда слышится,
когда смотришь, что люди повторяют, иногда думаешь, что они из других сампрадай. Астрологические мантры повторяют, вот,
Ответы на вопросы согласно уровню адхикары
но... Почему разные ответы существуют? Потому что разный уровень людей. И в зависимости от адыкара человека, Шрила Прабхупада давал разные ответы на одни и те же вопросы, правильно?
У него спрашивали, что Гуру Махараджа сказал, что самое главное. Он говорил: распространение книг - самое главное. Потом он приходил куда-то, к художникам, и говорил: «Вообще это самое лучшее, что вы делаете.
Потом у него спрашивали, скажите, что самое важное. Он говорил: должны стать возлюбленными Кришны, это самое важное. В разных ситуациях по-разному отвечал. Вот. Но есть какие-то все равно опорные точки.
Эти опорные точки нужно соблюдать. Кришна — Бхагаван, правильно? Это никто под сомнение не ставит. Ну, то есть есть Хари Кришна несколько таких.
Отставничество, но мы хотите научить это, робот-образ можно научить. А можно, можно, можно научить. Но для этого надо понимать. Все равно уровень людей, которые задают вопросы, и актуальность того, что нужно.
Нужно для этого четко прописать, какие есть уровни квалификации вопрошающего, и какие ответы, какие вопросы для него актуальны, потому что не все вопросы, которые ему придут в голову, они реально на них нужно отвечать, правильно?
Очень странные иногда вопросы задают. Не помню сейчас. Им нужно, чтобы он получил ответы на те вопросы, которые для него актуальны.
И он, может быть, даже сам не понимает, что они для него актуальны, но нам важнее, нам виднее. Вот. То есть, первое, первый уровень, это уровень шраддхи.
И на уровне шраддхи человек должен понять базовую концепцию, базовую, так сказать, ну, самбанду, абхидхею, прайоджану, и он должен понять, откуда все происходит и каким образом ему построить отношения с духовным учителем.
И на первом уровне человеку, чему нужно учить?
На самом первом уровне человеку нужно учить уважению. Причем уважению к носителям какой-то духовной культуры, или как минимум, к носителю духовной культуры в образе духовного учителя.
Вот это укрепит его шраду, и это то, чему нужно учить человека.
И даже если он задает какие-то другие вопросы, ему нужно говорить: вот смотри, для тебя очень важно вот это настроение правильное проявить по отношению в целом, духовному предмету. Ты можешь всего не понять сразу.
Просто уважай. Вот есть шастра, в шастре есть полнота знаний. Уважай эту полноту. Вот есть гуру, в гуре есть в гуре. В гуре точно есть много хорошего.
В гуру есть тоже некая полнота понимания духовного — есть сияние прабхупады. Вот это то, чему нужно учить, это актуально.
Если у него возникнет уважение к шастре, уважение к авторитету в целом, к понятию, к пониманию авторитета, к пониманию духовного авторитета, к этой цепи ученической преемственности. Это первое важное, такая незыблемая некое веха на пути человека. Дальше мы знаем, после этого садху-санга — это следующий этап духовного развития человека. Человеку дальше нужно, у него есть уже первое предварительное понимание того, что нужно учить, нужно уважать носителей духовного знания.
Теперь ему обязательно нужно сказать, что не только один гуру является носителем духовного знания.
Что есть много других людей, которые могут тебе дать что-то, которые могут научиться, и что ты должен обязательно общаться с равными. И для этого ты не должен оскорблять.
И на следующем этапе основной вопрос, который нужно, чтобы он получил ответ на: каким образом не оскорблять, каким образом смотреть на вайшнавов, как отделять материальные качества от духовных.
Чтобы человек мог действительно оказаться в санге и мог в этой санге плодотворно правильно взаимодействовать.
Тут нужно понимать, что есть наставления разных уровней, и что какие-то наставления нужно принимать за чистую монету, какие-то наставления, которые мы на кухне слышим, но они может быть не имеют статуса абсолютной истины, а может, имеют, но надо. Ну, то есть, вот эту вещь.
Нужно учить человека правильно взаимодействовать в сложном вайшнавском сообществе, где он много всего будет слышать и слушать.
И прежде всего, тут очень важная вещь, это именно правильное взаимодействие, уважение к другим людям, и дальше следующий уровень — это бхаджана-кри-я. Человеку уже к этому уровню благодаря садху-санге он научился общаться с другими.
Должен научиться общаться с другими.
И бхаджана-кри-я — это очень важно понять, что такое бхаджана-кри-я. Бхаджана-кри-я — это не духовная практика. Бхаджана-кри-я — это духовная практика в обществе... И это очень важное добавление.
Бхаджана-кри-я не есть просто духовная практика, это моя духовная практика в обществе других вайшнавов в взаимодействии в сотрудничестве. Вот это какое-то вот этот вот, ну как бы следующий этап: что значит правильно заниматься духовной практикой в обществе вайшнавов, как реагировать на какие-то исправления.
И тут в большей степени даже актуальны вопросы об оскорблениях, об обидах, о каких-то еще вещах.
И следующий уровень — это анартха-нивритти. Анартха-нивритти, человек должен понимать этот процесс избавления от анартх, каким образом в процессе духовной практики в обществе вайснавов анартхи начинают всплывать, и начинают влиять на наше сознание, на наше взаимодействие с другими людьми. Как с этим быть, как научиться распознавать в себе анартхи, какие анартхи, ну и так далее.
И это те вопросы, которые человек должен задавать: как избавиться от каких-то привязанностей, которые будут возникать, достаточно ли одного отречения и так далее.
Ну, то есть, иначе говоря, тут надо в зависимости от квалификации, даже если человек задает какой-то другой вопрос, нужно отвечать ему туда вести. Туда вести. Работу, но туда вести. То, что он должен, да.
Там анекдот про блох есть. Какой? А, ну да, да, да, да. Про блох, да. Техника про блох, да, про блох. То есть, если он спрашивает, анекдот такой, что студент выучил по биологии один билет про блох. Выучил. Выучил.
Единственное, он знал про блох. Кто они, что они, и когда он взял билет, там было про кошек. Говорит, кошки — ну, такие животные, на них живут блохи. И блохи это... а потом: «Рыбы». — «Нет, это совсем другое». «Рыбы, допустим». «Рыбы, ну, на них нет блох, а блохи — это...»
И вот получается, что если преданный приходит и говорит: «У меня проблемы в семье», он говорит: «Проблемы в семье — главное верить в шастры». Ну, примерно хочется...
Ну, то есть надо понимать, что вот что нужно человеку. Не значит, что нельзя проблемы в семье тоже решать, и нужно, но знать, куда вести. Да. Знать, куда вести. Спасибо большое. Спасибо большое.