Бхагавад-гита 2.48
Бхакти Вигьяна Госвами · Донецк · 2009
Главы
Чтение стиха о йоге
Прочитаю очень важный стих из 2-й главы Бхагавад-гиты. 48-й стих. Саматва бхутва, саматвам йога учьяте, куру... Сан Твад, Сидя-сидя, саматва бхутва, саматвам йога учьяте, йогастах куру кармани... Саматвам йога учьяте.
В этом стихе Кришна объясняет, что такое йога. И на этот счет есть множество недоразумений. Вся Москва сейчас заклеена рекламными плакатами. И там изображен человек в очень странной позе, со зверским выражением на лице.
Там написано Федерация йоги. Приходите к нам, будете такими же. Ну, Кришна дает немножечко другое определение йоги здесь. Я думаю, что нам будет полезно понять, что говорит автор системы йоги по этому поводу. Йогастах.
Уравновешенный. Йогастах также значит человек, который пребывает в йоге. Куру — выполняй. Кармани — свои обязанности, сангхам — привязанность, тьяхтва — оставив, дханаджая, о Арджуна, завоеватель богатства.
Сиддхи асиддхох — в успехе и в неудаче успех и неудача. Сама уравновешенным бхутва — став, саматвам — Самообладание. йога учьяте называется.
Перевод. О Арджуна! Выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.
Суть истинной практики йоги
Комментарий. Кришна велит Арджуне действовать в соответствии с принципами йоги. Что же такое йога? Йога - это практика, позволяющая человеку обуздать свои ненасытные чувства и сосредоточить ум на Всевышнем.
А кто такой Всевышний? Всевышний — это верховный повелитель. И поскольку Он сам велит Арджуне сражаться, то исход сражения никак не зависит от Арджуны. Победа или поражение — об этом должен позаботиться Кришна.
А от Арджуны же требуется просто выполнять Его указания, следовать указаниям Кришны и есть истинная йога. Эта практика называется сознанием Кришны.
Только она поможет человеку избавиться от стремления господствовать над миром. Каждый должен стать слугой Кришны. Или, вернее, слугой его слуги. Тогда он сможет должным образом выполнять свои обязанности в сознании Кришны.
Этого достаточно, чтобы научиться действовать в соответствии с принципами йоги.
Будучи кшатрием, Арджуна принадлежал к системе варнашрама-дхармы. В «Вишну-пуране» сказано, что предназначение варнашрама-дхармы — удовлетворить Вишну.
Надо действовать не ради собственного удовлетворения, как это принято в обычной жизни, а ради удовлетворения Кришны. Тот, кто не старается удовлетворить Кришну, не следует должным образом заповедям варнашрама-дхармы.
Так косвенно Кришна дал понять Арджуне, что долг должен выполнять Его волю. Йога стхах куру кармани саньгам тыктва дхананджая сиддхьясиддхьох сама бхутва саматвам йога учьяте.
Орджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении, такое умение владеть собой называют йогой.
Нам о вишну падая кришна-прештхая бхутале шримати бхактиведанта свами ити намине намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине 1-4 пата, патин-па11 2 9,
Двойственность материального мира и ума
Кунвачьям — мамавача мимам прасуптам санживати акхила шактидхара свадхамнан, аньянташ чана шравана-твагадхим, пранамо бхагавате, пуруша, я тубья. Я могу биться в заклад. Что больше часть из вас уже не раз слышала подобные рекомендации. И вряд ли для многих из вас в этом утверждении есть что-то новое.
На протяжении Бхагавад-гиты Кришна много раз повторяет в разных контекстах одну и ту же мысль.
И здесь он оставил от всех двойственностей, между которыми склонен метаться наш ум, самую главную двойственность — то, что составляет, как правило, смысл нашей жизни: успех и неудачу.
Кришна снова и снова повторяет одну и ту же весть: не слишком радуйся, когда ты счастлив, не слишком огорчайся, когда приходит горе, не слишком гордись, когда тебе оказывают почет, и не слишком уничижайся, когда люди порицают тебя или гонят тебя.
Это все крайности, между которыми мечется как маятник наш ум. Уму нравятся эти крайности. Уму нравятся разделения на эти крайности. Сказать человеку, что нужно отринуть это, и человек подумает, что останется у меня в жизни.
Ничего. Так потому что, когда у нас есть горе, ух, ну мы знаем, что скоро будет счастье, потом опять будет счастье, потом опять будет горе. Так, когда мы плачем, это хорошо. Когда мы радуемся, это тоже хорошо.
Кришна говорит: это все качели, на которых ты качаешься. Туда-сюда, туда-сюда. И смысла никакого в этом качании нет. Ну да, покачался немножко. Приятно. То вниз, то вверх — Дух захватывает.
Но в конце концов ничего не меняется в твоей жизни. И главное, что не меняется в твоей жизни, это то, что твое
Любовь к богу взамен двойственности
понимание Бога не становится глубже, твои отношения с Богом не становятся глубже. Настоящий смысл жизни в том, чтобы обрести любовь к Богу. И любовь к Богу бесконечна.
И любовь к Богу в отличие от всех этих метаний между двумя крайностями, Любовью и ненавистью в материальном мире. Направлены только в одном направлении.
Здесь мы метимся, сегодня мы любим, завтра мы ненавидим. Кто наши злейшие враги? Те, кто когда-то был самыми лучшими нашими друзьями. Как правило. Кого мы ненавидим? Тех, кого когда-то любили.
Это все игры ума, качели, на которых качается в этой жизни человек. Без особенного смысла. Кришна говорит, что есть другой способ существования.
Из-за этих качелей, из-за того, что мы качаемся между этими крайностями, к нам приходит другая крайность, другая проблема - рождение и смерть.
Рождение и смерть - это не что иное, как символическое выражение или подтверждение нашего желания находиться между двумя полюсами.
И Кришна говорит: хочешь — пожалуйста, вот тебе бесконечные, неограниченные возможности рождаться и умирать, испытывать горе и наслаждаться счастьем. Но есть другой способ существования, принципиально иной.
Потому что иногда люди путают, иногда люди думают, что Бог только хороший. Они привыкли мыслить двумя полюсами. И думать, что Бог — это всё хорошее, а всё плохое — это кто? Сатана. Сатана. Мы при чем-то, ну.
Но Бог не имеет противоположности. Потому что Бог, Он вне двойственности этого мира, вне добра и зла этого мира, вне хорошего и плохого этого мира. Он над этим.
И любовь к нему выводит человека за пределы этого странного существования между двумя плюсами. Мы сейчас как подтоком бьемся тут. Но когда у человека есть любовь, любовь имеет только одно направление:
Шри Чайтанья Махапрабху, который пришел, чтобы научить нас любви, Он говорит, что любовь всё время увеличивается и никогда не надоедает. Когда человек испытывает это, каждый шаг доставляет ему блаженство.
Но человек никогда не сможет испытать это чувство, пока он запрограммирован на опыт противоположности или двойственность этого мира, пока он хочет этого, потому что двойственность этого мира, как
объясняет Шрила Прабхупада здесь, в комментарии, успех и неудача — это программа на то, чтобы властвовать здесь, это очень интересная любопытная психологическая связь, которую нам иногда не так легко понять.
Почему мы так привязаны к счастью и горю? Потому что счастье и горе это реально проявление нашего положения здесь как Бога, маленького Бога, кто-то побольше, кто-то поменьше.
Бога в своей небольшой квартире, или даже в своей комнате, или даже в каком-то углу своей комнаты, но все равно Бога. И мы привязаны именно к этому. Мы привязаны именно к этому положению власти.
Мы хотим быть Богом и хотим думать, что от нас здесь все зависит, и так как у нас есть эта программа на то, чтобы властвовать здесь, в этом мире, нам очень хочется всем доказать это, правильно?
И как мы все можем доказать, что мы — Бог, с помощью успеха? Правильно? Успех - это зримое, очевидное доказательство того, что я Бог. Я могу. Я достиг. Я доказал. Люди почему-то так гордятся.
На самом деле, людям почему-то кажется, что всем остальным очень важно, достигли мы или не достигли. На самом деле всем абсолютно наплевать. Ну да, конечно, приятно, когда кто-то потерпел неудачу.
Ну, строго говоря, люди не придают уж слишком большого значения этому всему. Однако нам постоянно нужно с параноидальной настойчивостью... Мы пытаемся всем и прежде всего самому себе доказать: я Бог. И как
у меня есть один способ для этого — достичь успеха в чем-то: маленький, но Бог. Кто-то побольше, кто-то там стадион построил большой, он — большой бог. Кто-то дачный домик построил. Тоже достижение.
Но психология совсем одна и та же. И так как у нас есть желание достичь успеха, а реальность, к сожалению, такова, что мы не Бог.
Это хорошо, это на самом деле очень сильно облегчает нашу жизнь, если мы до конца это поймем, жить сразу станет легче. Когда человек это понимает.
Ложная установка быть богом
И, собственно, Кришна хочет нашу жизнь облегчить. Он смотрит на нас и думает: бедненький вы, бедненький, что ж вы, зачем же вы так мучаетесь-то?
Так как реальность прямо противоположна нашей установке, изначальной установке, психологи любят об этом говорить.
Если вы пойдете к какому-нибудь там психологу, и он начнет копаться в вашей психике, он в конце концов, если он хороший психолог, докопается до очень фундаментальных вещей где-то в самом низу, и скажет: у вас неправильная установка.
Кришна был таким изначальным психологом, и он нам всем говорит: у вас неправильная установка, у вас установка на то, чтобы быть Богом. А Бог я. А вы, извиняюсь за выражение, не Боги. Потому что уже я Бог.
Другого такого быть не может.
Так как это установка неправильная, установка на то, что я Бог, установка на то, что я должен достичь успеха, я должен наслаждаться этим успехом, то она превращается в свою противоположность всегда неизменно, с вероятностью 100%.
В этом мире нет ни одного человека, которого бы преследовали одни победы. Даже Юлий Цезарь... Юлий Цезарь какое-то время — Кришна позволяет нам находиться в этой иллюзии.
Юлий Цезарь прославился первой телеграммой, которую он послал римскому сенату. У него спросили, как там, как все происходило. Говорит, все очень просто было. Пришел, увидел, победил. Но это было в начале.
Потом он закричал: «И ты, Брут!» Так это было в конце. И у всех людей это есть. У всех людей. Все люди чего-то могут достичь. Но все это мы потеряем.
Потому что чего бы мы ни достигли в этом мире, с помощью такой ложной установки будет ложным.
Любая собственность, которую мы приобретем, любые успехи, любой почет — все это в конце концов к нам не имеет никакого отношения, мы этого лишимся рано или поздно, мы освободимся от этого, Кришна нас от этого освободит.
Поэтому здесь всегда есть две стороны одной медали — успех и неудача, успех и неудача. Сиддхи и асиддхи.
Кришна говорит, что когда ты достиг совершенства в чем-то, сиддхи значит успех, сиддхи значит совершенство, то рано или поздно тебя настигнет неудача.
Астрологический пример домов гороскопа
В ведической астрологии тоже очень интересно, символически выражается. Там есть одиннадцатый дом. Одиннадцатый дом — это дом приобретений, дом почета, дом социального статуса, дом исполнения всех желаний, дом амбиций.
Любая планета, даже самая плохая, в одиннадцатом доме приносит только хорошие вещи.
В свое время Равана, когда он захотел поменять свою карму, и когда он овладел всеми силами Вселенной, он сказал, отныне все планеты в моем гороскопе должны быть в одиннадцатом доме. Все.
Потому что любая планета в 11-м доме приносит все, особенно под конец жизни приносит, приносит, приносит. Но, к сожалению, нет ни одного человека, у которого в гороскопе было бы только одиннадцать домов. домов.
Всегда есть еще двенадцатый дом. А двенадцатый дом — это дом потери, дом смерти, дом уединения, дом медитации, дом нехороший. Он следует за одиннадцатым домом.
И в жизни человека всегда так: он достигает чего-то и он теряет это. И если я слишком стремлюсь к тому, чтобы достичь, когда потеря придет ко мне, она придет. Что я буду делать? Я буду полностью уничтожен.
Человек, который программирует себя на это, программирует себя на полную абсолютную депрессию.
Потому что в конце концов он изначально исходит из неправильной посылки. Он исходит из того, что я Бог, значит, все должно быть по-моему.
А так как все не может быть по-моему, я погружаюсь в горе, в тоску, в депрессию. в тоску, в депрессию. Есть очень хорошее определение стресса. Кто-то знает, что такое стресс? У кого-то был стресс когда-нибудь?
У кого-то была депрессия? Была, да? Поднимите, пожалуйста, руки, у кого была депрессия. Плохо. Кто пришел в сознание Кришны в результате депрессии? Депрессия - это состояние в уме. Когда хочется спать.
Когда просыпаешься, и думаешь, зачем я проснулся. Поспать бы еще, невозможно совершенно. И закрываешь глаза, и знаешь, что рано или поздно все равно нужно проснуться и ненавидишь
саму эту мысль, когда все пресно, когда нет никакого смысла ни в чем. Жизнь бессмысленная, никакого вкуса ни в чем нет. Ешь, пытаешься найти — ничего нет. Это состояние ума.
Это состояние ума, которое является результатом неправильной посылки психологической человека.
В Ведах говорится, что стресс и в конечном счете депрессия, которая появляется у человека, — в результате того, что стресс накапливается. появляется у человека, в результате того, что стресс накапливается.
А стресс - это источник всех болезней. Все болезни от стресса. Сам стресс - это результат того, что я думаю, что все должно быть по-моему. И когда что-то не по-моему, что я испытываю?
Горе, обида, боль, отвержение — все эти эмоции - то, что все неправильно в этом мире. Кто-нибудь испытывал это чувство, что все тут не так, что глупый Бог все неправильно тут сделал. Не понимает, как нужно. В этом беда.
И это основная беда человека. Почему я еще раз прочитал этот стих? Потому что мы все слышали об этом. Но несмотря на то, что мы слышали, когда потеря к нам приходит. Представьте себе что-нибудь очень дорогое вам.
И представьте себе, что завтра вы этого лишитесь. Например, это жизнь. Это тело, к которому вы так привязаны. Что вы при этом испытаете? Экстаз, да? Нет. Это будет поражение.
Внутри мы будем думать: а, я потерпел очередное поражение. Потому что потеря значит поражение. Это значит, что я по-прежнему внутри кем себя ощущаю? Богом и асурой.
Положение слуги и благодарность
Шрила Прабхупада здесь, в комментарии, объясняет нам очень важную вещь. Секрет вечного, абсолютного непрекращающегося счастья.
Он говорит, что человек должен внутри почувствовать себя слугой. Не просто теоретически это услышать, а прочувствовать. И вести себя во всех ситуациях в своей жизни, каждое мгновение своей жизни, как слуга.
Что самое ужасное, что даже не как слуга. Облом даже тут нас ожидает. Шрила Прабхупада говорит: даже не слуга, слуга слуги. Ну ладно, мы еще Богу служили, и все, можно с этим смириться, потому что в конце концов
мы все знаем, что служить какому-нибудь человеку это тоже неплохо. Можно пользоваться привилегиями. Шрила Прабхупада говорит: слуга слуги. Я еще больше огорчу вас. Слуга слуги, слуги. Природа души.
Но когда человек занимает это положение внутри, это естественное положение. И в этом естественном положении он избавляется от всех проблем.
Шрила Прабхупада здесь удивительным образом объясняет, что слуга, он понимает, что я слуга, и результат зависит не от меня. Результат от кого зависит? От моего Господина. Он мне говорит: дело, я делаю.
Если Он хочет, чтобы ко мне пришла неудача, чтобы я ляпнулся в самый низ, то эта неудача будет моим экстазом. Я буду переживать эту неудачу и думать: надо же, Кришна, как Он меня.
Если Он хочет дать мне победу, Он даст мне победу, я буду радоваться этой победе. В каждом мгновении своей жизни, в каждой ситуации своей жизни я буду радоваться. Потому что я слуга, и мне нечего терять. Я служу.
И этого у меня никто отобрать не может. Все искусственное, все не наше у нас можно отобрать. Естественно, отобрать невозможно. Природу нашу у нас отобрать невозможно. И наша природа простая - быть слугой слуги.
И не просто быть, все время ощущать себя таковым. А проявление того, что я отошел от этого, отклонился от этого, можно видеть в том, как я реагирую на разные ситуации в своей жизни.
И если я огорчаюсь неудачей или радуюсь успеху, это значит, что я считаю себя Богом. Это значит, что я по-прежнему хочу оставаться в материальном мире. Кришна очень милостив. Он пришел и сказал нам это.
Никто, правда, не следует этому. Мы все, что угодно, готовы делать. Хари Кришна повторять? Надо будет повторять. Если он так хочет, лишь бы он нам успех посылал, правильно? Денег побольше. Лишь бы мои желания исполнялись.
Для чего я Хари Кришна повторяю? Для этого, правильно? Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари, Рама, Хари Рама, Рама, Рама.
Но на самом деле я Хари Кришна должен повторять для одной цели. Для того, чтобы всегда помнить, что я слуга. Когда я повторяю эти звуки, эти звуки должны мне напомнить: я слуга. И у меня есть замечательный господин.
И Он обо мне всегда беспокоится. И за все то, что Он делает во благо мне, я должен благодарить. Но для того, чтобы это испытать по-настоящему, человеку нужно смирение.
Мы не можем по-настоящему оценить все то, что Кришна нам дает. А сколько Он нам дал? У меня есть один знакомый аюрведический врач, он практикует в Москве. У него кабинет в очень богатой клинике.
И он мне рассказывал, или мне рассказывали, как он ведет прием. К нему приходит человек и говорит: у меня прысик выскочил. В богатые клиники люди ходят с серьезными проблемами. Деньги некуда девать.
Он говорит, прысик выскочил. Ну и все что-нибудь такое. Или там кожа красная, или сохнет. Он ему говорит, закрой глаза. Человек закрывает глаза.
Ждет какое-то время: закройте глаза. Потом говорит: «А теперь представь, что тебе всегда так будет». Легче стало? Он отвечает и говорит: «Но у меня же прыщ, прыщи!» Он говорит, у тебя две ноги.
Он говорит: «Две ноги, две руки, что тебе еще надо?» И люди в очередь стоят к нему, чтобы попасть. Но суть в том, что люди так как у нас нет смирения, нам все время хочется больше.
Что бы мы ни получили, мы все время требуем больше. Потому что у нас внутри есть все время ощущение, что я заслуживаю чего? Большего, правильно, да? Я же Бог, правильно? А Бог же Он большего заслуживает, правильно?
Поэтому все время мы находимся в конфликте. Александр Сергеевич Пушкин это хорошо рассказал про старуху, ее корыта разбитое. Сначала корыто было, потом дом купеческий, потом дворец, потом там она и все что-то хотела.
Все время старуха недовольная была. И она все время говорила, поди, попроси, поди, попроси. Иначе говоря, гордый человек не может быть благодарным.
Гордый человек никогда не может искренне сказать Богу: «Спасибо Тебе за то, что Ты мне дал». А Он заботится о нас. Он нам все дал. Он нам дал эту землю.
Дал нам этот прекрасный майский день, птиц, которые поют, силы, которые у нас еще есть. Немного, но есть. Все удал. Моему когда-нибудь спасибо сказали. Все время говорит, дай, дай, дай, дай, дай, дай.
Он дает, а мы еще больше хотим. А в конце что говорим? Хочу, чтобы ты сам у меня на побегушках был, правильно? И Кришна говорит, ну ладно, разбитое корыто ты помнишь, будет у тебя твоя разбитая корыто.
Когда человек ощущает себя по-настоящему внутри, слугой, он может быть благодарен всем тем, что у него есть, любой ситуации, которая у него есть. Он может быть счастлив. И на этом фоне счастья и внутреннего спокойствия
он может увидеть лицом к лицу Бога, иначе Он Бога никогда не поймает. Никогда не увидит. Даже если увидит, даже если Бог придет к Нему, Он не оценит Его. Никогда! Ни за что.
Аллегория про царя камсу
В Десятой песне Шримад-Бхагаватам есть замечательная история. Бхактивинода Тхакур объясняет внутренний символический смысл этой истории. Долгая история, я, может быть, расскажу какие-то кусочки из нее. Может быть, не все.
Но над этим стоит подумать. Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Шрила Прабхупада, ну все Шрила Прабхупада тоже объяснял, что Камса — это олицетворение страха.
И страх приходит к человеку, когда он отворачивается от Бога. Страх - это синоним атеизма. Все атеисты боятся. Все люди, которые отвернулись от Бога, они боятся, очень сильно боятся.
Емельян Ярославский, автор забавной Библии, всю свою жизнь потешался над Богом, глумился над Ним. Он был председателем общества, воинствующих безбожников.
Когда он умирал, он умирал сутком, учительной смертью, две недели он кричал в ужасе и звал при этом Бога. Об этом обычно не пишет в предисловии к забавной Библии, которую он написал. Он звал Бога.
И в Десятой песне Шримад-Бхагаватам говорится, что Камса — это тот самый страх, который приходит к человеку, когда он отворачивается от Бога. Этот страх, страх смерти, хочет убить Бога.
Атеисты все время хотят убить Бога, отвергнуть Бога. Бога нет, Бога нет, Бога нет. У Камсы две жены. Вместе с этим страхом или атеистической позицией в этом мире приходят в ум человека два сомнения.
Там все время хочет убить Кришну. А двух его жен как зовут? Кто-то помнит? Никто не помнит. Кто-то читал книгу «Кришна — источник вечного наслаждения»? Двух его жен зовут Асти и Прапти. И Бхактивинода Тхакур объясняет:
«Асти» значит на санскрите «есть», а «прапти» значит взять, принять, обрести. И Матхуру объясняет Бхактивинода Тхакур: Это город нашего ума. Это город знания.
И в этом городе нашего ума, в нашем знании поселяется Камса, атеизм. И у него две жены. Эти две жены — это два сомнения, которые у нас есть. Они помогают Камсе править. Первое сомнение какое? Асти. Есть Бог или нет Его?
А вдруг Его нет?
А вдруг Его нет, ум все время мейчится. Иногда мы думаем «есть», а потом думаем: «Нет, нету», а потом думаем: «А вдруг есть», а потом думаем: «А вдруг нету». И из-за этих сомнений мы не можем идти ни по одному пути.
Когда мы думаем «нету», мы живем по-одному. Когда мы думаем «есть», нужно жить по-другому, и мы иногда думаем «есть», иногда «нету». И в конце концов непонятно, что: есть или нет. И второе — прапти.
Даже если мы знаем, что Бог есть. Прапти, что значит, какое сомнение? А нужен он мне или не нужен? Правильно? Нужен мне этот Бог или не нужен? Предположим, что Он есть. А нужен Он мне или не нужен? Это два сомнения атеизма.
Эти два сомнения атеизма так или иначе все время преследуют нас. Эта грязь в нашем уме.
И в конце концов Кришна сам приходит в Матхуру и убивает Камсу, и оставляет двух его жен вдовами, и они оплакивают смерть Камсы, смерть своего мужа. И не эту хотел историю рассказать, я хотел рассказать другую историю.
Очень смешную. О том, как Эти атаки, и мы знаем, что после того, как Камса убит Кришной, его жены возвращаются к своему отцу Джарасандхе и жалуются на то, что Кришна убил их мужа. И Джарасанда начинает нападать на Мадхуру.
17 раз он приводит войско туда, под его стены, и на 18 раз Кришна просто уходит оттуда из Матхуры и основывает крепость Двараку. И те, кто читал книгу о Кришне, знают, еще одну замечательную историю:
про то, как перед восемнадцатой атакой Джарасандхи — это тоже особая вещь, у этого тоже есть очень глубокий смысл — у этих восемнадцати атак Джарасандхи на Матхуру, а перед восемнадцатой атакой на Матхуру кто напал? Перед Джарасандхой Калаявана, Калаявана.
Напал этот грешник, царь яванов, Калаявана. Он напал на Матхуру. И мне хотелось рассказать эту историю и объяснить ее смысл для нас с вами.
История о калаяване и мучукунде
Какой этот смысл история имеет для нас с вами? Калаяване Нарада рассказал о том, что Кришна — Бог. И о том, что Кришна — самый могущественный царь, Калаявани, какой Кришна прекрасный! Потому что это Нарада. Нарада.
С кем бы он ни встретился? Он рассказывает, что тут нет никого прекраснее Бога. Что Бог — это средоточие всей красоты. И стоит вам увидеть Бога, вы потеряете голову от любви к Нему, и у Бога есть все возможные богатства.
Все богатства есть у Бога. Атеист, когда он слышит об этом, что он думает, что нужно сделать с Богом? Нужно его убить и забрать все богатства.
И Калаявана, он сделал этот вполне логический вывод. Он думает: если у Бога есть все богатства, то Бога надо убить, и забрать все его богатства.
И Калаявана напал со своей несметной армией демонической, млечхи, яванов. Яваны — это мы с вами.
Шрила Прабхупада в комментариях в «Кричне» говорит, что яваны — это люди, которые едят мясо, что яваны — это люди, которые пьют вино, что яваны — это люди, которые курят, которые играют в азартные игры и которые занимаются, вступают в незаконные половые отношения.
Яваны. Напоминает вам это описание кого-то? В зеркало давно смотрели? Это атеистическое представление о том, что мне нужно наслаждаться, но без Бога живет у нас.
И это и есть этот самый Калаявана в нас самих, в нашем сердце. Желание наслаждаться самому без Бога, так или иначе, какими-то греховными вещами.
И что случилось, когда Кришна увидел напавшего на него Калаявана, он подумал: сейчас с другой стороны нападет Джарасанда, надо быстренько расправиться с этим Калаяваной. И Кришна вышел сам пешком без колесницы
навстречу Калаяване. И тот с удивлением увидел Кришну безоружного, идущего среди его войска.
Вдруг он увидел, что посреди его сил появился некто невероятно красивый, в желтом шелковом дхоти, с гирляндой из лесных цветов, с камнем каустубха.
Все ачарьи пишут, что Калаяване не повезло. Он не просто увидел Кришну, он увидел его во всех деталях, во всех подробностях. Он увидел все драгоценные камни, все украшения.
Просто представьте себе на минутку, на мгновение, что он увидел, кого он увидел. Он увидел источник всей красоты, всего блаженства. Кришна шел и улыбался просто так. И свистел. Слегка. Ну, это мое добавление уже.
Кришна был беззаботный. Калаявана смотрел на это чудо. Так он не мог поверить своим глазам. Он подумал: сейчас вылетит кто-то на танке, будет защищаться. Идет безоружный Кришна.
Он увидел четыре руки у него, он увидел его в образе Вишну. Но все равно, Кришна это Бог, олицетворение всей красоты. Он идет спокойно через все это войско, не обращая ни на кого внимания.
И Калаявана увидел его, и какое желание у него еще больше возникло в сердце. Убить. Убить сейчас же. Он сравнил его с описанием, которое дал ему Нарада. У него был уже этот фоторобот сделан. Как Кришна выглядит.
Все совпадало. Это Он! Мой враг. И дальше произошла замечательная вещь, ради которой я эту историю рассказываю.
Я это к тому, что если у нас неправильное отношение, если наше сознание настроено неправильно, то даже если Бог появится перед нами, предстанет перед нами во всей своей красе, во всем своем величии. Единственное наше желание, которое у нас возникнет в сердце, будет каким?
Убить, уничтожить, устранить, удалить. Вот он, негодяй. Так, что произошло дальше? Удивительная вещь. Колаявана погнался за Кришной. Изо всех сил помчался.
Кришна шел расслабленной походкой. Медленно, в развалочку. Говорится, что когда Кришна идет, у него поступь слона. Тот когда-то видел, как идет слон, слон при всей своей грузности идет, как будто плывет.
Он идет плавно, не торопясь, и Кришна шел, Калаявана, бежит, земля трясется. Кришна идет медленно, расслабленно. И расстояние между ними не уменьшается, а увеличивается.
Он бежит изо всех сил, он запыхался. У него дыхание сперло, еле-еле дышит. Кришна идет спокойно. Он кричит: «Эй, стой!» Кришна идет, не обращает внимания, смотрит по сторонам.
Кришна — Бог, Он счастливый. И за ним гонится этот страшный демон. Чтобы его убить. Тут тот кричит: «Ай, трус, ты убегаешь от меня!» Кришна не убегает от него. Он просто спокойно идет. Бежит за ним, бежит.
В конце концов Кришна заходит в пещеру в какую-то. Наш Кришна — Бог. Ему не хочется самому убивать этого демона, чего там с этим демоном делать. Вот.
За ним забегает этот Калаявана в эту пещеру. Он кричит: «Эй, Кришна, стой!» Где ты, трус, давай, сразимся. Я вызываю тебя на честный поединок. И Кришна, он спокойно куда-то там ушел.
Там, мы все знаем, что там было, кто там в этой пещере был.
Да, там спал, спал Мукунда. И Калаявана видит: кто-то спит, спит кто-то. Он подумал: «А, это, наверное, Кришна, он устал убегать от меня и решил поспать немножко, я так гнался за ним, что он решил отдохнуть», — подходит к нему и ногой пинает его. Мучикунда просыпается.
Мучикунда тоже в этом есть очень глубокий смысл. Мучикунда. В свое время он сражался, долго сражался, сражался, сражался, в конце концов, ему все постылило полностью. И полубоги пришли, ему и сказали, проси, что хочешь.
И он много на те дней не спал. И он сказал: спать хочу. У меня есть только одно желание.
Мучукунда, он боялся, что его в очередной раз Индра разбудит и придет, и скажет: «Давай, сражайся за меня». Он сказал, что любой, кто меня разбудит, я не посмотрю и испепелю его одним своим взглядом. Чтобы Индра его не смел будить.
И когда Калаявана его, соответственно, стукнул, то Мучукунда посмотрел на него, и кучка пепла осталась от этого Калаяваны.
Борьба с материальными желаниями
И Бхактивинод такой очень интересно объясняет это, что происходит с нами. Он приближает это к нам и к нашей с вами жизни.
Он говорит, что когда у человека есть внутри это атеистическое отношение к миру, которое проявляется в виде желания наслаждаться. Вместе с этим внутри у нас дремлет еще одна вещь. Какая еще вещь внутри дремлет? Какая?
С одной стороны, мы хотим наслаждаться, а с другой стороны, что мы хотим? Освобождения мы хотим. Когда нам совсем плохо становится, когда мы совсем уже до конца полностью разочаровываемся во всем, когда
мы понимаем, что мы старались, старались быть счастливыми изо всех сил старались, кто старался быть счастливым, поднимите, пожалуйста, руку: кто из лез, из кожи вон лез, чтобы стать счастливым. Поднимите, пожалуйста, руку.
И крикните громко Харибол. Харибол! Как-то вы тут, по-моему, особенные люди. Вы, по-моему, тут не очень старались быть счастливыми. Но внутри есть другая вещь. Конфликтующая с этим. У нас спит какая внутри еще вещь?
Желание освобождения. Желание освобождения. Желание освобождения — это желание заснуть и не просыпаться никогда. Я хочу заснуть, и чтобы меня никто не будил больше. А любой, кто меня разбудит, что я с ним сделаю?
И что делает Кришна? Кришна берет и уничтожает эту нашу склонность наслаждаться с помощью желания освобождения. Но это желание освобождения после этого, после того, как Кришна приходит...
Так как мы все, когда я начинал свою лекцию, я сказал, что мы все пришли сюда, многие пришли сюда, в сознание Кришны из-за чего? Из-за стресса, из-за депрессии, из-за страданий.
Пожалуйста, кто пришел в сознание Кришны из-за страданий, поднимите руки и громко крикните Харибов. Кто пришел в сознание Кришны от хорошей жизни, от счастья, тоже громко крикните харибол. Результаты не очень ясны.
Давайте повторим эксперимент. Кто пришел, не от хорошей жизни? Громко крикните Харибол. Кто от хорошей жизни пришел? Все-таки победили первые.
Ну, что приходит потом, это очень важная вещь. Это на самом деле динамика духовной жизни.
Когда человек разочаровывается во всем этом, когда ему вот тут все, когда в печенках все это сидит, когда он понимает, что я не нашел счастье, другая тенденция в его сердце начинает действовать, желание освобождения.
И часто люди приходят к духовной жизни потому, что они хотят освобождения, а не потому, что они хотят Кришны.
Но когда эти демонические тенденции убиваются желанием освобождением или разочарованием внутри, когда Калаявана полностью уничтожен Мучукунды, что Мучукунда делает там в пещере 5000 лет назад?
Он начинает возносить молитву Кришне. Он начинает говорить: я хотел освобождения, но увидел тебя.
Я стремился к тому, чтобы обрести эфемерное, призрачное, безличное счастье, но увидел тебя, источник всей красоты, и теперь я понял, что нужно на самом деле моему сердцу.
И почему я рассказал всю эту историю, и как бы этот двойной смысл, который находится в этой истории? Потому что именно об этом здесь Кришна говорит. Когда мы откажемся от своих метаний,
а в конце концов, наше метание или наша запрограммированность на это биполярное восприятие мира, которое проявляется в стремлении к успеху и к ненависти, когда мы терпим неудачу, она проявляется в том, что мы мечемся между желанием наслаждаться и тем отречением.
Иногда мы наслаждаемся, потом что мы делаем, потом мы отрекаемся — что-то случается в нашей жизни, и потом мы опять наслаждаемся, потом отрекаемся.
И сегодня махатма Ананта Гаджендра рассказал про какую-то женщину, которая чуть не лишилась жизни в авиакатастрофе. Какой-то там самолет, я не знаю, на Гудзон сел, там, на реку, на эту.
И люди, которые там были, 150 человек, они все пережили опыт смерти, по сути дела, смерть ужасна чем? Смерть ужасна не физической болью.
Физическая боль в момент смерти не такая большая, когда боль достигает определенного порога, сознание человека отключается.
Смерть страшна тем, что я все теряю, теряю все свои связи, теряю все то, что я настроил себе, все то, с чем я себя отождествлял. Все то ложное, с чем я себя отождествлял. Так вот, эти 150 человек пережили этот опыт.
Опыт того, что все, совсем попрощались, со всеми попрощались. Она сделала последний звонок своему мужу и своим детям. И попросила проститься с ними. И сказала: «Все, последние слова, которые я вам произношу».
Ну и каким-то чудом она выжила. Кришна ей дал второй шанс. Сняли документальный фильм, она там говорит: «Я с тех пор», — рассказывает она.
Когда я говорю с кем-то, вдруг какая-то странная мысль посещает меня: а нужно мне это или нужно? С точки зрения смерти.
Когда я делаю что-то, мне эта дурацкая мысль приходит в голову: а это имеет смысл какой-то или не имеет смысла какой-то? Ты у меня, Конева, спросил: надолго это? Я говорю: «Ну, на неделю, на две». Пройдет потом.
Опять будет болтать. Опять будет делать какие-то вещи, потому что все равно ум запрограммирован на одно и то же.
Иногда мы отрекаемся, когда мы чувствуем на себе дыхание смерти, потом чуть-чуть отпускает, и мы думаем: «Приятель, я никогда не умру». Все хорошо. Мы все умрем. Хорошая новость.
Это важная истина, о которой не нужно забывать.
Спокойствие ума в йоге
Кришна здесь говорит, что случается с человеком, который вышел за пределы этого всего.
Между этой привязанностью и отречением нам нужно в третье измерение попасть, в другое измерение попасть, в совсем другое измерение, в другое состояние перевести свой ум. Когда мой ум успокаивается. Сам-аттхам йога мучьяте.
Йога - это когда мой ум спокоен, невозмутим.
Когда мой ум работает по-другому, он не привязан к успеху, к неудаче, к счастью, к горю, к хорошему, к плохому, ни к чему, к любви, к ненависти. За всем этим я вижу Кришну. Потому что у меня появляется йога, связь с Ним.
В этом спокойном уме, сквозь эту призму спокойного ума, я не просто вижу Кришну, я могу ценить его. Я могу видеть Его красоту, видеть Его любовь, ощущать на себе Его любовь, Его тепло и все остальное, потому что йога значит связь. Я начинаю ощущать, что Бог личность, Он меня любит, и что самое удивительное, что я тоже Его люблю.
Что Он мне нужен? Я нужен Ему.
Но этот опыт может пережить только человек, который вышел за пределы суеты, за пределы бессмысленного качания на этих качелях, на этом маятнике, который обрел настоящее спокойствие и смог оценить Бога, стоящего за двойственностью успеха и неудачи.
И поэтому именно это называется йогой, связью. Если я просто так вот сделал, все не йога. Это даже еще не подступы к йоге. Это просто какие-то детские игры, чтобы помочь человеку немного ум успокоить.
Полностью спокойный ум - это когда я понял. Полностью успокоился мой ум, когда я понял, кто я. Кто я?
Слуга слуги, слуги, слуги, слуги, слуги. Я всегда могу служить, и успех, и неудача не зависят от меня, все зависит от моего господина, но я всегда могу вкладывать в свое сердце, свою любовь, в свое служение, в каждый свой поступок, во все, что я делаю, в любую мелочь, которую я делаю, я могу вкладывать в свое сердце.
Это будет йога - это настоящая йога. И Чайтанья Махапрабху, объясняя, что такое настоящая йога, когда йога или связь возникает по-настоящему в сердце.
Описал это замечательным стихом, который Кришнадас Кавирадж Госвами советует нам повесить у себя как амулет на шее. Трнад апи суничена тараor api सहिष्णुना, аманина манадена киртаниях сада харих. Это йога.
Тогда я 24 часа в сутки помню о том, что я слуга Бога. И сердце мое наполнено удивительными звуками Его святого имени, которое не отлично от Него самого. Тогда у меня нет никаких проблем. Это решение всех проблем.
Потому что это единственная правильная установка во всех ситуациях своей жизни быть слугой. У нас сейчас идет эта работа внутри.
Я вижу, как некоторые люди очень искренне это делают, они реально буквально, мы живем в вайшнавами, они делают это, они задают себе вопрос, они идут в магазин.
Но прежде чем поехать в магазин, они задают себе очень важный вопрос: а как слуга едет в магазин? Как слуга ведет себя в магазине?
Как слуга, слуги, слуги общается с другими людьми и прежде чем что-то делать, они этот вопрос задают, чтобы это сознание слуги стало реальностью моего сердца. Поэтому это очень важный стих.
Саматвам йога учьяте, невозмутимость, которая может прийти ко мне только тогда, когда я полностью отказался от страшной иллюзии того, что я Бог, когда я понял самую удивительную истину: то, что я слуга, слуга, слуги, слуги, тогда ко мне приходит невозмутимость, и вместе с этой невозмутимостью приходит йога или ощущение связи с Кришной.
Спасибо большое. Спасибо вам большое. Шрила Прабхупада. На самом деле я сегодня утром слушал лекцию Шрилы Прабхупады по этому стиху, поэтому я выбрал этот стих.
Шрила Прабхупада там объясняет это. В самом начале, в 1966 году, когда он только что приехал в Нью-Йорк.
Пример практики прабхупады
И он сам лучшее доказательство или лучшая иллюстрация йоги. Того, что значит настоящая йога. Приехал, не ожидая никакого успеха. И Кришна ему щедро не посылал никакого успеха. Многих лет.
Несколько человек приходило к нему, какие-то люди, там одна из предыдущих лекций, там разговаривал с какой-то женщиной. Женщина там видно было, что в аудитории три человека сидит. Женщина ее спрашивала: чего, ась? Чего?
Так он говорил: леди и джентльмены пришли ко мне на лекцию. Чтоб послушать о Кришне. И он иллюстрация этого, что в успехе и неудаче он оставался одинаковым. Когда грандиозный успех, триумф был, он улыбался.
Когда неудачи приходили, он точно так же улыбался. Точно так же. Он смеялся. Потому что он всегда ощущал себя слугой, только слугой. Он приехал, чтобы научить нас этому.
И нам нужно стараться искренне учиться, чтобы самим обрести это благо, это счастье. Спасибо вам еще раз большое. Может, есть какие-то вопросы? Энтузиазм у нас должен быть.
Но этот энтузиазм, есть энтузиазм, который исходит из ума, и человек испытывает энтузиазм только тогда, когда у него успех. А когда неудача постигает его, энтузиазм уходит. Нету энтузиазма, нету.
Так, так. У Шрилы Прабхупады у него был энтузиазм необычайный. Брали люди книги, не брали люди книги, у него был энтузиазм. Так. Десять тысяч людей пришло, он с огромным энтузиазмом говорит, обращаясь к ним.
Один человек пришел, он в полном экстазе. Говорит, обращаясь к нему. У него нет никакого [смешка]. Это не значит, что он не переживает, он переживает, но он переживает по особым образам, духовным образом.
Он понимает, что в конце концов Кришна всех посылает. Однажды вообще никто не пришел. Прабхупада приготовился к лекции. Ни одного человека не пришло. Он сел и стал читать лекцию четырем стенам. Рассказывать о Кришне.
Бхактисиддханта Сарасвати, отправляя его на Запад, сказал: что неважно, придут люди или не придут. Говори о Кришне. Никто не придет, говори четыре стенам. Там все равно, кто-то есть. Тараканы живут, все кто-то.
Они у Кришны услышат. Энтузиазм, значит, мы должны переживать, мы должны хотеть успеха, естественно. Но при этом, если неудача нас постигает, так сказать, неудача - мы должны еще больше радоваться.
Энтузиазм нас должен возрастать от этого, он не должен зависеть от каких-то внешних вещей. Да, энтузиазм все пропадает, говорит: значит, работать с разумом, применяя разум, применяя все новые и новые способы.
Результат есть, но результат прежде всего Кришна посылает, когда у нас правильное сознание. Если у нас неправильное сознание, результат может прийти, но результат будет временным.
Но если сознание правильное, то тогда результат, который пошлет Кришна, превзойдет все наши ожидания.
Однажды мне мой духовный учитель, Шрила Радханатха Махараджа, сказал, что это удивительное... он удивительную вещь сказал, он говорит: это удивительное чувство, когда вдруг Кришна делает что-то через тебя, что ты заведомо не можешь сделать, что заведомо превосходит все твои возможности.
Когда вдруг результат очевидно, совершенно не имеет никакого отношения к усилиям, которые ты приложил. Это удивительное ощущение.
Но Кришна посылает, если у человека правильное отношение, если он внутри одинаково совершенно относится к успеху и к неудаче.
И он... И его желание служить не зависит от этого, Потому что у нас, к сожалению, что греха таить? Всем нам хлопают, нам, мы готовы служить. Они хлопают, уже мы как-то не готовы, мы говорим плохое вообще.
Ценят нас, мы готовы служить, не ценят, не готовы служить. Я сегодня в одноклассниках анекдот прочитал. У священника спрашивают, сколько у вас людей Людей в пастве? 150 человек у него спрашивают: а сколько активных?
Он говорит: все 150 активны, 75 активно меня ругают, остальные 75 активно пытаются помогать, но все очень активные. И те и другие. Я думаю, что под этими словами любой президент храма может подписаться. Исконовского.
Все очень активны. Одни активно ругают, другие активно что-то делают. Он так и прав, правильно я говорю? Я думаю, что на этой оптимистической ноте нам надо закончить.
Постижение законов материальной природы дает возможность человеку увидеть за ними творца. Почему он очень красивый и гармоничный? И что мешает человеку признать?
Причина атеизма и зависти
Именно желание ревность, зависть Богу. Так, даже можно не постигать законы материальной природы, нужно просто по сторонам посмотреть и понять, сразу ясно станет.
Так, Бог — это очевидная вещь, самая очевидная вещь. Откуда я взялся. Сам тот факт, что я есть, значит, что есть Кришна. Потому что Кришна значит тот, кто есть, значение слова Кришна. Но зависть мешает нам понять.
Нам нужно притвориться, что его нет, чтобы вести себя так, как мы хотим вести.
Нам нужно внутри себя внушить, что Бога нету, потому что мы, как дети, да, иногда они под одеяло забираются, накрываются с одеялом. И там под одеялом. Делают все, что хотят. Если этот мир, он накрыт большим одеялом.
Брахма он создал этот мир. И сначала он одеяло создал, пять оболочек невежества, даже не одно, пять одеял создал. Под которыми живые существа могут
Эти оболочки невежества есть вовне, они покрывают наши вселенной, но они есть в нашем сознании. Потому что ядха Браманде, татха-пинде, микрокосмос и макрокосмос построены по одному образцу.
Это то же самое, невежество есть у нас. Если мы не хотим, а если мы отказываемся видеть Бога, понимать Бога, то Бог не будет себя навязывать нам. Мы можем быть полностью уверены, что его нет.
Тут удивительно, я помню, я занимался молекулярной биологией в свое время, я читал какие-то статьи эволюционные. И там люди никак, они...
Вообще, в научных кругах все спекуляции на тему эволюции, особенно на молекулярном уровне, как жизнь зародилась, на них смотрят слегка свысока, потому что все знают, что это несерьезно. Ну, я читал какие-то статьи.
Главная задача была понять, что же там в начале было: белок или нуклеиновая кислота. Так потому что белки без нуклеиновой кислоты не могут размножаться. Нуклеиновая кислота без белков тоже не может ничего сделать.
И все думали: что сначала было? Так, белки или нуклеиновая кислота? Потому что...
А представить себе, что они вместе как-то случайно появились, ну, тоже очень сложно, да, потому что с самого начала должны появиться нуклеиновая кислота, белок и все аппараты их воспроизведения и взаимодействия друг с другом, потому что и это сложно предположить,
а с другой стороны, вот там целые статьи были, как это все. А я тогда уже Харе Кришна-мантру почитал. Я все думал, а есть еще одна гипотеза, что сначала Бог появился, а потом уже все остальное из него.
Она гораздо более научная. Так. Но люди не верят в это по простой причине, потому что они завидуют, они не хотят. Что угодно — белок, нуклеиновые кислоты, все равно, лишь бы не Бог.
Им легче и приятнее думать, что они от устрицы произошли или из амебы, но это была очень такая, очень мужественная амеба. Она проделала большой путь. Успешно, амеба, но Бог нет. Бог сразу же нас в статусе понижает.
Амеба - это нормально. Амеба, я вот своими силами обязан себе. Я был амеба, я стал большим человеком.
Бог — это, значит, что оказывается, мы не сами себе обязаны, что это не я такая умная амеба, которая додумалась стать человеком. А что заслуга моя не такая большая во всем этом. Вообще обидно. На самом деле обидно.
Кришна очень такие обидные вещи говорит. Вот я Бог, я Бог. Понятно, все ты Бог. А мы-то тоже. Сложно. Как? Ну вот я знаю только один хороший ответ на этот вопрос. Когда меня спрашивают, откуда, я отвечаю от верблюда.
Я более философского ответа. Откуда? Откуда?
Природа свободы и невежества
У нас есть желание независимости. Мы свободны. Свобода, значит, желание независимости. Независимость, в том числе, от Бога. Мы не можем не быть свободными, потому что без свободы не может быть настоящей любви.
Но свобода значит, что мы можем ею злоупотребить. Бог создал нас свободными, свобода значит, что мы можем от Него отвернуться.
Если все исследовать, то мы в конце концов верблюда должны будем найти, от которого все, все наши проблемы пошли. Не тот вопрос, на который можно. Как Шрила Прабхупада сказал: Это не тот вопрос, над которым нужно думать.
Потому что он ничего не объясняет, наоборот. Я видел людей, которые очень сильно погружены в этот вопрос. Откуда, откуда, откуда, абсолютно бесплодная вещь.
Потому что в конце концов мы должны понять данность или реальность, которой мы имеем дело. Это факт, что у нас есть зависть, правильно? Факт есть у нас зависть, есть у нас зависть сердца.
Изначально это зависть по отношению к Богу. Нам очень сложно повернуть свое сознание к нему, нам очень сложно думать о нем. О себе думать легко, правильно? Все время мы думаем о себе.
Этот эгоизм, о котором Шрила Прабхупада в комментарии говорит, это наш эгоистический провинциальный интерес, он очень сильный, желание думать о Боге нету, и надо думать о том, как повернуться к этому. Бог есть — это тоже очевидно.
Любому здравомыслящему человеку понятно, что Он есть. Откуда это произошло? Одни говорят, что в Ведах говорится, что это невежество не имеет начала, что у него не было начала.
Где, что это анади-видья, безначальное невежество. И безначальное значит, что у него нет причины. Беда в том, что когда мы начинаем искать причину, вещей, у которых нет причины, мы запутываемся сами.
У этого невежества причины нет. Но на наше счастье, у него нет начала, но есть конец. Мы можем положить ему конец. И с помощью практики духовной человек может положить этому конец. Это нужно знать. Начала нет, конец есть.
Утверждение о том, что нет начала, означает, что мы никогда не сможем понять причину этого, и наши попытки мыслить, или пытаться понять эту причину — это тоже в них есть нечто злокачественное, не совсем правильное. Вместо того, чтобы конструктивно пытаться разрешить эту проблему, следуя тем путем, о котором Кришна сказал, и полагаясь на Него, и доверяясь Ему, мы начинаем искать причину этого всего.
Причина одна, в конце концов. Он виноват, правильно? Да, и тогда. А если он виноват, темники не могут возвращаться. Но это не та весть, это не та весть, которую нужно философски [осмыслять].
Есть очень много философских вещей и тем для размышлений, но есть беспричинные вещи. Это всё равно что думать: откуда Бог взялся? Но откуда Он взялся? Но откуда? Ну, в конце концов, Он-то откуда взялся?
Ну а попытка размышлять над беспричинными вещами — это тоже некий изъян наш. Я сейчас не хотел кого-то заклеймить или еще что-то, но я просто видел, что она не
плодотворная внутри, она не дает энергии для того, чтобы человек... которая нам необходима для духовной практики. Люди наоборот погружаются в это и какие-то оскорбления начинают совершать, тогда как
нам нужно много энергии, чтобы заниматься духовной практикой и прийти в конце концов к Кришне. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Задать вопрос, поговорить о свободе. вопрос поговорить о свободе.
Мне задали этот вопрос, я не смогла не поделиться, потому что ответила на вопрос. Почему граждане государства имеют
Свобода и свое место
такую же свободу, как их правда? Потому что тогда был бы хаос полный. Вы возьмите двух человек. Возьмите стандартную ситуацию. Муж и жена. Они в одной квартире живут.
Чтобы им жить в одной квартире, им нужно знать, кто из них главный, а кто подчиненный. Не важно, кто. Иногда жена, иногда муж. Мы сейчас у нас нет фанатизма какого-то по этому отношению. Но кто-то должен быть главным.
А если оба главные, то тогда очень скоро либо они в двух комнатах запираются, и тогда каждый в своей комнате главный. Либо они идут в ЗАГС и оформляют свой развод. Даже среди двух людей один должен быть главный.
Так а вы хотите, чтобы все царями были, да? Все же будет. Вы первый взвоете, если все будут иметь одинаковые права, очень сложно будет жить. Невозможно жить. Жить невозможно. Чтобы была нормальная здоровая атмосфера.
И когда роли в семье распределяются нормально и все признают свою роль, то там мир царит. Один играет естественным образом роль главного, другой подчиненного, один говорит, другой подстраивается слегка под него.
Может быть, мир. Если этого нет, хаос, стычки, война. Свобода, значит, свобода значит, что я понимаю свое место и принимаю это с благодарностью, занимаю свое место, и не пытаюсь стать кем-то, кем я не являюсь.
Одна из важных весей философии Гиты. Есть хорошая поговорка. Мне рассказали в Израиле: есть хорошая поговорка. Будь самим собой, потому что никто другого этого не сможет сделать. Свобода значит быть самим собой.
Понимать, кто я на самом деле, принимать это с благодарностью и играть свою роль с благодарностью. А не пытаться изображать из себя, как я царь, я царь.
Тех, которые кричат: «Я царь», куда закрывают в конце концов? Кащенко там. Вот их там закрывают, и они там уже друг другу доказывают, кто из них Царь, кто Наполеон, кто Иисус Христос, кто Петр Первый? А кто Тимошенко? Кто Путин?
Я ответил на ваш вопрос. Спасибо большое.