Панча-упасана и опасность секуляризации. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · 2024
Главы
Концепция одомашнивания религии и сознания
Харе Кришна, дорогие слушатели, студенты Университета Бхактиведанты, слушатели нашего небольшого семинара «Панча-упасана в ИСККОН и опасность секуляризации», опасность обмирщения нашей религии, нашей практики, наших представлений о высшей цели.
Я продолжаю свой рассказ. И вчера я рассказал о том, как естественным образом на пяти уровнях развития сознания человек видит Высшую Абсолютную Истину определенным образом.
Его сознание само по себе накладывает какие-то рамки на представление об Абсолютной Истине, и даже если священные писания говорят о чём-то другом, человек так или иначе приспосабливает эти слова священных писаний к своему собственному уровню.
Это то, что я называю одомашниванием, или приручением, религии, когда мы низводим положение священных писаний до своего собственного уровня.
Эта концепция о том, что Абсолютная Истина бесконечно многолика и многогранна, и в значительной степени её форма зависит от сознания наблюдающего, конечно же, перекликается с квантово-механическими представлениями о том, что наблюдатель вносит фактом своего наблюдения определённые изменения, и результат наблюдения зависит от самого факта наблюдения.
Точно так же в религиозной жизни есть разные-разные-разные формы Божеств или представлений об Абсолютной Истине, ом, поэтому в индуизме она принимает такую амбивалентную форму, куда можно вместить многое.
Мы говорили о том, что есть пять этих уровней, хотя реально наше сознание, привязанное к материи, периодически может быть на каждом из этих уровней, но преимущественно мы находимся на каком-то определённом этапе духовного развития.
И вот эти представления об Абсолютной Истине как о материи, материальной энергии, как об энергии, источнике материи, как об интеллекте, поднявшемся над энергией, как о чистом бесформенном сознании, возвышающемся над интеллектом, и, наконец, как о сознании, обладающем конкретной определенной формой Вишну.
Я ещё раз прочту цитату, которую мы приводили в самом начале: «Чистое духовное состояние сознания называется сва-дхармой — своей собственной обязанностью; джайва-дхармой —обязанностью, или природой, дживы; санатна-дхармой — вечной обязанностью, вечной религией; сатвата-дхармой, или сознанием Кришны.
Предварительные стадии сознания Бога называются, соответственно, шакта-дхармой, саура-дхармой, ганапатья-дхармой, шайва-дхармой и вайшнава-дхармой».
Приспособление религий под уровень практикующих
То есть это всё предварительные ступени, когда мы в конце концов начинаем осознавать Бога таким, как Он есть, и ма̄дхурйа бхагаватта̄-са̄ра, суть Бога — мадхурья, и поэтому высшая форма Бога — это Кришна.
Но претензии на эксклюзивность и универсализм заставляют другие религии явно или неявно включать в себя ритуалы и обычаи, присущие всем пяти уровням сознания.
Пример этого — поклонение Ганеше в махаяна-буддизме, так совершенно открытое и откровенное.
То есть мы можем видеть, как в обычных религиях из-за того, что религия претендует на то, что она даёт Абсолютную Истину в её последней инстанции, по сути дела, все религии так или иначе приспосабливаются к разным уровням практикующих эту религию, пытаются дать что-то, что актуально для них, и в результате этого религия превращается в достаточно странную смесь.
И самое плохое, что может случиться с сознанием Кришны, — это такая метаморфоза, когда сознание Кришны превратится в такую намешанную, перемешанную, странную религию, где очень сложно разобраться и понять, а в чём суть?
Из каких-то суеверий, из каких-то ритуалов, из каких-то техник и практик умственных и так далее — всё то, о чём я рассказывал вчера.
Но Бхактивинода Тхакур, он пользуется этой системой для того, чтобы расклассифицировать все религии. Это, как я уже говорил, очень хорошая модель, или структура, чтобы посмотреть.
И он говорит, что христианство и мусульманство относятся, в общем-то, к вайшнавскому течению, подобное этому.
Это некая монотеистическая религия, когда люди пытаются достичь Божества, Верховного Господа или своих представлений о Верховном Господе через служение Ему. Буддизм и джаймизм по своим принципам сходны с шайва-дхармой.
Я говорил, что некоторые формы буддизма, такие как махаяна-буддизм, могут находиться ещё на каких-то более низких уровнях — ганеша-дхармы, ганапатья-дхармы.
Бхактивинода Тхакур говорит: «Вот вам эта система, смотрите, смотрите на свою собственную религию, на свою собственную жизнь, что вы делаете, к чему вы стремитесь, и на всё остальное, и тогда вам станет ясно всё».
И что самое главное, что должно нам стать ясно в результате этого описания, — это то, что высшая цель, хотим мы этого или не хотим, понимаем мы это или… нет, мы должны это понять, что высшая цель — это всё-таки Кришна.
Что мы, застряв ни на одном из этих уровней, мы не сможем быть счастливыми, на каком-то из этих уровней мы не сможем быть счастливыми.
И вот она, эта лестница (на слайде), по которой желательно всё-таки подниматься вверх, переходя со ступеньки на ступеньку, но, как очевидно и понятно, по этой лестнице можно также спускаться вниз, и мы немножко будем говорить о том, как происходит деградация религии, когда постепенно-постепенно либо человек сам деградирует, либо вся религия деградирует до какого-то более низкого уровня и изменяет идеалу, данному основателем.
И это самое ужасное, что может с нами произойти, когда мы подменим идеал, подменим цель. Смысл всего сегодняшнего рассказа именно в этом.
Если мы хотим достичь цели, то мы должны помнить об этой цели и хорошо знать, что это за цель.
И в этой связи есть замечательная цитата Льюиса Кэрролла из «Алисы в стране чудес», когда она, попав в Зазеркалье, встретилась с улыбающимся чеширским котом и спросила у него:
— Будьте добры, вы не подскажете мне дорогу отсюда? Чеширский кот ответил: — Это зависит главным образом от того, куда ты хочешь попасть. — Мне не так уж важно, куда… — начала Алиса.
— Тогда не важно, какой дорогой идти, — сказал Кот. — Я просто хочу попасть куда-нибудь, — добавила Алиса. — Ну, туда ты наверняка попадешь, — сказал Кот, — если только будешь идти достаточно долго.
То есть если мы хотим попасть куда-нибудь, то мы наверняка туда попадём, если будем идти достаточно долго. «Алиса почувствовала, что возразить на это нечего». Так вот, очень важно понимать всё-таки, куда мы хотим попасть.
Вот эта самая конечная цель — спонтанное преданное служение — должна находиться в фокусе нашего внимания.
И всякий раз, когда я проповедую, или когда я беру чётки, или когда я занимаюсь какой-то другой формой преданного служения, я должен понимать: вот она, моя цель, то, к чему я стремлюсь.
Передача духовного вкуса от вайшнавов
В противном случае, если мы снизим цель, одомашним её, приспособим её к своему уровню, мы застрянем на каком-то комфортном для нас уровне, ну и, соответственно, придём куда-нибудь, так как мы шли до этой не очень ясной цели достаточно долго.
Теперь вопрос интригующий, на котором я прервал свое вчерашнее занятие: «Можно ли сразу, или немедленно, или очень быстро подняться на высокий уровень?» Да, безусловно, но! И «но» заключается вот в чём.
Бхактивинода Тхакур объясняет в «Чайтанья-шикшамрите», в чём, собственно, проблема. «Когда говорится о передаче духовной энергии по милости преданных, — пишет Бхактивинода Тхакур, — необходимо учитывать следующее.
Могущество према-бхакт безгранично, поэтому при желании они способны наделить аналогичным могуществом другого».
Иначе говоря, если вам посчастливится встретиться с према-бхактой, и если вам так или иначе посчастливится удовлетворить его и пробудить в нём сострадание к себе, то он может просто движением своей руки сказать: «Пусть любовь к Богу пробудится в твоём сердце», и это случится в тот же самый момент.
Но уже бхава-бхакты, то есть люди очень высокого уровня, они тем, кто уже практикует садхану, могут помочь достичь уровня бхавы.
А если люди ничего не практикуют, они могут возвысить их до уровня ручи, но только в том случае, если люди заслужили это своей прошлой благочестивой деятельностью.
Иначе говоря, если я ничего не практикую, я встретился с бхава-бхактой, он может дать мне ручи, если у меня есть запас хорошей агьята-сукрити, бхакти-унмукхи агьята-сукрити, сукрити, которая способствует бхакти.
Если этого запаса нет, то даже бхава-бхакта не сможет дать мне вкуса.
Иначе говоря, бхава-бхакта на уровне бхавы может коммуницировать, может передать вкус человеку, вообще не имеющему никакого представления о преданном служении, при условии, что у него есть некий запас благочестивой деятельности.
И мы видели это, как люди оказывались на киртане Шрилы Прабхупады или какого-то другого возвышенного человека, и они начинают чувствовать вкус, они плачут.
И, разумеется, это ещё не подлинный уровень ручи, но это вкус, который они ощущают, при условии, что сердце их достаточно чисто и открыто к этому.
Но если мы относимся к категории вайдхи- или рагануга-садхак, то есть мы практикуем садхану —либо вайдхи, либо раганугу, неважно, какую, такие проповедники могут дать людям материалистического склада или мирского склада, как тут написано, материалистам, только веру в Бога.
И то при условии того, что их поступки в прошлом позволяют её обрести. То есть не каждому мы можем дать веру в Бога. И каким образом садхаки внушают другим людям веру в Бога?
Не только своими наставлениями, это очень важно, но также своим примером.
То есть вот среднестатистический проповедник в ИСККОН, я не думаю, что при даже самой большой щедрости сознания можно отнести его к категории бхава-бхакт, как правило, всё-таки проповедники относятся к садхакам, они сами садхаки, поэтому единственное, что мы можем дать, — это веру в Бога, и то не всем и только в том случае, если мы подкрепляем свои наставления своим примером.
Если же мы просто даём хорошие наставления и думаем, что сами при этом можем жить как угодно, то даже веры в Бога, шраддхи, мы никому дать не сможем.
Очень важно помнить это для проповедников, что их пример есть очень существенная часть их проповеди, может быть, даже более существенная, чем наставления.
Причины застоя и секуляризации сообщества
Что получается? Получается, что проповедники дают веру в Бога, и эти люди, обретшие веру в Бога, ещё очень непрочную, нестойкую, составляют некое большинство нашей общины, нашей конгрегации, большинство людей в ИСККОН.
И вот тут-то начинаются все эти неприятные моменты, потому что вера в Бога — это самая начальная ступень.
И человек как бы получает эту веру в высшую форму поклонения, но у него нет должной квалификации, чтобы поклоняться Кришне, объективные потребности такого человека в другом, и иногда проповедники начинают пытаться удовлетворять объективные потребности этих людей.
Вот они на каком-то из этих пяти предварительных уровней сознания Бога: на уровне шакти-дхармы, или ганапатья-дхармы, или саура-дхармы, или шайва-дхармы, и вот мы начинаем танцевать перед ними, объяснять им то, что они хотят от нас услышать.
Начинаем устраивать для них какие-нибудь тренинги или ещё что-нибудь такое. Они рады, мы рады, денежка в кассу идёт, но результат, скажем так, не очень впечатляющий — человек не двигается.
Буквально недавно я разговаривал с двумя преданными, вернее, слушал их отчёт о курсе, который они пытаются давать.
И они проделали некий анализ и говорят, что главная проблема в ИСККОН — это застой, застой, который начинают ощущать преданные с какого-то момента.
Вначале как бы всё идёт, всё кипит, всё интересно, всё новое, но в какой-то момент возникает это субъективное ощущение того, что я топчусь на месте. И это не просто субъективное ощущение, это реальность, к сожалению.
Человек чувствует, что ничего нет, чувствует, что его обманули, он начинает искать чего-то еще, чего-то нового и уходит из ИСККОН.
Как подсчитали некоторые преданные, что средняя продолжительность жизни человека в ИСККОН где-то семь-восемь лет, иногда шесть лет, потом очень многие уходят. Из-за чего? Из-за застоя. Из-за чего застой?
Из-за того, что нет этой динамики, которая бы тянула человека вверх к высшей цели, а наоборот, есть очень много вещей, которые закрепляют человека на том уровне, на котором он уже есть.
И как бы мы даём, человек как бы радуется, но в конечном счете никакого хорошего результата нет.
Вот примерно то, что мы делаем с людьми: мы кормим их жирными пиццами, потому что они хотят этого, вместо того чтобы дать им что-то, что им по-настоящему нужно.
Ну это видно повсюду — по меню в наших ресторанах, по меню в наших лекциях, по семинарам, которые мы часто даём, как бы мы их ни называли.
Очень часто их содержание напоминает эту пиццу, потому что есть спрос, потому мы её и даём.
И происходит этот процесс секуляризации, или обмирщения, религии, когда пара-видья, или трансцендентное знание, начинает постепенно затмеваться апара-видьей.
И в каждой религии это есть, достаточно посмотреть на доску объявлений в любом храме, и можно очень интересные вещи найти там. Собственно, что такое доска объявлений?
По доске объявлений можно понять, чем живут люди и что они ищут в данном сообществе, в данном городе.
И мы можем увидеть объявления каких-нибудь гадательниц, гадающих по кофейной гуще, астрологов, которые предлагают всевозможные драгоценные камни для решения всех проблем и так далее, йогов.
Как я недавно прочитал объявление в одном храме: «Только в нашем храме, в таком-то и таком-то, мы вас научим настоящей хатха-йоге. В других местах настоящей хатха-йоги вы не получите».
Вот она, эта апара-видья, и вот она, эта ситуация Алисы, которая толком не знает, куда же она хочет прийти, ну и, соответственно, тогда не очень важно, по какой дороге идти, все дороги хорошие. «А что плохого-то?
Что плохого-то в этом?», как часто мы можем слышать. И вот это то, что происходит, к сожалению, с религией по мере вот этого процесса обмирщения.
Когда она становится массовой и набирает в себя людей с их разными представлениями о высшей цели и с их разными потребностями, идеалами пытается удовлетворять их, тщательно исполнять все нужные им обряды, начиная от крестин до похорон, то, собственно, цель забывается, и корабль религии обрастает ракушками.
И этот корабль, обросший ракушками, он начинает идти очень медленно, постепенно-постепенно ход замедляется, и это, к сожалению, то, что мы можем видеть.
Всё меньше и меньше… уже не в моде говорить о предании, объяснять, что такое предание, призывать людей предаться, но много других каких-то вещей заместили эту отжившую свой век проповедь предания и чистой бхакти.
Влияние примесей кармы и гьяны
И, собственно, на этом пути есть два врага наших — это карма и гьяна, я немножко поговорю об этом.
Если разложить весь этот путь, всю эту лестницу (на слайде), то, соответственно, кама, дхарма, артха — это сфера, где преобладает карма, всё более и более очищаясь, на уровне ганапатья-дхармы она может даже превратиться в какие-то формы нишкама-кармы, ну или, по крайней мере, приближаться к этому.
С уровня шайва-дхармы и в значительной степени переходя на уровень вайшнава-дхармы, где желание освобождения всё-таки превалирует, есть примесь гьяны, и всё это, скажем так, смешанные формы бхакти.
И нам нужно очень хорошо понимать эти примеси, не соглашаться с этими примесями, а научиться видеть эти примеси в своём собственном сердце, в своей собственной практике, отделять, и тогда в принципе процесс-то пойдёт.
И Шрила Рупа Госвами объясняет, что происходит при этом: бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват пиш́а̄чӣ хр̣ди вартате та̄вад бхакти-сукхасйа̄тра катхам абхйудайо бхавет (Б.-р.-с., 1.2.22)
Бхукти-мукти-спр̣ха̄, желание бхукти и мукти сприха йа̄ват — до тех пор, пока йа̄ват, пиш́а̄чӣ хр̣ди вартате — эти две ведьмы находятся в сердце человека, та̄вад — до тех пор бхакти-сукхасйа̄тра, атра — там, в этом самом сердце человек не сможет испытать бхакти-сукху — счастье или блаженство бхакти, счастье преданного служения.
Каким образом? Катхам абхйудайо бхавет — как там появится это счастье? У нас не будет опыта счастья бхакти, и в этом застой, застой именно в этом.
Мы слышим о том, что бхакти должно приносить счастье, мы не чувствуем этого счастья от нашей практики, почему?
Потому что всю энергию выпивают эти две кровососущие ведьмы, два этих вурдалака, которые сидят в нашем сердце — бхукти и мукти, желание бхукти — желание наслаждения и мукти — желание освобождения.
И они не дают бхакти проявить себя, проявить свою сварупу, они не дают бхакти действительно утвердиться в нашем сердце и мешают нам получить этот опыт.
И вот они, собственно, находятся на этой лестнице, эти желания преобладают: сначала желание бхукти на первых трёх ступенях и на четвёртой и пятой ступенях — желание мукти.
И Бхактивинода Тхакур в другой книге, в «Чайтанья-шикшамрите», объясняет, что человек, который утвердился в варнашраме, — это перепутье души.
Он говорит, что религиозный, или теистический, моралист, человек, который верит в Бога и строго следует каким-то принципам, принципам морали, уважает эти принципы морали, он оказывается на перепутье. Почему?
Потому что он достиг этого, он понимает: Бог есть, но он понимает, что как бы следование этим внешним принципам ещё не отвечает на его насущные вопросы внутри. Он начинает задумываться: «Что же связывает мою душу с Богом?
Кто я? Какие отношения с этим миром? Какие отношения с Богом? Каково моё конечное предназначение?» И он может выбрать три пути, на которых он будет искать ответы на свои вопросы.
— Первый — путь кармы, путь деятельности ради достижения собственного счастья. Он думает: «Таким образом я найду, я достигну идеального состояния, я найду ответ на свой вопрос, кто же такой я».
— Второй — путь уничтожения индивидуальности ради обретения безличного духовного знания. — И, наконец, третий путь, или третья дорога, которая идёт оттуда, с этого перекрестка — культивирование вечной природы души.
Тут, конечно, хорошо было бы поставить слайд с этим самым витязем на распутье, который долго и уныло смотрит на камень, где написано: «Пойдёшь налево — коня потеряешь, пойдёшь направо — жизнь потеряешь, пойдёшь прямо — себя потеряешь».
И вот этот прямой путь, путь бхакти, на котором мы теряем обусловленного себя, — это тот путь, который мы должны выбрать. Но для человека, находящегося на распутье, эта альтернатива не кажется самой привлекательной.
И Бхактивинода Тхакур объясняет менталитет. Как я уже сказал сегодня, очень важно научиться различать в себе эти примеси по образу мыслей, отмечать, куда гравитируют мои мысли, вокруг чего они вертятся.
Поэтому все эти цитаты я привожу здесь, чтобы человек мог как бы примерить их на себя и подумать.
Вот каким образом думает человек, который избирает первый путь, или путь кармы: «Я — бесконечно малая душа, — он понимает это, — зависимая от дхармы и адхармы и всегда стремящаяся к счастью.
Я понял благодаря практике дхармы, моё сознание расширилось до того, что я понимаю — я вечный, я понимаю, что душа переселяется из тела в тело.
Но при этом я понимаю, моя связь со вселенной — это связь наслаждающегося и объекта наслаждения. Весь этот мир, он всё-таки предназначен для моего наслаждения. Я смотрю на него и понимаю: ну для этого же он!
Ну вот, есть эти фрукты. Да, я не буду есть эти шашлык и другие окровавленные вещи, я не буду пускать слюнки при виде какого-нибудь лобстера, омара или ещё кого-то, но есть фрукты, есть овощи, есть ещё что-то хорошее.
В материальном мире есть место, являющееся самой сутью наслаждения в его чистом виде, я отправлюсь туда и обрету абсолютное счастье. Моя взаимосвязь с Господом такова: Господь — творец, а я — Его творение.
Господь — тот, кто дарует, а я — тот, кто получает. Господь — покровитель, а я пользуюсь Его покровительством. Господь — защитник, а я пользуюсь Его защитой. Господь — всемогущий, а я — слаб.
Господь — разрушитель, а я — тот, кто обречён на разрушение. Господь устанавливает законы, а я подчиняюсь им».
Вот это закон дхармы, вот это, скажем так, менталитет религиозного человека: «Господь — судья, а я — тот, кому Он выносит приговор. Если Господь будет доволен мной, мои страдания прекратятся, и я смогу обрести счастье».
Вот она, карма-мишра-бхакти: «Я знаю о Господе, я понимаю, что мне нужен Господь, но не Сам по Себе, а как тот, кто сделает меня счастливым».
И в этом случае, как говорит Бхактивинода Тхакур, это совершенно гениальное определение: «Господь для такого человека становится одной из деталей механизма кармы.
Для такого человека карма становится главным средством достижения цели его деятельности, его благочестия, его обряда, его молитвы, свечки, которые он выставляет, мантры, которые он читает и так далее.
Господь в его понимании выступает в качестве детали этого механизма. Он обеспечивает то, что карма в конце концов благополучно кончается. Но, к сожалению, достижения такого человека временны, бренны.
Решение это нельзя назвать удовлетворительным, в жизни таких людей нет места для независимой воли Господа, они не позволяют Господу вмешиваться в нашу жизнь. Они поставили себя в зависимость от правил дхармы.
Таких людей называют карми». То есть они не понимают, что Господь может по Своей воле поднять нас или опустить, или что Он ведёт нас. Для них превыше всего — это правила и запреты.
Вот менталитет человека, избирающего второй путь. Путь кармы — это путь направо, путь гьяны — это путь налево.
Избравший второй путь отказывается от теистической морали в пользу философии имперсонализма, Такой человек рассуждает следующим образом: «Я наделённый сознанием субъект, а Брахман тоже наделён сознанием.
Я представляю собой частицу Брахмана, поэтому я должен избегать всего материального. Материя — это противоположность Брахману, я сам — Брахман, однако пребываю в иллюзии, считаю себя индивидуальной душой.
Не существует ничего помимо Брахмана. То, что я вижу вокруг себя материю, — следствие моего невежества. Считая себя Брахманом, я достигну безличного освобождения. Это и есть моё высшее предназначение».
Либо человек запутывается, он пытается наслаждаться, но очень, скажем так, очень праведно наслаждаться на пути карма-мишра-бхакти, либо на пути гьяна-мишра-бхакти он пытается отрицать, совершает духовное самоубийство.
Бхактивинода Тхакур пишет: «Во втором случае человек стремится к уничтожению души, и его отречение от мира ложно. Он не может найти себе места ни в этом мире, но устойчивого нематериального положения тоже не достигает.
Нигилизм делает жизнь таких людей, которых называют гьяна-канди, бессмысленной».
И, наконец, третий путь, прямой путь бхакти, не самый простой, простой внешне, но выбор этот сложно сделать, потому что гьяна и карма — это понятные альтернативы, а бхакти — очень непонятная вещь и очень страшная.
Нравственный и верующий человек, избравший третий путь, рассуждает так: «В действительности я духовен, но я лишь частица духа.
Господь — это высший дух, материальный мир вовсе не иллюзорен, мои представления о том, кто я есть, обусловлены скудостью моих знаний. На самом деле я — вечный слуга Господа, а моя связь с этим миром временна.
Она возникла, потому что так было угодно Господу. Чем меньше я буду противопоставлять себя Господу, тем сильнее будет становиться мой интерес к духовному царству».
Очень важный момент: на пути бхакти человек понимает, что у него есть это отторжение от Бога, и он сознательно старается преодолеть это отторжение, этот дух независимости, который есть у каждого из нас и который привёл нас сюда.
«Я не пытаюсь затушевать это ощущение, я знаю это, и я сознательно сопротивляюсь этому, я направляю себя туда — прямо на этот путь. Моё истинное и вечное призвание — осознать себя слугой Господа.
Я — слуга, я всегда слуга, я — раб, но это почётное звание. Развивая подобные отношения с Ним, в качестве второстепенного результата я обрету освобождение.
Освобождение придёт, не нужно особенно беспокоиться об этом, но главный и вечный результат — это према, моё вечное отношение с Господом — это отношение слуги и господина».
Препятствия на пути духовного подъема
Вот этот путь, и эта лестница. И теперь, почему по ней сложно идти? Есть две очень важных причины, по которой по этой лестнице сложно идти. Первая причина заключается в том, что наверх подниматься всегда сложно.
И вторая причина заключается в том, что на каждом из этих уровней человек может почувствовать себя очень комфортно. А вниз идти всегда легко, деградировать всегда легко. И почему возникает застой?
По этим причинам, потому что из-за лени я не хочу идти дальше. И человек чувствует, что я хорошо устроился, что в принципе у меня всё хорошо, не трогайте меня, я всё что нужно делаю, я уже тут.
Но в конце концов эта внутренняя склонность, и две этих склонности к карме и к гьяне, они есть, они естественные, но у нас также, к счастью, в душе есть естественная склонность к любви, а она остается неудовлетворенной, когда я застреваю на одной из этих ступенек, включая ступень вайдхи-садхана-бхакти.
Это тоже может быть уровень, на котором я застрял. И что, собственно, получается? Человек смотрит туда, и ему кажется очень сложно: «Как я залезу туда, к этому спонтанному преданному служению?
Я уткнулся в эту вертикальную стену, мне нужно, по сути дела, лезть по этой вертикальной стене куда-то непонятно куда, но ещё до религиозности я как-нибудь доползу и там закреплюсь, и там я отдохну как следует.
Ну нельзя же лезть, лезть, лезть, лезть, не отдыхая». И он думает: «Хорошо, буду просто религиозным вайшнавом. Вот я понял, что наркотики ни в каких формах есть нельзя, чай пить не буду».
Это самая большая жертва, на которую идёт человек, — не пить чай и кофе и не есть грибы. И он думает, что таким образом он обретёт Кришну.
Да нет, можно очень много жизней не пить чай и кофе, но Кришна всё так же останется очень и очень далеко.
Вот, собственно, это два препятствия, о которых я сказал, — то, что подниматься сложно, и то, что на каждом уровне легко застрять.
Каждый из этих уровней даёт определенную зону комфорта, в том числе и так называемого духовного комфорта, когда человек говорит: «Ну, у меня всё хорошо». Почему этот духовный комфорт возникает?
Потому что мы находимся в обществе, и общество это, как любая массовая религия, оно всегда предоставляет нам множество примеров людей, находящихся на более низком уровне.
И так как я, ленивый садхака, всегда предпочитаю смотреть куда-то вниз, и я вижу людей, которые находятся на более низком, чем я, уровне, я думаю: «Да у меня всё хорошо, да у меня всё нормально!
Посмотрите на меня, насколько у меня всё здорово!» Вместо того чтобы смотреть наверх, не останавливаться, ползти туда, вверх, мы смотрим вниз и думаем: «Да, всё у меня хорошо, я уже достиг определённого уровня».
А если мы смотрим наверх, мы смотрим наверх определённым прищуром, и этот прищур тоже мешает нам по-настоящему воспользоваться благом от присутствия тех людей, которые на самом деле находятся на более высоком, чем мы уровне.
Вот, собственно, два этих препятствия.
И Бхактивинода Тхакур в «Бхакти-таттва-вивеке» говорит, что в принципе да, можно закрепиться на одном из этих уровней, в частности, на уровне ганапатья-дхармы, то есть на уровне варнашрамы, на уровне благочестивого человека, и прогресс какой-то будет. «Что касается панча-упасаков, которые поднялись над уровнем пратибимба-бхакти-абхасы и достигли уровня чхая-бхакти-абхасы, то в „Ади-Вараха-пуране“ о них говорится: „Тот, кто тысячи жизней, поклоняясь Ганеше, избавился от всех грехов, может вступить на путь вайшнавизма“.
То есть вот это доступная нам, скажем так, перспектива: я достиг какого-то уровня благочестия, удовлетворился, застрял на этом уровне, могу несколько тысяч жизней на нём оставаться, в конце концов очищусь от грехов и всё равно пойду дальше по этому пути, потому что любые промежуточные уровни нестабильны.
Люди, изучавшие квантовую физику и квантовую химию, знают, что есть стабильные уровни, есть нестабильные уровни. И с нестабильных уровней путь либо вниз, либо вверх.
Бхактивинода Тхакур в «Бхактья-локе» очень интересно об этом пишет: «Некоторые сетуют, что у них нет преданности Кришне (слышали, да, такое? «У меня нет никакой преданности Кришне» — прим.
БВГМ), но в тоже время не прилагают серьезных усилий, чтобы достичь уровня кришна-бхакти.
Они без достаточных на то оснований подолгу остаются на одном уровне и не пытаются продвинуться дальше, нийама-а̄граха (с длинным, очень длинным «а». — прим. БВГМ).
Но если человек остановился на промежуточной ступени, то разве он может рассчитывать на то, чтобы достичь вершины? (Вот оно, это препятствие, когда мы застреваем на каком-то уровне. — прим.
БВГМ) Многие преданные, находящиеся на уровне вайдхи-бхакти, не пытаются достичь бхава-бхакти, но при этом сокрушаются, что не развили бхаву.
(Они ничего не делают, чтобы развить бхаву, но при этом говорят: „О, я не достиг бхавы“. Они не понимают, что это цель. — прим.
БВГМ) Многие приверженцы варнашрамы настолько привязаны к её заповедям, что не проявляют никакого интереса к бхаве и преме. Они сами мешают собственному продвижению».
Проблема привязанности к устаревшим правилам
Вот такая цитата из «Бхактья-локи». И в «Шри Чайтанья-шикшамрите» Бхактивинода Тхакур — это уже решение, и это уже очень серьёзная вещь, это суть того, что мне хотелось сказать.
Вот она, методология, как мы должны идти по этому пути, по этой лестнице, идущей вверх: «Когда человек готов подняться выше, он должен без колебаний оставить привязанности к предыдущему уровню.
Склонность подолгу оставаться на каком-то уровне называется нийама-а̄грахой, (с длинным «а» — прим. БВГМ), приверженностью к предписаниям, которые уже изжили себя».
То есть я достиг этого уровня, мне комфортно, я с высоты своего духовного уровня, своих достижений гляжу вниз, я вижу подопечных, вокруг меня множество последователей, которые смотрят мне в рот, ловят каждое моё слово, называют меня старшим преданным.
И я, этот старший преданный, наставляю их, проявляю милость, даю им свои даршаны.
Вместо того чтобы назвать это обычной встречей, нет, это даршан: «У вас есть возможность на меня посмотреть, редкая, посмотрите на меня, полюбуйтесь мной». Я обманываю сам себя и обманываю других, почему?
Потому что я не смотрю вверх, потому что я не иду сам, я сам остановился, и как я могу научить чему-то другому. И вот смотрите, что Бхактивинода Тхакур дальше пишет.
Когда человек застрял на этом уровне, то есть привязан к правилам какого-то уровня, который он уже перерос, он внутренне уже очень легко, комфортно устроился там, он уже на самом деле может идти дальше, он не идёт дальше.
И он смотрит наверх, и как он смотрит наверх? «Из-за этой склонности безнравственные люди не испытывают должного почтения к нравственным атеистам (он смотрит наверх на тех, кто следует правилам нравственности, и у него вообще нет никакого уважения. — прим.
БВГМ); те, в свою очередь, — к последователям псевдотеистической нравственности; они — к моралистам, верующим в Бога; верующие в Бога моралисты — к вайдхи-бхактам; а последние зачастую не проявляют особого интереса к рагатмика-бхакти или не проявляют уважения».
То есть вместо того, чтобы с состраданием смотреть на тех, кто ниже меня, и преклоняться перед теми, кто выше, я с презрением отношусь к тем, кто ниже меня, и с пренебрежением отношусь к тем, кто находится выше.
Я пытаюсь их так или иначе опустить. Очень часто мы можем слышать это: «Ой, этот возомнил о себе, что он рагануга-садханой занимается». Часто. Иногда это справедливые утверждения, иногда нет.
Суть, ещё раз, в том, что это правильное отношение к людям выше нас, ниже нас и равным очень-очень важное, потому что оно помогает прогрессу.
Если я проявляю милость, реальное сострадание к тем, кто ниже, стараясь их поднять как минимум до своего уровня, дальше я не смогу их поднять, и при этом, как я поднимаю?
За счёт энергии, которую я получаю сверху, за счёт того, что я служу тем, кто выше меня, то тогда я прогрессирую.
Если нет — я застрял на этом пути, я пользуюсь привилегиями, получаю поклонение от тех, кто ниже, и одновременно с этим для тех, кто ниже меня, я пытаюсь опустить тех, кто выше меня, чтобы они, не дай Бог, не стали и́х последователями.
Очень часто можно это слышать, когда какой-то проповедник, достигший какого-то уровня, начинает ругать всех остальных, чтобы, не дай Бог, его последователи не перешли куда-то, не стали последователями кого-то другого, не пошли за кем-то другим.
Это оскорбление — это признак привязанности к определённому уровню духовного развития. «Это объясняет, почему приверженцы варнашрамы часто пренебрегают вайдхи-бхакти.
(Они говорят: „Зачем это нужно, вот у нас и так всё уже есть“. — прим.
БВГМ) Такое отношение никоим образом не умаляет значение преданного служения, а лишь свидетельствует о неудачливости людей, которых не интересует их собственное духовное развитие».
Посмотрите, видим ли мы людей, которые действительно выше нас?
Пытаемся ли мы получить их милость по-настоящему, или мы видим только своих последователей, общаемся только со своими последователями и на всякий случай делаем им прививку против привязанности к людям более высоким?
Недавно я рассказывал в очередной раз историю про Сурдаса, как он, учитель с огромным количеством учеников, встретившись с Валлабхачарьей, не задумываясь, принял прибежище у Валлабхачарьи, потому что понял: это человек, который может привести меня выше.
Я нахожусь на каком-то уровне, но вот человек, который поведёт меня дальше. И все его ученики, они все стали учениками Валлабхачарьи, и при этом их уважение к Сурдасу нисколько не снизилось, наоборот, возросло ещё больше.
Это правильное понимание, или правильная позиция, в духовном мире.
Бхактивинода Тхакур продолжает: «Достигшие вершин духовной жизни испытывают естественное сострадание к тем, кто находится на более низком уровне, но последние смогут обрести желание подняться на более высокий уровень и не держаться за свой, только если им выпадет особая удача».
То есть, опять же, эта склонность находиться на каком-то уровне, держаться за него, не идти дальше — это очень типичная вещь.
И мы сможем избавиться от этой склонности, только если мы избавимся от желания оскорблять тех, кто объективно находится выше нас.
Или даже настоящий преданный, он молит у всех: «Дайте мне, у меня нет никакой преданности, дайте мне немножко своей бхакти». Так как у него есть бхакти, он видит бхакти в сердцах всех.
Гопи смотрят на оленей и говорят, что «оленям повезло больше, чем нам, потому что они рядом с Кришной, а мы сидим у себя дома». Гопи восхищаются всеми, и это правильное настроение.
Да, мы ещё не на уровне гопи, мы не можем имитировать, но способность различать бхакти в сердцах других людей — это признак бхакты настоящего, искреннего бхакты.
Понимание собственной квалификации и цели
Он может увидеть даже маленькую крупицу бхакти в сердце другого человека. И, собственно, тут очень важна вот эта вещь: путь человека начинается с понимания того, что или кто, на каком уровне я нахожусь.
Очень часто вопрос, которым одержимы преданные, — это вопрос «как?» Очень часто ощущаешь этот запрос от аудитории: расскажите нам приём, расскажите нам, как, расскажите нам методологию.
Поэтому тренинги так важны, и есть люди, которые пользуются этой страстью, привязанностью людей к тренингам, к тому, чтобы ходить из одного психологического тренинга на другой: «Как, как, как?» Но на этот вопрос невозможно ответить, прежде чем мы не ответили на вопрос «кто?» или «что?», «кто я такой?», «на каком уровне я нахожусь?», «что мне нужно?» или «что уже моё?», «что значит?», «что сейчас у меня есть?» и «что мне нужно, зачем?», «куда мне нужно попасть?»
На вопрос «как?» ответ получается естественным образом, если я понял свой уровень: кто я такой, на каком уровне я нахожусь, что у меня есть, и я ясно понимаю, куда мне нужно попасть.
Тогда я понимаю, как с того уровня, на котором я нахожусь сейчас, мне можно будет попасть на более высокий уровень, и я не задерживаюсь на этой лестнице, я не задерживаюсь ни на одной из этих ступеней.
И я прекрасно понимаю, что для того, чтобы попасть туда, куда мне нужно попасть, мне нужно пройти какие-то промежуточные ступени.
Мне нужно перейти на этот уровень, на этот уровень, на этот уровень, и в конце концов я попаду туда, куда нужно, если я хорошо знаю.
То есть секрет успеха на духовном пути — это понимание ответа на прежде всего два вопроса: «Кто я? Что у меня уже есть? Какого уровня я уже сейчас достиг?» и «Куда мне в конце концов нужно стремиться?»
И, собственно, это то, что давал Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада давал эту динамику, тянущую нас вверх. Любовь к Богу — главная цель. Пока мы не достигнем её, мы неудачники.
Мы ничего не достигли, пока у нас нет любви к Богу.
Сама по себе такого рода проповедь, или напоминание, о том, к чему я должен стремиться, куда я в конце концов должен прийти, она создает позитивную динамику, помогающую человеку быстро пройти по этому пути.
Собственно, эти три вещи: это адхикар — понимание своей квалификации, где я сейчас, и прайоджана — куда я должен прийти, цель, которую я должен достичь, садхана естественным образом формируется, когда я понял это соответствующе.
Иногда люди пытаются заниматься на каком-то своём уровне манджари-бхава-упасаной. Give me a break!
Да, мы должны в какой-то момент научиться готовить бетель для Кришны и знать рецепты приготовления бетеля для Радхи и Кришны.
Но время этому должно прийти, я должен понимать свою прайоджану, и когда я понимаю свою прайоджану, я понимаю промежуточные цели. Но сначала я должен понимать: вот мой адхикар, вот он, я.
И я хочу туда идти, я приду туда, в этом нет никаких сомнений. Бхактивинода Тхакур говорит об этом.
Давайте послушаем, что он говорит по этому поводу, что каждый, по сути дела, имеет квалификацию для того, чтобы достичь этой цели. «Господь — Сверхдуша, сач-чид-ананда, несравненный и недосягаемый для обычных существ.
Но, кем бы ни был человек (сначала он говорит: „недосягаемый для обычных существ“, а потом он говорит: „кем бы ни был человек“. — прим.
БВГМ), заурядным скептиком, агностиком (в данном случае Бхактивинода Тхакур употребляет именно агностицизм. — прим. БВГМ) или искушенным в духовных вопросах учёным, каждый имеет право поклоняться Верховному Господу.
Признаком истинного поклонения является продвижение по пути раги, спонтанной привязанности».
То есть, иначе говоря, если моя привязанность к Господу растёт, как говорится: джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су / нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу (Бхаг., 11.20.27) — когда у человека появляется шраддха, вера, или привязанность, или вкус к рассказам о Кришне, то это признак его движения, критерий этого движения — усиление раги, усиление спонтанной привязанности.
«Поэтому человек должен поклоняться Верховному Господу — сат-чид-ананде и повелителю всех живых существ. Но, если при этом он отвлекается на другие формы поклонения, помимо пути раги, он никогда не достигнет цели жизни».
То есть вот он, этот компас, и этот компас… Пытаясь удовлетворить другие какие-то свои цели, достичь целей, актуальных для нас, если мы понимаем, что они становятся stepping stones — ступеньками, трамплинами для достижения более высокой цели, тогда мы её достигнем.
Путь раги — это тот путь. И там же в «Чайтанья-шикшамрите» Бхактивинода Тхакур говорит, что все могут этого достичь. «Любой, кому посчастливилось узнать об учении Господа Чайтаньи, совершенствуется очень быстро.
Всего за одну недолгую жизнь такие люди могут без труда подняться с уровня варнашрамы до высочайших ступеней премы». Сам Бхактивинода Тхакур показал на своём примере это.
Разумеется, он — чистый преданный, это его лила, но эта лила, она неслучайно была для нас проведена Господом, чтобы каждый понял: мы можем достичь этого.
«Тем, кто встал на путь постепенного развития бхакти, не нужно ждать следующей жизни для того, чтобы достичь духовного совершенства.
Однако люди, несомые течением судьбы по океану материального бытия, подобно мёртвой рыбе, которую приливная волна то подымает, то затягивает вглубь, едва ли достигнут заветной цели».
То есть, иначе говоря, если мы пришли куда-то и превратились в эту дохлую рыбину и думаем, что когда-нибудь нас куда-нибудь да вывезет эта волна: «Вот мы тут, мы в ИСККОН, мы в процессе». — «В каком процессе?» — «Ну, вот мы тут, болтаемся, бултыхаемся на этих волнах», они едва ли достигнут заветной цели.
Но если мы реально стремимся, мы достигнем совершенства.
Механизм деградации сознания из-за оскорблений
И тут очень важно понять обратный процесс, процесс, ведущий вспять, процесс деградации.
То, что я буду сейчас рассказывать, в значительной степени также основано на семинаре Ананды Вриндавани замечательном, где она анализирует, как опыт других религий, вот он (на слайде), этот опыт других религий, которые прошли через этот путь.
Они все начинались, как… Отцы-основатели этих религий хотели дать чистую любовь.
Но очень часто в процессе следования или решения «реальных» задач, стоящих перед нами, каких-то тактических задач, эта цель уходила из виду, и появлялись какие-то странные религиозные формы, мы о них поговорим.
Собственно, тут для нас очень важно, что же заставляет человека деградировать, как сознание человека деградирует. Вчера спрашивали об этом, может ли человек деградировать. Ещё как может. И Рупа Госвами объясняет это:
бхāво ’пй абхāвам āйāти кр̣шн̣а-прешт̣хāпарāдхатах̣āбхāсатāм̇ ча ш́анакаир нйӯна-джāтӣйатāм апи(Б.-р.-с., 1.3.54)
Бхāво ’пй абхāвам āйāти кр̣шн̣а-прешт̣хāпарāдхатах̣ — из-за апарадх по отношению к кр̣шн̣а-прешт̣хе, к самому любимому, возлюбленному Кришны, кр̣шн̣а-прешт̣ха, прешт̣ха — это превосходная степень от слова прийа — прийа, прейане, прештха.
Кр̣шн̣а-прешт̣ха — значит тех, кого Кришна больше всего любит, то есть проповедников вайшнава-дхармы или великих вайшнавов, таких как Шрила Прабхупада, таких как другие учителя в нашей сампрадае.
Апарāдхатах̣ — из-за этого, из-за этих оскорблений, даже бхава, бхāво ’пй, становится абхавой — перестаёт существовать.
И что с ней случается? āбхāсатāм̇ ча ш́анакаир — либо она постепенно разжижается до состояния тени — абхасы, перестаёт быть реальной бхавой, реальной любовью к Богу, либо она в зависимости от степени тяжести оскорблений превращается в какие-то более низкие формы привязанности.
И Джива Госвами (в комментарии) объясняет, что, собственно, это значит, если самое тяжелое оскорбление бхаву может начисто уничтожить. Если мы оскорбили действительно великого преданного, бхава уходит.
Я видел это, к сожалению, можно видеть это. Люди на очень высоких уровнях духовного развития полностью меняли свою ориентацию, превращались в майявади или ещё в кого-то.
«Оскорбление средней тяжести приводит к тому, что бхава превращается в бхава̄бхас, в тень бхавы. А если оскорбление совсем слабенькое, не очень серьёзное, то бхава опускается до более низкого уровня».
То есть я любил Кришну в мадхурья-расе, а потом вдруг чувствую дружескую любовь к Нему, или ватсалью, или дасью, или шанта-расу, или интенсивность моей любви понижается. Шрила Джива Госвами объясняет всё это.
И, собственно, таким образом бхава ослабевает в зависимости от того, насколько тяжелым было оскорбление, от тяжести оскорблений.
И, собственно, пример этого — это знаменитая история из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», когда Акрура вдруг стал поклонником Сурьи, бога Солнца.
Акрура — чистый преданный, Акрура — пример человека, достигшего совершенства в форме преданного служения, которое называется вандана.
Когда Рупа Госвами объясняет, какие примеры в зависимости от девяти форм бхакти, то Акрура — это пример вандана-бхакты, который достиг совершенства, и Кришна появился перед ним.
Он медитировал на Кришну, вознося молитвы, он падал в экстазе, он катался по земле Вриндавана, увидев следы Кришны, и Кришна предстал перед ним вместе с Баларамой точно таким, каким Он видел Его в своей медитации.
В своей медитации он увидел Кришну, Кришна появился в том самом облике, это был тот самый вриндаванский Кришна, Враджа Кришна, но, так как он…
И даже проблема Акруры не в том, что он увёз Кришну из Вриндавана — он в конце концов выполнял не свой приказ, а это была воля Кришны — а в том, что он не попросил прощения у преданных более высокого уровня, у враджаваси и прежде всего у гопи, в том, что он не попросил у них разрешения.
Понятно, что они не дали бы никогда разрешения, но что он пренебрёг этой субординацией. В результате этого в кого он превратился?
Он превратился в саура-бхакту, он поклонялся этому камню Сьямантака и навлёк на себя бесконечные проблемы и беды и в конце концов отдал Кришне этот камень Сьямантака, вместо того чтобы с самого начала отдать.
Он находился на очень высоком уровне, как минимум бхавы, если не премы. Бхавы. С уровня премы падение невозможно. Но бхавы — это описано в «Шримад-Бхагаватам».
Из-за оскорбления кришна-прештхи — тех, кто очень дорог Кришне, уровень его привязанности к Кришне понизился, хотя он по-прежнему оставался преданным Кришны.
Так происходит эта самая деградация по этому пути из-за оскорблений. И, собственно, мы можем видеть, как оскорбление институализируется. Не знаю, есть ли такое слово в русском языке.
Впрочем, современный русский язык очень гостеприимно принимает любые нововведения, особенно если они из английского заимствованы.
Две формы искажения религиозных правил
Если апарадха становится частью института религии, если апарадху оправдывают различными способами и делают её частью официальной доктрины, что, к сожалению, происходит, и мы можем даже видеть это на нашем собственном примере, то тогда происходят странные вещи.
И, собственно, есть два вида деградации, две формы деградации. На своем семинаре Ананда Вриндавани конкретно расскажет о них со своими примерами.
Эти два вида деградации называются нийама-а̄граха с длинным «а» и нияма-аграха с коротким «а». Нияма-аграха с коротким «а» — нияма значит «правило», граха значит «принимать», аграха значит «отвергать правила».
А нийама-а̄граха, а̄граха, двойное отрицание значит «чрезмерно серьёзно принимать правила», принимать правила ради самих правил.
Первый путь деградации религии заключается в том, что правила начинают потихонечку заслонять Бога и заслонять цель для нас, правила становятся важнее. Шрила Прабхупада дал очень простые правила.
Сразу же преданные стали усложнять это, потому что, опять же, у человека есть потребность — чувствовать себя хорошо, следуя всяким мелочам.
Он думает, что цель гарантирована мне, если я буду следовать всем этим мелочам, всему этому ритуалу. Люди стали спрашивать у Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада, куркуму можно есть на экадаши?
Потому что куркума, когда её мелят, там же, наверное, какое-нибудь зерно или мука может быть». Шрила Прабхупада, он говорит: «Где я об этом вам говорил? На экадаши нельзя есть зерновые и бобовые, всё остальное можно.
Куркуму можно. Не придумывайте ничего». То есть первое, с чего начинается деградация религии, — когда мы подменяем прайоджану, забываем о цели, и правила начинают заслонять прайоджану.
А потом естественным образом, когда люди говорят о правилах, они одержимы этими правилами: правила, правила, правила, правила, одни правила, ничего, кроме правил, шагу не ступи, не делай ничего, не дай Бог, без платочка зашёл в храм или ещё куда-то там.
Мы знаем, как это происходит, как у нас, так и в другом месте.
Вместо того, чтобы напомнить человеку о цели и сказать ему: «Давай, иди дальше, не оставайся тут», мы начинаем, мы становимся одержимо следовать правилам и насаждать эти правила вокруг себя, и прежде всего, конечно же, следование… ну ладно, не будем об этом говорить, то религия начинает естественным образом деградировать.
А потом наступает следующая стадия, когда люди отвергают все эти правила.
Я недавно рассказывал эту историю, я слушал лекцию одного лингвиста знаменитого, величайшего лингвиста современности, наверное, Ноама Хомского, и он рассказывает, как он разочаровался в иудейской религии.
Его родители и дед были очень строгими иудеями, они всему-всему следовали.
Однажды он застал своего деда курящим во время пасхальных праздников, чего делать нельзя, и он спросил у отца, почему мой дед курит, ведь нельзя же зажигать огонь или делать что-то такое в праздничные дни, можно только для приготовления пищи делать, правила для праздников не такие строгие, как для субботы.
И отец сказал: «А твой дед, он курит, потому что для него курение — это всё равно что еда, и, так как есть и готовить пищу в праздничные и пасхальные дни можно, то вот он и курит».
И он говорит, что в этот момент я понял, что все религии держат Бога за идиота, что смысл всей религии в том, как чаще всего бывает, как с одной стороны — следовать правилам, а с другой стороны — избежать следования тем правилам, которые слишком обременительны, и найти какую-нибудь уловку в заповедях религии.
Это то мнение, которое у людей создаётся.
Они видят, с одной стороны, эту строгую приверженность принципам, с другой стороны — неизбежное лицемерие, которое при этом проявляется, и в конце концов они отвергают все принципы.
Так наступает вторая стадия деградации — нияма-аграха, отвержение принципов.
И мы даже видели это на примере ИСККОН: бедных детей из второго поколения сначала мучили всеми правилами, на всех мангала-арати они должны были быть, не пропуская ни одного, на всех службах, а потом они вырастают и отвергают все эти принципы, потому что видят лицемерие людей, стоящих за этим, и видят в этом насилие.
Вот это две вещи, примеры расскажет Ананда Вриндавани, она большой специалист по этому, и там есть удивительные, поразительные примеры попыток обойти различные правила.
Она рассказывает про то, что ездить в субботу нельзя или в праздники нельзя в иудаизме, но плыть на лодке можно, потому что не остановишь же лодку в субботу, река же не останавливается по субботам, она себе плывёт, а поэтому, что если в субботу всё-таки надо путешествовать, то тогда на телегу взгромождается ванночка, человек садится в эту ванночку, и он уже не едет, а плывёт.
Ну и так далее. Вся эта коллекция разных курьёзов, которые накоплены в религии, она сводится именно к забвению цели.
Как я уже сказал, деградация начинается с этого — с подмены прайоджаны, а подмена прайоджаны приводит к подмене абхидхеи. Сама методология меняется, абхидхея дискредитируется, и отменяется сама практика.
Бхактивинода Тхакур говорит дальше, что есть эти две тенденции. И тенденция кармы — это приверженность к правилам ради правил, когда правила заслоняют Бога.
А тенденция гьяны, та самая мукти, ведьма мукти, или эта самая пишача, мукти-сприха, желание мукти — это тенденция отвергать все правила.
И на первый взгляд они абсолютно непримиримы друг с другом, но бхакти — это синтез того и другого.
Тот человек, который действительно выбрал путь бхакти, этот самый прямой путь бхакти, он должен считать служение Богу главным занятием своей жизни. Как происходит этот синтез?
Движущей силой моего служения должна быть не ненависть, не отторжение, не страх, а любовь, не то, что я боюсь нарушить какие-то принципы. Нет, я хочу полюбить Кришну.
Ради этого я не ем рис на экадаши или, не дай Бог, гречку. Ради этого я стараюсь следовать этим правилам, мною движет это. Не страх нарушить правила!
В этом смысл, он говорит, слова анукӯлйена — я понимаю: я делаю это от любви к Богу. Кришна хочет этого, я делаю это. Кришна сказал: «Вот, это самое лучшее для вас», я делаю это, потому что Он хочет этого.
«Хотя для того, чтобы душа могла оставаться в теле, необходимо следовать предписаниям варнашрамы, нельзя позволять этим предписаниям занимать в нашей жизни более значимое место, чем преданность Господу».
Гармония следования правилам и любви
Да, множество правил, но нельзя позволить этим правилам загромоздить свою жизнь и заслонить от нас настоящую цель. Заповеди варнашрамы всего лишь должны способствовать преданному служению.
И Рупа Госвами говорит об этом: «Разве может возникнуть рати в сердце того, кто стремится к наслаждению или к освобождению? Такие люди вовсе не практикуют чистую бхакти».
То есть эти желания мешают нам, и противопоставить этим желаниям нужно ясное понимание цели, и тогда эти желания перестанут отвлекать нас с этого пути, перестанут сбивать нас с толку.
Да, мы будем их удовлетворять попутно, всё само собой решится, и будет этот вектор очень ясный, динамика будет ясна. «Никогда нельзя забывать о Кришне.
На этом самом важном запрете основаны все правила, упомянутые в шастрах.
Идя по духовному пути, преданный должен опираться на этот принцип, отпуская предписания, актуальные на предыдущих уровнях, и принимая те, что актуальны на следующем».
То есть, иначе говоря, я понял, что вот тут я уже освоился, мне надо принять более высокий уровень.
Да, я уже хорошо следую экадаши, уютно устроился и ем три раза гречку на экадаши, но, может быть, стоит на следующем уровне есть её два раза или один раз, а потом, может быть, ограничиться бананами или ещё чем-то. Шучу.
Но смысл именно в этом — в том, что должна быть какая-то внутренняя динамика, не должно быть застоя внутри. «В противном случае он будет совершать нийама-а̄граху, то есть держаться за правила, которые будут лишать его сил двигаться дальше».
То есть динамика должна быть, и тогда я быстро преодолею все эти ступени за одну жизнь. Неважно, что это за ступени, неважно, с какого уровня я начал.
Бхактивинода Тхакур говорит: «Любой последователь Чайтаньи Махапрабху, если он твердо утвердился в этой цели, понимая, где он находится, он быстро взбежит вверх по этой лестнице». И вот решение.
Я уже приводил это решение, я приводил его в первой лекции, повторял его во второй, скажу ещё раз. «Необходимо достичь уровня шуддха-вайшнава-дхармы, полного посвящения себя высшему сознанию, или вишну-таттве.
Те, кто достиг уровня парамахамс, не обращают внимания на внешний вид другого человека, его практику и даже на его представления о жизни. Вместо этого они смотрят на то, куда направлена решимость человека.
(Вектор, тот самый вектор: если цель установлена правильно в нашей жизни, я на верном пути — прим. БВГМ). Таким образом чистые вайшнавы освобождаются от сектантства, а значит, их нельзя причислять к той или иной религии».
В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами объясняет, что является движущей силой на этом пути: «Иногда по невообразимой удаче человек, откровенно привязанный к материальным наслаждениям или освобождению, встречается с чистыми преданными, которые воспевают святые имена Господа.
По великой милости Самого Господа такой человек может сам присоединиться к этим великим душам в воспевания святых имен.
Тогда подобная лунному свету милость этих преданных, исходящая из их сердец, падает на такого человека, и в нём может проявиться некое подобие привязанности, вызванное любознательностью».
То есть у него появляется интерес к преданному служению. Мы встречаемся с преданными, видим их, видим их киртан, и у нас появляется небольшой интерес. И это то, как мы проповедуем.
И этот интерес, если он разгорается, разжигается, если мы благодаря хорошему общению поддерживаем в себе этот интерес, он приведёт нас туда, куда нужно.
«В шастрах сказано („Бхакти-таттва-вивека“), что шакты, или почитатели богини Дурги, прежде чем возвыситься до уровня бхакти и постичь безличный или личностный аспект Бхагавана, сначала должны поклоняться богу Солнца, затем Ганеше, Шиве, затем стать панча-упасака-вайшнавами, наконец, сампрадайика-вайшнавами.
Тщательно изучив слова писаний, можно понять, что чхайа-бхакти-абхаса превращается в шуддха-бхакти благодаря общению с чистыми преданными».
Ещё раз, Бхактивинода Тхакур в этой книге повторяет этот постепенный путь и говорит, что его можно пройти быстро благодаря общению и благодаря пониманию динамики этого пути и тому, что мы не совершаем оскорблений.
Ещё раз, препятствия, о которых я сказал: — непонимание цели; — привязанность к какой-то ступеньке, которую я достиг, к какому-то своему уровню духовного прогресса;
— оскорбления, которые приводят к деградации моего сознания. Ну вот, собственно, и всё. Я не знаю, почему у нас не появился последний слайд. Нет, это не последний слайд, последний слайд почему-то выпал.
Там показан узкий путь, ведущий к бхакти, между двумя опасностям: нияма-а̄грахой и нияма-аграхой — чрезмерной привязанностью к правилам ради самих правил и отвержением правил, или кармой и гьяной.
Карма настаивает на правилах и заслоняет правилами Бога. Гьяна отрицает какие бы то ни было правила. И то, и другое неправильно.
Бхакти — это срединный путь, понимание того, каким образом две эти тенденции могут быть синтезированы, чтобы синтез этот произошёл.
Когда мы следуем правилам, очень тщательно стараемся следовать правилам, но ради достижения высшей цели, а не ради самих правил, когда правила не заслоняют от нас цель — вот, собственно, решение, которое поможет преодолеть все эти опасности и не застрять ни на одном из этих путей, ни на одном из этих уровней.
В противном случае неизбежно мы застрянем на какой-то из этих ступенек и будем сами себе объяснять и всем остальным объяснять, что это и есть высшее достижение человеческой жизни, высшая цель, которую можно достичь, и проповедовать это, проповедовать эту форму — исполнение своих обязанностей, которые потихонечку-потихонечку заслоняют чистую бхакти.
«Чистое бхакти — само собой разумеющееся». Чистое бхакти никогда само собой не разумеется, это всегда результат осознанных усилий.
И если все наши усилия направлены на то, чтобы просто исполнять свои обязанности, мы не достигнем чистой бхакти. Если все наши усилия направлены на то, чтобы достичь освобождения, мы не достигнем чистой бхакти.
И то, и другое может стать подспорьем.
Гьяна и карма, мы не отвергаем их, они могут помочь нам, если мы понимаем, как использовать их в преданном служении, как уважать эти правила и в то же самое время не превратиться в раба правил, и как не впасть в другую крайность, не попытаться отвергнуть все эти правила, а как совместить их с помощью философского камня чинтамани святого имени, на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣шн̣а.
Ну вот, собственно, всё.
Роль наставника в духовном развитии
Я в двух лекциях описывал проблему, пытался показать, как она реально проявляется. В этой лекции я попытался рассказать, чего не нужно делать, как не нужно примиряться со всем этим.
Не нужно пытаться приспособить или каким-то образом изогнуть нашу философию, чтобы она вместила в себя все потребности людей, следующих этим путём, в результате появится только каша.
И искусство проповедника, и искусство наставника заключается в том, чтобы понимать уровень человека и советовать ему, как перейти с этого уровня на более высокий уровень, при этом держа в фокусе высшую цель.
В этом искусство и даже более того, долг, обязанность проповедника, наставника, лидера, мужа, отца — уважать тот уровень, на котором человек находится, понимать, с состраданием относиться к этому, но в тоже время показывать ему достижимые цели на пути к высшей цели и напоминать ему снова, и снова, и снова о высшей цели.
И ради этого мы собираемся вместе.
Не для того, чтобы укрепить себя в каких-то ложных целях: «А давайте сейчас все соберёмся и будем изучать свой род или ещё что-то делать», а в том, чтобы напоминать о высшей цели, но при этом с уважением, состраданием относиться к уровню человека и мягко объяснять ему, какой следующий шаг он может и должен сделать для того, чтобы в конце концов приблизиться к высшей цели, которая принесет ему счастье.
Прабху:
— Означает ли то, что если преданный, получая посвящение у духовного учителя, принимает обеты и упасану, практику вайшнавскую, то по милости духовного учителя и Шрилы Прабхупады он помещается на уровень, пятый уровень, то есть вайшнавизма?
И если он начинает после этого интересоваться какими-то другими уровнями упасаны, или веры, то для него это уже означает деградацию? Фактически человек, принимая посвящение, должен понимать свою ответственность.
Бхакти Вигьяна Госвами: — Он не обязательно по милости духовного учителя сразу дотуда возвышается.
Он, движимый какими-то социальным давлением или ещё чем-то, подстегиванием: «Тебе нужно поскорее, давай!», он может принять это формально, не осознавая своего адхикара.
По милости духовного учителя он может понять цель, и в принципе посвящение означает, что он действительно принял эту цель. Посвящение не обязательно означает, что он уже находится на пятом уровне.
Посвящение означает, что он действительно верит в эту цель как самую высшую цель и искренне к ней стремится. Тогда он быстро достигнет реально пятого уровня.
Но если он не понял эту цель, если у него нет этой цели в результате слушания духовного учителя, если он услышал в его словах что-то другое, ему хочется просто приобщиться к этому духовному учителю, потому что его окружает аура, могущество, власть и влияние на других людей, харизма какая-то, ещё что-то такое, то тогда он примет это посвящение, и потом он будет искать чего-то другого, проповедовать это другое.
Я видел эти формы: человек принимает посвящение, и потом начинает, не хочется осквернять эфир какими-то рассказами об этом, начинает проповедовать своим последователям, что сначала в баню надо сходить, потом только бхакти заниматься.
Я немножко утрирую, но примерно вот так, что успеха на пути бхакти невозможно достичь. Начинаются все эти всевозможные отклонения.
То есть если семя правильное посажено, а правильное семя — это значит до какой-то степени эмоционально прочувствованная цель: «Да, мне туда нужно, да, это моё.
Да, в конце концов это природа моей души, мне туда нужно», то тогда оно может расти.
Если семена другие, если я услышал чего-то и мне рассказали: «Вот так ты сможешь сейчас стать счастливым, или так ты сможешь избавиться от всех своих страданий», и я зажегся и благодаря этому, из-за этого принял посвящение, то будут проблемы у меня, и у людей, которые меня окружают, и у моего духовного учителя тоже.
Прабху: — До какого уровня считается каитава-дхарма, которая отвергается «Шримад-Бхагаватам»? До уровня шайва-дхармы? Это материальная религиозность или какие-то другие уровни? Прабху:
— Считается, что Кришна в «Бхагавад-гите» объясняет пути бхакти с примесями. Так ли это, или это заблуждение, потому что как Кришна может давать с примесями? Бхакти Вигьяна Госвами:
— В «Бхагавад-гите» даётся много всего, и там есть чистое бхакти тоже. Там есть множество стихов, которые конкретно говорят о чистой бхакти.
В восьмой главе, в седьмой главе, в девятой главе, конечно же: ананйа-чета̄х̣ сататам̇ (Б.-г., 8.14) и так далее. Или там: маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха / даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣ (Б.-г., 9.13).
В «Бхагавад-гите» есть очень много конкретных совершенно указаний на чистый путь и на чистую бхакти.
Другое дело, что, чтобы понять их и научиться отличать от каких-то других вещей, нужно опыт иметь и нужны комментарии, нужны какие-то опытные наставники.
Что касается того, докуда простирается каитава-дхарма, которую отвергает «Шримад-Бхагаватам», если совсем честно сказать, то она простирается вплоть до границ Вриндавана с Матхурой.
В тот самый момент, когда мы пересекаем эту границу и оказываемся в настоящем Вриндаване, вот тогда мы идеал «Шримад-Бхагаватм» реализовали.
Даже Дварака и Матхура с их личностным поклонением Кришне, с любовью к Кришне, которую испытывают их обитатели, это всё ещё бхакти с какими-то примесями.
И, собственно, в «Брихад-Бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами это объясняет.
Хотя, строго говоря, как комментаторы говорят, что каитава-дхарма, дхармах̣ каитаво проджджхита не просто уджджхита, а пра-уджджхита, она полностью вытеснена из «Шримад-Бхагаватам», там нету места.
Там имеется в виду дхарма желания освобождения, включая персональное освобождение, когда персональное освобождение заслоняет от нас цель любви к Богу, служение Богу: «Я хочу освобождения, я хочу освобождения прежде всего, и ради этого я готов служить Господу».
Это вот каитава‑дхарма, которую «Шримад-Бхагаватам» осуждает.
Но картина с чистой бхакти — это первые начальные главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» и стихи, в которых великие преданные вспоминают об этих играх: когда Уддхава в беседе с Видурой вспоминает о Вриндаване, или когда Бхишмадева на ложе из стрел начинает прославлять обитателей Вриндавана.
То есть описания этой чистой бхакти рассыпаны по всему «Шримад-Бхагаватам» в концентрированном виде. Они собраны там в начальных главах Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». И в этом прелесть «Шримад-Бхагаватам».
В «Шримад-Бхагаватам» на самом деле есть всё, но при этом всё очень чётко отделено, и можно отделить одно от другого, отсортировать одно от другого.
И особенно в комментариях вайшнавов-ачарьев мы можем отделить одно от другого, а не аргументировать свой уровень какими-то цитатами из священного писания, которые описывают этот уровень, но не формулируют этот уровень, не декларируют этот уровень, как прайоджану истинную.
Прайоджана — это враджа-бхакти, спонтанная любовь к Кришне, когда у меня нет вообще никакого желания быть счастливым, я хочу, чтобы счастлив был Кришна, я готов сделать для этого всё что угодно.
И сама по себе эта бхакти, она делает меня невероятно счастливым, но я не обращаю на это внимания, я люблю Кришну. Ачьютатма прабху:
— Я хотел поделиться тем, что меня беспокоит, что наверняка у преданных будут разные сейчас вопросы: «А вот где я? Что, куда?
Где чистая бхакти?» Но мы будем честными, что пересечь границу Акруры, вот этот Акрура-гхат, где вход с Матхуры во Вриндаван, это, конечно же, высокий уровень.
Но вот лично меня не сильно беспокоит, что у преданных есть какие-то желания и куча всего, куча интересов в этой жизни.
Но меня сильно начинает беспокоить, когда они, не достигнув и не получив вкуса бхакти, начинают проповедовать другим вот эти вещи, что тебе обязательно надо в баню зайти, иначе ты никак к Акрура-гхату не попадёшь.
Такая тенденция существует, я смотрю в ИСККОН, к сожалению, я наблюдаю последние пять-семь лет, оно всё более активно, разные формы имеют разные направления, сейчас приобщаются преданные к мистическим каким-то практикам.
И спасибо за сегодняшнюю Вашу лекцию, я думаю, если поразмышлять над ней, многие преданные увидят это. То есть, если мы не достигли этого, это не означает...
Знаете, как, один преданный ушёл из ИСККОН известный, ситуация была в 1998-м году, и он обвинял Шрилу Прабхупаду, что Шрила Прабхупада не те принципы дал.
И вот это меня беспокоит, что, когда мы вкус бхакти не чувствуем, чистой бхакти или даже не чистой бхакти, мы начинаем примешивать и начинаем это проповедовать другим.
Вот это меня сильно беспокоит, что очень какие-то харизматичные преданные, они приходят в ИСККОН, на них смотрят, они садятся на вьясасану и начинают про баню петь песни, что надо веники заготовить и прочее, прочее.
Поэтому спасибо за актуальность этой темы. Я хочу сказать, что это не проблема, что у преданных нету этого высшего вкуса, важно, чтобы они двигались просто в том направлении. Правильно я понимаю? Бхакти Вигьяна Госвами:
— Именно об этом я говорил. И для того, чтобы начать двигаться в том направлении, очень важно вначале хотя бы ощутить этот вкус и не предавать этот вкус.
Вначале оказаться в ауре, в атмосфере чистого преданного служения и сохранить эту память и не изменять ей. Вот это — самое настоящее, что есть.
Всё остальное, да, всё остальное естественным образом, мы пройдём через эти этапы. Прабху:
— (неразборчиво) Приведите, пожалуйста, примеры тех личностей, которые прошли эти стадии, если можно, вкратце покажите, кроме Бхактивиноды Тхакура.
Также я хотел увидеть тех, кто прошёл этот путь, не достигнув кришна-премы, пал, но каким образом он вернулся, и есть ли такие примеры возврата на этот путь? Бхакти Вигьяна Госвами:
— Человек, который приходит в ИСККОН и в какую-то вайшнавскую организацию, как правило, у него множество желаний, в основном желаний, связанных с материальным благополучием.
Много преданных приходит, потому что ими движет желание освобождения: «Ну не хочу больше рождаться и всё! Вот ни за что, никогда, пожалуйста, научите, как не рождаться здесь». Такой сценарий тоже возможен.
Движимые разными мотивами люди приходят сюда. В какой-то момент, что случается, и как мы можем понять, что они, в общем, прошли эти этапы?
Мы вдруг начинаем видеть, что они действительно серьёзно хотят Кришну полюбить: они о Кришне говорят, они ищут Его, они слушают, они служат Его форме, служат мурти, делают пуджу по несколько часов в день или хотя бы по часу в день и при этом не думают о чём-то другом.
Им интересно, они конкретно понимают, что вот они тут, и это непросто, но они тут и никуда уходить не собираются. И таких примеров много мы можем видеть.
Они, может быть, не достигли кришна-премы, но они по крайней мере чётко утвердились на этом пути, и они движутся к этому, они стараются во что бы то ни стало избегать оскорблений.
Вот такие примеры, их немало, их реально немало. Иногда встречаешь совсем молодого преданного, но вот видишь, насколько он реально серьёзный, насколько он искренне принял этот идеал и как он искренне стремится к нему.
Что касается того, есть ли примеры того, как человек уходит, а потом возвращается, то такие примеры тоже есть. Человек может совершать какие-то оскорбления, его привязанность к Кришне гаснет.
Я помню, в своё время это было очень, ну, очень сильно запало мне. Шьямасундара Прабху, он же уходил, причём уходил надолго, ученик Шрилы Прабхупады.
У него появились сложности ещё при Шриле Прабхупаде, он не повторял свои круги, ещё что-то такое. Шриле Прабхупаде жаловались на него, Шрила Прабхупада защищал его.
Я помню тот момент, когда он вернулся, полностью, окончательно. Я увидел его во Вриндаване. Во Вриндаване, в картику, в день ухода Шрилы Прабхупады, он прочитал своё подношение.
Было длинное, очень красиво написанное подношение, где он говорил, как он встретился со Шрилой Прабхупадой, и Шрила Прабхупада поразил его своей цельностью, любовью, которую он источал, своим отношением.
И как он потом отошёл, он сам рассказывает об этом, ища чего-то другого или кого-то другого.
И он говорит, что «я достиг многого — достиг успеха, достиг денег, достиг того, достиг сего, но не встретил никого лучше, чем Вы, и не встретил никого, в чьём обществе я ощущал бы себя таким же счастливым».
Вот он там рассказывал об этом, и он говорит, что «да, я много где побывал, повсюду ходил, искал и в конце концов понял, что мне надо возвращаться к Вам, потому что в Вас я нашёл то, чего искал».
И таких примеров тоже немало. Может быть, не так много, как хотелось бы, но они есть. Прабху:
— Среди старших преданных в последнее время развивается негативная тенденция: они говорят об альтернативе: «Мы должны предоставить преданным альтернативу». Альтернативу в чём мы должны предоставить?
Альтернатива, которая, по большому счёту, опирается на их материальный ум, на их рагу и двешу: кому-то не нравится лидер такого департамента, другому не нравится лидер другого департамента, кому-то не нравятся преподаватели того или иного курса, и начинается вот это предоставление альтернатив.
И действительно я в последнее время над этим думаю, меня это расширение сознания очень пугает, потому что в действительности мы подстраиваемся под какие-то материальные желания преданных, а не делаем то, чтобы изменить их сознание и направить на высшую цель.
На самом деле наша альтернатива — это научить их принимать высший авторитет, даже в рамках ятры, чтобы это было правильно сделано, а не то, чтобы предоставлять какую-то другую альтернативу.
И вот эта практика, она является тоже этой секуляризацией? Что мы должны делать, или как мы можем это изменить опять? Бхакти Вигьяна Госвами: — Бхакти — это дисциплина, но дисциплина, смягченная любовью.
Одна дисциплина превращается в рабство, в некую подневольную какую-то ситуацию. Бхакти — это всегда дисциплина, в которой есть любовь, и любовь и есть настоящая альтернатива.
Когда есть любовь, то тогда человеку нетрудно принять и дисциплину, и строгие правила какие-то, и ещё что-то такое, предаться.
Когда любви нет, то тогда начинается вся вот эта канитель, когда мы пляшем вокруг человека и пытаемся альтернативу предоставить какую-то, а ему ни то не нравится, ни это не нравится, ни пятое не нравится, ни десятое не нравится.
Альтернатива какая? Вот у нас есть «Шримад-Бхагаватам», и у «Шримад-Бхагаватам» нет альтернативы. У нас есть святое имя, и у святого имени нет альтернативы.
Не то, что вот: «Можешь другую мантру повторять, может, тебе больше понравится. Может быть, почитать что-то другое, Гарри Поттера, например. Может быть, ты там больше чего-то поймешь».
Духовная практика, скажем так, она достаточно безальтернативна.
Но чтобы мы могли с полной уверенностью и смелостью говорить об этой безальтернативности, чтобы у нас хватало мужества эту безальтернативность продвигать и утверждать, очень важно, чтобы была любовь, которая поможет принять эту безальтернативность пути бхакти.
Шрила Прабхупада был очень чёрно-белым, его проповедь достаточно безальтернативная в том смысле, что он очень часто говорил, что «нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути»: харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам (Ч.-ч., Ади, 17.21).
Когда в шастрах, в «Брихан-нарадия-пуране» говорится, что альтернатив нет, ну, значит, альтернатив нет. Шрила Прабхупада был таким безальтернативным человеком.
Но чтобы эта безальтернативность не превращалась в какой-то жёсткий фанатизм и не оборачивалась эксплуатацией, очень важно, чтобы присутствовала любовь, понимание индивидуального уровня, о чём я говорил вчера, та самая контекстуальность.
Вместо того чтобы давить людей универсальными принципами, мы пытаемся понять конкретную ситуацию человека, объяснить ему, как идти дальше. Это непросто. Прабху:
— Мы говорим про то, что уровень сознания человека определяется его целью, и, соответственно, практика тоже определяется целью. И часто бывает так, по крайней мере в моём случае, что интеллектуально цель понятна, классно.
Много кому рассказал про то, что такое любовь к Богу, как её достичь, но зачастую не происходит вот этого отождествления себя, то есть как будто бы меня в этом процессе нету.
И кому-то везёт, и хорошее Солнце в гороскопе, не знаю что, и он продолжает идти на доверии к старшим.
А кто-то в какой-то момент разочаровывается, потому что не видит себя в этом процессе и говорит: «Ну это вот для вас, а вот у меня другой путь».
И, понятное дело, что здесь нужно общение, чтобы эта цель как-то больше проявилась.
Интересно очень узнать, какой процесс должен произойти внутри, что там происходит, чтобы это желание, стало реально моим, как мне вжиться в это желание? Бхакти Вигьяна Гсовами:
— Я в принципе сказал об этом, но, похоже, что надо повторить и прояснить это. Уровень сознания не определяется целью, цель определяется уровнем сознания.
Но, по счастью, мы можем поверить в более высокую цель, а не в ту цель, которая у нас уже сейчас естественным образом есть. Цель определяется уровнем сознания или формой нашего эго.
Когда я вжился полностью в это эго слуги, то естественно, если я осознал себя слугой, естественно моя цель будет — удовлетворить своего господина.
Но до этого у меня будут другие цели просто потому, что моё сознание другое, моё эго другое. Это в принципе очень просто понять.
В зависимости от того, кем человек себя осознает сейчас, он будет ставить соответствующие цели.
Если человек думает: «Я — фигурист, я занимаюсь фигурным катанием», соответственно, у него появятся цели: «Я хочу тройной тулуп научиться делать», или что там ещё они должны научиться делать как следует.
У него будет соответствующая прайоджана, которая отражает форму его эго. И поэтому, да, человек может теоретически поверить в какую-то более высокую цель, которая не актуальна для него сейчас.
И это очень хорошо, это огромное благо. Ему повезло, он встретился с преданными, преданный дал ему эту цель, объяснил ему эту цель, сделал эту цель яркой и привлекательной.
Но, тем не менее, заглядывая внутрь, он понимает: «Это ещё не моя цель». Но он не отвергает эту более высокую цель, он понимает: «Да, когда я вырасту, когда я дорасту до неё, эта цель станет моей».
Вот в точности, как ты спросил сейчас в этом вопросе, как ты сформулировал этот вопрос. Я отдаю себе отчёт в том, что это не моя цель, это значит, я понимаю свой уровень.
Мне сейчас нужно вот это, вот это, вот это, вот это. Но всё то, что мне нужно сейчас, я не буду достигать отдельно, я не стремлюсь к этому как к каким-то независимым целям.
Я буду делать это, пытаться достичь это в контексте достижения высшей цели, в процессе общения с преданными, которые будут поддерживать во мне привлекательность более высокой цели.
И постепенно-постепенно форма моего эго будет меняться. Я уже сказал, что цель формируется эго. Кем я себя осознаю? Если я осознаю себя химиком, то у меня одна цель.
Если я осознаю себя отцом таких-то детей, то у меня другая цель — вырастить их хорошими, вырастить их в любви.
Если я осознаю себя преимущественно мужем такой-то женщины, то у меня возникают соответствующие цели в соответствии с формой этого эго или с формулировкой, с формулой этого эго. Теперь, эго меняется в процессе общения.
Когда я начинаю общаться с преданными, которые говорят: «Мы слуги», мне говорят об этом, я слышу об этом, я пытаюсь действовать, постепенно-постепенно я начинаю признавать, я начинаю видеть более возвышенных преданных, я начинаю чувствовать, как они взаимодействуют с другими, чувствовать их любовь, греться в лучах их любви, мне естественным образом хочется служить.
Постепенно-постепенно формируется моё эго слуги, или эго вайшнава.
И, соответственно, в этом эго слуги, или в этом эго вайшнава, из этого эго слуги, или эго вайшнава, вырастет цель: «Я хочу служить Кришне, я хочу стать настоящим слугой, я хочу служить Ему с чистой любовью».
Я дорасту таким образом до неё, но, чтобы она выросла, чтобы это эго сформировалось, мне очень важно помнить об этой цели и не пытаться её снизить, потому что в тот момент, когда я её снизил: «А, это всё ерунда, это всё неважно, это всё какие-то выдумки, это всё неактуально» и так далее, то да, я буду достигать других целей, я даже достигну других целей, но в конце концов скажу: «Ну что, ну и что?
Ну достиг я этих целей, но счастливым-то я не стал». Вот примерно так. То есть не уровень сознания определяется целью, реальная цель определяется уровнем сознания.
Но благодаря общению мы можем получить более высокую цель и постепенно эта цель будет реформировать наше сознание, и в конце концов она станет нашей целью. Матаджи:
— Мы часто слышали, что бхавы можно достигнуть за одну жизнь, премы можно достигнуть за одну жизнь. Вот я услышала Вашу фразу, что эту лестницу можно преодолеть за одну жизнь. А что значит «за одну жизнь»?
Бхакти Вигьяна Госвами: — Одна жизнь — значит одна жизнь.
Теперь, одна жизнь значит, что если мы держимся этого пути и знаем, куда нам нужно прийти, не как Алиса в «Стране чудес» хотим дойти куда-то, а идём, то Кришна в конце концов может очень быстро нас туда потянуть.
Я видел, как это иногда происходит в случае с людьми очень искренними. Иногда Кришна может даже как бы ускорить приход преданного к Себе.
Недавно мы отмечали день ухода Аиндры Прабху, и это удивительная фигура в нашем Движении, дающая надежду. Человек, который своей искренностью, своей решимостью полностью преодолел какие-то материальные ограничения.
Но даже если мы не достигнем за одну жизнь, никакой потери нет. Кришна объясняет: неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти пратйава̄йо на видйате св-алпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т (Б.-г., 2.40) Перевод:
«Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.»
Даже небольшой отрезок, который мы прошли по этому пути, в следующей жизни мы начнем с него.
Нас притянет туда, к сознанию Кришны, притянет к преданным, связи эти останутся, и мы начнём свой путь с того уровня, на котором мы его закончили.
Иногда можно видеть, мне недавно рассказали историю про Вайшешику прабху, как он проводил какой-то семинар, и что он спросил, почему же Шрила Джива Госвами проповедует не паракия-бхаву, а свакия-бхаву, и они обсуждали этот очень сложный эзотерический вопрос.
И вошёл какой-то четырнадцатилетний мальчик, и Вайшешика прабху с вьясасаны обратился к этому четырнадцатилетнему мальчику и спросил у него: «Ну-ка, скажи нам, Шридхар, почему Шрила Джива Госвами проповедуют свакия-бхаву».
И Шридхар подумал и сказал, что есть таткалика-сиддханта и есть наисаргика-сиддханта.
Я не буду переводить эти два слова, чтобы вам было до чего дорасти в этой жизни или в следующей жизни, я к тому, что вот, человек в четырнадцать лет, он уже понимает, чем наисаргика-сиддханта отличается от таткалика-сиддханты, и понимает, как ответить на этот очень сложный вопрос.
То есть потерь нет, в следующей жизни мы продолжим этот путь, в следующей жизни мы преодолеем какие-то препятствия, которые сейчас очень сильно мешают нам.
Это может быть тело, это может быть ещё что-то, может быть окружение какое-то. Тут не надо слишком об этом беспокоиться, главное — идти по пути, всё остальное не наша забота.
Главное — стараться следовать по этому пути как можно более честно. Всё остальное не нашего ума дело. Прабху:
— Утверждение шастр указывает на очень важный аспект нашей духовной жизни, вопрос того, что у человека должно быть это желание с преданностью воспринимать настроение шастр.
В нашей жизни, кто эти высокоучёные брахманы, у которых нет этой преданности? Приходят ли такие учёные-брахманы в наше Движение?
И как происходит, например, что преданный, у которого есть уже достаточно большой путь в духовной жизни, он уже имеет две инициации, и он вдруг заявляет, что у него нет вообще желания больше практиковать сознание Кришны.
Он говорит, что «я даже не знаю, была ли вообще у меня вера в Кришну».
Хотелось бы понять этот механизм, что происходит и как нужно относиться к подобным ситуациям, проповедовать таким преданным или оставить их в покое, чтобы они шли своим путём дальше.
Потому что он говорит: «Мне не нужно ничего, я всё это знаю, я не хочу проповедовать, просто я хочу жить, как обычные люди живут, я хочу жить обычной жизнью. Меня ничего не интересует».
Но в тоже самое время он не отказывается, все внешние формы соблюдает, даже мантру читает при этом. Где происходит стирание тех граней, которые держат нас в рамках преданности Господу?
И когда эти грани стираются, почему это происходит? Бхакти Вигьяна Госвами: — Я в самом начале сегодняшней лекции говорил о том, что самая большая проблема — это застой.
Человек достигает какого-то уровня образованного брахмана, какого-то уровня писания или какого-то уровня практики, вот он повторяет свои шестнадцать кругов и всё, и он не идёт дальше.
Хорошо, я повторяю шестнадцать кругов, но значит надо тридцать два круга начать повторять в какой-то момент, раз этого мало. Раз я ощущаю застой, значит, я чего-то недоделываю.
Или, может быть, шестьдесят четыре круга нужно начать повторять, по крайней мере иногда. Мы думаем, что мы довольствуемся минимумом, некий минимализм.
Мы окружаем себя этим комфортом: «У меня всё хорошо, у меня всё нормально». Другие тоже нам говорят: «Да, у тебя всё хорошо, ты возвышенный брахман, ты так замечательно знаешь шастры».
Проблема заключается в том, что он не смотрит наверх и не видит людей, которые выше его, не пытается их найти. Если я понимаю, что да, я вот на этом уровне, я сейчас застрял. Каким образом мне из этого уровня выйти дальше?
Для этого мне нужно какое-то общение, причём не просто поверхностное общение, а общение так, чтобы другой преданный стал меня куда-то туда тянуть дальше или ещё что-то такое. То есть проблема в застое.
И когда человек в застое находится, всё, всё умирает. Он превращается в эту самую дохлую рыбу, которая думает: «Ну вот перекантуюсь как-то, может быть, что-то там случится».
Вот он придерживается каких-то правил, к которым привык просто по инерции, а жизнь-то ушла, и, соответственно, вера тоже ушла. Ему не хочется чего-то ещё сделать, эта внутренняя работа прекратилась.
То есть проблема в застое. Если речь не идёт о каких-то оскорблениях, это тоже может быть, потому что, к сожалению, достигая какого-то уровня, мы получаем больше возможностей обидеть других людей.
Я это знаю, к сожалению, по своему опыту.
Иногда не хочешь обидеть другого человека и причинить ему боль, но всё равно причиняешь просто потому, что любое слово с твоего уровня, оно падает как тяжёлая гиря, иногда, может быть, десятипудовая, и придавливает человека.
Ты не хотел, не придавал такого значения. Или человек видит в тебе какие-то недостатки, и это тоже воспринимается им как оскорбление, потому что он начинает… ну и так далее.
То есть тут много всего может быть, это не так всё просто.
Но если я вижу тех, кто выше меня, стараюсь так или иначе всё равно общаться с ними и учиться у них чему-то постоянно, если я учусь постоянно чему-то и не довольствуюсь своим собственным уровнем, если я слушаю других людей, то застоя не будет.
Если я слушаю только свои собственные лекции и только на них я прихожу, потому что на них я не могу не прийти, то да. Шрила Прабхупада иногда сидел на лекциях своих учеников, старался помочь им. Прабху:
— Как самому не стать такой привносящей какие-то изменения личностью? Потому что я по себе знаю, что немножко склонен не привносить, а попадать под какое-то влияние.
Думал даже может быть, какой-то буклетик создать для себя, что, например, начиная с подъёма, делать так-то. Надо какие-то критерии, чтобы сохранять этот чистый путь, который дал Шрила Прабхупада.
Или, может быть, подобно службе: надо, так, так, так делать, какие-то стандарты. Какие критерии для себя создать? Не знаю, как правильно выразиться, чтобы ориентироваться по ним, чтобы идти по этому пути?
Бхакти Вигьяна Госвами:
— Критерий один, я рассказывал о нём в семинаре, — это усиление привязанности, привязанности к святому имени, привязанности к святому месту, привязанности к святым личностям, привязанности к «Шримад-Бхагаватам».
Если привязанность усиливается, значит, всё хорошо. Чтобы сохранить эту привязанность или усилить её, ну тут надо общение поддерживать. Ну вот, в двух словах. Прабху:
— Я хотел узнать, в чём причина, что преданные, находящиеся на уровне бхава-бхакти, имеют склонность всё-таки совершить оскорбление, даже имея качество ма̄на-ш́ӯнйата̄, что означает гордость его равна нулю.
И какова надежда нам, не имеющим этого качества, не совершить оскорбление? Бхакти Вигьяна Госвами: — Для того, чтобы ответить на этот вопрос, надо находиться на уровне бхава-бхакти, так, по-хорошему.
Но говорится, что на уровне бхавы у человека есть ещё какие-то чисто теоретически, умозрительно, ещё какие-то препятствия. Эти препятствия очень небольшие.
И, прежде всего, эти препятствия — результат каких-то, может быть, случайно совершённых оскорблений, невольно совершённых оскорблений, которые уходят позже всего.
И это препятствие, оно может привести к этому, к такой ситуации. Возьмём случай, который я приводил, Акруры. Это, скажем так, шастрическая прамана, пример из шастры. В чём заключалась вина Акруры?
Я говорил об этом — не в том, что он увёз Кришну. Кришна должен был уехать, Кришна Сам понимал, что Ему нужно уехать. Шрила Джива Госвами говорит, что Акрура, приезд Акруры был вызван желанием Кришны.
Сама по себе динамика нарастания любви привела к такой ситуации, когда неминуемо должна была состояться эта разлука. А в том, что он пренебрёг более возвышенными преданными, не принял у них прибежища, скажем так.
Он мог бы как-то по-другому выполнить своё непростое служение.
То есть если я даже достиг очень высокого уровня, как Акрура, и при этом не вижу тех, кто выше меня, не признаю тех, кто выше меня, и не склоняюсь перед теми, кто выше меня, то да, это может быть оскорблением, хотя оно не продиктовано стремлением к почестям, но какая-то там зацепочка есть.
Поэтому люди на очень высоком уровне, они смиреннее травинки, терпеливее дерева.