Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 13.6-14
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Связь тринадцатой и четырнадцатой глав
Еще раз вернемся к концу 13 главы "Бхагавад-гиты". И начнем 14 главу. Однако перед тем, как мы перейдем к последнему разделу 13 главы "Бхагавад-гиты", мы еще раз вернемся к шестому и седьмому стихам.
В сущности, шестой и седьмой стихи, в каком-то смысле, являются семенем, зародышем последних пяти глав "Бхагавад-гиты", за исключением 18.
Тут в этих стихах вкратце изложена вся философия санкхьи в виде сутры и все последующие описания в "Бхагавад-гите" в значительной степени являются описанием для объяснения этого короткого описания философии санкхьи.
Сейчас мы посмотрим, каким образом из этих шестого и седьмого стихов появляются все остальные. Какое значение играют эти шестой и седьмой стих для развития мысли в "Бхагавад-гите".
В сутре у последователей атеистической санкхьи, мысль, которая заключается в этих стихах, которая, в сущности, объясняет так или иначе в этих последних пяти главах, выражена таким образом.
"Знаток 25 начал, где бы он не находился и по какому бы пути не следовал. Будь он со спутанными волосами, бритый или с шикхой - освободится, в этом нет сомнения".
Иначе говоря, независимо от того, какой формальной религии принадлежит человек, со спутанными волосами йог, шиваит или еще кто-то или он кришнаит с шикхой. Но если он знает двадцать пять начал.
Если он знает то, каким образом устроен материальный мир, он сможет освободиться. Теперь насколько этот тезис безупречен, это другое дело, по крайней мере, какое-то истинное зерно в нем есть.
Последние пять глав "Бхагавад-гиты" объясняют, каким образом происходит это освобождение через постижение элементов материального мира.
Через постижение гун материальной природы, через постижение составляющих материального мира. Каким образом душа может освободиться. И, прежде всего, это относится к 13 и 14 главам, к 17 главе, к 16 главе.
Во всех этих главах, так или иначе, прослеживается, ее можно найти. Есть материальный мир, есть душа, которая запуталась в материальном мире.
И каким образом, зная свое положение, свое состояние, свою запутанность в материальном мире, она может выйти из этого материального мира.
Переход прадханы в маха-таттву при творении
Еще давайте прочитаем эти шестой и седьмой стихи. маха-бхутани аханкаро буддхир авйактам эва ча индрийани дашаикам ча панча чендрийа-гочарах иччха двешах сукхам духкхам сангхаташ четана дхртих
этат кшетрам самасена са-викарам удахртам
Пять грубых материальных стихий ложное эго, разум, непроявленное, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств, а также желание, ненависть, счастье и горе, совокупность всех материальных элементов, признаки жизни и решимость - все это, вместе взятое, составляет поле деятельности и происходящие в нем изменения.
Итак, начинается все, как мы говорили вчера с махататтвы. До махататтвы находится пратхана. Чем махататтва отличается от пратханы? Пратхана это не проявленное состояние. Тут имеется в виду пратхана или махататтва?
Когда говорится - не проявленное. Пратхана это не дифференцированное состояние природы, вернее, спящее глубоким сном. Пра означает великий. Тхана значит источник.
Но все эти ингредиенты находятся тут в потенциальном состоянии. Они еще не проявлены, это всего лишь возможность.
Потом, когда Махавишну бросает Свой взгляд на материальную природу, активизирует материальную природу или прадхану, то прадхана переходит в махататтву. И другое название махататтвы - это как бы вселенский разум.
Совокупность вселенского разума, заряженная творческой энергией. И сравнение, которое дается, чтобы понять разницу между прадханой и махататтвой. Прадхану сравнивают со сном без сновидений шушукти.
А махататтва это сон со сновидениями. Когда мы спим и видим сновидения. И точно так же, как в глубоком сне ничего не происходит абсолютно, чернота, пустота.
Точно также как в махататтве во сне со сновидениями много всего происходит. Вот эта вот пластичная ментальная энергия, принимает различные формы, различные образы, как-то сталкиваются, мы творим что-то.
Точно так же вот эта махататтва заряжена творческой энергией Вишну. Взгляд Вишну упал на нее, гуны начали активизироваться, начинает постепенно происходить дифференциация и она начинает творить различные формы.
Это состояние махататтвы в буддхи вселенского разума. Мы одновременно со стихами 13.6,7, будем также проходить стихи 14.3,5. Потому что в этих стихах, как раз описан процесс материального творения.
Оплодотворение материальной природы Верховным Господом
Мы еще побудем какое-то время с этими стихами вместе. Этот процесс перехода из прадханы в атмататтву, описан в 3 стихе 14 главы. Здесь маха-таттва названа махад брахма. мама йонирн махад брахма тасмин гарбхам дадхами ахам
самбхавах сарва-бхутанам тато бхавати бхарата Совокупность всех материальных элементов, которую называют Брахманом, является источником всего сущего.
И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя всем живым существам появиться на свет. Тут вся эта материальная энергия прадхана сравнивается или маха-таттва сравнивается с лоном женщины.
И гарбхам в данном случае семена всех живых существ, которые вводит Махавишну в лоно материальной природы. Он вводит эти семена в лоно материальной природы и в результате начинается процесс творения.
Все живые существа начинают появляться на свет. Шрила Прабхупада таким образом объясняет это:
"Маха-таттва есть причина всего космического проявления и эта совокупная субстанция материальной причины, в которой существуют три гуны материальной природы, называется Брахманом".
Итак, маха-таттва это первичное существование трех гун материальной природы. Мы сегодня будем говорить в основном о трех гунах материальной природы.
И впервые они появляются в маха-таттве, когда взгляд Махавишну падает на материальную природу.
И в результате того, что взгляд Махавишну падает на материальную природу, как мы говорили, вместе с этим взглядом туда вводятся живые существа.
И живые существа, попав в материальную природу, попав в маха-таттву, соприкасаются там с гунами материальной природы.
Живое существо, попав вот в это состояние, соприкасается с гунами материальной природы и, таким образом, отсюда начинается обусловленность живого существа.
И эта обусловленность живого существа, она описана, в каком стихе, через соприкосновение с гунами материальной природы? 13.22.
Кришна потом подробно объяснит, более детально Он объяснит, каким образом живое существо, соприкоснувшись с гунами материальной природы, что следует за этим, что с ним происходит.
Итак, мы увидели, что живое существо соприкоснулась здесь с гунами материальной природы. Оно соприкоснулась здесь с разумом, материальным разумом. Этот материальный разум осквернен.
Таким образом, живое существо, соприкасаясь с гунами материальной природы оскверняется и осквернение живого существа начинается с разума. Это первый этап осквернения живого существа.
Сначала разум живого существа заражается страстью и невежеством. Что происходит на следующем этапе творения? Как в макрокосмосе, так и в микрокосмосе. Когда появляется этот оскверненный разум или как он называется?
Тамаса-буддхи. Разум, оскверненный соприкосновением с низшими гунами материальной природы, порождает аханкару. Живое существо с оскверненным разумом начинает развивать вот эту систему ложных само отождествлений.
Она начинает отождествлять себя с тем, чем она, на самом деле, не является. И, в сущности, путь освобождения, как мы знаем, каким образом называется путь освобождения, которым мы идем, упомянутый во второй главе?
Буддхи-йога. В сущности, мы увидели, что буддхи или этот оскверненный разум является причиной рабства живого существа. И очищение разума является причиной освобождения живого существа.
Живое существо соприкоснулось с оскверненным разумом, обусловилось и в результате этого оскверненного разума, развило систему ложных отождествлений.
Поэтому, чтобы обратить этот процесс, чтобы повернуть его вспять, нужно очистить разум живого существа. Это достигается в процессе буддхи-йоги.
Шрила Прабхупада однажды сказал: "Смысл практики сознания Кришны заключается в том, чтобы вернуть живому существу утраченный разум".
Мы очищаем разум и с помощью этого очищенного разума выходим из под влияния гун материальной природы.
Механизм порабощения души из Шримад-Бхагаватам
Очень интересно, этот процесс погружения живого существа, вернее процесс порабощения живого существа, как живое существо попадает под власть гун материальной природы, описан в 11 песне "Шримад-Бхагаватам" в 13 главе.
Там Кришна говорит Уддхаве, слушайте внимательно: "Дорогой Уддхава душа, лишившаяся разума, сначала начинает отождествлять себя с материальным телом и умом. Когда эта концепция окончательно формируется в сознании.
Материальная страсть причина всех страданий, проникает в ум, благостный по природе. Ум, оскверненный страстью, начинает строить бесконечные планы, постоянно меняя их для того, чтобы материально развиваться.
Таким образом все мысли человека, сосредотачиваются на гунах материальной природы и несчастный глупец становится жертвой съедающих его материальных желаний".
Мы сейчас посмотрим, как это происходит, все это изложено здесь в 6 и 7 стихе 13 главы. Итак, сначала у нас пратхана. Пратхана превращается в буддхи или в маха-таттву.
И тамаса-буддхи или разум в гуне невежества, порождает аханкару. Теперь аханкара в свою очередь. Аханкара это ложное отождествление себя с материальным телом и умом и т.д.
Аханкара в свою очередь оскверняет ум живого существа. Ум и чувства.
Через вот эту ложную концепцию, ложная концепция отождествления себя с материальным миром, приводит к тому, что ум, благостный по своей природе, становится страстным и невежественным.
Через эту ложную концепцию, как там говорится, ум оскверняется, осквернение проникает в ум. В свою очередь ум и чувства оскверненные, начинают воздействовать на разум.
Душа лишилась своего разума это то, что она лишилась своего чистого разума, когда взяла этот материальный разум. Буддхи порождает ложное эго, ложное эго оскверняет ум, а ум начинает воздействовать на разум.
Это то, каким образом, Кришна описывает этот процесс Уддхаве.
Он говорит, что оскверненный ум, порождает ложное отождествление, человек начинает ложно отождествлять себя с этим телом, извиняюсь, оскверненный разум порождает аханкару (ложные само отождествления).
Эта концепция сформируется и ум начинает воздействовать на разум, разум начинает творить всевозможные планы. Разум начинает строить всевозможные планы. И эти планы предназначены для того, чтобы укрепить наше ложное эго.
Мы строим планы, каким образом экономически развиваться. Что такое аханкара? Из каких двух составляющих состоит аханкара? Я и мое.
И вот эта аханкара воздействует на ум, ум действует на разум, а разум, соответственно, укрепляет ложное эго, укрепляя нашу позицию я и мое. Я хочу как-то выставить себя. Хочу добиться какого-то положения. Добиться власти.
Добиться еще чего-то. Я хочу расширить сферу своего влияния. Я хочу расширить сферу моего. Таким образом через эти планы мы входим непосредственно в контакт с гунами материальной природы, в свою очередь.
Тут как бы идет несколько циклов взаимного влияния. Вначале душа попадает под влияние гун материальной природы и это воздействует на его разум. Разум приводит к формированию аханкары.
Аханкара оскверняет ум, ум, в свою очередь, опять воздействует на разум.
Разум усиливает аханкару и начинается вот этот заколдованный круг и в результате этого живое существо входит непосредственно очень плотно с гунами материальной природы, еще более плотно.
Потому что вначале на уровне концепции, она только контактирует с гунами материальной природы, она контактирует чисто в уме, на концептуальном уровне.
Но когда она начинает осуществлять вот эти планы, то она, соответственно, входит с ними в контакт и становится жертвой своих бесчисленных желаний, как говорит Кришна.
Несчастный глупец становится жертвой его съедающих желаний. Это станет немного яснее, тут, собственно, и так ясно все, я так полагаю. Еще яснее это станет, когда посмотрим, каким образом это описано здесь в седьмом стихе.
По-сути дела, весь тот же самый процесс описан здесь в седьмом стихе.
Восприятие мира и пять источников страданий
Что говорится здесь в седьмом стихе. иччха двешах сукхам духкхам сангхаташ четани дхртих Давайте рассмотрим этот стих. Что такое иччха и двеша? Желание и ненависть. Сукха и духкха. Счастье и горе. По сути дела это то же самое.
Это очень близкие понятия. В материальном мире желания, отвращения, счастье, страдания очень близко связаны друг с другом. Дальше интересная вещь сангхата. Что это такое?
Это в данном случае означает, это буквально означает совокупность, это буквальный перевод с санскритского слова.
Но под совокупностью в данном случае, подразумевается действительно совокупность двадцати четырех элементов, но в сознании живого существа. Как мы с вами говорили, первый стих, шестой стих описывает материальные элементы.
А второй реакции этих материальных элементов в нашей психологии, в нашем сознании. Сангхата это целостное восприятие живого существа то, что я воспринимаю себя как нечто целое.
Воспринимаю себя как немного воды, немного эфира, немного огня, немного еще чего-то. Я воспринимаю себя как некое целое, я не воспринимаю себя даже как ум отдельно, как разум отдельно.
Я воспринимаю, как целое, вот эта сангхата в данном случае, это восприятие себя, как единое целое, как единого целого. И дальше четана дхртих.
Это тоже два интересных элемента, которые нам помогут понять наше положение в материальном мире. Что такое четана? Признаки жизни, как переводит Шрила Прабхупада или буквально сознание.
Или это способность эмпирического восприятия этого мира. То, каким образом мы воспринимаем этот мир. Воспринимающая способность ума. И что такое дхртих? Убежденность в чем? Дхртих это терпение, выносливость или решимость.
Эта решимость, так или иначе. Вот смотрите. У нас есть вот это материальное состояние, эти двадцать четыре материальных элементов, которые сошлись вместе, которые составили наше материальное тело.
В результате этого материального тела возникают вот эти реакции и последствия желания и отвращения, в зависимости от нашего взаимодействиями с гунами материальной природы, счастье и несчастье, восприятие себя как целого, способность взаимодействовать с этим миром, воспринимать этот мир, познавать этот мир, решимость находиться здесь в этом мире и терпеть все то, что с ним связано.
Терпеть вот это ложное эго и все остальное, что с этим связано. Решимость воспринимать этот мир как нечто само собой разумеющееся и наше положение в нем, как нечто данное.
Большинство людей, если мы посмотрим, не подвергают сомнению свое положение в материальном мире, они готовы выносить любые страдания, все что угодно. Они не ставят знак вопроса: "Правильно ли это?
Для этого ли я родился в этот мир?" Вот эта решимость, это результат обусловленного состояния живого существа. То состояние, которое помогает живому существу влачить свое материальное существование.
И, наконец, еще один элемент очень важный и очень важный для философского объяснения этого, который есть в этом стихе. Что это еще за один элемент? Са-викара. Вместе со всеми изменениями, которые происходят здесь.
Что такое изменения? Рождение, поддержание, произведение побочных продуктов жизнедеятельности, увядание, смерть. Эти шесть изменений, которые происходят со всеми материальными элементами.
Это как бы результат нашего отождествления с материальным телом викара. Давайте посмотрим и сравним, чтобы было яснее, о чем здесь говорится - с пятью клешами.
Кто помнит пять клеш или пять источников страдания живого существа. Невежество. Это пять источников страдания живого существа, находящихся в нашем теле, заложено в нашем теле авидйа панча-клеша. Атмика, что это такое?
Желание. Ненависть. Ложное эго. Асмита это ложное эго. Теперь посмотрите, как они хорошо укладываются в этих пять источников страдания в эту схему то, что у нас получилось.
Все это, по сути дела, вся вот эта катавасия, описанная в шестом стихе, все это грубое материальное тело представляет авидйу, представляет невежество.
Тамосо-буддхи покрывает живое существо своим невежеством, он покрывается невежеством, входя в соприкосновения с гунами материальной природы.
Теперь асмита описывается здесь вот этими тремя составляющими: самвата (восприятия себя как некого тела), четанах (убежденность в том, что только с помощью своих чувств, только с помощью имперического состояния, я могу получать какую-то информацию.
Доверие этой имперической информации), дхртих (терпение, выносливость, решимость продолжать свое материальное существование). Они относятся к категории ложного эго. Соответственно рага и двеша, что это такое?
Чему они соответствую тут? Иччха двешах сукхам дукхам. Это соответствует этой группе. И, наконец, страх смерти, что это такое, чему соответствует? Викара. Это то к чему мы, в конце концов, приходим.
Викара это изменения, которые неминуемо происходят с материальным телом, с нашим материальным обусловленным существованием.
Все это, в конечном счете, порождает страх смерти, потому что это противоестественное состояние, в котором мы находимся. Мы находимся в неестественном для себя состоянии.
Все это в двух стихах, описывает наше положение в материальном мире. Тут более расшифрованное состояние этих панча-клеш. Но суть-то в том, в конце концов, мы страдаем.
Мы находимся в этом неестественном состоянии здесь в материальном мире. В конце концов, мы постоянно переживаем эту трагедию материального существования - смерть. Мы вынуждены умирать. Это противно нашей природе.
Причины попадания души в материальный мир
Перейдем сейчас к двадцатому стиху и в двадцатом стихе Шрила Прабхупада описывает, Кришна возвращается к тому же самому и описывает то же самое еще раз. Он дал как бы семя этого в шестом и седьмом стихе.
Но в двадцатом стихе Он возвращается к этому и описывает это одним стихом. Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала.
Причиной всех происходящих здесь изменений и источником материальных гун является материальная природа. Живое существо и материальная природа не имеют начала, но живое существо неизменно по своей природе.
Все те изменения, которые она претерпевает, находясь в материальном мире, является результатом деятельности гун материальной природы, порождено природой.
То есть, источником изменения является материальная природа и суть этого описания в 13 главе заключается в том, чтобы живое существо могло понять причину своего рабства, причину своих несчастий.
Оно ложно отождествляет себя с материальным телом. В результате этого возникает вся эта система ложных отождествлений, все эти взаимодействия материальных элементов, которые приводят к этому ко всему.
Все это является источником бесконечных страданий, оно испытывает изменения, которые противоестественны и навязаны ей.
Сейчас мы в этом состоянии, состоянии ложного эго воспринимаем свое рабское положение как нечто само собой разумеющее.
Мы воспринимаем как нечто данное, нечто само собой разумеющееся, суть в том, чтобы понять неестественное состояние, что это ни есть нечто собой разумеющееся и, что от него можно избавиться.
И найти процесс избавления от этого. В этом, собственно, смысл вот этого описания соединения пуруши и пракрити.
Шрила Прабхупада в комментарии к двадцатому стиху описывает причину, почему живое существо приходит в соприкосновение с материальной природой.
Сначала мы поняли, что соприкосновение с материальной природой, является источником наших страданий. Это плохо. Теперь нужно понять причину этого. Шрила Прабхупада пишет таким образом:
"Материальная природа покоилась в теле Верховной Личности Бога, Маха-Вишну, а когда возникла необходимость, она был проявлена с помощью махат-таттвы. Живые существа также покоились в теле Маха-Вишну.
В силу своей обусловленности они не хотели служить Верховному Господу, тем самым закрывая себе доступ на планеты духовного неба".
Это отсутствие склонности в служении Верховному Господу и является причиной того, что мы оказались в этом странном, запутанном состоянии. Оказались вот в этой паутине, мы запутались во всем этом.
Не можем разобраться во всем этом. Мучимся из-за этого. Но причина этого является отсутствие склонности. Очень интересно Шрила Прабхупада формулирует.
Даже не просто что-то, просто отсутствие склонности к служению Верховному Господу. Дальше Шрила Прабхупада еще раз говорит:
"Изначальное живое существо является неотъемлемой духовной частицей Верховного Господа, но, восстав против Его власти, оно попадает в царство материальной природы, где ведет обусловленное существование".
Причина этого, вначале отсутствие склонности, как говорит Шрила Прабхупада в этом комментарии. И другая формулировка это мятежное отношение живого существа.
Это нашло отражение в таких произведениях как "Утраченный рай" Мильтона. Представление о том, что живые существа в свое время взбунтовались и это стало причиной того, что они попали сюда в материальный мир.
Это есть во всех религиозных традициях, в той или иной форме они как-то существуют. Давайте посмотрим, как Шрила Прабхупада описывает эту ситуацию:
"То, каким образом живые существа, частицы высшей энергии Господа, пришли в соприкосновение с материальной природой, не имеет особого значения. Однако Верховной Личности Бога известно, как и почему это произошло.
В писаниях Господь говорит, что живые существа, зачарованные материальной природой, ведут отчаянную борьбу за существование".
Первое, это пресловутый вопрос о падении дживы, который мы не можем избежать, поэтому мы дадим ему должное немного.
Первое, это положение Шрила Прабхупада очень часто повторяет: "В конце концов, не так уж важно, как это произошло. И более того понять это очень трудно, узнать это очень трудно". Первое, это неважно.
Второе, практически невозможно проследить, как это произошло и это знает только Верховный Господь.
Подтверждением того, что с одной стороны это не важно, а с другой стороны это очень трудный вопрос и, что невозможно проследить это.
Является то, что практически ни в одной шастре нет буквального, четкого описания того, как это происходит. Если на многие другие ответы, на большинство вопросов есть четкие ответы. То этот вопрос не разбирается нигде.
Ни в каком ведическом писании нет нигде конкретного описания этого. Поэтому вот эта формулировка Шрилы Прабхупады очень важна. С одной стороны это неважно. Потому что, так или иначе, мы можем понять, что мы оказались здесь.
Второе, очень трудно проследить, каким образом это произошло. Но с другой стороны, есть намек на причину. Первое, это отсутствие склонности к служению или равнодушие.
Равнодушие это слово, которое употребляет Бхактисиддханта Сарасвати. Я прочитаю интересный отрывок, где он это объясняет. И второе, эта мятежная природа, бунт. По сути дела, объяснение одного и того же.
Бхактисиддханта Сарасвати дает в этой книжке очень интересное описание этого процесса. Это "Брахманы и вайшнавы", его лекция, прочитанная на знаменитом диспуте, где он утвердил преимущество вайшнавов над брахманами.
И он тут описывает то, каким образом происходит процесс падения живого существа. Что в стихе указывает на то, почему Шрила Прабхупада начинает объяснение его, падение живого существа.
Роль шанта-расы в падении живого существа
Какое слово в стихе указывает на это? Анади. Тут один из возможных переводов этого стиха. Шрила Прабхупада не дает этого перевода в самом переводе, но он объясняет его в комментарии.
Это то, что контакт материальной природы пракрити и пуруши - анади. Что у него нет начала в материальном времени. Изначально непонятно, как и где начался этот контакт.
Здесь разбирается именно контакт пуруши (живого существа) с материальной природой. Говорится про него, что он анади. Он не имеет начала. И то и другое анади, сейчас они находятся вместе.
И задача заключается в том, чтобы их разъединить, чтобы этот союз порвать. И для этого нужно, в том числе, понять, откуда этот союз возникает.
И поэтому Шрила Прабхупада анализирует это и говорит, что изначальной причиной являлось отсутствие склонности.
То же самое говорит Бхактисиддханта Сарасвати, он говорит, что живое существо изначально находится в чистом состоянии. Оно является порождением пограничной энергии Господа тататха-шакти.
Живое существо порождено пограничной энергией Господа и в своем изначальном состоянии оно чисто. Но он характеризует это изначальное чистое состояние как шанта-раса.
И вот эта шанта-раса и соответствует вот этой изначальному тому, что Шрила Прабхупада тут говорит, как отсутствие склонности к служению Верховному Господу. Некое равнодушие, некая индифферентность.
И оно в чистом состоянии думает: "Что они там служат, не понятно, что делают, бегают как сумасшедшие туда-сюда, туда-сюда".
И вот эта шанта-раса или изначальная индифферентность живого существа, в котором оно находится, если оно не проявляет реального интереса к служению Господа.
Не смотря на то, как написано в "Нектаре преданности", склонность служения у него есть, но, тем не менее, если изначально оно эту склонность не проявляет.
Если оно вместо этого проявляет вот это отсутствие интереса к служению. Можно сказать, отсутствие интереса. Склонность у нее есть, но, если оно не проявляет интерес.
И в этом, собственно, шанта, в этом и заключается смысл того, что оно находится в пограничном состоянии. Вот эта вот шанта. В каком состоянии эта шанта проявляется самым естественным и самым сильным образом.
В каком состоянии бытия можно достичь абсолютного, полного состояния равнодушия. Брахмане. В конце концов, оно не может долго находиться в этом состоянии и поэтому оно оскверняется.
И это осквернение вначале проявляется в том, что у нее появляется имперсонализм. Оно становится имперсоналистом и начинает испытывать склонность к безличному Брахману.
Таким образом, она переходит как бы в это состояние безличного Брахмана отсюда. Но, естественно, что в этом состоянии не может удержаться долго. Потому что это состояние тоже не соответствует его внутренней природе.
И поэтому оно падает в материальный мир сюда уже. Это ответ на вопрос: "Каким образом живое существо может привлечься материальной природой?" На самом деле, изначально оно не привлекается материальной природой.
Вначале ее привлекает безличный Брахман. Почему? Потому что оно занимает это индифферентное положение по отношению к служению Господу. И в этом заключается ее мятеж.
Оно не хочет служить, оно просто ленится, просто становится ленивым. И когда оно падает в материальный мир, это приводит к развитию зависти и всего остального.
Бхактисиддханта Сарасвати говорит в этой книге, что падение происходит в шанта-расе, в состоянии индифферентности.
Этот отрывок является самым подробным описанием того, что этот процесс мне попадался, нигде в другом месте я не видел этого. Теперь, как быть со сварупой.
Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к одному из стихов 15 главы "Бхагавад-гиты" говорит, что живое существо в материальном мире кшара (падшее).
Он переводит кшара, как сварупа-вичйута, что буквально значит - выпавший из своей сварупы. Это буквальный перевод - выпала из сварупы. Над этим можно спекулировать долго и думать долго.
Суть в том, во-первых, это не важно, во-вторых, понять это все равно невозможно, так говорит Шрила Прабхупада. Но есть утверждение, что мы есть сварупа-вичйута. Есть утверждение того, что мы падаем.
Это достаточно интересное описание этого процесса. Что мы находимся в шанта-расе. Изначальной причиной этого является наша индифферентность к служению и в этом заключается наш бунт.
Как только нам не хочется служить, как только мы становимся ленивыми, как только мы начинаем думать: "А что они все служат и служат. Не понятно, что служат. Непонятно почему".
Это приводит к тому, что у нас развивается имперсонализм. Имперсонализм приводит к тому, что мы оказываемся в Брахмане. Из Брахмана мы попадаем в материальный мир.
И как Бхактисиддханта Сарасвати описывает, что сначала зависть, гордость, иллюзия, жадность, гнев и вожделение. Это, в конце концов, не так важно в данном случае. Это вот 20 стих 13 главы "Бхагавад-гиты".
Тут много вопросов, это неважно в том смысле, что не очень важно точно понять вот этот свой путь, который привел меня в то положение, практически, потому что это невозможно.
Очень важно понять, что я нахожусь здесь в очень неестественном состоянии. И то, что можно пройти этот путь в обратном направлении.
И священные писания дают указания того, каким образом можно пройти этот путь в обратном направлении. Это важно. Не важно в том смысле, что это неважно.
Это важный вопрос, но важно понять, что мы находимся здесь в неестественном состоянии. Я могу точно прочитать весь этот отрывок. Каким образом тут написано.
Хотя косвенная склонность к материальному наслаждению, которая противоречит служению Господу, еще не находится в живом существе в это время.
Равнодушие к служению Хари, поиски материального наслаждения, которое следует за этим состоянием равнодушия, тем не менее, присутствует в нем. Дело в том, что в шанта-расе нет активного служения.
И шанта-раса переводится как индифферентное состояние, когда нас просто не интересует активное служение, как таковое. И шанта-раса объясняется, как перевод вот этого пограничного положения таташтха.
Мы находимся в пограничном положении, и это пограничное положение заключается в том, тата буквально значит берег. Вернее не берег, а та самая линия прибоя. Тут находится одна энергия, тут находится другая энергия.
Это тата то, что разделяет. И вот на этой тате живое существо изначально индифферентно.
Если оно предпочтет служение активное, то тогда оно примет прибежище в одной природе, если оно предпочитает безразличное состояние, то она через имперсональный Брахман падает сюда.
Мы все с рождения являемся пограничной энергией. Нитйа-сиддхи не падают, на то они и нитйа-сиддхи. Они вечно совершенны.
В чем наша вина, мятеж или отсутствие склонности, когда мы просто не захотели, когда мы ленивые находились на этой тате, в этом пограничном состоянии и подумали: "Мне лучше в Брахман попасть.
Там хорошо, тепло, светло, делать ни чего не надо". Суть в том, что когда живое существо целиком поглощено служением Господу, вряд ли оно сможет оттуда пасть.
Но в состоянии шанты, в этом пограничном состоянии, тут у нее есть возможность выбора. Честно это или нечестно, это уже другой вопрос. Раз уж тут об этом говорится, я решил об этом поговорить, но конца этому нет.
Я думаю, что основная проблема заключается вот в чем. Посмотрите, каким образом, Бхактисиддханта Сарасвати формулирует это.
Хотя косвенная склонность к материальному наслаждению, которая противоречит служению Господу еще не находится в нем в то время. Вот это понятие времени в духовном мире явления нет как такового. Там нет нашего времени.
Тут основная причина, загадка, которую невозможно понять - какое время? Когда это произошло. Почему это произошло. Если там есть только одно настоящее, настоящее подразумевает то, что там не может быть ни каких изменений.
Это тайна, которую невозможно понять в категории материального времени. Потому что мы оперируем понятиями материального времени, материального когда. Когда, значит было что-то до этого, что-то после этого.
До этого ничего не было, тем не менее, мы здесь. Шрила Прабхупада говорит, что с одной стороны это неважно, с другой стороны невозможно понять, потому что именно в священных писаниях об этом ничего нет.
Хотя он четко говорил, человек может пасть из другого состояния, и он неоднократно это говорил. Он писал в своих письмах, говорил, очень четко утверждал недвусмысленно, что живое существо может пасть из любого состояния.
Но, тем не менее, он подчеркивал, что это не тот вопрос, над которым следует ломать копья. К сожалению, очень часто этот вопрос пользуется какой-то политической причиной и превращать его в какой-то политический вопрос.
Это не такой важный вопрос. Важно то, что есть путь, который может нас вывести из этого состояния. Важно понять, что мы находимся здесь в неестественном состоянии. Какая-та тайна за всем этим стоит, это тоже факт.
Но с другой стороны Кришна говорит в 15 стихе 8 главы "Бхагавад-гиты": "Тот, кто приходит ко Мне, тот обратно не возвращается". Он говорит это тоже. У Мадхвачарии есть еще более радикальная концепция.
Мадхвачарийа вообще говорит, что есть четыре или пять категорий душ. Есть категория душ, которые вообще никогда отсюда не выйдут, в принципе никогда. Есть категория душ, которые никогда не падают, еще какая-та категория.
Четыре категории, различных категорий душ по природе их различает. Это еще одна концепция. В "Джайава-дхарме" Бхактивинода Тхакура, мы пришли из духовного мира или, по крайней мере, из какого-то чистого состояния.
Здесь Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что изначальное положение живого существа чисто. Там нет еще этой склонности к наслаждению.
Единственный изъян, который у него есть это вот эта шанта, положение индифферентности к служению или равнодушие.
Я думаю, что основной вывод, который нужно сделать это то, что нас привело сюда, причиной этого является отсутствие склонности к служению или равнодушие к служению.
Чтобы выйти отсюда нужно, соответственно, выйти из этого состояния. Нужно выйти из этого состояния индифферентности служения Господу. Все остальное не так важно.
И Сам Кришна говорит, что тот кто приходит ко Мне, ни когда уже не возвращается назад сюда. Это один из тех вопросов, от которого можно сойти с ума.
Можно думать, думать, думать и приходить к одному, другому выводу, к ни какому выводу ни приходить, с одной стороны. С другой стороны, позицию, которую дает Шрила Прабхупада самая здравая. Это не так важно.
Важно понять, что причиной этого - мы не захотели служить по той или иной причине. И важно понять, что мы можем эту причину устранить и, устранив эту причину, мы можем вернуться.
Причина в том, что мы не хотим служить и источником возвращения, может быть, это желание служить.
Нарайана Прабху очень хорошо описал это состояние: "Мы попали сюда и основная цель нашего прихода сюда в том, чтобы развить в себе привязанность к служению Кришне".
И с помощью этой привязанности мы сможем избавиться или выйти из этого состояния, из этого положения, в котором мы оказались.
Ответственность живого существа за свое положение
Но дальше Кришна продолжает описывать вот эту запутанность человека в материальном мире. В 21 стихе Он говорит:
Сказано, что природа является причиной всех материальных причин и следствий, а живое существо - причиной разнообразных страданий и радостей, которые оно испытывает в материальном мире.
Не смотря на то, что действует в этом мире природа и в этом нет ни каких сомнений и только природа действует в этом мире.
Тем не менее, изначальное желание живого существа является источником и основной причиной его счастья и несчастья. Тут Он подчеркивает ответственность живого существа за свое состояние.
Мы сами отвечаем, что мы оказались в том состоянии, в каком мы оказались. Нам не на кого обижаться. Мы сами виноваты в том, что мы оказались там, где мы сейчас находимся, в этом суть 21 стиха.
Получив тело, живое существо оказывается во власти материальной природы, поскольку тело, будучи материальным, подчиняется законам природы. Само по себе живое существо бессильно изменить эти законы.
Предположим, живое существо получило тело собаки. Оказавшись в нем, оно вынуждено вести себя как собака.
То есть, мы вначале достаточно невинно попадаем под влияние гун материальной природы, но как только мы попали туда, мы оказываемся в рабстве и мы ограничиваемся материальным телом.
Если мы получаем тело свиньи - едим испражнения. Получаем тело собаки, вертим хвостом. Получаем тело комара, мы сосем кровь и выхода у нас нету ни какого.
Вечно исполненное знания и блаженства живое существо сосет кровь в этом материальном мире. Оно попадает в рабство и в этом смысл 21 стиха. Оно само виновато в этом. И 22 стих это семя всей 14 главы.
Вся 14 глава "Бхагавад-гиты" выросла из этого 22 стиха 13 главы. Мы уже цитировали его. Все, что мы встречаем в этом мире хорошего и плохого причиной этого является, что?
Каранам гуна-санго сйа, не гуны, а соприкосновение с определенным сочетанием гун. То, что мы соприкоснулись с определенными гунами и эта гуна-санга является каранам йони сад-асад-джанмасу.
Причиной того, что мы попадаем в хорошие или плохие лона.
И вот этот вот вопрос гуна-санги, влияние гун материальной природы на живое существо является темой 14 главы "Бхагавад-гиты" и рассматривается во всех деталях в 14 главе "Бхагавад-гиты".
В "Санкхье" дается такое сравнение, что живое существо подобно актеру и оно вместе с тонким телом, постоянно переодевается. Подобно тому, как актер забегает за кулисы, переодевается в новую одежду.
Только что он играл роль короля. Снимает с себя одежду, переодевается в другую одежду, потом опять забегает за кулисы и играет новую роль. Она постоянно меняет свои одежды и меняет свои роли.
И причиной этой является гуна-санга или общение то, с кем мы общаемся, с чем мы общаемся, является причиной того, каким образом формируется наше тело. Каким образом формируется наша судьба, наше будущее и все остальное.
Шиварама Махараджа в своем семинаре "Гуны материальной природы", приводит замечательный пример, потрясающий пример.
Он говорит, что однажды он ехал на машине, остановился на заправке и увидел табун лошадей вместе с верблюдом. Лошади побегут, верблюд за ними побежит. Они начинают щипать траву, верблюд вместе с ними начинает щипать траву.
Лошади начинают играть и верблюд вместе с ними начинает играть. Он говорит: "Очевидно, что этот верблюд считает себя лошадью, просто потому, что у него нет зеркала. Никто ему не показал, что он верблюд, а не лошадь".
Он общается с лошадьми, стадный инстинкт включается. Действует точно также как и все. Точно в таком же положении находится живое существо.
Оно оказывается под влиянием определенных гун и он начинает отождествлять себя с этими гунама. Другой пример, иллюстрирующий это, это хамелеон. Хамелеон, когда он переползает на белое, становится белым.
Когда он заползает на зеленое дерево - становится зеленым. Когда он на коричневое попадает, он становится коричневым.
Точно также живое существо, попав под влияние гун материальной природы, оказывается в этом положении хамелеона и она постоянно меняет эти внешние оболочки в зависимости от того, в каком месте на этой ткани материального мира, на ткани, сплетенной из трех гун материальной природы, она находится и какого цвета то место, в котором она находится.
Мы, по сути дела, через соприкосновение с гунами материальной природы - деградируем. Соприкасаясь с гунами материальной природы, с определенной гуной материальной природы, мы развиваем определенный вкус.
Каждая гуна материальной природы имеет свой вкус. И только соприкоснуться с ней, она начинает проникать в наш ум и, соответственно, у нас развивается привязанность к этому определенному вкусу.
Если мы будем соприкасаться с гуной невежества. Вначале, с первым соприкосновением с гуной невежества, нам этот вкус не понравится. Но стоит нам чуть-чуть подержаться в ней, как тот час этот вкус разовьется.
Стоит нам в начале выкурить первую сигарету, нам это не нравится. Те, кто курил, что сначала ничего хорошего нет, но очень скоро вкус развивается. Почему?
Потому что мы соприкоснулись с гуной и гуна развивает в нас определенный вкус, который в свою очередь заставляет нас держаться за эту гуну.
И мы рождаемся в том месте, в том лоне, где вот это влияние гун, является доминирующим, к которому мы успели привязаться или хотим привязаться.
Суть этих стихов, всего этого раздела, вот этого раздела, который мы сейчас изучаем, это стихи с 20 по 26. Это то, что с помощью знания, когда мы узнаем свое положение, мы можем освободиться.
Когда живое существо поймет свое состояние, свое положение запутанности в гунах материальной природы, оно может избавиться или освободиться от этого состояния.
Как опять же в философии санкхьи это сравнивается с положением зрителя пуруши и пракрити. И пуруша является зрителем, а пракрити является танцовщицей, которая танцует на сцене.
Если этот зритель немного расслабился, если он понял, что отличается от пракрити, то он просто смотрит на нее, как она просто танцует с ним.
Если же он себя слишком отождествил себя с ней, то он начинает танцевать с ней на этой сцене.
Если мы осознали свою отдельность, мы можем понять - я сижу отдельно, я просто наблюдаю за этой пляской, которая просто творится у меня перед глазами. И об этом говорится, соответственно, в 24 стихе.
Тот, кто усвоил это знание о материальной природе, о живом существе и о взаимодействиях гун природы, непременно обретет освобождение. Он больше не родится в материальном мире, какое бы положение он сейчас ни занимал.
Смысл в том, чтобы понять свою отдельность от всего этого и не причастность к этому, через понимание этой непричастности, понять, каким образом гуны материальной природы, оказывают на нас свое влияние и выйти из под их влияния.
И я, как уже говорил, мы будем подробно говорить при описании 14 главы. Сейчас у нас 24 стих, где говорится, что освобождение приходит через знание.
Пути освобождения и трансцендентный метод слушания
25 и 26 стихи описывают эти методы освобождения. В 25 описаны санкхйена дхйана и карма. Есть три метода, с помощью которого, как говорит Кришна можно осознать свою отдельность от материального мира.
Санкхья и гьяна это, по сути дела, один и тот же метод. Разница заключается только в том, что в санкхье и гьяне есть два метода. Гьяна это медитация, санкхья - размышление.
В санкхье они тоже медитируют, но они большего внимания уделяют размышлению. Гьяни, они тоже размышляют, но они больше внимания уделяют медитации. Просто немного сдвинуты акценты.
Но, по сути дела, это один и тот же метод и в йоге и санкхье, метод один. Нужно размышлять или нужно медитировать, в результате медитации дхйненатмани пашйанти, мы начинаем видеть душу.
Мы начинаем видеть Сверхдушу, с помощью гьяны, медитации или с помощью размышления санкхьи. Суть этих стихов, что мы должны увидеть душу. Эти три метода санкхья, гьяна и карма, это три метода увидеть это состояние.
И, наконец, в 26 стихе говорится метод, в котором можно увидеть это состояние. Что это за метод. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рам Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Это тот метод, который рекомендовал Господь Чайтанья для этого века. "Оставаясь на своем месте, человек должен слушать". Анйе, это другой человек, простые люди, простодушные люди, это тоже относится к нам.
Мы не можем заниматься санкхьей, мы не можем заниматься гьяной, мы можем только спорить и ругаться друг с другом. Это единственное, на что мы способны. Единственное наше замечательное качество - спорить. Это мы можем.
И поэтому, чтобы как-то нейтрализовать эту нашу склонность. Есть и такие, кто, не обладая духовным знанием, тем не менее начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других.
Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников они также разрывают круг рождения и смертей. Он может вырваться из круговорота рождения и смертей, слушая авторитетные источники.
Господь Брахма говорит про преданных в "Шримад-Бхагаватам": "О мой Господь, Твои преданные видят Тебя ушами, когда слушают рассказы о Тебе, в процессе слушания сердца таких преданных очищаются и Ты воцаряешься в них.
Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе". Это 26 стих. Мы можем увидеть Кришну, если мы будем слушать о Нем.
Этот метод действенен для всех, поэтому Кришна о нем говорит. Особенно он действенен для нас, Он начинает его со слов анйе (другие), те, кто не способны заниматься санкхьей, кармой и гьяной.
Естественно, он действенен для Кали-юги, он действенен для всех остальных веков, в том числе. Поэтому надо повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
И не спорить друг с другом. Этот стих и 3.9.11. И после этого, с 27 по 35, как мы уже говорили с вами, начинается описание вот этого вот видения. Мы очень быстро пройдем эти стихи. Мы сейчас прочитаем их на санскрите.
Мы уже говорили, что зачином этой части тринадцатой главы "Бхагавад-гиты" является 25 стих, где Кришна говорит: дхйаненатмани пашйанти кечид атманам атмаа анйе санкхйена йогена карма-йогена чапаре
Пашйанти - они видят свою душу в процессе медитации.
Видение Сверхдуши и вечной природы человека
И дальше в этих стихах, начиная с 27 и до конца главы описывается, что они видят и как они видят. И, в принципе, мы уже много раз сталкивались с различными описаниями в "Бхагавад-гите".
В 27 стихе Кришна говорит, каким образом и из чего построен этот мир. Он подводит как бы итого всему тому, что сказано до этого. Он говорит: кшетра-кшетраджна-самйогат.
О предводитель Бхарат, знай же, что все движущееся и неподвижное в этом мире есть не что иное, как соединение поля деятельности и знающего поле. Нет ничего в это мире кроме двух понятий кшетра и кшетраджна.
Тело и знающий тело и душа. Индивидуальная душа, Параматма и тело, это единственное, что есть в этом мире. И дальше в 28 стихе.
Тот, кто видит, что во всех телах индивидуальную душу сопровождает Сверхдуша, и понимает, что ни душа, ни Сверхдуша не погибают, хотя и находятся в обреченном на гибель теле, видит вещи такими, как они есть.
Здесь подчеркивается вездесущность Параматмы. Что в каждом теле находится Параматма, в каждом теле находится индивидуальная душа. Что ни та, ни другая не поддается разрушения, хотя тело разрушается.
Что тело обречено на смерть, что душа является вечной.
В обоих случаях, как Верховная душа, так и индивидуальная душа не прекращает своего существования, они не уничтожаются, способные видеть это обладают пониманием совершенного видения вещей. 29 стих
Тот, кто видит, что Сверхдуша в равной степени пребывает всюду, и каждом живом существе, не позволит уму погубить себя. В конце концов, такой человек достигает духовной обители.
Мы знаем, что ум является источником нашей деградации. Но, когда мы увидим, что Параматма находится повсюду, то тогда, соответственно, ум не будет источником нашей деградации.
Иначе говоря, видение Параматмы, понимание того, что Параматма следит за нами. Понимание того, что Параматма является свидетелем всех наших поступков, что Она является упадраштой и ануматой в нашем сердце.
Позволяет человеку избавиться от соблазна совершать греховные поступки в этом мире и таким образом деградировать.
Если он хорошо понял, что Параматма находится в моем сердце, что я не могу скрыть ничего, ни одной моей мысли, ни одного моего греховного желания, греховного поступка, я никогда ни от кого не скрою.
Я знаю, что Параматма находится там, то тогда ум уже не сможет меня соблазнить и не сможет заставить меня деградировать под влиянием этой деятельности.
Смысл того, что человек деградирует именно, потому что у него в уме есть склонность к наслаждению.
Но если он видит присутствие Верховной Божественной Личности везде, то тогда, соответственно, эта склонность к наслаждению не имеет возможности влиять на такого человека.
Не влияет на такого человека и поэтому он постепенно движется на пути в духовный мир. Это смысл этого 29 стиха.
Тот, кто видит, что исполнителем все действий является созданное материальной природой тело, а душа бездействует, обладает совершенным знанием. Тут как бы продолжение того, что говорилось в 21 стихе.
В двадцать первом стихе говорилось, что действует только материальная природа, но в своих страданиях все равно виновато только живое существо.
Здесь говорится о том, как видит этот мир живое существо, осознавшее живое существо. До тех пор, пока мы считаем себя деятелем, мы отвечаем за свои поступки.
Но как только мы поняли, что мы ничтожное крошечное живое существо, что все осуществляется в этом мире под влиянием Верховной Воли, что гуны материальной природы действуют таким смиренным образом на нас.
То у нас появляется это смирение и это смирение заставляет нас считать себя полностью бездействующим и просто нужно предаться Верховной Личности Бога. И вот это состояние смирения отражено здесь в 30 стихе.
Оно напоминает нам какой стих из 3 главы "Бхагавад-гиты"? Как там по-другому сказано? Что только невежество заставляет человека считать себя, совершающим действие.
Тогда как знание помогает ему увидеть, что действует материальная природа, гуны материальной природы. Мы тоже об этом говорили много раз. Текст 31.
Когда разумный человек перестает видеть разницу между живым существом заключенными в разные материальные тела, и начинает понимать, что живые существа находятся всюду, он достигает Брахмана.
Какой стих он нам напоминает? 5.18.
Пандит, который видит, что действуют гуны материальной природы, что есть карма, которая помещает одно живое существо в одно тело, другое живое существо в другое тело, но по сути дела, все живые существа равны, они просто находятся в различных телах.
И следующий 32 стих говорит. Опять подчеркивает ту же самую мысль, что живое существо не действует. Прозревающие вечность, видят, что бессмертная душа трансцендентна, вечна и неподвластна гунам материальной природы.
О Арджуна, даже помещенная в материальное тело, душа не совершает действий и не запутывается (в их последствиях).
Она не связана с материальным телом, Кришна подчеркивает это в следующем стихе, в 33, где Он говорит, что она саукшмйад, что она тонкая, что она духовна по природе, она поэтому не смешивается с материей.
Тонкий по природе эфир ни с чем не смешивается, хотя и проникает всюду. Подобно этому, душа не связана с материальным телом, хотя и находится в нем. Те, кто постих Брахман, способны видеть это.
Тело не может влиять на душу, которая осознала свое отличие от тела. В следующем стихе душа сравнивается с солнцем.
О потомок Бхараты, как одно солнце освещает всю вселенную, так и воплощенное живое существо одно озаряет сознанием все тело. Что сознание в каждой клеточке нашего тела, это сознание души.
Душа освещает все тело солнцем сознания, потому что сознание является атрибутом души. Все очень просто. Кришна завершает эту главу утверждением, ради которого вся эта глава была сказана.
кшетра-кшетраджнайор эвам антарам джнана-чакшуша бхута-пракрти-мокшам ча йе видур йанти те парам
Те, кто смотрит на мир глазами знания, кто видит разницу между телом и знающим тело и может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, достигают высшей цели.
Иначе говоря, все это знание необходимо только для того, чтобы у нас появилось определенное видение. Это суть процесса санкхья-йоги. Санкхья заключается в чем?
Это заключается в том, что человек начинает размышлять над природой этого материального мира. Он не просто живет бездумно в этом материальном мире.
В этом заключается разница между человеком обычным и человеком, который занимается санкхьей. Человек, идущий путем санкхьи, начинает думать: "Почему я сейчас почувствовал это?
Какая гуна материальной природы повлияла на меня. Что это значит?" И он в процессе этого размышления понимает свое отличие от всего этого. От чего всего этого? Если вернуться к шестому и седьмому тексту - ичха-двеша...
Он понимает, что это всего лишь изменения, которые происходят в кшетре, в материальной природе, что все это, не имеет ни какого отношения к нему самому. Что сам он находится за пределами всего этого.
И такой человек живет по-другому и, главное, что он видит мир по-другому.
Изменение видения мира через духовного учителя
Эти тексты, эти главы "Бхагавад-гиты" дают возможность человеку развить вот это вот видение.
И 14 глава будет следующим этапом к тому, чтобы человек развил это видение и развить это видение можно каким образом, с помощью кого? С помощью духовного учителя.
Смысл этого комментария к этому стиху, что поворотным пунктом в жизни любого человека является встреча с духовным учителем, потому что он начинает смотреть на мир по-другому, глазами духовного учителя.
Давайте с вами вспомним, мы уже говорили, что знание это форма видения материального мира, мы говорили о том, каким образом, через какие этапы проходит развития знания. Какие есть этапы развития знания?
Пратьякша, парокша, апарокша, адокшаджа, апракрита.
Человек встречается с духовным учителем, и он видит своими глазами человека, который по-другому относится к этому миру, который по-другому живет в этом мире, который по-другому видит этот мир и поэтому он начинает смотреть на этот мир его глазами на уровне парокши.
Потом он, когда достаточно насмотрелся на этот мир его глазами, когда почитал священные писания, выработал свое видение, у него появляется свое зрение апарокша.
Когда он уже начинает сам своими глазами видеть все то, о чем он слышал от духовного учителя и то, о чем он читал в священных писаниях.
И постепенно его зрение углубляется и становится все более тонким, в результате этого он переходит на уровень адокшаджи, когда процессы, происходящие в этом мире.
И это видение, которое описывалось в предыдущих стихах, к какому уровню относится? Адокшаджи. Но на еще более высоком уровне человек начинает видеть кого? Кришну, который играет на флейте.
И поэтому Шрила Прабхупада завершает: "Эти вопросы предназначены для размышления над ними в сознании, человек с помощью своего духовного учителя должен добиться полного понимания данной главы".
Еще раз, суть в том, что, размышляя надо всем этим с помощью духовного учителя, читая это в изложении Шрилы Прабхупады, рассказывая, размышляя над этим, можем достичь уровня адокшаджи.
Достичь вот этого видения, по крайней мере, Параматмы и духовного видения материального мира. Но следующий этап, более высокий этап, на который нужно взойти, это этап видения Кришны.
Только благодаря преданному служению, потому что именно в процессе преданного служения, мы уже говорили до этого. В процессе служения развивается духовное зрение реально.
Все это происходит в результате поклонения духовному учителю. Что значит поклонение духовному учителю. Как называется поклонение на санскрите? Упасана. Что значит упасана? Это значит, мы находимся возле его асаны.
Духовный учитель сидит и говорит, мы слушаем его и потом мы начинаем делать то, что мы говорим. Мы начинаем служить духовному учителю. И этом процессе развитие этого видения.
Мы слушаем духовного учителя, мы делаем то, что он говорит, мы служим ему, мы начинаем об этом говорить другим людям.
Чайтанья Махапрабху говорил: "По моему приказу, стань духовным учителем, если ты будешь делать это, то получишь Меня Самого". Он Сам говорил: "Я буду рядом с тобой". Давайте прочитаем первые девять стихов.
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ Три гуны материальной природы
Обзор четырнадцатой главы о трех гунах
Мы сейчас быстро дадим очень краткий обзор этим нескольким стихам и на этом закончим. Итак, Шри Бхагаван начинает четырнадцатую главу "Бхагавад-гиты". Как на санскрите называется четырнадцатая глава "Бхагавад-гиты"?
"Гуна-трайа-вибхава-йога". Йога различения трех гун материальной природы. Это очень важная глава "Бхагавад-гиты" и Кришна прославляет ее в первом стихе такими словами: парам бхуйах праашйами джнананам джнанам уттамам
йадж джнантва мунайах сарве парам сиддхим ито гатах Верховный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, самое возвышенное знание, познав которое все великие мудрецы достигали высшей ступени совершенства.
Он говорит про знание, которое Он изложит в этой главе, определяя его двумя эпитетами уттамам и парам то, что это знание трансцендентно, что это знание является самым лучшим, самым высшим уттамам.
Он говорит парам (трансцендентное), снова Я расскажу. Когда Он говорит: "Снова". Что Он имеет ввиду. Где Он уже говорил о гунах материальной природы до этого?
Он, прежде всего, имеет ввиду этот стих из тринадцатой главы "Бхагавад-гиты", 13.22. Давайте вспомним, где Кришна уже в самом начале "Бхагавад-гиты" призвал Арджуну выйти из под влияния трех гун материальной природы?
В самом начале второй главы "Бхагавад-гиты", Он сказал нитйа саттва... Ты должен утвердить себя под влиянием нитйа саттвы. Что это такое? Это шуддха-саттва чистая, беспримесная саттва.
Поставь себя под влияние этой шуддха-саттвы и утвердись в собственной душе, духе. Он еще тогда призвал. И, собственно, что значит шуддха-саттва? Что реально означает шуддха-саттва?
Что это значит в переводе на практический язык? Что мы должны делать в этом случае? Это по сути дела чистое преданное служение.
Чистое преданное служение и есть шуддха-саттва, потому что только чистое бхакти находится за пределами гун материальной природы. Все остальное гьяна, йога, все это находится под влияние гун материальной природы.
В лучшем случае это саттва, как гьяна, например. Гьяна это уровень саттвы. Но ни кто не является трансцендентным, поэтому говорится, что преданный достигает мира, умиротворения. Все остальные не достигают этого мира.
Чистая саттва означает чистое преданное служение. Как говорится об этом в 4 песне "Шримад-Бхагаватам"? Как чистая саттава называется в 4 песне "Шримад-Бхагаватам"? Господь Шива произносит этот стих.
Саттвам-вишудхам васудевам шабдитвам. Вишудха-саттвам это положение Васудевы. Это положение над гунами материальной природы в союзе с Васудевой.
Вот именно это положение Васудевы и есть чистое преданное служение или ананйа-бхакти. То есть, уже во второй главе "Бхагавад-гиты" Кришна сказал, что мы должны к этому прийти.
Но здесь в четырнадцатой главе Он гораздо более подробно объяснит, каким образом можно достичь этого состояния. Поэтому Он здесь говорит парам бхуйах, Я снова говорю тебе это знание. Это знание трансцендентное парам.
Это знание является самым лучшим. Многие мудрецы прошли этим путем и достигли высшего совершенства, с помощью этого знания. Что значит, что это знание совершенно? Что значит, что это знание уттама?
Значит ли что это знание самое лучшее. Самое высшее, что до этого Кришна сказал. Что это значит в данном случае - уттама? Почему Кришна говорит здесь уттама?
То, что оно, в конце концов, дает возможность выйти за пределы тьмы. Значит ли, что это знание выше, чем знание о чистом преданном служении? Нет, не значит. Тем не менее, Кришна называет его уттама.
Почему Он все-таки называет его уттама? Почему Он уделяет такое значение, предает такое значение этому знанию? Он говорит парам, Он говорит уттама.
Это знание является фундаментом, потому что без этого знания чистое преданное служение будет насмешкой, шуткой. Мы можем сколько угодно говорить: "Чистое преданное служение".
Но ни о каком чистом преданном служении не может быть и речи до тех пор, пока человек не понимает, каким образом на него влияют гуны материальной природы. Пока он не видит этого, пока он не следит за собой.
Пока он не видит, как они действуют в материальном мире, как они действуют на других преданных. Как они оказывают влияние на его преданное служение. Потому что как мы знаем, преданное служение может быть в гуне невежества.
Мы можем заниматься преданным служением в гуне невежества, в гуне шуддха-тамы (чистого невежества). Мы можем заниматься преданным служением в раджо-гуне, мы можем заниматься преданным служением в саттва-гуне.
Но суть в том, что, в конце концов, мы должны шуддха-саттвы. Это знание является фундаментом. Без этого фундамента все здание нашего преданного служения будет построено на песке. Мы можем видеть это. Это практичный момент.
Можно видеть людей, которые не пытались понять, каким образом гуны материальной природы действуют, прежде всего, на нас самих. Тут Кришна говорит: "Все мудрецы прошли этим путем.
Все мудрецы достигли высшего совершенства, потому что они поняли какие гуны действуют на них, каким образом можно выйти из под их влияния". Поэтому это знание очень важно. Оно находится здесь в четырнадцатой главе.
Оно очень и очень важно. И поэтому, соответственно, четыре главных темы четырнадцатой главы. Это, что такое гуны материальной природы. Как они влияют на живое существо.
Как они связывают живое существо, как они порабощают живое существо. Каковы их признаки и проявления. Первое, что такое гуны. Второе, как они связывают, порабощают. Третье, каковы их признаки проявления.
И четвертое, как с их помощью можно освободиться. Шрила Прабхупада пишут об этом в комментарии к первому стиху:
"В этой главе Верховный Господь расскажет Арджуне о том, что представляют собой гуны материальной природы, как они действуют, как порабощают живое существо и как помогают ему получить освобождение...
Это знание значительно превосходит все то, о чем Кришна рассказывал до сих пор, и, обретя его, многие люди достигали духовного совершенства". Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит парам-сиддхи. Что это такое?
Что такое высшее совершенство. Чего они достигают в сиддхи? Духовного мира, Вайкунтхи. Что парам-сиддхи, о которых говорит тут Кришна это Вайкунтха, которую может достичь человек. Второй стих.
идам джнанам упашритйа мама садхармйам агатах сарге пи нопаджайанте пралайе на вйатханти ча Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у Меня.
Такой человек больше не родиться во время сотворения этого мира и не будет страдать во время его уничтожения. Что значит садхармйам? Та же природа. Что говорит здесь Кришна?
Он говорит здесь, что тот, кто понимает, что Он духовен, что я духовен. Тот, кто понимает, что Верховный Господь и все Его деяния духовны, в конце концов, обретает ту же самую природу, что и Верховный Господь.
Тот, кто понимает как действует Дух в этом материальном мире, обретает ту же самую природу, что и Верховный Господь. Какой это стих нам напоминает? 4.9. Как этот стих звучит? Джанма-карма...
Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления. Шрила Прабхупада объясняет это.
Овладев этим совершенным трансцендентным знанием, человек обретает качественное равенство с Верховной Личностью Бога и это освобождает от чередования рождения и смертей.
Иначе говоря, это знание освобождает через обретения качеств. Еще раз, каким образом это знание освобождает. Что значит принять прибежище в этом знании. Тут говорится, что нужно принять прибежище в этом знании.
Шрила Прабхупада объясняет, что значит принять прибежище в этом знании. Чтобы обрести это знание, человек должен развивать все свои духовные качества.
Таким образом, кто развивает свои духовные качества, не затрагивает ни творение, ни уничтожение материального мира. Это самая главная мысль.
Обрести это знание, значит обрести духовные качества, значит развить духовные качества в процессе своего служения, в процессе своего духовного пути, духовного развития.
В "Бхагавад-гите", как, по-вашему, сколько стихов "Бхагавад-гиты" описывают качества духовного человека. 150 стихов приблизительно.
Начиная со второй главы, когда Арджуна спрашивает у Кришны, как он ходит, как он стоит, как он сидит, как он говорит. Кришна начинает описывать качества человека, достигшего трансцендентного положения.
Начиная со второй главы, потом в пятой главе, потом дальше в шестой главе, в двенадцатой главе, здесь в четырнадцатой главе, в шестнадцатой главе.
Во всех этих главах Кришна описывает качества человека, вышедшего из под влияния гун материальной природы и почему. И Он не боится повториться, Он много раз повторяет одно и тоже.
Избавься от влияния двойственности, выйди из под влияния гун материальной природы. Не находись под влиянием этой двойственности. Для чего Он это делает? Чтобы понять насколько это важно.
В конце концов, нет ни какого окольного пути. Нет ни какого другого окольного пути. Есть единственный путь - обрести это знание, значит развить в себе все духовные качества.
И только в этом случае нас не будет затрагивать ни творение, ни уничтожение материального мира, только в этом случае мы можем выйти из под влияния этих викар мучительных под влиянием которых мы сейчас находимся.
Вишванатха Чакраварти подчеркивает здесь: "Обрести это знание можно, только поклоняясь лотосным стопам духовного учителя".
Кришна как отец всех живых существ
Дальше все очень просто, дальше вы все сами знаете. Третий, четвертый и пятый стихи мы уже проходили. Третий стих мы читали. В третьем, четвертом и пятом стихе Кришна объясняет здесь...
Почему эти стихи встречаются здесь в "Бхагавад-гите"? Вдруг Кришна говорит: "Я отец, дающий семя". Почему в "Гунах материальной природы" Он начинает с того, что Я отец, дающий семя. Я укладываю все эти души туда-сюда.
Они тоже духовны по природе. Есть ли кого другое предположение? Он говорит о трех гунах материальной природы. Почему Он начинает именно с описания этого?
Здесь Он как раз начинает описания именно с того, каким образом впервые живое существо пришло в соприкосновение с гунами материальной природы. Он начинает с этого источника соприкосновения.
Мы уже говорили с вами, когда описывали шестой и седьмой стих, где запутанность живого существа, описана более подробно. И потом дальше мы говорили, что в 22 стихе говорилось каранам гунам...
Что со соприкосновения с гунами началось с незапамятных времен. Для этого нужно понять, каким образом живое существо туда попадает. В этих стихах он начинает именно описание этого.
Совокупность всех материальных элементов, которую называют Брахманом, является источником всего сущего. И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя всем живым существам, появиться на свет.
Махаттатва это причина космического проявления. Здесь этот стих является полемикой с кем? Суть в том, что есть категории людей, которые утверждают, что живые существа появляются в результате чего?
Что кто является причиной появления живых существ на свет? Материальная природа пракрити. Что достаточно одной пракрити и что из лона пракрити живые существа появляются сами.
Но Кришна говорит: "Постойте, постойте, где вы видели, что из лона появлялся кто-то сам? Чтобы из лона кто-то появился нужно, чтобы кто-то другой вложил в это лоно семя".
Чтобы пракрити породила что-то, нужно, чтобы кто-то оплодотворил это пракрити. И Кришна говорит мама йонир, это пракрити является Моим лоном, я оплодотворяю это лоно пракрити. И я вкладывают махад брахма.
Пракрити является Моим лоном и Я вкладываю туда живые существа. И Шрила Прабхупада приводит пример со скорпионом, что это за пример.
Когда маленькие скорпиончики вылезают из кучи риса, глупый человек может подумать, что рис родил скорпиончиков. Правильно? Скорпиончики сами оттуда выползли. Нет. Для этого должен был быть большой скорпион.
Шрила Прабхупада вслед за Кришной говорит: "Дорогие товарищи ученые, вы конечно очень умные, но такой простой мысли, почему вы не можете понять, ни что само собой не происходит, для этого должна быть некая причина".
И Кришна говорит, что эта причина Я. сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах тасам брахма махад йонир ахам бидж-прадах пита
Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я - отец, дающий семя. Та же самая мысль. саттва раджас тама ити гунах пракрти-самбхавах нибадхнанти маха-бахо дехе дехинам авйайам
Материальная природа состоит из трех гун - благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Арджуна, обуславливают его.
Началось как раз та самая основная тема. Живое существо пришло в соприкосновение с материальной природой.
Кришна поместил живое существо сюда в лоно материальной природы, при этом оно соприкоснулась с гунами материальной природы и начинается его путешествие по этому миру в его разных формах обусловленности.
Есть три формы обусловленности саттва, раджас и тамос. Живое существо, будучи духовным, не имеет ничего общего с материальной природой.
Но так как оно попало под влияние материальной энергии, оно действует под диктовку трех гун материальной природы. И следующий раздел стихов с шестого по девятый, объясняет вот эти формы обусловленности.
Подается в самом общем виде, каким образом обуславливается живое существо. Саттва-гуна каким образом обуславливает живое существо. Тамо-гуна каким образом обуславливает живое существо.
Каким образом обуславливает раджо-гуна. Главное, что нужно понять в этих стихах, что гуны материальной природы присутствуют повсюду. Все, так или иначе, находятся под влиянием какого-то сочетания гун материальной природы.
Об этом знают все, только многие не догадываются. Даже русские знают об этом.
Есть такая замечательная поговорка, мне недавно ее сказали, которая является самой лучшей иллюстрацией для трех гун материальной природы и имеет непосредственное отношение к нашему с вами положению здесь в Сухарево.
Эта поговорка гласит так: "В сосняке веселиться, в березняке жениться, а в ельнике удавиться". Мы с вами живем в смешанном лесу с березняком и ельником. В Сухорево либо жениться, либо удавиться.
Характеристики благости страсти и невежества
Это три гуны материальной природы со всеми признаками, со всеми формами условными, все тут есть. 6 текст.
Гуна благости, о безгрешный, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязывается к знанию и ощущения счастья. 7 текст.
Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности. 8 Текст.
Знай же, о сын Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу. 9 Текст.
О сын Бхараты, гуна благости обуславливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти - корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.
Мы вернемся к этим стихам, когда мы продолжим чтение 14 главы "Бхагавад-гиты".