Мадхурья-кадамбини. Лекция 5

Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2016

Главы

Молитвенное вступление к лекции

Вандиха Сригуру Сриотапа, Сригруй Среоб Кринача, Шринапа, сам Кри4, $9, 2, прая, ...бу Йокана Кавада, анкиртанай, капитарока малая такса, Вичвам бород, вижаварую гадану палу, бандежат прикару карунаватара, янтах правись

мамувачими прасуптам снивакилашакти да сам, рана, твагай, пранму бага На стам рупом, тарим коштам рамаху, ради мадаваша,

Важное определение смирения и решимости

прати, . Прежде чем начать наш разговор сегодня, я хотел бы просить прощения у Дарьи Дамы Прагу, потому что вчера так получилось невольно, что как будто бы я назвал его Кониста Викари.

Главное, что все очень обрадовались этому обстоятельству, что находятся в прямом противоречии тому, о чем мы говорим с вами. Я, разумеется, не имел в виду этого.

Я имел в виду, что решимость проявление смирения на всех уровнях. В связи с этим Шрила Прабхупада дает очень важное определение смирения. Он говорит, что смирение - это быть смелым для Кришны. То есть.

Это определение смирения Шрилы Прабхупады.

И тут нужно очень хорошо понимать, что когда мы определяем, я буду сегодня еще говорить об этом, какие-то термины, нужно понимать, что мы определяем эти термины в рамках нашей философии.

Мы ни в коем случае не берем определения, которое бытует в том мире, где плавает много мусора, и пытаемся использовать эти определения здесь. Иногда определения вайшнавов или определение Шрилы Прабхупады парадоксальны.

Они на первый взгляд противоречат тому, что мы понимаем под обычностью — обычные люди привыкли понимать под тем или иным термином, но мы принимаем именно высший аспект

Татвы-вичар, определение, которое дают вайшнавы, нет никакой необходимости пытаться пользоваться образом мыслей, который привычен. Мы меняем здесь свой образ мыслей.

Практика вайшнава-дхарма или бхагавата-дхарма в том, чтобы поменять образ мыслей. И обычно смирение, обычно подсмирением понимается совершенно какая-то идиотская позиция, что я должен все принимать, я должен все терпеть.

И да, на каком-то уровне это возможно. Но это не значит, что я на своем уровне должен пытаться имитировать эти вещи. И на нашем уровне, еще раз, смирение - это решимость сражаться за истину.

Смирение - это моя приверженность к истине. В этом смирении. То, что я привержен истине и не хочу отступать от истины. И пытаюсь реализовать эту истину в своей жизни и помочь другим людям реализовать эту истину.

Бхакти Ракшак Шридара Махараджа приводит пример: если собака пытается войти в храм, то в чем будет проявляться наше смирение? В том, что мы скажем, да входи, пожалуйста, ради Бога. Нет, в том, что мы пнем эту собаку.

Если кто-то нападает на вайшнава или на гуру, В чем должно проявляться наше смирение? В том, что мы спокойно посмотрим и скажем, ну да, ну мы смиренные. Или в чем? В том, что мы будем защищать.

Моя готовность идти до конца в своих попытках отстоять истину есть смирение.

И это очень важный момент, поэтому не надо путать, не надо пытаться еще раз привносить в нашу практику чуждого ей образа мысли. Это очень важный момент. Нужно научиться мыслить правильно. И это иначе говоря,

мы не должны принимать за стандарт мышления обычные мысли, к которым мы привыкли. Есть особая форма мышления или образ мысли, которым мы учимся здесь.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур он говорил: «Если бы я был бабаджи, что бы я сделал в этой ситуации? Я бы встал и ушел. Я бы не сказал ни слова, просто встал и ушел. Но так как я играю роль Гуру, что я должен делать?

Я должен очень смиренно сражаться, я должен пытаться отстаивать истину, потому что так или иначе, я не

Две стороны гордыни и смирения

могу имитировать то положение, у меня есть определенная обязанность здесь, и исполнение этой обязанности есть мое смирение. Вот и второй момент. Тоже мне хотелось уточнить в соответствии с тем, о чем мы говорили вчера.

Это ответ на вопросы или на рефлексии, на размышления Балкешева провел, когда он очень важную вещь тоже сказал. Опять же, это перенесение чуждого образа мыслей сюда, привнесение чуждого образа мыслей сюда.

Я говорил это вчера, но мне хочется еще раз сказать то же самое, что смирение проявляется в том, что я не хочу никого эксплуатировать, и при этом я никому не позволю эксплуатировать себя. Это две стороны одной и той же медали смирения.

Одна сторона, я не эксплуатирую никого, вторая оборотная сторона, я не позволяю другим манипулировать мной, пользоваться мной, эксплуатировать меня. Это тоже смирение.

Подобно тому, как у гордыни, у медалей гордыни тоже есть две стороны. Какие две стороны у медали гордыни? Да. Одна — я деятель, я герой, а вторая — Я жертва, я страдалец.

О, делайте со мной все, что угодно, эксплуатируйте меня. Одна — я эксплуатирую, другая — Я позволяю себя эксплуатировать, чтобы наслаждаться этим состоянием того, какой я несчастный, какой я бедный.

Это ответ Махараджи Прабхупады. Это его определение гордыни. Гордыня — это сознание человека, либо себя героем, победителем, эксплуататором либо сознание себя жертвой, страдальцем. И то, и другое - это две стороны медали.

Одно и то же. И мне хотелось еще одну очень важную вещь сказать, раз уж речь зашла об этом знаменитом эпизоде из Махабхараты, который случился недалеко отсюда, в Камьяване.

Буквально, может быть, в часе езды произошла эта история, когда Махараджа Юдхиштхира отвечал на вопросы Якши. И когда он давал один за другим ответы на самые сложные этические вопросы, которые ставил перед ним Якша.

И в частности, один из вопросов, который задал ему Якша, очень важный, от чего нужно отказаться, чтобы стать дорогим для других людей, чтобы у меня возникли отношения.

И Махараджа Юдхиштхира сказал: отказаться нужно от гордыни. Мы все хотим отношений. Правильно? Мы все жаждем отношений. Отношения самые ценные - это любовь в конечном счете.

Как можно обрести отношения, то есть стать дорогим для другого человека, отказаться от своей гордыни? И об этом вчера была наша речь. То есть я задал 4 вопроса в этом стихе, я уже скажу, потому что важные вопросы.

Он говорит: от чего нужно отказаться, чтобы стать дорогим для другого человека, от гордыни. Отчего нужно от какой вещи, отказавшись от какой вещи, мы никогда не пожалеем об этом.

Потому что часто мы отказываемся от чего-то, а потом жалеем. Он говорит: если от гнева откажетесь, никогда не пожалеете. Никогда это к страданиям не приведет. От чего нужно отказаться, чтобы стать богатым?

Кто-то хочет богатым стать? Ему говорят: от камы, от желания, надо отказаться. Станьте богатым. И от чего нужно отказаться, чтобы стать счастливым? От жадности надо отказаться, чтобы стать счастливым.

У меня есть друг здесь, на Говинда-кунде. Могантьяги. Такой счастливый. Ничего у человека нет. Живет в какой-то хижине своей, с какими-то там. Очень счастливый. Прихожу и просто чтобы счастьем заразиться, я прихожу к нему.

Сажусь рядом. Вот. И что мне очень тут хотелось бы еще сказать, это то, что в конечном счете я говорил об этом вчера: что смирение - это способность быть самим собой. Это не следование какому-то этикету странному.

Иногда преданные об этом ведь я Кришна вчера говорил. Пытаются следовать какому-то этикету, мы тут все смиренные, мы никого не оскорбляем, еще что-то такое.

В результате это гордыня, это имитация, это еще одна форма, еще одно проявление гордыни. В конце концов, люди не общаются друг с другом.

Какие-то эти правила, которые они сами себе придумали, которые гордыня выдумала, мешают людям быть открытыми друг с другом, общаться открыто друг с другом. Они живут в коконе своей гордыни.

Когда человек живет в коконе своей гордыни, у него нет отношений, он не может быть счастливым в результате этого.

Определение истинного вайшнавского общения

И очень важно этот момент понять. А тут мне хотелось дать очень важное определение вайшнава санги. Что такое санга? Вайшнавская санга.

Мадхавананда Прабху говорит об этом, насколько это важная вещь. Дурлабха ману-джанама сат-санги. бхаманува джанама сатсанги. Самое важное в этой редкой человеческой жизни — дурлабха бхаманува джанама, сатсанга.

Общение с вайшнавами. Что такое вайшнавская санга? Это не просто любое общество вайснавов. К сожалению, если бы все было так просто, мы бы давно уже были на Вайкунтхе.

Это такое общество вайшнавов, в котором люди подпитывают наше смирение, в котором отношения между людьми укрепляют в нас смирение.

В обычном обществе, обычная санга и на 99% вайшнавская санга, к сожалению, нездоровая санга вайшнавская, она мало чем отличается от обычного общества. Обычное общество что питает в человеке? Гордыню.

Люди пытаются стащить друг друга вниз.

Есть замечательный анекдот, который в разных странах рассказывают людям про свою национальность: про то, как воду, котел, в котором варится, Я слышал этот анекдот в Израиле, в Литве, в России.

Неважно, он в равной степени применим ко всем. Что вот там, где люди определенной национальности варятся, там черти не сторожат его. Почему не сторожат?

Потому что если кто-то оттуда убежать захочет, его сами, те, которые в этом котле варятся, они вниз тащат. Так вот, этот котел — материальный мир.

И когда человек пытается убежать из этого материального мира, что остальные делают? Ты куда, дорогой? Варись вместе с нами.

Вайшнавская санга или общество вайшнавов — это санга, которая помогает человеку быть смиренным, которая не закрывает человека, а помогает человеку раскрыться, в которой человек чувствует себя по-настоящему защищенным, и ему не нужно притворяться, в которой он может быть самим собой, а в лучшем смысле этого слова, в которой он может принять других, как они есть.

Я уже говорил, что оскорбление вайшнавов — это смотреть на вайшнаву, как на материальное тело и материальный ум. И если мы соответствующим образом относимся к вайшнаву, то мы оскорбляем его, потому что мы воспринимаем его как нечто.

Если мы будем в другом человеке видеть вайшнава, такой человек, он будет раскрываться в этом обществе. И это самое ценное. Самое ценное, что есть в этом мире. Это общество вайшнавов, настоящее общество вайшнавов.

Выбор благоприятного общества для развития

И Шримад-Бхагаватам — это две вещи, которые растут на ядовитом дереве этого мира, два нектарных плода: общество вайшнавов и Шримад-Бхагаватам Раса-шастра.

И вот тут мне еще одну очень важную вещь хотелось сказать, которая может быть воспринята неправильно, за которую меня могут осудить, и так далее, но, тем не менее, я все равно ее скажу.

Я уже сказал, что далеко не любое вайшнавское общество благоприятно для нашего духовного развития. И человек не должен бояться искать то общество, которое благоприятно для его духовного развития.

И если для этого нужно как-то ограничить круг своего общения, это не проблема: мы уважаем всех преданных, но мы общаемся с теми преданными, которые помогают нам прогрессировать, которые помогают нашему духовному развитию. Мы уважаем всех. И

даже в духовном мире это удивительная вещь: что даже в духовном мире есть группы преданных. Не то что там все один большой котел, один большой коммунизм. И все друг друга любят.

Все друг друга любят, но общаются с теми, кто им близки. Не надо бояться, это не оскорбление вайшнава — общаться с тем, кто близок нам. Потому что мы можем раскрыть себя по-настоящему только в обществе близких людей.

Если люди, даже хорошие вайшнавы, даже очень хорошие вайшнавы, тем не менее, не близки нам — то мы можем общаться с ними, должны общаться с ними, уважать, но близкого общения не будет.

Я хотел в этой связи чуть-чуть вернуться к нашей замечательной истории про Манаси-Гангу. К тому самому ее эпизоду, когда большая группа Гопи бродила по лесу и набрела на заросли шаха.

И тогда гопи стали между собой с очень большим воодушевлением и возбуждением говорить: «Давайте приготовим пир. Нам надоели эти пикники, когда мы просто сырыми овощами и фруктами питаемся, давайте сделаем что-то хорошее.

Я уже объяснял, что на самом деле они хотели сказать. Давайте приготовим пир для Кришны». Почему они не могли этого сказать? Почему они не сказали это открыто? Они же между собой общаются. Это одна вещь.

Потому что Кришне более приятно поучаствовать в пире, который гопи для себя приготовили, и Кришна... чтобы они хотят, чтобы Кришна там был. Кришна не так приятно, если просто для него приготовят. Но есть другая причина, потому что там были разные годы.

Потому что там были самые разные годхики. И они не хотели говорить о чем-то сокровенном в этом обществе. Это важный момент, и тут нужно очень хорошо понимать этот момент.

Потому что даже в духовном мире есть: випакша, пакша, сухрит-пакша, пратипакша, сва-пакша, четыре разных категории групп, в которых преданно общаются.

Мы общаемся со всеми, но раскрываемся мы в особой санге, которая есть самая ценная.

И просто чтобы уже завершить историю про Мадху Мангалу, я вчера чуть-чуть сказал, что произошло, когда, идя по безошибочному чутью Мадху Мангалы, Кришна и Мадху Мангал вышли к гопи, которые только что приготовили пир. Гопи посмотрели на них, одна сказала другой:

обращаясь к другой, в этом недостаток полевой кухни. Она привлекает к себе аскетичных браманов. Другая посмотрела на нее и сказала: и не менее аскетичных пастухов.

Третья гопи сказала, мы приготовили этот пир для Бога Солнца. И, пожалуйста, прежде чем мы успели его предложить, уже эти с тарелками стоят. Полюбуйтесь на их праведность. Но в конце концов они их все-таки накормили.

Поворот сознания внутрь через смирение

Это была приправа к вкусному обеду. Хорошо, давайте мы начнем, продолжим, как бы наш разговор. Я сказал, что смирение — способность наблюдать за собой. И в каком-то смысле это некий поворотный пункт в жизни человека.

Потому что до этого момента я в основном наблюдал за кем. За другими. Мое сознание было экстравертировано. Я смотрел вовне, я пытался наслаждаться этим. Впервые я обращаю свой взор внутрь, чтобы найти там Кришну.

Я никогда не смогу найти Кришну, если я буду смотреть вовне. Поэтому духовная жизнь начинается со смирения, с того, что я обращаю свой взгляд внутрь.

До этого я жил в сонном состоянии, в мире своих снов, мечтаний, надежд, которым никогда не суждено будет сбыться. Вот, впервые я обратил свой взор внутрь, и именно это и есть смирение.

Это очень важное определение смирения, когда человек становится наблюдателем, но я сказал, что осознанность состоит из двух качеств.

Первое — это смирение или способность наблюдать за собой. Второе, какое качество. Разве этого недостаточно? Инспекция. Интранспекция. Да. Интранспекция. Второе качество очень важно.

Мы должны наблюдать за собой, но нам нужно еще научиться правильно оценивать то, что мы видим в себе.

Интроспекция — это непросто, потому что человек может начать наблюдать за собой, и он не сможет правильно интерпретировать, собственно, мы это все делаем.

И сегодня у нас будет очень интересное занятие, где будет очень ясно, Вишванат Чакраварти Тхакур объяснит нам, каким образом знание шастр защищает человека от оскорблений.

Так вот, еще раз, все люди размышляют, все люди наблюдают, все люди анализируют, но разные люди к разным выводам приходят. Что значит интроспекция? Что значит размышление правильное?

Слушайте, сначала я в целом прочитаю стих из Гаитри Тантры

1.4, который гласит: мананат папатас тратий. Манонат значит размышление или интроспекция. Манонат стоит в отлагательном падеже, то есть в причинном падеже, в падеже, который указывает на причину, из чего, в результате чего?

На вопрос из чего: мананат папатас тратий. Из мананы, из интроспекции человек может защитить себя от греха. В результате мананы. Мананат сваргам апноти. Человек в результате мананы может достичь рая.

Мананат мокшам апноти, в результате мананы человек может достичь мокши. Чатурваргам апноти. Чатурварга. Что значит чатурварга? Да, да: дхарма, артха, кама и мокша, в конце концов. Человек может достичь.

Иначе говоря, в результате размышления человек может достичь всего. Встает вопрос, а почему тут перечисляются разные плоды, это значит, что размышлять можно по-разному.

Определенная форма размышления приведет нас куда? На сваргу. Когда человек думает, когда человек становится осознанным, это защитит его от грехов, от бессознательности.

Потому что, когда человек идет просто по течению своей кармы, он не думает. Когда человек научился думать, это может дать ему много. Дарма, арта, кама, мокша. Всех этих плодов он может достичь.

Так вот, надо научиться думать так, чтобы это привело нас к чему? К преме, к бхакти. Нам нужно научиться особой форме размышления. Я говорил уже об этом.

Это вайшнава-вичара или та форма размышления, о которой мы должны думать. Но мы должны научиться определенным образом думать, чтобы это привело нас к преме. Таким образом мы можем научиться думать так. Откуда?

Исходя из «Шримад-Бхагаватам». Изучение «Шримад-Бхагаватам» учит нас думать определенным образом. Учит нас, каким образом мы должны, какая интроспекция должна быть, как мы должны оценивать какие-то движения нашего сердца, что это хорошо или плохо с точки зрения «Шримад-Бхагаватам». Для этого естественно точку зрения «Шримад-Бхагаватам» нужно знать, потому что с помощью интроспекции можно достичь всего чего угодно. Мы хотим с помощью интроспекции достичь именно любви к Богу.

Связь осознанности с рагануга-бхакти

И для этого нам дается «Шримад-Бхагаватам».

И еще одну — полностью завершая уже этот раздел того, каким образом нужно работать над собой и что это такое, — я хотел еще одну очень важную вещь сказать: то, что только с помощью смирения и осознанности человек может по-настоящему понять или перейти на уровень рагануга-бхакти. Следовать правилам бхакти можно без осознанности и без смирения. Это определенная форма смирения на определенном уровне. Я принимаю внешние правила, я ставлю себя в какие-то внешние рамки, а

а без осознанности невозможно никогда понять, что значит практика раги. Когда мы следуем за премами. Я сейчас попытаюсь объяснить эту цепочку, которая должна привести нас от осознанности, от смирения к способности следовать раге. Это непростая вещь.

Люди часто очень дешево говорят: «Рагануга, рагануга, мы все-таки рагануги, Харе Кришна, может быть, мы рагануги», но непонятно, рагануги-то мы рагануги, но вот... Ануги-то мы ануги, но вот за кем мы следуем, это непонятно.

Чайтанья Махапрабу говорит об этом. Он говорит, наставляя Рагхунатху Дасу Госвами. Говорит: не слушай грамья-катха на крибе, не слушай грамья-катху, не слушай сплетни, не слушай новости. Грамья-варта на карибе — сам не разноси сплетни.

Потому что у нас есть два основных процесса — шраванам и киртанам. Два основных процесса. Шраванам. Мы слушаем сплетни от других, а киртаном мы прославляем и разносим это дальше. Правильно? Это два наших шравана.

И потом начинается манана, или смаранам. О чем мы помним? Мы помним о недостатках других, пороках, обо всем остальном.

Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит: грамья-варта на кариба. Говорит: амани манада хана, киртания сада харих. А обретя это состояние, амани манада, смирение и желание оказать почтение всем остальным.

Врадже Радха-Кришна-сева манаса'карибэ. Тогда ты сможешь, врадже Радха-Кришна-сева манаса'карибэ. В своем уме ты можешь служить Радхе-Кришне во Вриндаване.

Без этого невозможно, без аммани и манады, без этих двух качеств невозможно это. Джива Госвами объясняет этот момент. Очень важную цепочку. Мне хотелось, чтобы вы зафиксировали в своем сознании.

Очень важную причинно-следственную связь которая приводит к тому что мы сможем обрести способность думать о Радхе-Кришне в уме или служить им в своем уме. Слушайте, в «Бхакти-сандарбхе» 312, 314, Джива Госвами говорит это:

тасмин эва нана-викшепа-ручир агвё нарагабхджанавати. Викшепати ручаба нарагатти хабти, шайлим, анабхиджанати. Он проводит очень важную цепочку.

Он говорит, что когда у человека нет вкуса, ум человека будет постоянно отвлекаться. Извиняюсь, наоборот: когда ум постоянно отвлечен, он никогда не может почувствовать вкус.

Цепочка очень простая: сначала человек становится смиренным, то есть начинает наблюдать за собой. В результате этого он обретает устойчивость ума. У него появляется стабильность, смирение дает внутреннюю стабильность.

Гордого человека легко вывести из себя, да нет ничего проще. Это, в общем-то, спорт. Это приятно, да? Приятно. Гордому человеку. Гордого человека очень легко вывести из себя. Смиренный человек приобретает устойчивость ума.

Человек становится наблюдателем сакшитва, потом устойчивость ума или внутреннее спокойствие. Это проявляется в речи человека, в поведении человека. В результате спокойствия у человека появляется вкус ручи.

Тасмин эва, нанавикшепати ручирбхави. Ручирбхави. Вкус отсутствует, если у человека есть рассеянность ума, нанавикшепава. И потом в результате этого Джива Госвами говорит, что происходит дальше. Рагаатмика-бхакти-шарирэн.

А когда у человека, если у человека нет вкуса, то он никогда не сможет понять, как Кришне служат его слуги в духовном мире. А рагануга бхакти основана на этом понимании, как они служат, и моих попытках служить так же.

Я слушаю о Кришне и о том, как Ему служит, как Яшода Ему служит. И я никогда не смогу понять, что находится в сердце у Яшоды, что доставляет такой вкус Кришне.

Почему Кришна хочет своровать это масло у этих пастушек, что Ему действительно не хватает, что ли, своего масла. А я никогда не смогу понять, что находится в их сердце, если у меня не будет вкуса.

А когда у меня появляется вкус, я смогу почувствовать это, и тогда я смогу понять их чувства, понять их, и смогу практиковать что-то.

Поэтому именно такая последовательность: смирение, потом ништа или стабильность ума, и потом ручи, или вкус, и потом асакти, или привязанность, и в конце концов, бхава.

То есть именно эти пути: сначала человек должен быть смиренным, и я уже говорил, что уровень анартха-нивритти значит практика смирения. Смирение в поведении своем, в своих словах, и в своих мыслях. Я учусь этому.

Ничего страшного, что я сейчас не умею это делать. Я учусь этому. Я стараюсь понять, что это значит.

Суть и истинная задача наставничества

И для этого я слушаю, я общаюсь с преданными, и я чувствую, как я наполняюсь. И в сущности, очень много сейчас идет разговоров о наставничестве, есть разные понимания, и наставничество должен сразу признаться вам.

Все можно обернуть, вывернуть наизнанку. Наставничество, положение гуру может и, к сожалению, иногда превращается в инструмент эксплуатации. Видели вы такое? Чтобы наставничество превращалось в инструмент эксплуатации.

К сожалению, может быть. Мне просто хотелось сформулировать сейчас некую суть наставничества в соответствии с тем, что мы говорим.

Суть наставничества в простом, чтобы научить человека анализировать самого себя, наблюдать за собой и анализировать себя с точки зрения шастры.

И для этого человек сам должен учиться, и он должен помогать другим, то же самое в сущности.

В этом суть квинтэссенции наставничества: помочь человеку увидеть самого себя, свои движения, свои мотивы и отнестись к этому соответствующим образом.

Не возомнить, что я стал великим чистым преданным и что я уже достиг 10 стадии любви к Богу. Забыл, как она называется, но точно достиг. Очень легко обмануть себя. И смирение — это смирение — другое определение. Смирения.

Это когда я себя не обманываю и не даю другим себя обмануть. В сущности, то же самое. Не эксплуатирую и не пытаюсь эксплуатировать, не даю другим эксплуатировать. Вот. И, собственно, Шримад-Бхагаватам учит нас этому.

Шримад-Бхагаватам учит нас очень важным вещам, мы, к сожалению, забываем об этом. Шримад-Бхагаватам постоянно нас учит опасности оскорблений. Кто может привести, какие истории в Шримад-Бхагаватам есть об оскорблении?

Саубхари Муни. Индра. Дакша. Саубхари Муни. Индра. Индра с кем? Сауриха. С гуру Брихаспати. Индра еще с кем? Индра с Кришной. Брахма. Брахма, когда? Кришна. Кришны. Так, еще где? Дурваса Муни. Мать Друвы.

Дурваса Муни с Амбаришей Махараджей. Мать Друвы. Там немножко особая вещь. Ну тоже, в принципе, то же самое. Еще, еще есть какие-то истории? Дакса с народой. Правильно, не только Дакша с Шивой. Дакша с народой.

Смотрите, сколько историй. Кумары. Кумары. Кумары. Маушала-лила. Кумары, кстати, там тоже особая история. Но мы еще об этом поговорим. Это особая история. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об этом. Маушала-лила.

Знаете эту историю. О том, как вся династия яду погибла из-за чего? Из-за оскорбления Самбы. Нрига. Оскорбления? Тоже оскорбление. Нрига попал в ад. Очень много. Бхишма и Дрона. Махараджи Рахугана. Махараджа Рахугана.

Так смотрите, сколько вещей, сколько историй учат об одном и том же. Нарада и Налакувара и Манигрива. Сишупал, да. Шишупала тоже. Между прочим, Парикшит.

И Бхишма и Дрона, как они, как они промолчали, когда Драупади оскорбляли? Они смирение проявили, правильно? Что в результате с ними случилось? Ничего хорошего, в результате они стали на сторону Дурьодханы, да.

В результате этого. То есть, еще раз, Шримад-Бхагаватам учит нас этому, каким образом избегать, какие разные формы оскорблений бывают, что есть оскорбления, что не есть оскорбления, к чему это приводит.

Это очень важная часть Шримад-Бхагаватам — апарадха-вичара. И соответственно нам нужно это знать. Вишванатха Чакраварти Тхакур. Сегодня у нас будет следующий раздел.

Признаки бессознательных апарадх и искупление

Мы закончим сейчас этот раздел, и первое — нам апарадха оскорбления вайшнавов.

Мы к нему перейдем и просто очень важная вещь у нас осталась в конце 55-й страницы, в начале 56-й страницы Шрила Вишванатха Чакраварти Такур делает очень важное замечание здесь. Высшей степени важное.

И там, кстати говоря, пропущено пару предложений в русском переводе. Первое, что там говорится, это как человек может понять, по какому признаку человек может понять, что он совершил оскорбления? Да, по отсутствию вкуса.

Мы можем не знать, мы можем несознательно совершить оскорбления, но наличие оскорблений, которые мы совершили бессознательно, можно раскусить только по симптомам. И симптомы какие? И симптомы какие?

Симптомы очень простые: то, что вещи, обладающие духовным могуществом, при столкновении с нами лишаются своей силы. Не могут на нас воздействовать. В этом проблема. И пример очевидный — это зеленая трава, которая не горит.

Огонь обладает силой сжигать — обладает, но зеленую траву он не сжигает или сжигает, предварительно высушив ее. Именно таким же образом все и действует.

Например, множество утверждений священных писаний говорит о могуществе духовных вещей.

Например, если вы пойдете в Дели, в Делийском храме перед сосудом с чаранамритой есть мантра, которую нужно повторять: акаламритью-шаманам, сарва-вьядхи-винашанам, сарва-дукхопашаманам, хари-пада- удакам. Если человек пьет, когда человек пьет воду, омывавшую стопы божества, хари-пада-удакам, эта вода обладает тремя эффектами.

Она может защитить человека от акала-мритью, то есть избавить человека от случайной смерти, от смерти в результате дорожного происшествия или еще чего-то.

Сарва-вьядхи-винашана может избавить его от всех болезней, и сарва-дукхопашамана может избавить человека от всех несчастий. Или когда-нибудь чаранамрита... Болеете? Шастра обманывает?

Нет, просто на вас чаранамрита не пробивает. Не действует на вас чарана. Почему? Потому что есть внутренний блок, который мы поставили.

Этот блок называется апарадхой, оскорбительная природа мешает этим вещам на нас воздействовать. И мы можем понять по себе, что мы грешны в этом, что у нас есть эта проблема у всех.

И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть два разных подхода к оскорблениям, совершенным бессознательно и оскорблением, совершенным сознательно, что лекарства от них разные.

Если человек не знает, какое оскорбление он совершил... Это принципиально разные лекарства. Если человек не знает, какое оскорбление он совершил, то что ему нужно делать? Просто принять прибежище святого имени.

Прамадейна ка-тханчина. Прамадейна, если я случайно, по невнимательности, так или иначе, по рассеянности, неосознанности совершил нама-апарадху, джати-нама-апарадхи, прамадайна катханчина, садда, санкиртаян-нама.

Я должен постоянно повторять святое имя, так тады кашара нобавед и принять прибежище только у святого имени: нама-апарадху юктанам намани вахарантягам авишранта праюктани танни варта карани ча.

Я должен, совершив эти апарадхи, я должен просто принять прибежище у святого имени, и святое имя со временем избавит меня от апарадх. Подходит такое решение к конкретным апарадхам, которые мы совершили сознательно?

Нет, не подходит. Если я сознательно совершил оскорбление и думаю: «Ну теперь я просто буду повторять святое имя, и в конце концов впоследствии этого оскорбления уйдут». То такое отношение, как называется? Да. Папа-буддхи.

Это нама-апарадха, это очередная нама-апарадха.

Если я совершил сознательно оскорбление какое-то, то есть я понимаю, какое оскорбление я совершил, я должен пользоваться конкретными методами для искупления этого оскорбления.

Для каждого из 10 оскорблений есть свои конкретные методы. Понимаете, да, в чем разница? Это очень важный момент, который как раз в начале тут сказано.

Если же нама-апарадха совершается сознательно, то для ее искупления существуют иные методы: то есть конкретные методы.

Опасность и природа вайшнава-апарадхи

Когда я конкретно лечу каждый из этих апарадх. Хари-катха. И вчера спросили, почему оскорбления вайшнавов выделяются в отдельную категорию, если это тоже нама-апарадха. Потому что это самое распространенное оскорбление.

Потому что это самое частое, что мы делаем, и вещь, которую мало кто по-настоящему понимает.

Либо люди пытаются полностью закрывать глаза, ничего не видеть, притворяться, что все остальные святые, имитировать что-то, либо они наоборот говорят: «Я же правду говорю.

И мы сейчас будем все эти вещи разбирать, потому что еще раз оскорбления мы совершаем - потому что не знаю. У нас нет шастры-вичары, нет правильного понимания того, что такое оскорбление и что такое не оскорбление.

И первое оскорбление: мы знаем: Сатам-нинда нам нах, парама мама парадам витануте. Это парама мама парадам, высший из апарад. Сатам-нинда. Нам нах парама мама парадам витануте. Почему?

Я тах пьятим, ятам катхам, у сахат. Потому что Вайшнавы являются носителями святого имени. Они распространяют святое имя.

Без них Святое имя ездит на них, на вайшнавах. И поэтому, в сущности, оскорбляя вайшнавов, мы оскорбляем Святое имя, мы оскорбляем, мы лишаем их возможности распространять святое имя и так далее. Очень важно понимать эту важность вайшнавов в нашей духовной жизни.

Потому что мы говорили, что такое оскорбление? Оскорбление — то, что приносит неудовольствие или неудовлетворение кому? Кришне? Гуру и вайшнаву.

А знаем мы, что приносит неудовольствие Кришне? Ну, можем прочитать в Священных Писаниях. Знай мы, что приносит неудовольствие вайшнавам. Очень хорошо знаем. Никаких проблем нету с этим.

И Гуру Махарадж приводит замечательный пример. Он говорит, что в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что для того, чтобы полить дерево, нужно полить что? Корень, правильно? Теперь мы будем поливать корень дерева.

Мы поняли, что нужно поливать корень дерева. Но для того, чтобы поливать корень дерева, нужно что сначала сделать? Выкопать этот корень, правильно? Чтобы его полить, правильно?

Давайте подойдем к дереву, выкопаем его и будем поливать. Правильно? Давайте будем пытаться удовлетворять Кришну прямо.

Нет, что нужно сделать, чтобы полить корень дерева? Землю нужно полить, которая вокруг этого корня находится. Эта земля - это кто?

Это вайшнавы, которые находятся вокруг этого корня. Если мы просто выкопаем корень... Нам нужно пытаться удовлетворить вайшнавов. Через вайснавов Кришна принимает наше служение.

Ментальные оскорбления и их последствия

Это очень важно.

И в самом начале Шрила Вишvanatha Cakravarti Thakura говорит, он дает определение садху-нинды. Садху-нинда, или критика преданных, является первым из 10 оскорблений. Слово нинда, он дает определение нинды, означает враждебность или злоба.

И вот тут стоит сказать несколько еще слов по этому поводу. Нинда. Иначе говоря, нинда, буквально он говорит: двеша или дроха. Двеша дрохади, говорит он. Двеша дроха и так далее.

Дроха значит вражда, двеша значит ненависть, злоба, враждебность. Двеша дрохади. Иначе говоря, нинда. Это что такое? Нинда. Нинда, она где? Она тут? Или тут? Или тут? В сердце.

Это очень важный аспект этого, который может при невнимательном чтении текста писания ускользнуть от нас, проблема не снаружи находится, проблема внутри, в нашем отношении.

Как я уже сказал, если мы относимся к вайшнавам как к телу и уму, если мы все время говорим: ты такой, ты такой, ты такой, ты плохой. Есть замечательная русская поговорка. Назовите человека свиньей, он и хрюкать начнет.

Проблема внутри нас, если человек совершает критику вайшнавов, то он сохранится на уровне анарт. Если человек все время критикует, он никогда не перейдет даже на уровень анартха-нивритти. ,

Анартхи не будут уходить, если он внутри, в уме своем постоянно судит, осуждает вайшнавов. То есть это некое ментальное состояние.

И, пожалуй, стоит перечислить формы этого, конкретные формы этого ментального оскорбления на уровне нашего ума. Самые распространенные вещи. Одна вещь распространенная.

Мы приписываем вайшнаву мотивы какие-то. Бывало с вами такое? То, что мы видим какие-то внешние поступки человека и начинаем домысливать, что им двигало.

Это безусловно другая вещь — это когда мы в уме своем мстим ему, бывало с вами такое, если он подойдет, я скажу ему это, а он скажет это, а я скажу это. Бывало у вас, что все 16 кругов за этим проходят?

Кто-то меня оскорбил, и у меня глубочайшая медитация возникла на это. Когда я боксирую с ним, в течение всего времени, отведенного на отношения с Кришной.

Или когда человек делает что-то, и мы воображаем, что скажем, он прошел мимо и не посмотрел на нас. И что мы начинаем думать? Ах, какой гордый! А, он мной пренебрегает, а он не так посмотрел на меня...

Может, он о Кришне думал в этот момент? Такое тоже бывает. Ну, то есть разные вещи бывают. И в сущности, это, скажем так, цепочка, которая идет от ментального, от ментальных оскорблений.

Она очень опасна, потому что человек легко может пройти 4 ступеньки. Вначале, когда человек совершает это оскорбление на уровне ума, то сразу же это отсасывает какую-то часть его вкуса к сознанию Кришны.

Стоит человеку совершить какое-то оскорбление, сразу же вкус понижается. Отмечали это? Было с вами такое? Бывало такое, да? Сразу же вкус понижается. В конечном счете, ментальное оскорбление в уме к чему приведет?

Да, к тому, что мы на словах будем оскорблять и потом. А потом физически. Следующий этап оскорбления. Все начинается с ментального, с каких-то мыслей.

Что в конечном счете, если мы привыкли это делать, мы найдем недостатки в ком? В гуру. А потом в ком? В Кришне.

И последний этап развития ментального оскорбления: это то, что все это включит или восстановит наши кармические программы, стертые духовной практикой. Вся карма человека вернется к нему.

Ну и тут можно дать вам задание, домашнее задание. задание вам домашнее задание.

Подумайте, каким образом, если у нас возникли ментальные оскорбления, оскорбления в нашем уме, какими мыслями мы можем им противостоять? О чем мы должны подумать, попытаться подумать.

Если это движение или манас-вритти, движение нашего ума пошло, повело нас не в ту сторону. Я не хочу это. У меня тут 7 разных способов описано. Ну, вы подумайте, посмотрите, что к вам придет. Задание.

Подумайте, что нужно делать, о чем человек должен подумать, если вдруг он совершил какую-то аппаратку в своем уме, в своем сердце. К чему ему нужно вернуться, на чем сосредоточиться.

Ну, например, он может подумать: ну, может быть, я не знаю какие-то мотивы, которые им движут. Может быть, мне стоит подойти к нему и просто прояснить это все открыто, честно. Это способ.

У меня возникло какое-то неприязненное отношение к человеку. Почему не подойти к нему и не спросить у него? Вот ты сказал так, а почему ты это сделал? Правильно? Это один из способов того, что... Понятно, да, какое задание.

Необходимость огня искреннего раскаяния

Так вот, мне хотелось очень важную другую вещь сказать, которую тут Вишванатха Чакраварти Тхакур продолжает говорить. Если преданный случайно совершает это оскорбление, он должен чувствовать раскаяние и винить себя.

О, как же я оплошал, как я посмел оскорбить святого! Обжегшийся огнем лечится огнем.

И тут объясняется, что это аюрведический принцип, что когда у человека появляется ожог только что, то обжегся человек, то применяют мази на перцы, то есть горячие мази, они помогают сделать так, чтобы волдырь не вскочил.

Это очень важная логика, которой нужно пользоваться в данной ситуации. Что имеется в виду, когда я совершил оскорбление, что у меня должно возникнуть внутри? Раскаяние. Огонь раскаяния.

Чтобы излечиться от огня, которым я обжегся, которым я обжегся, огня апарадхи, а я могу излечиться, излечиться от него только огнем раскаяния.

Я должен реально раскаяться: зачем я это сделал, почему, зачем я посмеялся, зачем я обидел какого-то человека. То есть, иначе говоря, если мы просим прощения, мы должны просить прощения искренне.

Если мы неискренне просим прощения, неискреннее прощение к чему приводит? Да к тому, что больше человека обижается.

Наверняка у вас было такое, когда кто-то неискренне просит прощения, и вы понимаете, ну просто человек, просто человек боится последствий. Я испугался последствий, я иду к человеку и начинаю просить прощения. Лишь бы он меня простил.

Это очень большое оскорбление. И мы знаем, что единственный способ, каким образом можно нейтрализовать это оскорбление. Единственный способ: нейтрализовать эти оскорбления - какой? Попросить прощения у самого вайс.

И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит здесь,

что не думайте теперь, что я теперь могу просто повторять святое имя, и мое оскорбление уйдет, и примером этого в «Шримад-Бхагаватам» какая история является? Господу, читай в «Шримад-Бхагаватам» есть, но не очень явно.

Дурваса Муни. Кришна сам ему сказал, что я не могу тебя защитить. Я не принадлежу себе, ты не проси у меня прощения, ты иди к Нему. И чем эта история удивительна, тем, что Дурваса Муни он по касте кто? Брахман. Амбариша кто?

Кшатрий. Брахман может упасть в ноги кшатрию? Никогда! Никогда. Но если брахман оскорбил вайшнава, что он должен сделать? Пойти и упасть ему в ноги. Это очень важный принцип.

Хотя сам Кришна говорит: брахманы выше всех. В истории с кумарами он говорит: брахманы, если моя рука поднимется на брахманов, я отрублю себе руку, говорит Кришна. Так высоко он ставит брахманов.

Но при этом он сказал Дурвасе: я ничего с тобой не могу сделать. Я тебя защитить не смогу, а защитить тебя может только сам Амбариша.

Различие между правдой и критикой

И вот тут очень важная вещь, о которой мне хотелось сказать, то, что, правда, если мы... очень важный момент, иногда люди говорят, что если я говорю правду, то это не оскорбление. Оскорбление - это только неправда.

Это правда или неправда? И так, и не так. Все зависит от того, как я говорю правду. Я могу сказать правду, и это будет оскорблением. И я могу сказать правду, и это не будет оскорблением.

В связи с этим: Нинданам доша-киртанам. Нинда, оскорбление — это когда я начинаю говорить о недостатках других. У меня особая форма санкиртаны. Я собираю всех и рассказываю о дошах, а недостатках других людей.

Нинданам, доша-киртанам.

Поэтому далеко не всегда говорить правду является не является оскорблением, и далеко не всегда это является оскорблением, когда это является оскорблением, когда мы говорим какую-то правду о человеке, о том, что он сделал какой-то неверный поступок и это оскорбление. Да, если мы хотим опустить его, а сами при этом возвысятся.

Если у нас есть этот мотив, мы хотим возвыситься благодаря тому, что мы разносим все эти недостатки так или иначе, в том или ином виде, то это оскорбление.

Когда сказать правду не будет оскорблением? Помочь, похоже. Да, если мы хотим помочь, если мы можем исправить что-то, мы должны кому-то правду сказать.

Если мы видим недостаток какой-то, мы должны сказать кому-то, кто может исправить. Если мы сами не можем исправить, мы должны сказать тому, кто может это исправить.

Если мы видим недостаток, ошибку, грех, наше смирение будет в том, что мы скажем об этом. Но кому скажем? Тому, кто может это исправить? Если я сам не могу исправить, какой смысл мне говорить об этом за спиной у людей?

Очень часто люди пойманы бывают в этой клетке.

С одной стороны, я вижу недостатки, с другой стороны, меня возмущает то, что я вижу, а с третьей стороны, это оскорбления - либо они молчат, притворяются, делают вид, что не видят этого, либо они начинают говорить вообще повсюду об этом.

Нет. Я говорю только тогда, когда я сам смогу это исправить, или тому, кто может исправить, кто должен это исправить. Понятно, простая же вещь здесь. Простая. Правда не будет оскорблением, если я делаю это так.

И тут мне хотелось замечательную историю прочитать.

Очень часто люди действительно бывают запуганы этим пониманием апарадхи. Ой-ой-ой, не дай бог, не дай бог чего-нибудь сказать, и всё, что-то такое. Этого тоже не должно быть. Это тоже какая-то непонятная какая вещь.

Человек не должен подавлять в себе вещи, и он не должен давать волю каким-то дурным вещам, но он может проявлять это, если его мотив чистый.

Мне хотелось, я прям прочитаю эту историю просто потому что она мне очень нравится. Я боюсь, что я даже не расскажу так, как она тут написана. А где она? Это не то, А вот она... Она длинная, ха-ха-ха. Сейчас.

А вот не такая длинная. Эта матаджи из Казахстана. Видимо, её наверняка казахские преданные знают. Она рассказывает свою историю про Баларам Бабу.

Замечательная книжка о Матхуреше-прабху. Про Вриндаван. Тут рассказаны истории разных преданных русскоговорящих, об их соприкосновениях с Вриндаваном и суть в том, что есть во Вриндаване рядом с Кришна-Баларам мандиром такой замечательный человек, его зовут Баларам-баба, у него там небольшой ашрам рядом с домом Говинды Махараджа. Вот.

И однажды она рассказывает, что она пришла к нему и стала говорить: «Я не могу гнев контролировать. Не могу с собой совладать. Меня просят что-то делать.

Я сержусь на преданных, гневаюсь на преданных, я кричу, я совершаю апарадху. У меня потом вся духовная жизнь под откос идет, и я перестаю что-то делать, и потом я занимаюсь, и вроде опять что-то, и хочется что-то сделать — меня опять просят. Я опять проявляю гнев, и опять ничего у меня не получается.

Бывает с вами такое, да? Поэтому иногда люди говорят, лучше ничего с преданными не делать.

И когда она спросила его об этом, он сказал: Ты хочешь посмотреть, как это делаю я? То есть как я гневаюсь на преданных. Хорошо, тогда целый день побудь рядом со мной и увидишь это на практике. Потом поговорим.

Очень хороший метод. Она говорит: Я очень счастлива былая рядом с ним. В этот день прошел проходил какой-то большой фестиваль, он кормил 800 человек.

Сначала приехала повозка с овощами, овощи были гнилые. И он вел себя, ну прям как я, высказал свое неудовольствие очень эмоционально: «Что, я буду этими овощами Кришну, что ли, кормить? Вы что мне привезли?» Он ни на секунду не сдерживался, повозка уехала.

Тут же приехала другая с хорошими овощами, но опоздали повара. Чувствуете, да? Вы в Индии уже находитесь, да?

Он звонил, шумел, кричал на них на другую сторону. Воевал, я думала. Но опять, ну и я бы себя так же вела. Очень знакомо, очень хорошо все. У меня даже нетерпение появилось. Интересно, я же и так все понимаю.

Начался фестиваль, все подготовилось, одноразовой посуды нет. Тот, кто должен был о ней заботиться, он получил от него по полной. Вот, не вовремя привезли одноразовую посуду.

Я опять думаю: «Опять как я, где же контроль гнева? Как же он владеет своим гневом? Я в полном недоумении. Теперь посуда есть, кичари не готова. И опять все точно так же. Все, ну прям как я.

Я это очень хорошо все чувствую, понимаю к вечеру. И слушайте, тут начинается самое важное. К вечеру абсолютно уставший Баларан Баба подошел расплатиться с группой киртаниев, которые играли у него почти сутки.

И вдруг один из них говорит: «Вы платите очень мало, мы пели 24 часа. Он на них закричал: «Я плачу вам по договоренности». — Нет-нет, нам этого мало. Нам нужно разделить на всех. И тут они все на него обрушиваются.

Я вижу, насколько он устал, я хочу за него заступиться. Пятеро мужчин индусов очень эмоционально, напряженно общаются друг с другом. Вытерпеть это очень сложно. Представьте себе эту сцену. Пятеро индусов.

Интересная сцена, как контролировать гнев. Слушайте. Потом он схватил одного из них: самого активного, который громче всех кричал, и стал ему говорить: «Я думал, ты поешь для Радхарани, а ты поешь ради денег.

Он это сделал с таким выплеском гнева, что мне страшно было рядом находиться. Затем он отпустил его и вытряхнул все лакшми, которые были у него в кармане. «Если вы поете ради денег, забирайте все деньги». Наступила тишина.

Баларам-баба повернулся ко мне и спросил: «Ты когда-нибудь видел такой гнев?» У меня мурашки по коже пробежали, я растерялась. Он сказал: «Подойди ближе». Я сел рядом с ним.

Он протянул мне руку и сказал: «Пощупай мой пульс». Пульс был абсолютно ровный: никакого учащенного сердцебиения, которое обычно бывает, когда человек в гневе.

Через секунду он стал говорить очень спокойно, тоном заботливого отца. «Я уверен, что это майя на время затмила ваш разум. Пожалуйста, лучше вас, слаще вас для Радхарани никто не поет. Пожалуйста, возьмите все деньги.

Вы доставили такое удовольствие Радхарани, что я готов отдать вам все деньги, которые у меня сейчас есть. Он выровнял ситуацию своим спокойствием и вибрацией своих голосов, и в глазах Его было столько любви к ним.

И потом он, когда они стали обсуждать эту историю, он сказал, что можно выплеснуть гнев. Даже нужно выплеснуть в них. Злобы не должно быть. Оскорбительности в нашем сердце не должно быть.

Желание причинить боль другому человеку не должно быть. Высший пилотаж. Хорошая история. Очень она мне понравилась. То есть, иначе говоря, мы можем говорить правду. Злобы в наших словах не должно быть.

Желание опустить человека не должно быть. Но если же человек в читании Бхагавати говорится: «Нинда я нахи карья, саби папа лаба». Когда человек оскорбляет других, никакой, никого папа лаба.

Единственное благо, благо в кавычках, который он получает, он только грех обретает. «Саби папа лаба». «Эке теки на кари нинда, маха-маха-бхага». И тот человек, который не совершает оскорбления, он — маха-маха-бхага.

Очень и очень удачливый. Очень важная вещь. Очень и очень удачливый человек не будет это делать. Нам нужно стать такими удачливыми людьми.

Действия при отсутствии прощения вайшнава

И Вишванатха Чакраварти Тхакур, мы продолжаем дальше эту вещь, эту главу его, потому что это еще не все.

Дальше он говорит: хорошо, ладно, я подошел к вайшнаву, я попросил у него прощения, а вайшнав меня не простил. Что делать? Иногда совершенное оскорбление бывает настолько тяжким, что гнев вайшнава не утекает.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что в этом случае, в великом смирении, считая себя самым несчастным из людей, человек должен принять прибежище к постоянному повторению святого имени, потому что, ну, да, меня не простили, но он должен пытаться загладить это оскорбление, прося у святого имени.

И кто-то может подумать ну хорошо ладно ну а почему бы сразу к святому имени не обратиться это мы уже знаем что такое

папа-бхуту вот, а оскорбитель не должен пытаться оправдать себя, цитируя слова из «Падма-пураны», где говорится: «Нам-апарадха-йуктанам». Имеется в виду именно это: оскорбитель не должен сразу прибегать к этому. Сначала он должен попросить прощения, чтобы очиститься от оскорблений, достаточно повторять святое имя, поэтому я могу просто принять прибежище этого самого могущественного, очистительного средства. Зачем мне унижаться перед тем, кого я оскорбил, и выпрашивать у него прощения.

Если человек думает таким образом, он совершает новую апарадху: то каким образом я беру, какие-то, вырываю, какие-то цитаты из контекста и употребляю неправильно, совершаю новую апарадху с помощью

шастры, с помощью Падма-пураны. Падма-пурана ж говорит: зачем у него прощения просить? Нужно просить прощения. И другая вещь, которая может возникнуть у человека.

Кришна сам определяет, кто такой садху. Кришна сам определяет, кто такую садху. Крипалур, он крипалу. Крипалур — значит добрый, милостивый. Акрита-дроха. Акрита-дроха, значит, враждебность.

Он не мстительный, не отвечает око за око, зуб за зуб. Он никогда не причиняет вреда другим. Тикшу — он терпеливый, Сарвадехина, Сатьясара, и так далее. То есть Кришна объясняет, кто такой садху?

Святой преданный, страданий не причиняет другим. Даже если его оскорбляют и бьют, он сохраняет терпение и умение прощать. Иначе говоря, если я кого-то оскорбил, а он обиделся, значит,

это не садху, и значит, я не совершил оскорбления. Здорово! Не обиделся — значит, садху. Обиделся — значит, не садху. Отличная идея. Отличная! Сам же Кришна об этом говорит в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам», правда? Вот.

И в ответ на это Вишwanath Чакраварти Тхакур цитирует... Он не цитирует его полностью. Садха-вратьятванчаках.

Два стиха из «Падма-пураны»: сарвачари врачитах, садхавья-вратьятванчаках... Дамба-ханкари, парана, пашуна и так далее — тут перечисляются все ужасные качества садху.

О браман, если человек лишен хорошего поведения, сарвачара-виварджитах, садхавьо. Это значит, что он обманщик, вратьи — он нарушает свои обеты. Он дамба-ханкари, у него ложное эго и так далее.

Более того, если он пьяница, если он жестокосердный,

если он привязан к деньгам, привязан к жене, к детям, падший во всех отношениях, даже он может освободиться, если он привязан к прибежищу лотосных стоп. Шри-говинда-падаравинда-шарана мукта, бхаванти двиджа.

То есть, иначе говоря, если человек посвятил себя практике бхакти, оскорблять его нельзя. Оскорблять нельзя. Правду говорить можно. Пытаться помочь можно, оскорблять нельзя. Вот.

И еще два последних момента. Я еще раз хочу подчеркнуть этот момент. Вишваनाथ Чакраварти Тхакур объясняет, что для того, чтобы не совершать оскорбления и правильно себя вести, человек хорошо должен сдать шастру.

Если он знает кусочек шастры и будет пользоваться этим для себя, ничего не будет. Дальше следующая возможность.

Опасность нанесения оскорблений возвышенным преданным

Человек оскорбил махабхату, а махабхавата не обратил внимания на это оскорбление. Может такое быть? Может. Просто не принял никакого, не принял никакого оскорбления в свой адрес.

Значит, и так как он не проявил неудовольствие: я его оскорбил, а он неудовольствие не проявил. А соответственно, была эта апарадха или нет? Да нет, ну почему? Откуда? Ну он же... ему же чего? Он же святой.

А, он-то святой, но пыль с его стоп не святая.

Вишваनाथ Чакраварти Тхакур цитирует знаменитый стих из четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что если человек совершает оскорбление и садху не принимает это оскорбление, то пыль с его стоп догонит этого человека.

Пыль с его стоп примет оскорбление. И она догонит его, и человек падет. То есть человек падет не потому, что на него обиделся садху, а потому что пыль со стоп садху обиделась на него, и

в предыдущем стихе Вишваनाथ Чакраварти Тхакур, он описывает ступени садху и ступени асадху. Четыре ступени садху и четыре ступени асадху. Асадху. Великого садху, махаттара, махаттама и так далее. Разные ступени.

Махат, махаттара, махаттама и ати-махаттама. Четыре ступени. И асадху, асадхутара, асадхутама и ати-асадхутама — четыре степени. В

одном из «Кришна-катхамрита-бинду» был этот комментарий. Вишваनाथ Чакраварти Тхакур смешные примеры приводит, но это очень важная вещь. Слушайте, но в данном случае почему я об этом говорю?

Потому что в этом предыдущем стихе из четвертой песни Шримад-Бхагаватам, ити гуша брихндиче, гунапали Карво, Маха Сати, обращаясь к своему отцу, называют его грешником, потому что он увидел недостатки.

Так вот, важная вещь: наша способность видеть недостатки в других прямо пропорциональна чему? Дошам в нашем собственном сознании. Когда сознание человека, ум человека, сердце человека саттвично, то он что видит?

Он видит благость, он видит садху. Мы смотрим на мир через призму нашего сердца или нашего ума, и человек становится садху в соответствии с пропорцией этой благости, саттвы в нем.

И наоборот, в соответствии с пропорцией отсутствия благости, то есть присутствия других гун, человек будет видеть недостатки, они будут бросаться ему в глаза.

Если вы думаете, что ваша способность видеть недостатки - это проявление остроты вашего разума, проницательности, способности различать все в соответствии с шастрами, то боюсь, что вы слегка заблуждаетесь.

Не нужно слишком гордиться своей способностью видеть.

История рождения и судьбы Шишупалы

Плохое — не значит, что нужно закрывать глаза. Вот, еще один очень важный момент. Иногда люди говорят, посмотрите. Сейчас. Посмотрите, вот я совершаю оскорбление, а со мной ничего не происходит. Я повторяю мантру.

Или иногда мы можем видеть со стороны преданных: И вроде бы они оскорбители, а на первый взгляд у них все хорошо. Они повторяют мантру, они очень строго всему следуют. Что это значит?

Значит ли это, что ну, в принципе, значит, не так уж это и страшно. Накапливает, спрашивают? Да, время пришло. Что это значит, да, Шишупала? Именно.

Это значит, что этот человек находится под защитой кого-то. Что даже несмотря на то, что он совершает оскорбление, так как у него есть определенное покровительство.

Может быть, его духовного учителя, может еще кого-то, до поры до времени это может не проявляться, но рано или поздно это обязательно проявится, и примером этого является, безусловно, Шишупала.

Сейчас я хочу одну вещь очень важную тут сказать. Вот важный пример Шишупала. Который мне хотелось чуть более подробно рассказать. Наверняка многие из вас знают, как родился Шишупал.

Шишупал родился с четырьмя руками и с тремя глазами. Но этого мало. У него было три характеристики. Три лакшаны. Маха-апарадха. Три характеристики. Очень важно. Первое - четыре руки. Четыре руки - значит, что? Я Вишну. Правильно.

Три глаза, значит, что? Я Шива. Третья характеристика очень важная. Он громко ржал, как осел. Не получится у меня так. Не получится. Ау! Громко как осел. Узнаете кого-то в этом ментальном

портрете, вывешенном на столбах: «Разыскивается Шишупал», характерные признаки. Четыре руки, три глаза. Громко кричит, как осел. Это мы с вами. Мы хотим стать Богом. Правильно?

И для того, чтобы всем доказать, что мы Бог, мы что делаем? Громко кричим, как осел, как осел. Громко хвастаемся, пытаемся оскорблять других людей и так далее.

И когда это случилось, его родители — они в ужасе застыли в ужасе своем, не зная, что делать: сразу сдать его в детский дом или подождать.

Тогда голос неба сказал: а, не волнуйтесь, ваш сын будет удачный, ваш сын будет богат. Вашему сыну будет поклоняться. Чувствуете, да?

То есть апарадха далеко не сразу приходит к человеку, последствия апарадхи далеко не сразу придут к человеку, должно пройти определенное время и его убьет тот в присутствии кого у него отпадут лишние руки и лишний глаз выпадет.

И тут мать Шишупалы, воспользовавшись этим случаем, она обратилась к невидимому голосу и стала говорить: Кто бы ты ни был, ты приносишь мне необычайное благо и радость этими словами. Скажи, пожалуйста, как узнать?

А нет, он не сказал, кто отпадет. Как узнать того, кто. Да, у него все будет хорошо, вот, во что сказал, я все испортил. Вот что сказал голос.

Голос сказал, что у него все будет хорошо до тех пор, пока не придет, кто-то, кто его убьет своим оружием. Мать обеспокоилась сразу. Вначале это как всегда, как астролог.

У тебя все будет хорошо до тех пор, пока машина тебя не забьет. Мать сразу обеспокоилась. Вроде бы все хорошо, замечательная перспектива. Мой сын будет богатым, знаменитым, славным.

У него будет большое царство, ему будет поклоняться, пока кто-то не придет, не убьет. Она говорит: как узнать, кто его убьет? Да, не проблема. К вам будут приходить гости.

И тот царь на колени, кому вы положите этого ребенка? Если когда вы положите ему на колени, у него отпадут лишние руки, лишний глаз, лишние запчасти отпадут, то этот человек и будет его убийцей.

И поэтому мать, к ним зачастили гости разные цари, она сразу клала ребенка к ним на колени. Один за другим гости приходили, она клала, клала, клала — ничего не происходит. Четыре руки - как было, так и есть.

Очень важно, кто может сбить с нас лишние две руки, у кого они по праву есть, кто может сбить с нас настоящую спесь.

В конце концов, Кришна с Баларамой пришли, и мать положила ребенка им на колени, произошло то, что было предсказано, и в этот момент она взмолилась, а она была тетей Кришны и Баларамы.

Она приходилась им теткой, она была из рода Ядавов. Она стала просить, пожалуйста, Кришна, дай мне благословение. Не важно.

Кришна сказал: «Да, конечно, я дам тебе благословение». О чем бы ты меня ни попросила, вот. И она попросила: «Пожалуйста, ради меня прощай оскорбления Шишупалы». Ради этого я рассказываю эту историю.

Ради меня прости его оскорбления. Очень часто так бывает, что человек может быть оскорбителем, но у него тем не менее есть какой-то защитник. Ради кого Кришна это терпит?

Из уважения или из любви, кому Кришна может это терпеть? И Кришна сказал: хорошо, будем считать до 10. На 101-м терпение исекает. То есть, пожалуйста, не успокаивайте себя тем, что другие

люди оскорбляют вас нас, и ничего, с рук сходит. Не нужно. Мы не должны оскорблять, мы должны правильно взаимодействовать с вайшнавами.

И в целом, всё это описание этого оскорбления, первого оскорбления святого имени — это на самом деле правила, которые нужно установить в вайшнава-санге, когда мы относимся друг к другу с теплотой, желанием помочь друг другу прогрессировать. Я уже сказал одну очень важную вещь — ещё раз повторю её: вайшнава-санга может способствовать нашему духовному развитию, вайшнава-санга может стать величайшим препятствием на нашем духовном пути.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит об этом. Где он говорит об этом? Замечательно в эссе своём, которое озаглавлено как? «Путана».

Религиозные организации, которые создают санги, санги людей, как бы разделяющих одни и те же ценности, — это самые большие плотины на духовном пути человека. Человек хочет к Кришне идти, плотина возникает.

Потому что нам нужно правильно общаться друг с другом. Мы не должны бояться общения, наоборот, мы должны стремиться к общению, стараясь правильно общаться друг с другом, помогая друг другу.

Беспричинная милость святых после проступка

Наша единственная цель здесь — помочь друг другу, воодушевить друг друга. Так или иначе, помочь на духовном пути, помочь человеку раскрыться, помочь человеку стать самим собой, прекрасным, какой он есть на самом деле.

И поэтому Вишвана Т Чакраварти Тхакур завершает этот раздел ещё одним очень удивительным моментом, парадоксальным моментом. Он говорит: до этого он предупреждал, что не нужно оскорблять садху ни в коем случае, никогда, ни при каких обстоятельствах, даже если садху не обидится, всё равно оскорблять не нужно, всё равно нужно просить прощения, всё равно нужно раскаиваться.

В конце он говорит: но бывает так, что оскорбили садху и получили милость. Бывает так. Вишвана Тха Чакраварти Тхакур говорит, что садху не подчиняются законам мирской логики. Садху беспричинны в своих реакциях.

Они могут обидеться, могут разгневаться, могут накричать, могут вывернуть карманы и дать вам все деньги, могут всё что угодно сделать — это их проявление их естественной природы.

Иногда они могут: кто-то оскорбил их, они вместо этого пролили милость. И Вишвана Тха Чакраварти Тхакур приводит три примера. Какие три примера он приводит? Вы читали, кстати: Мадхвачарья, Джада Барата —

первый пример, второй пример, Упаричара Васу, третий пример. Джагай и Мадхай вместе с Нитьянандой. И мы знаем эти истории из «Шримад-Бхагаватам».

Первую историю мы знаем из «Шримад-Бхагаватам», когда Махараджа Рахугана оскорбил Джада Барату, когда он, восседая на паланкине, стал орать на этого... Причем очень язвительно, всё то... Всё то, о чем мы говорили, он проявил.

Он стал говорить: «Эй, дружище, похоже, что ты болен». Джада Барата был очень крепкий, у него было очень крепкое тело. И тот стал издеваться над ним: «Ты что, не можешь идти как следует? Что ты хромаешь постоянно?»

Джада Барата не стал орать на него: «Ах, ты негодяй такой, че ты там расселся и кричишь на меня? Я чистый преданный!» Нет, вместо этого он пролил милость.

История с Упаричарой Васу тут описана, но она не совсем правильная, не совсем полностью описана, поэтому я расскажу более подробно историю Упаричары Васу. Чтобы завершить этот раздел, мы прочитали с вами 4 странички

из... до 59-й странички. История с Упаричарой Васу очень интересная. Упаричара Васу был очень праведным царем. Настолько праведным, что Индра обеспокоился.

Мы знаем этот постоянно повторяющийся мотив в Пуранах, когда Индра начинает волноваться от аскез, от праведности, от жертвоприношений, потому что кто-то может получить его положение — индрападу, пост Индры.

И когда он спустился сам на этот раз к Упаричаре Васу, Упаричара Васу был настолько рад, он настолько принял его, и настолько он сказал: «Да, Индра, да не беспокойся, да 100 лет в обед, мне не нужно твое положение, всё хорошо у тебя будет». И Индра так обрадовался, что он сказал: «Что хочешь, спроси у меня».

Тот любил путешествовать. После этого эпизода его стали называть Упаричара Васу. Так его звали Васу. Васу Упаричара. Упари — что значит? Наверху, да.

Упаричара, чару — тот, кто путешествует по небу. Индра дал ему виману, который слушался его мыслей: куда бы ни отправился Упаричара Васу, куда бы ни захотел отправиться Упаричара Васу, он давал ментальную команду виману, и виман летел в том направлении, в каком нужно.

И он всюду славился своей праведностью, и своей честностью, и своим знанием Писаний. И это-то его подвело. Слушайте, очень интересная история. Потому что даже великие преданные совершают ошибки.

Однажды он путешествовал и увидел странную вещь, странное собрание. С одной стороны, сидели браманы, а с другой стороны, сидели полубоги. И они спорили. Разгорелся большой спор.

И они увидели Упаричару Васу и подозвали его, и сказали: Ты будешь нашим судьей, мы Тебе полностью доверяем, у нас возник спор, потому что полубоги говорят, что когда в Ведах говорится, что нужно принести в жертву аджа, аджа на санскрите значит коза. Полубоги говорят, нужно приносить в жертву козу, козленка.

Слышали, да, это? Нужно жертвоприношения и козленка делать. А браманы говорили: ну это же бред. Нельзя приносить в жертву других живых существ. Аджа, очевидно, совершенно. Коза называется аджа. Почему? Джа что значит?

Джа значит ходить. Коза повсюду ходит, поэтому она называется аджа. Но аджа также значит то, что аджа. Джа, что значит? Джанма. Рождение. Да, рождение. Аджа значит, то, что не даст никакого рождения нового.

Аджа значит поджаренные семена пшеницы, риса. Браманы говорили: ну рассуди нас. Полубоги говорили: рассуди нас. Мы говорим, что аджа значит козел, или коза, или козленок.

Почему-то, видимо, я уж не знаю почему, полубогам, похоже, хотелось разнообразия в своем вегетарианском меню, которое они получают отсюда в виде жертвоприношений.

Брахманы, безусловно, были правы. Аджа, конечно же, означает поджаренные семена.

Когда мы бросаем семена, они аджи становятся, но Веды на то и Веды, чтобы давать эти двусмысленные толкования, чтобы люди с их помощью, чтобы люди могли ими злоупотреблять. В ведах заложены очень интересные вещи.

Это одна из тех вещей или ловушек, которые заложены в Ведах. Упаричара Васу знал, что браманы правы. Он знал это на 100%. Но он вспомнил о своем друге. Кто его друг?

Индра Индра Индра же мне дал, Индра. И он подумал: дай-ка я скажу что-нибудь приятное для Индры. Он сказал: ачча, значит, хорошо. И в этот момент Браманы прокляли его. За то, что ты сказал неправду, ты пойдешь в ад.

У Паричарувасу оказался в аду, и тут с ним произошла удивительная вещь. У Паричарувасу он оказался в аду, и демоны, с которыми он до этого сражался, очень обрадовались.

Он оказался на Патала-локе, и демоны, асуры, которые ненавидели его за его праведность, за его честность, за все остальное, за все то, что боги его уважали

и браманы его уважали, так что даже сделали своим рефери, своим судьей. Он оказался в аду, но при этом он остался преданным.

И демоны решили его убить, даже там, в аду. Они бросились на него с оружием и решили его, ну, прикончить его полностью. Что с ними случилось в этот момент?

Когда они подняли на него, занесли свое оружие над Ним, то их руки парализовали, они не смогли ничего сделать. Сила его бхакти была так велика, что они застыли на месте.

А он при этом сидел и повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари, Рама, Рама, Рама, Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Рама. И мысленно при этом просил прощения у Браманов.

Раскаивался в том, что он совершил эту апарадху. Он понимал, что сейчас я попал в ад в результате моей апарадхи. Я солгал — это моя апарадха. Но тем не менее он оставался преданным.

Демоны вернулись к Шукрачарье и стали говорить: мы хотим его уничтожить, уничтожить его силу. Он слишком могущественный, ничего не получается. Шукрачарья говорит: не получится. Он великий преданный.

До тех пор, пока он будет оставаться преданным, ничего с ним не произойдет. Он будет в безопасности полной. Поэтому что вам нужно сделать? Вам нужно заложить сомнения в Его уме.

Вы должны прийти туда и начать громко проповедовать. Бога нет, это все ерунда, это все чушь, все эти преданные непонятно чем занимаются, просто их запугивают. Эти апарадхи, и у него появятся сомнения.

Эти сомнения, так как он услышит ваши апарадхи, эти сомнения сделают его повторение... я не могу сказать, и тут вы его убьете. Демоны спустились туда, воодушевленные тем, что у них есть верное средство,

прикончить преданного, и стали говорить: ах, кто видел этого Бога? Они стали как бы между собой ходить, говорить какие-то оскорбления. И у Паричаравасу слышал это.

И в этот момент необычайное сострадание возникло в его сердце. Он стал думать, как же так? Что говорят эти глупцы? Бога нет. Да как же нет? Как же может не быть? Слезы выступили у него на глазах. Он стал молить Кришну.

Кришна, дай им чистую преданность. Сделай так, чтобы сердце их изменилось. И преданные вдруг стали... 2, ма, ма. Демоны, сердце демонов поменялось.

Поэтому вера-то какая-то, говорит, да, бывает иногда так, что мы оскорбили великого святого. И святой, вместо того чтобы обидеться, дал нам милость. Такое тоже бывает. Но лучше на это не рассчитывать.

Лучше не исходить из этого представления. Вот. Нормально, да? Ничего. Все. Спасибо большое. Мы закончили эту часть третьей главы. И у нас будет такое расписание.

Завтра я постараюсь все остальные, хотя они очень важные, еще не знаю, но в общем, завтра что-то будет, потом у нас будет экадаши, когда мы уедем, мы будем на тарка-данду повторять больше.

Потом мы поедем на Варшану, на парикраму, и до вечера там будем. Там у нас будет обед. И потом у нас останется еще два дня: пятое и шестое, и за эти два дня я постараюсь закончить эту главу,

и, может быть, даже скажу что-то про четвертую главу, да? Согласны с таким? Спасибо. Спасибо большое. Может быть, дадите тогда микрофон, послушать, да?

Ответы на вопросы слушателей

Какие-то, что-то вам запомнилось из этого? Кто-то хочет сказать какие-то ощущения свои, что-то запомнилось? У нас не вон.

Запомнилось такое поэтичное сравнение вайшнава с землей, что не надо выдергивать корни и поливать, нужно поливать землю. Это служение Вайшнавам, оно удовлетворяет Кришну.

И вот для меня в этот раз, прошлый раз, я помню, вы затрагивали Вы говорили о том, что цель — это ручи, и вот сейчас для меня отчетливо

Вы говорили о том, что цель - это ручи, и вот сейчас для меня отчетливо стало понятно, что цель не нишка, а ручи — не просто стать стабильным, а стать стабильным, чтобы обрести вкус.

То есть, это как стать стабильным - это не сама цель, которой достиг стабильности, и все, и хорошо. Это для того, чтобы обрести вкус. У меня, если можно, вопрос. Я просто попозже давайте сейчас под голосом.

Можно будет кто-то. Не слышно? Нет.

Спасибо большое, Гуру Махарадж, какие-то ответы пришли которые вчера мы с вами говорили на даршине и лично моя вера и мое понимание очень сильно подпиталось этой лекцией в связи с тем, что вы определились смирение как неоднозначно, как решимость, и не просто решимость, какая-то дурацкая, глупая, а решимость быть самим собой, то есть это дефицитная вещь, которая действительно мне по моему усмотрению очень сильно мешает общению.

И когда люди становятся собой, как-то внутри что-то откликается, и мне кажется, только тогда начинаются отношения. Быть собой в смысле слуга Кришны. Да. Очень важно. Не просто каким-то собой. Спасибо большое. Радио.

Мне очень понравились определения санги, вайшнавской санги. Это то, что вы сказали, общество, в котором отношения укрепляют нас смирение. Мне очень понравилось это определение. Спасибо большое. Спасибо вам большое.

Меня очень впечатлило количество историй «Шримад-Бхагаватам», которые оскорбления и результаты оскорбления.

И вчера вы говорили, и позавчера о том, что важнее даже не столько повторить свое время, сколько знать, как правильно это делать. И это переворот в моем сознании. Спасибо большое.

Спасибо, большое для меня очень важно было услышать, что если человек совершил оскорбление, ничего не произошло, это значит, что он находится под защитом.

Потому что это очень опасно, когда мы вдруг там по каким-то причинам совершаем так или иначе оскорбления, и вдруг не видим никакой реакции, и вот это самое страшное, это ты вдруг считает, что это все зарождает такой потерей веры всего, что это было очень важно.

Дорогой Гуру махарадж, примите, пожалуйста, наш низкий благодарный поклон. Вам, дорогие преданные, спасибо за то, что мы вместе. Спасибо вам большое за то, что вы уделили много

времени разъяснению, что такое гордость и в христианстве. Гордость называют демонской твердыней, и я очень надеюсь сейчас, что эта твердыня во мне, она обязательно когда-нибудь дрогнет благодаря тому, что я вижу вас, тому, что я слышу вас, от того, что сердце, ледяное сердце откликается на вашу теплоту, на вашу милость, на ваше милосердие к нам, то это безусловно. И

сейчас я подумала о том, что вчера была огорчена тем, что маленькая вероятность оказаться у вас на даршане. Лекции, каждая лекция ваша, она на самом деле маха-даршан.

Потому что я вижу вас и слышу, вы отвечаете абсолютно на все вопросы теперь.

Дальше на лекции заключается отличие, дальше на лекции заключается в том, что на лекции говорю я, на даршане установила я с другом. Назвала это лекциями, потому что это на самом деле доверительный разговор с нами. Вот за это я хотела вас поблагодарить.

Так вот, даршан здесь уже состоялся, у меня уже нет вопросов, мне уже не трудно от того, почему у меня к вам нет вопросов. С каким вопросом идти там на даршан? Вы на все вопросы ответили. Очень-очень вам за это благодарны..

Спасибо. Надеюсь на дальнейшую встречу со всеми. Мне очень понравились две истории. Первая про Багарам-бабу, а вторая про прабхупада-равасу.

И что самое главное для меня было — это понять, что когда у нас в нашей вере начинаются сомнения, тогда майя больно сильная, она тогда может своими подвохами нас сбить с толку.

И мне на самом деле очень понравилось, как вы очень глубоко раскрыли тему смирения, вот настолько обширно, и очень понравилось, что нельзя судить по внешним признакам, как человек поступает, со смирением или нет, это зависит от его положения, от дхармы. Вот потому что так сказать, прав он или не прав, со смирением или не со смирением, очень сложно. В одной ситуации это будет дхарма, а в другой — адхарма.

Спасибо большое. Да, вот сюда передайте, все, парочку. Спасибо, это очень практичный ретрит. Очень практичные наставления. Мне понравилось то, что только очень удачливый человек не совершает оскорблений. Маха-ха-бхага.

Спасибо большое вам, Бхакти Викаша Махарадж. Для меня самым большим таким открытием вчерашнего дня и сегодняшнего было то, что в Шримад-Бхагаватам есть свидетельство вообще всё, что нам нужно на этом пути.

Вчера нам рассказывали о том, какой там курс продвигается, какие там дасы. А сегодня вы говорите о том, какие опасности есть на этом пути. И это, наверное, самое большое для меня сегодняшнего дня.

Также для меня сегодня очень важно было услышать то, что санги бывают разные. И нам нужно быть, как я услышал, не просто осторожнее в этом виде, но еще и что-то определенное привносить в этой санге. Обязательно.

И также вот эти наставления Господа Чайтаньи: Грамя-катха на шунибе. Грамя-варта на коребе. Спасибо большое. Мне тоже подарок — две истории.

Уроки, которые из них: первое — то, что преданный, что мне тоже, когда я к руководству добираюсь, начинает портиться отношение к среднему. У меня такая возникла надежда, благодаря этой истории по сути, что можно цель, такую можно научиться этому делу без злобы, как даже если какие-то возникают нападки, это естественно. А вторая история тоже говорит о том, что все время совершаешь оскорбление,

все время не может ничего сделать. Но надежда тоже в том, что кто-то за нас молится: в основном духовные учителя, тренеры. Поэтому можно оставаться.

Ну, конечно, не надо надеяться, но просто вот спасибо большое, благодаря преданным терпим. Ты выключил, нет? Только что работает. Гуру Махарадж.

Уже не первый раз я вижу: хорошо так, как слушаю лекции, уже нахожу ответы на свои вопросы. Особенно меня беспокоил этот вопрос. Как это так? Человек очень строг в своих садханах, в своих принципах и сам даже в чести,

и может свободно себе позволять там направо, налево оставлять стройников и не общаться — как у него это получается получилось? Спасибо большое. Ну, парочку еще последних, и мы перейдем к вопросам.

Тут много тоже вопросов же. Я кратко скажу. Хотел поблагодарить каждую лекцию. Чем сильно укрепляется вера в том, что без изучения шастра вообще невозможно никуда продвинуться, развить это в раджа-бхакти, без оскорблений.

И сегодня это также укрепилось, потом укрепилось, мне понравилась эта цепочка, что без смирения ну невозможно спокойствие, без спокойствия невозможно никакого бхаджана. И также усилилось понимание важности знания об аппаратхах и быть более-менее осторожным.

Спасибо большое. Вот адхокари здесь. Спасибо за эти лекции.

Мне запомнился этот момент, что нельзя позволять пользоваться собой, в том числе не давать... как правильно сказано, вторую часть забыл... эксплуатировать, эксплуатировать других. Да, вот этот пример вчера был тоже, премьер-министр Индии, в том числе. Спасибо большое.

А вопросы уже можно задавать? Чуть позже. Сейчас еще пару. Назад? Да. Шах? Спасибо большое, гуру-махарадж. Две темы — смирение и оскорбления — они продолжают для меня быть непростыми.

И вот вы в очередной раз дали поразительный объем и глубину,

и многогранность этих тем, потому что я вижу, как в них может быть заложена как некая сила, динамика их развитию, их служение духовным учителем, и в то же время огромное количество каких-то подводных камней и вещей

можно нарубить дров.

Для себя... вы мельком это упомянули, но как-то отметилось, вы сказали, что главное помнить, что наша цель — помочь другим, мы одухотворяем других. Я вот пытаюсь найти это прибежище по правильному настроению, надеясь, что остальные вещи прибудут вместе с этим.

Хотя, повторюсь, по-прежнему я чувствую, что это практика, практика и практика,

которая, возможно, ближе приведет к практическому пониманию того, что вы давали сегодня. Про то, как бывает покровительство чего-то, и мне тоже вспомнилось в одной из лекций, когда в Москве вы говорили о том, как многие вещи

к вам приходят, к сожалению, ввиду нейтрального поведения ваших учеников. И я просто для себя... сострадание себе напоминал, как важно мне злоупотреблять вашим покровительством, что очень многие вещи сходят с рук, потому что ваша чистота, ваша любовь таковы, но вот каким-то образом не бросать тень. Спасибо, хари кришна, гуру-махарадж.

Хочу вас поблагодарить за вчерашнюю и за сегодняшнюю лекцию. За всё, но вчерашняя и сегодняшняя очень сильный резонанс в сердце сделали. Понимание пришло, как бы я очень счастливый человек, что все-таки в моей жизни есть, это сатсамга, с помощью которой возвышается сознание, появляется мотивация правильно, как бы служить вайшнавом. И вообще, какие-то позитивные вещи. То есть не культивируется смирение, не культивируется гордость.

И еще хочу на многолетний мой вопрос ответить, который меня мучил последние лет 10. Потому что когда в 2006 году начал активно ходить на намахату, у меня было внутреннее противоречие.

С одной стороны, мне говорили: преданные, не ходи туда, потому что там аппаратчики собираются. С одной стороны, я ходил туда, я понимал, что вроде бы аппарат я не вижу.

В моем сердце просто счастье наполняется, в моем сердце. Я не мог бы разрываться на счастье.

И наконец-то в эту точку поставили, что когда люди не пытаются возвыситься за счет других, говорят, какие-то правдивые вещи без злобы и без какого-то там неправильного мотива, то оно внешне, может, выглядеть как аппарат, но при этом помогает людям расти.

Я в принципе сюда, что я вырос. Спасибо вам большое. За таких учеников. Харе Кришна.

Большое вам спасибо за то, что с одной стороны вы показываете нам сознание Кришны, то есть то, как вы видите этот мир. Это чрезвычайно важно для нас увидеть, каким мы должны этот мир видеть.

И часто так бывает, что можно увидеть какой-то высокий уровень, совершенно непонятно, как к нему идти. Спасибо вам за то, что вы показываете эту дорогу, как это можно. И самое главное, что даете веру в то, что это реально.

Мы можем этого достичь. Благодаря вашей милости, вашим молитвам, лекциям. Спасибо. Как быть, когда ты не видишь явных недостатков людей, а тебе необходимо быть его наставником.

Считайте, что вам повезло быть наставником человека, у которого нет недостатков, все хорошо, какие проблемы. Когда нужно, Кришна покажет, не волнуйтесь. Главное не обязательно видеть недостатки его.

Главное — учить его самому видеть недостатки. Главное — научить его думать определенным образом, чтобы он увидел что-то, какие-то движения.

Ментальное оскорбление, почему я об этом так много говорил сегодня, оно самое страшное, потому что его не видно. И оно в конечном счете дает начало всем остальным. Другие вещи видно, и нас могут поправить.

А что мы думаем, это ж никто не видит. Поэтому нам нужно научить человека, чтобы он мог анализировать свои мысли, чтобы он мог заниматься именно этим, направлять свои мысли в правильное русло.

Как я уже сказал, Свами Махарадж объясняет, что есть садхана. Садхана значит пытаться развивать определенные качества в поведении, в речи и в мыслях.

По каким критериям я смогу понять, что выбрал сангу, которая укрепляет во мне смирение. По тому критерию, что смирение будет укрепляться в этой санге. Если санга, еще раз, если санга построена на принципе открытости,

то, что нам не нужно притворяться, то, что нам не нужно изображать никого, потому что гордыня значит, я изображаю из себя кого-то, я считаю, я горжусь и, мы, как санга, гордимся по отношению к другим, или еще что-то такое; смирение значит, люди там открыты очень, они делятся чем-то, что у них на сердце по-настоящему, вот они не пытаются, если я чувствую, что я могу быть самим собой в лучшем смысле этого слова в этой санге, то это санга, которая будет питать наше смирение. Потому что гордыня — это всегда некая внешняя оболочка, всегда притворство.

Только в близкой санге личность может раскрыться, но часто мы просто выстраиваем себе зону комфортного общения, совершенно верно, которое не будет нас очищать. Такое тоже может быть.

Но в этом случае мы просто вместе издеваемся над другими. Люди общаются, им комфортно и хорошо друг с другом, и вроде бы у них там нет никакой особой даже гордыни, но они говорят: мы самые лучшие, мы особенные.

В такой санге, если вы пришли в какую-то сангу, в этой санге все время говорится: у нас особенная санга, у нас самая лучшая санга. Ну, в других сангах, ну, непонятно, чего там они делают.

Но в других сангах, вообще исконных, как мне рассказывали, в одной санге они говорят: все исконские храмы — они используют божество как машину для перевода боги в прасад.

Той санги, которая держится за счет каких-то оскорблений, за счет какого-то, за счет превозвышения себя самого, это нехорошая санга.

Там может быть очень комфортно, там могут быть даже умные вещи говорится, обсуждаться какие-то шастры. Если основа общения в том, что мы лучше других, — это неправильная санга. Понимаете, да, преданные?

Мы особенные, мы правильные. Из-за этого все люди перестают ходить в храм, а со временем некоторые из них перестают практиковать. Тоже время просто ходить в храм без отношений с преданными тоже не вариант.

Как правильно строить общение с близкими преданными, чтобы эти отношения не подпитывали нашу обусловленность, тенденцию к отделенности, а помогали прогрессировать?

Именно так Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж рассказывает об этом, как правильно строить отношения: должны быть открытые и честные отношения, когда мы говорим о важном, когда поиск истины находится в центре. В этом суть сангхи — мы собираемся вместе, чтобы понять истину, чтобы помочь друг другу понять истину, чтобы укрепить друг друга в истине.

Вот это настоящая санга. Если люди близки, то надо, так сказать, это общение направить в это русло, потому что иначе оно направится в то русло, что мы исключительные, мы хорошие, нам хорошо друг с другом, мы самые лучшие.

Устранить последствия неосознанного оскорбления. Вы сказали, можно находя прибежище к святому имени.

Почему вкус пропал у Рупы Госвами, когда он нечаянно обидел хромого вайшнава, смеясь в своем видении играм Кришны, смог восстановить вкус, когда найдя этого вайшнава потом попросил прощения? А почему Рупа Госвами не начал искать прибежище в святом имени, а начал искать именно хромого вайшнава, чтобы попросить извинения?

Потому что он очень хорошо знал правила, сначала нужно попытаться найти причину. Если не получается, тогда всегда есть посредственные средства,

но если мы почувствовали, что вдруг внезапно как отрубило, как обрубило, вкус исчез, исчезло видение лил, исчез этот даршан. Это не имеет отношения к нам с вами. У нас никогда вкуса не было.

Если мы начнем искать корни своих апарад, то это может быть очень сложно. У Рупы Госвами была конкретная совершенно ситуация.

Он понял, что-то он конкретно сделал, и он попытался найти конкретный источник проблемы и сделал это. Если бы он не нашел, то у него бы оставался этот выход.

В чем и как может проявиться смирение бизнесменов в окружении своих подчиненных?

Смирение бизнесменов в окружении своих подчиненных заключается в том, что они их ругают, строят, заставляют их делать то, что нужно делать, но при этом с любовью. Что значит эксплуатировать?

Неслугу невозможно эксплуатировать. Он в любых обстоятельствах слуга. А слугу можно эксплуатировать. Потому что служение всегда добровольно. Настоящее служение.

Это хорошо сформулировал Грибоедов: «Служить бы рад, прислуживаться тошно». Служение основано на добровольном желании моего сердца.

Если какой-то человек пользуется этим моим добровольным желанием и при этом реально пользуется, то эти отношения становятся препятствием для моего духовного развития, потому

что он, в общем-то, мешает мне проявлять спонтанное служение.

Такой человек, который пытается меня эксплуатировать, он всегда будет пытаться как-то манипулировать мной, какие-то вещи сказать, вину навесить, чтобы я еще лучше служил, больше служил. И в конце концов он убьет во мне вкус к спонтанному служению.

Я хочу служить, но не нужно мне своими какими-то хитрыми методами, манипулятивными, пытаться заставлять меня служить еще больше.

В этом разница. Понимаете, что есть тонкое, но тем не менее, отличие. Потому что когда мы сталкиваемся с тем, что другой человек просто пользуется моим служением, это может отбить у меня вкус к служению, это может помешать мне в конечном счете.

Оскорбления не позволяют нам ощутить те благословения, которые может дать соприкосновение с духовными предметами.

Но Кришнадас Кавираджа Госвами тоже обиделся, что он долго омывался в Радха-кунде, а Кришна так и не явился. Почему?

Если мы соприкасаемся с духовным, давайте не будем пытаться судить великих вайшнавов своими аршинными мерилами. Великий вайшнав иногда обижается на Кришну. У них проблем с этим нет никаких.

Кришна не приходит, они говорят, хорошо, ладно, ты не придешь, я покончу с собой.

Та история, которую мы знаем, Мадхавендра Пури, да, с Бабаджи, он долго-долго занимался бхаджаном здесь, недалеко отсюда. В конце концов, он подумал: какой смысл? Я занимаюсь, занимаюсь. Вообще никакого смысла нет.

Лучше я буду поститься, да, пока не помру. Тоже обиделся. Радхарани не прибежала с подносом к нему, чтобы он только не постился.

Так что не надо, не надо... Не надо пытаться понять мысли и бхаву движения чистого вайшнава нашим умом. Если мы соприкасаемся с духовными предметами с ожиданиями получить благословение, которое они обещают,

Оскверняет ли это нашу практику бхакти? Оскверняет. Безусловно, мы хотим служить, это главное побуждение. Но при этом, если мы хотим увидеть Кришну, это не оскорбление, если мы хотим встретиться с Ним.

Но наше желание — еще раз, и это тоже очень важный урок Дамодара-лилы. Лилы. То, что Яшода, она отложила Кришну и побежала Кришне служить. Наша амбиция — служение Кришне, а не сам Кришна все-таки.

Интроспекция — часть осознанности, без которой не избавиться от анартх. Часто когда входишь в состояние наблюдателя и самоанализа, так глубоко, что как-то теряешься.

То есть вопрос: это определенный режим, который периодически выключается, или он должен быть постоянно включен, но с определенной интенсивностью.

Да, безусловно, не то, что я все время только думаю, что сейчас вообще как-то. Но нас постоянно жизнь ставит в какие-то ситуации, когда нам нужно задуматься, и мы задумываемся и анализируем это.

То есть, это все время включенная программа, которая периодически становится очень яркой, периодически она уходит на второй план.

Что делать, если совершил апарадху вайшнаву в уме, ушел вкус, но сказать об этом самому вайшнаву нельзя, боясь его расстроить этим или еще больше оскорбить? Или не позволяет разница полов и ашрамов?

А тогда нужно в уме прославить этого Вайшнава. Вот и все. Тем же самым умом, которым мы оскорбили его, нужно в уме прославить его, найти замечательное качество.

Как общаться с вайшнавами выборочно, если ятра маленькая и выбора нет никакого? И как насчет тех преданных, которые практикуют дома, считая остальных не совсем преданными?

А еще раз, мы должны приходить в храм, мы должны общаться со всеми, мы должны уважать всех, мы должны стараться служить со всеми. Открывать сердце мы можем только определенным вайшнавам.

Если таких вайшнавов сейчас рядом с нами нет, надо молить Кришну, чтобы Он послал такого вайшнава. Приходить в храм мы должны, это все не оправдание этому. Шрила Прабхупада специально сделал эти храмы. Вайшнавы есть.

Может быть, мы их не видим из-за своей грязи. Такие вайшнавы есть. Может быть, нашей искренности не хватает. Просто нужно искренне стараться звать и просить Кришну.

Не поймите меня неправильно: любой из вещей, которые я говорю, можно истолковать неправильно. Надо правильно пытаться понять настроение, с которым это говорится.

Чтобы избавиться от вишая-санги и нежелательных качеств, надо просто продолжать, или есть какие-то специфические лекарства? Это анитья-бхаджана-крия. Она может быть до уровня анартха-нивритти.

Она может продолжаться на уровне анартха-нивритти. На уровне анартха-нивритти эти вещи сами уйдут. До уровня анартха-нивритти, когда человек, если человек не включает осознанность, они уходить не будут.

Поэтому, чтобы от этих стадий нестабильной бхакти избавиться, это, собственно, тема 4-й главы — ништхи.

Почему между анитья-бхаджана-крией и ништхой вставлен этот период — анартха-нивритти? Потому что, казалось бы: анитья-бхаджана-крия — ништха, откуда появляется эта вещь?

Это, в сущности, продолжение анитья-бхаджана-крии, когда включается осознанность человека, и в процессе осознанности начинают уходить причины нестабильности, вызывающие эту нестабильность в нашем уме.

Из «Мадхурья-кадамбини» мы узнали, что даже на уровне ништхи у преданного материальные качества доминируют над духовными. А значит, карма. Нет, не совсем. Карма не доминирует. Кармы нет.

На уровне низких у человека нет карм. Но, тем не менее, есть привычка быть поглощенным или ставить перед собой какие-то материальные цели, или быть поглощенным материальным опытом.

Вплоть до уровня «ручей». Преданные болеют, с ними случаются несчастные случаи, которые приходят по карме. О, вот это вот это вот, давайте мы отнесем к концу нашей концу нашего семинара. Там у меня будет.

Как же тогда относиться к разводам между преданными? О, Господи, Боже мой, наступили на больную мозоль, ужасно относиться к разводам, но что делать, я не знаю. Если по карме, у них есть к этому предрасположенность.

Слушайте, у кого нет по карме предрасположенности к разводу. Только умнее, у брамачари самая сильная предрасположенность к разводу. Поэтому они женятся.

И мы уже не говорим о том, что они делали до того, как стали брамачари. Это как раз их окончательный развод, давайте мы про карму и про разводы поговорим.

Потом это грех, апарадха, и как это влияет на бхакти, преданный часто разводится, внешне касается, и внешне кажется, что никакие последствия не приходят.

Поэтому давайте мы будем смотреть на себя, давайте мы будем анализировать свои проблемы. Если, конечно, у вас нет очень сложного и неблагодарного служения и духовного учителя.

Попытайтесь свои проблемы со своими проблемами разобраться. Все остальные проблемы, если вы только помогаете как-то духовному учителю в этом. Но как не нужно других судить. Разные бывают случаи, разные бывают разводы.

Понятно, что это плохо. Иногда это совершенно неизбежная вещь. Очень странные, разные ситуации бывают.

Вчера хотели взять тростниковый сок, нам назвали сумму 10 рупий, цену 10 рупий. Когда собирался положить нам лед, мы попросили не класть. Бриджбаси сказал, что тогда 15, мы отказались и ушли, хотя сок он уже приготовил.

Это может быть оскорбление. Как быть в таких случаях, на рынках с рикшами. Договорите вы им правду, этим рикшам, какие проблемы. Ну, главное, чтобы злобы у вас не было, и всё.

Скажите, что это смешно: было 10, а стало 15. Посмейтесь над ним вообще. Повертите тут, скажите: «Вы что, с ума сошли?», обратите в шутку. Когда такие глупости люди делают.

Надо по-доброму сказать, что такое вообще? По-доброму именно. Мы привели историю о Шаке. Гопи не говорили открыто. Как я понимаю, гуру тоже не всегда обо всем. Ой, не всегда.

Потому что не только ученики в аудитории, как научиться слышать и чувствовать гуру. Как же делать это нам, женщинам? Женщины как раз гораздо более чувствительны, чем мужчины в этом отношении. Они могут понять, что там.

Мы учимся чуткости, мы учимся. Это то, что я говорил: до тех пор, пока у человека нет спокойствия в уме, он не сможет понять сердце другого человека никогда, всегда будет приписывать ему другие мотивы, еще что-то такое.

Поэтому нужно быть смиренным. И это смирение — ключ к чуткости. Это то, что поможет нам почувствовать другого человека.

В каких отношениях находятся вайшнавы и пыль с его лотосных стоп? Пыль служит, пыль на лотосных стопах находится, поэтому она служит.

Почему Кришна больше прислушивается к этой пыли, к человеку и к самому вайшнаву в их отношении к оскорблениям? Все это говорится для того, чтобы мы не думали, что оскорбления могут пройти без последствий, вот и все.

Этот пример только для того, чтобы мы не рассчитывали на то, что великодушная природа вайшнава может быть оправданием в наших оскорблениях.

Пожалуйста, расскажите, в каком случае будет оскорбление, в каком не будет, если преданный обижен на меня.

В любом ли случае обида преданного говорит об оскорблении? О чем говорит тот факт, что мне тяжело переносить обиду преданного. Я стараюсь загладить ситуацию. Даже если этого не нужно делать, как мне кажется.

Спасибо большое за этот вопрос. Обида очень часто бывает нашим инструментом эксплуатации другого человека. Мы грозим человеку, я на тебя обижусь. Как маленькие дети. Видели, как дети обижаются маленькие.

Кто-то из вас принимал всерьез обиду маленького ребенка. Если вы действовали правильно, если у вас внутри есть уверенность в том, что вы действовали правильно, у вас не было никакого зла, человек обиделся на вас.

Отнеситесь к этому, как вы относитесь к обиде маленького ребенка.

Обнимите этого человека и скажите: да что такое, что за ерунда? Ты пойми, я же этим — это мной двигало. Не принимайте эту обиду всерьез, если вы точно уверены в том, что в этой обиде нет никакого греха и вы не хотели причинить боль человеку.

причинить боль, умом или речью, причинить боль, пойдите в ноги, попросите прощения. Если не хотели, посмейтесь над этой обидой. По-доброму.

Посмейтесь, в том смысле, что не принимайте ее всерьез, обнимите его и скажите: ну что за ерунда, почему ты по этим пустякам обижаешься? Что это такое вообще? Ты нормальный человек или нет?

Ну, в смысле, по-хорошему, нормальный. Понятно, да? А Баларам Прабху хотел ответить, я должен задать вопрос. У меня два последних, я буквально. Да-да. В самом начале вы говорили о правильном отношении к Вайшнавам.

И у меня вспомнился комментарий Шрилы Прабхупады в четвертой песне, где он описывает, что увидев вайшнава, мы должны поклониться ему, адресуя этот поклон сверхдуше.

И он там говорит, даже иногда духовный учитель кланяется в ответ ученику, потому что видит сверхдушу в его сердце. Вот мы могли бы, может быть, как-то прокомментировать, мне просто не совсем понятно этот момент.

У меня есть отношения с одним индийским преданным. Он в Москве долгое время жил. Замечательный преданный, Бхакта-виласа прабху. Я всегда, когда ему звоню, я говорю, что Вилас-прабху, примите мои поклоны.

Он начинает сразу возмущаться, у нас это такая постоянная лила. Он сразу говорит, какие поклоны, какие поклоны, только благословения, никаких поклонов не принимаю. Все это за поклоны такие? Почему санньяси не кланяется?

Я говорю: ну, ну да, благословения и поклоны. И суть в том, что даже духовный учитель, почему духовный учитель не может кланяться? Он может кланяться своему ученику, если он понимает, что ученик не поймет это правильно.

Мы должны кланяться всем внутренне, и даже если мы внешне этого не делаем, внутреннее, наше состояние должно быть именно таким. Мы находимся в этом дандавате.

Я объяснял, это последняя стадия смирения, когда внутри я всегда нахожусь в этом сосредоточенном состоянии поклонения, когда я кланяюсь всем, кланяюсь вот так вот.

То есть почему именно Шрила Прабхупада говорит, адресует этот поклон сверхдуше, то есть видя вот эту связь? Потому что вы объясняли, что они носят святое имя, да, вот распространяют и так далее.

Мы кланяемся, другие объекты, другие вещи в этом мире становятся объектами нашего поклонения, когда мы видим их связь с Кришней, когда мы эту связь так или иначе прерываем, это является оскорблением, если у них есть эта связь. А у всего есть в конечном счете связь с Кришной.

Вот Шивапада подчеркивает этот момент, что когда мы видим связь с Кришной, то мы будем кланяться всему. Если это великий вайшнав, эта связь с Кришной очевидно.

Если это, скажем, не самый великий вайшнав, то тем не менее этот момент использования других и давать использовать себя.

Если, допустим, служение заставляет тебя наблюдать, скажем так, и ты видишь, что есть элементы использования другого или санга, которая, ну, скажем так, неблагоприятно влияет на человека, а ты так или иначе можешь повлиять

на эту ситуацию, как правильно по отношению к себе? Еще раз, если мы можем повлиять, надо повлиять. При этом, ну, как бы, в очень правильном настроении, в очень правильном состоянии, нужно пытаться повлиять на эту вещь.

Поговорить честно, открыто, сказать. Вот смотри, мне кажется, по крайней мере, спросить, как я уже сказал, есть очень важный момент, каким образом избегать оскорбления.

Если мы видим что-то, но при этом мы не уверены, так это или не так. Или если человек старше нас, или по каким-то еще причинам у нас нет такого близкого доверительного отношения с ним, чтобы прямо ему об этом сказать.

А мы можем то же самое сказать в форме вопроса. А вот я вижу это, я правильно это понимаю или нет? Вот как мне это понимать? Вот.

Ну с такой задачей человек никогда не обидится, в общем-то. И если он, если там всё нормально, можно таким образом спросить у человека, потому что если мы...

У нас нет отношений, когда мы можем всё ему сказать прямо, или если мы не уверены в том, что наше понимание ситуации правильное, нужно задать вопрос — вот и всё. Можно уточнить.

А если человек не видит этого, и многие старшие преданные понимают это так же, и более того, надо задать вопрос: этот вопрос заставит человека задуматься, потому что когда мы спрашиваем у человека, а когда мы начинаем приписывать человеку, говорить что-то человеку, у него сразу же возникает дух противоречий, он отвергает это. Если мы спрашиваем у человека что-то, то человек может увидеть то, что он не видел раньше. В этом смысл.

Если объем служения превышает то, что вайшнавы готовы сделать. Но хочется сделать служение по максимуму. Я так понимаю, хочется сделать служение по максимуму их руками. Означает ли это эксплуатацию?

Если вайшнавы не могут, надо сказать: ну хорошо, ладно, ну сделаем следующий раз или еще что-то. Хочется сделать по максимуму, ну, сделайте, какие проблемы. Если вы будете делать, это не будет означать эксплуатацию.

А, да, сейчас передадим преданному, пожалуйста. Сейчас придет микрофон. Спасибо за эту тему.

Это очень важная тема, особенно в сфере деловых отношений, между преданными, когда у преданного есть какие-то обязательства что-то делать, он забывает про эти обязательства и потом говорит, что его эксплуатируют, потому что ему не дают столько денег, сколько он хочет, но при этом заставляют делать столько, сколько он не хочет.

Как вот здесь быть? Вот еще раз, нужно сказать, тут не нужно. Смотрите, есть очень важный признак манипуляции, и все люди должны знать об этом признаке.

Если человек говорит вам что-то, и у вас возникает чувство вины, и при этом заглядывая глубоко в сердце, вы понимаете, что вины вашей нет. Знайте, вами манипулируют.

Если вам что-то сказали, о, меня эксплуатирует, и у вас появилось чувство вины, при этом вы понимаете, что я ни в чем не виноват. Не поддавайтесь на эту манипуляцию. Зачем поддаваться на эту манипуляцию? Зачем?

Какой-то человек сказал, что меня эксплуатирует. Мы же знаем, что мы не эксплуатируем человека. Да ну сказать: «Да ради Бога, какие проблемы вообще?» Мы свободные люди. Мы здесь свободные люди. Мы свободно общаемся.

Мы уважаем друг друга. В этом смысл нашей санги. И не нужно изображать из себя жертв. Ой, лучшие годы моей жизни. Мы пришли добровольно, мы пришли сюда. Мы пришли, чтобы подать самое лучшее, что есть у нас в сердце.

И нужно пытаться это делать. Не нужно никого винить в этом. Не нужно потом все эти разговоры про эксплуатацию.

Но очень хорошо, поймите, и нужно сказать человеку: «Зачем ты мне это говоришь? Зачем ты пытаешься вызвать...» Диджай Кришна — он большой специалист.

Тем более, деловые отношения означают очень ясные договоренности, конечно. Там не нужно, не нужно в эти игры играть. Не нужно в эти игры играть. Либо мы нарушаем договоренности, тогда мы виноваты.

Если тот нарушает договоренности, он виноват. Но не нужно, нужно честным быть. Нужно быть честным. Я в своей первой вступительной речи говорил о том, что нужно быть честным.

По отношению к Святому Имени, по отношению к вайшнавам и Кришне, которому мы поклоняемся. Нужно быть честным. Это наши бхакти. Как быть, если преданный, которого ты оскорбил, покинул тело?

Ты просишь у него прощения и мысленно, ищешь прибежище в святом имени, но боль не проходит. Уйдет ли она или останется с тобой навсегда напоминанием о последствиях оскорбления? Эта боль живительна.

У меня тоже есть такие случаи, такие примеры. Они у всех у нас есть наверняка. Часто очень, когда человек рядом с нами, мы не ценим его, когда человек уходит, особенно уходит безвозвратно, мы спохватываемся.

По-прежнему проси прощения у него всегда. И тогда эта боль превратится в любовь по-настоящему. Это хорошая боль. Бойтесь этой боли? Пытайтесь избе... Все, спасибо большое.

Шрила Прабхупада, да. Ура, преданные, пять часов я держался.