Карма. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · 2010
Главы
Природа кармы и клеш
Oh,''yam 10, йда маску маша , Надевая Я так правища мачинам, сантивеки, садманяся, но бага, дабня Я рассказывал о разных аспектах проблемы кармы. Каким образом карма возникает? Один очень важный аспект я немножечко смазал,
которые мне хотел сначала сказать. Я объяснял, что корнем кармы являются психологические проблемы наши, проблемы или искажения нашего психологического аппарата, начиная с невежества.
Итак, заключается в том, что проблемы создают карму, а карма в свою очередь все любые проблемы. Клеши, они называются на санскрите. Клеша порождает карму, а карма усиливает клешу. То есть усиливает нашу искаженную природу.
И в каком-то смысле получается замкнутый круг, который нужно разорвать и поэтому работа над этим над этой проблемой она должна быть систематической.
Пока мы находимся здесь, в этом плане бытия, человек должен постоянно работать над этим.
Иногда есть ложная теория о том, что достигнув какого-то просветленного состояния, человек может больше ничего не делать, это неправильно. Мы всегда находимся здесь, скажем так, в опасном положении
и учителя, которые пропагандируют это обычно по отношению к самим себе, что я уже могу больше не следовать всем этим правилам и дисциплинам — это лжеучителя. Их нужно тщательно избегать.
Свобода воли и предопределенность
Мне хотелось сделать это небольшое предостережение в самом начале. И еще одно небольшое предварительное замечание относительно фатализма кармы. Относительно того, насколько карма преодолема.
Я видел где-то цифру 72%, я не знаю, откуда она взялась. Но можно взять ее за основу. Я думаю, что это такая уж четкая вещь. На 72% есть предопределенность, 28%, соответственно, наша с вами свобода воли.
Ну, это просто дает некоторое представление о том, что есть у нас пространство, в котором мы можем определять свою судьбу. И тут очень ясно нужно понять собственно, что нужно делать с кармой.
Сейчас только у вас была лекция по Упанишадам, и мне хотелось взять материалы из Упанишад, чтобы проиллюстрировать 4 вида кармических последствий классифицируемых по степени легкости их преодолений. Да, 72.
Нет,ж ненаяпреде прелендоность. На 72% есть нервная перепределенность. На самом деле это совершенно неграмотное утверждение, потому что у каждого человека это разные вещи.
Человек может увеличить свою свободу. По мере того, как человек развивает свой разум, увеличивается его свобода.
Может быть, слышали о Франкле, о Викторе Франкле с его удивительной судьбой? Так вот, сися в концентрационном лагере, немецком концентрационном лагере, абсолютно голый, в одиночной камере, он обнаружил в себе эту свободу.
Он понял, что я могу быть счастливым в этих обстоятельствах, что у меня есть свобода реагировать на это. И он назвал это последней свободой, последней свободой человека.
Он, собственно, определился, что между импульсом или раздражителем и нашей реакцией есть некоторое пространство. Собственно, что значит предопределенность? Предопределенность значит раздражитель и жесткая реакция.
Правильно? Ровно настолько, насколько эта вещь жесткая, связь предопределена, настолько мы запрограммированы. Но психология, йога и все другие дисциплины, которые имеют дело с
ума, они так или иначе культивируют, улучшают манас, они работают как раз с этой паузой между раздражителем и реакцией. И увеличивают ее, увеличивают свободу в этой сфере.
Притча о Будде и астрологе
И, конечно, человек может обрести абсолютную свободу. Какая замечательная история про Будду! Раз уж у меня спросили, я расскажу ее.
Однажды астролог шел по берегу реки, и он возвращался из Варанаси, и он только что закончил свое изучение астрологии, хиромантии.
И он присмотрелся и увидел следы, он присмотрелся внимательней к следам и не поверил своим глазам, по всем признакам, эти следы принадлежали императору мира.
С другой стороны, как император мира мог босиком в одиночестве идти здесь, по берегу реки. И чем дальше он шел, тем больше его обуревали сомнения. Либо моя наука ничего не стоит, я ничего не понимаю, либо это галлюцинация.
В конце концов, он дошел до нищего человека, который сидел под деревом, он упал к нему в ноги и сказал: «Извини меня, кто ты такой? По твоим, по всем признакам, по следам на песке, которые ты оставил, я вижу, что ты император мира.
В то же самое время вижу, что ты нищий. И если ты не император мира, то я выброшу свои книги сейчас же в реку.
Будда, а это был он, засмеялся и сказал: «Не выбрасывай, твои книги работают, но не по отношению ко мне. По отношению ко мне они не работают. Я вышел из этой предопределенности, которую ты увидел. По отношению ко всем остальным, они работают. Я в ней нахожусь.
Тот тогда все больше заинтересовался, и опять упал на колени, сказал: открой свой секрет, как ты достиг этой свободы. Свободы от предопределенности. Он сказал очень просто: я ни одной ошибки не совершу дважды.
Иначе говоря, все то, что я делал, я продумывал. Я понимал, что я делаю, я действовал, жил осознанно.
И в результате этого это пространство между раздражительной реакцией увеличивается, и человек становится все более и более свободным.
Может быть, для, скажем так, среднестатистического человека какое-то представление дает. Но мне хотелось сказать о четырех видах кармических последствий, классифицируемых по степени легкости их преодолений.
Только сейчас там мне подходили и спрашивали, есть какие-то непреодолимые вещи или нет. Хотя хочется сказать нет, все хорошо.
Аюрведа делит болезни на четыре категории. И болезнь в данном случае это просто пример кармической реакции, кармического последствия. Есть болезни легкоизлечимые. Например, грипп или еще что-то.
Обычно это все результат неглубокой кармы, свежей что ли кармы, которую легко убрать, легко нейтрализовать. Есть болезни трудное излечимые, но излечимые. Есть болезни хронические, не смертельные.
То есть неизлечимые болезни, которые можно зафиксировать на каком-то уровне. Неизлечимые, но не смертельные. Нет, конечно, если нам же все равно придется умирать, правильно? Есть тут исключение из этого правила.
И точно так же все остальные кармические последствия, они делятся на это.
Есть легко устранимые, легко нейтрализуемые, есть нейтрализуемые с каким-то большим трудом, есть вещи, которые можно до какой-то степени исправить в том числе что касается внешних вещей. И есть вещи, которые невозможно исправить. Но все это еще раз имеет отношение к внешней ситуации.
Что касается нашей внутренней реакции на это, то тут у нас есть полная свобода. Тут мы можем обрести полную свободу и воспринимать это абсолютно правильно.
И, собственно, любая такая дисциплина должна нам объяснить, что я должен принять, а что я должен попытаться изменить. Знаете, эту молитву знаменитую. Господи, дай мне спокойствие, чтобы принять то, что я не могу изменить.
Дай мне силы, чтобы изменить то, что я могу изменить. И дай мне мудрости, чтобы отличить одно от другого. И это очень хорошее, очень важное правило по отношению к карми.
Какие-то вещи нам нужно принять, потому что это уроки, которые мы должны пройти. И нам нужно пройти через эти страдания, через эти испытания. Это хорошо для нас. Ничего плохого нет.
Как сегодня в перерыве ко мне обратился человек и говорит: «У меня тяжелая карма». «Меня, – говорит, – это же хорошо?» Я говорю: «Почему хорошо?» Потому что уроки будут. И бесплатных к тому же.
Какие-то вещи мы должны принять и понять. Какие-то вещи мы должны попытаться изменить, и нужно знать, что нужно изменить, а чего нельзя изменить, что нужно просто принять, а где мы должны сражаться и сопротивляться.
Викарма и деградация сознания
И, собственно, у меня будет разговор именно об этом, и в конце концов о том, чтобы обрести полную свободу.
Итак, у нас есть с вами карма, и мне хотелось сначала обозначить два пути или две вещи, которые с этой кармой могут случиться. Карма.
Если человек неправильно принимает ее уроки, неправильно ее воспринимает, неправильно к ней относится. Просто слепо подчиняется, следует ей, превращается в то, что на санскрите называют викармай. Что такое викарма?
Ну да, викарма – это очень тяжелая карма. Приставка ви усиливает, викарма – осложненная карма.
Иначе говоря, человек в результате кармы может деградировать: процесс деградации или обесчеловечивания, опускание сознания, сужение сознания.
Любая деградация значит: сужается сознание, сужается свобода воли. В этом смысл деградации. В чем смысл эволюции?
Да, потому что свобода воли расширяется, что человек становится более свободным. Любая деградация значит, что по сути дела, мы можем видеть это на примере очень простом. Если человек нарушает законы государства.
Что с ним делают? Его волю ограничивают, сажают его в тюрьму.
Справедливо? Точно то же самое в соответствии с законами природы происходит живым существом, которое злоупотребляет своей свободой воли, нарушая какие-то вселенские законы.
Его свобода ограничивается, потому что он не может пользоваться свободой. И, собственно, викарма значит деградация или утрата свободы, уменьшение степени свободы. Но карма может также превратиться во что? В акарму.
Спасибо большое. Потому что карма изначально это некая порабощающая вещь, это некий механизм, который держит меня в цепях. И акарма значит свобода, значит эволюция.
Я сейчас очень быстро попытаюсь объяснить механизм деградации и очень медленно попытаюсь объяснить механизм эволюции. Механизм деградации мы все знаем. Нужно его объяснять, я не знаю.
Нужно, чтобы мы поняли механизм эволюции. Потому что если мы поймем, какие законы действуют в процессе деградация? И почему деградация происходит? Нам яснее будет, что нужно делать, чтобы она не происходила.
Нам яснее будет противоположный процесс в том числе.
Опасность гордости в саттве
Хорошо. Сначала механизм деградации.
Я уже пытался объяснять механизм эволюции и говорил, что эволюция — это затмение, затемнение или уменьшение сферы влияния низших качеств материальной природы, раджаса и тамаса. Благость, свет увеличивается, и соответственно это значит эволюция в каком-то смысле.
мы возьмем все практики, существующие на эзотерическом рынке, те же самые очищения по Малахову, 78 домов или
еще какие-то вещи. В конце концов любое очищение, которое существует или которое люди будут пропагандировать, оно будет сводиться к увеличению сатвы. И как правило, люди останавливаются на этом.
Очищение значит саттва, благость, и вроде бы все правильно. А мне хотелось предостеречь, потому что мы все с вами стремимся туда. Бхагавад-гита предостерегает об этом.
Она говорит, что сатва, да, она самая чистая из всех качеств природы, это самый лучший режим функционирования нашего ума. У нас должна быть саттвическая еда, саттвическая музыка, саттвическое общение.
Тогда, соответственно, ум наш будет чистый, и есть одна ловушка в саттве, и, к сожалению, эта ловушка, она часто бывает причиной деградации. Какая ловушка заключена в садхане? Гордость. Как бывает, человек страдает.
Когда человек страдает, он становится каким? Смиренным. Его побили, и он смирен. И он начинает делать что-то хорошее.
Он делает что-то хорошее, и, соответственно, у него всё поправляется, потому что он делает что-то хорошее, он становится более счастливым. И что у него появляется? Гордость. Видели вы когда-нибудь?
Гордых вегетарианцев. Людей, которые гордятся тем, что они вегетарианцы. Или людей, которые гордятся своей чистотой. Людей, которые гордятся еще чем-то. Самый отвратительный вид жизни. Должен вам признаться.
Люди, когда они гордятся, что они делают? Я достиг чего-то. И мы все хотим достичь чего-то. Достижение чего-то всегда в этом мире происходит через садхану, через какие-то хорошие дела, через какие-то хорошие вещи.
Любой человек, который чего-то достиг в этой жизни, он что-то хорошее в прошлой жизни делал. Но он так скакал. Он стал богатым. Он стал очень властным. Что обычно это порождает гордость.
Человек, когда он чего-то достигает, он приписывает это кому? Себе. Я достигаю. И это гордость. Я достиг этого. Вот смотрите, какой я. Смотрите. Вы там сидите, а я тут стою.
Что человек обычно делает со своей гордыней? Он начинает что делать с другими людьми? Да, унижать их, он начинает их ругать, он начинает
Что делать с другими людьми? Да, унижать их, он начинает их ругать, он начинает причинять им боль. И это является причиной чего? Полной деградации. В этом опасность кармы. Это некие качели. Нас возносят куда-то на качелях.
А потом что с качелями обычно бывает, падают. Потом они опять возносятся, потом они опять падают. Маятник кармы. И человек возносится куда-то на вершину, достигает чего-то.
Опять же, с точки зрения астрологии есть очень любопытное наблюдение. То есть такая специфическая комбинация в ведическом гороскопе — Раджа-йога. Когда человек становится раджой. Раджа значит кто?
Царь, да, властитель, в какой-то сфере. Она обычно приводит к падению всегда. Мы все чего-то достигаем. И все в конце концов злоупотребляем этим. Почему? Потому что мы привизываем заслугу этого кому? Себе.
На самом деле не мы в этом. Не вы такие хорошие. Есть некий механизм, который нас туда вознес.
Притча о Раме и собаке
Я должен все время сохранять это смиренное состояние духа. Хочу историю вам рассказать: историю про Раму. Знаете Раму, да? Эта история рассказана в «Рамчаридманасе». Однажды Рама вершил суд.
И в его государстве не было обычных никаких диспутов. Никто не приходил, он скучался, дел, никто не приходил. Однажды, ради разнообразия, к нему в тронную залу пришла собака.
Собаку пустили, собака была избитая, она скулила, и собака заговорила с Рамой на чистом санскрите. Собака обратилась и сказала: в твоем государстве происходят жуткие вещи.
Рама очень возмутился и сказал: расскажи, что случилось. Я лежала на дороге, я была голодна, я не могла пошевелиться. Мимо шел саньязи. И саньяси взял свой посох, саньяси — это монах, и посохом избил меня.
Вели его наказать. Рама велел привезти этого саньяси, спросил саньяси: Так или не так. Саньяси говорит: да, так. Я шел голодный, тут этот пес лежит. И пес мне дорогу не уступил. Я был злой, я его избил.
Рам говорит, нужно наказывать. Но в государстве ведическом браманов не наказывали, тем более саньяси не наказывали.
Самое большое наказание, которое можно им приписать, — это запретить им купаться в Ганге, так он спрашивает: «Что делать?» Никто не знает, тогда собака говорит: «Можно я скажу?» Но на санскрите.
Рама говорит: «Ну, вообще-то обычно жалобщик не присуждает наказание. Но скажи, мы посмотрим, может быть, может быть, ты дашь хороший совет?»
Сделайте его настоятелем богатого монастыря. И ты будешь доволен, полностью довольна, сделайте его настоятелем богатого монастыря.
Все обрадовались, счастливое решение, санньяси вызвали, посадили на слона, омыли его, отправили за почетом в богатый монастырь. Рама спросил у собаки: «Слушай, а почему ты это посоветовала? Почему ты это сказала?»
Собака: «Он станет настоятелем монастыря, а у него внутри остались зависть и злость. Что он будет делать? Он будет посредником между людьми и Богом. Так люди будут к Нему приходить, люди будут ему кланяться.
Что он будет делать? Вот тут-то вся его плохая карма на него упадет. Он будет злоупотреблять этим, он будет ругать людей, он будет причинять боль людям, он будет злоупотреблять своей властью. И он сам себя накажет.
Рама говорит: «Слушай, откуда ты знаешь, Витя, как ты думаешь, кем я был в прошлой жизни?» Это пример того, как происходит падение. Человек достигает чего-то и приписывает результаты и заслуги этого себе.
И очень часто именно поэтому садхана еще не предел всех наших мечтаний. Люди очищаются, люди хотят стать чище, но главное проблему они не решают, потому что садхана не избавляет человека от гордости.
И именно гордость превращает карму во что? Именно гордость является тем самым элементом, который приводит к деградации человека.
Теперь давайте попытаемся понять, в чём же происходит эволюция, каким же образом происходит эволюция или в чём суть эволюции человека. Иначе говоря, хорошая карма не всегда хорошая, а плохая карма не всегда плохая.
В опять же, ведической астрологии: самую плохую планету. Какая самая плохая планета наша? Марс. Марс. Марс называют мангал. Мангал что значит? Мангал значит благоприятно.
Почему мандал благоприятна? Потому что, когда Марс приходит, люди бегут к астрологу и начинают хорошие вещи делать. Но, тем не менее, сказав это про саттву, тем не менее, путь Царство свободы лежит через саттву.
Влияние саттвы на ум
Просто мне с самого начала хотелось зафиксировать этот момент, что саттва еще не конечная инстанция, не конечная станция нашего назначения и что
дает саттва? Когда в уме преобладают раджас и тамас, то ум становится очень непослушным. Чем больше там этих элементов не продуктивных, скажем так, мешающих элементов невежества и страсти, тем упрямее становится ум.
И когда ум погружается в депрессию, когда ум возбуждается, можем мы что-то с ним сделать? Если ум находится в полной депрессии, можем ли мы его вывести просто так из депрессии? Можем мы ему сказать: «Перестань кукситься»?
Перестань горевать. Или можем мы сказать ему: «Перестань, перестань ругаться на кого-то»? Сказать можно, правильно. Послушает ли он нас? Другой вопрос. Саттва делает ум послушным.
Опять же, в той же «Йога-сутре» говорится, что происходит, когда в уме, когда в уме преобладают невежество и страсть, ум становится бессильным, депрессивным, слишком возбужденным, упрямым, тоска, апатия, равнодушие, летаргия — все это признаки влияния низших гун.
Но саттва дает очень важный... Это если кому-то интересно: «Йога-сутра», 2.41.
Когда в уме преобладает это высшее качество или высшая гуна, то первое, к чему оно приводит, и это приходит в результате очищения, очищения ума. Очищение приводит к саттве. Саттва приводит к радости.
Первый результат очищения или признак, по которому можно узнать, что мой ум чистый — это радостное состояние, беспричинная радость. Когда человек просто радуется, просто счастлив, это признак саттвы.
Второй результат после этого: радости этого мало.
Радость дает целеустремленность и способность к сосредоточению, концентрации. Потому что когда ум в депрессивном состоянии, когда он возбужден, человек не может быть по-настоящему целеустремлен.
Он не может последовательно заниматься одним делом. Именно саттва подает ему это качество. Качество называется экаграта.
Эка-грам. У него есть один вектор, одно направление, одна цель. Он хочет поразить мишенью, он хочет достичь высшей цели.
И в свою очередь это приводит к тому, что ум легко усмирить и подчинить. Мы можем ему сказать, делай что-то и ум будет делать. Он становится нашим. Мы овладеваем своим умом. И наконец, последний результат.
Я назову его на санскрите. Атма-даршана. Кто-то понял, что это значит? Атма-даршана значит лицезрение души. Я вижу свою душу.
Душа перестает быть для меня красивой теорией, я в мистическом видении, в трансе начинаю понимать свою душу и все остальное, связанное с душой. То есть это, скажем так, это цепочка, которая в конце концов ведет к эволюции.
Если человек не гордится на этом уровне, то тогда он может проделать этот эволюционный путь.
Три составляющие крия-йоги
И, собственно, методы или методику этой эволюции мы будем сейчас с вами рассматривать. У нас есть то, что у нас есть.
У нас есть ум. Этот ум имеет какие-то свои проблемы, свои кармические заморочки, свои неправильные тенденции, еще что-то такое. Нам нужно где-то начинать. И Патанжали Муни начинает описание этого. этого во втором разделе.
Сначала он показывает цель, чего мы должны достичь — полной сосредоточенности, самадхи, другого состояния бытия. Я расскажу о нем потом, что случается с человеком, который вышел за пределы карты.
Но дальше он объясняет, что должен делать человек, когда он еще не находится на самом чистом состоянии. В самом чистом состоянии. Что ему нужно делать для очищения?
Патанжали Муни называет этот процесс крия-йогой. Что значит крия-йога? Кто-то может понять, что значит Крия? Крия — деятельность.
Иначе говоря, Бхагавад-гита Кришны тоже объясняет это, что в начальных ступенях деятельность является средством. А сосредоточение цели на высших ступенях сосредоточение является и средством цели.
До тех пор, пока у нас есть какие-то, скажем так, страстные элементы в нашем уме, нам нужна некая активная деятельность, которая займет наш ум и приведет его в состояние полного равновесия, полной чистоты, спокойствия, свободы.
И это крийя-йога в соответствии с Патанджали состоит из трех вещей всего-навсего. Я напишу их на санскрите. Первое — это тапас, второе — свадхьяя и третье — Ишвара-пранидхана. Почему три уровня? Как по-вашему?
Почему три или нет? Гуна одна. По гунам не может быть. Что у нас есть? Тело? Правильно. Тело. Это что? Ум? Это что? Ну да, можно сказать, душа и скажем так, тот самый информационный причинный уровень. Причинный уровень.
Это еще не душа как таковая, а это уровень обусловленный. Ну, можно сказать, так: тело, ум, душа. В каком-то смысле эти три вещи соответствуют трем йогам, Которая известна. Первая йога — какая? Карма. Для ума какая йога?
Джняна-йога. Йога познания. И для души, какая йога? Бхакти-йога. Йога любви и преданности. И все это вместе Патанджали называет крийей. И сейчас мы с вами все это будем практиковать.
Он говорит, что это способ решения всех проблем, способ развязывания всех кармических узлов и всех кармических задач. Решение всех кармических задач. И мы с вами не просто будем теоретиками, мы все это попрактикуем.
Тапас и правильное понимание аскезы
Хотите, да? Да. Итак, сначала первый тапас. Тапус что значит? Тапо значит аскеза. Тапо значит самоограничения. Это значит огонь. С помощью огня я сжигаю самую грубую грязь, грязь мою в теле.
Мы все знаем, что для того, чтобы накопившуюся грязь сжечь, человек должен что сделать в теле? Аскезу какую-то. Поголодать немножко, когда сильно накопились, тяжело стало.
Но под тапасом Прабхупада вкладывает особый смысл в это слово. Пожалуйста, не бойтесь, ничего страшного вам не предлагают делать.
Аскеза, о которой идет речь, в Бхагавад-гите Кришна очень сильно осуждает суровую аскезу, аскезу, которая приводит к самоуничтожению, к самоистязанию. Он говорит, что это демонический способ.
Говорит, что люди, которые подвергают себя самоистязанию, они демоны. Когда человек сурово ограничивает себя, лишает себя чего-то, то что случается с его умом?
Предположим, я решил, я услышал аскезы, сейчас пошел совершать аскезу. Все, ограничиваю себя во всем. Сижу на хлебе и воде. Что со мной произойдет? Со мной произойдет то, что желания, которые у меня были, что с ними будет?
Да, они только поусилятся. Я загоню их под ковер, я буду делать вид, что их не существует. Они там будут страсти, будут становиться все уродливей и уродливей, и в какой-то момент они вылезут оттуда и съедят меня.
Аскеза не должна приводить к тому, что человек подавляет в себе желание. Под тапасом не подразумевается подавление желаний.
Подавление желаний, в Бхагавад-гите Кришна говорит, ни к чему не приводит, ни к чему не может привести подавление своей природы. ни к чему может привести подавление своей природы.
Речь не идет о насильственном подавлении природы, потому что подавление приводит только к негативным результатам. Мне рассказывали одну историю про одного йога, который 20 лет не ел сладкого. Он дал обет не есть сладкого.
Он шел по улице, и там был магазин сладостей. Он почувствовал запах сладости. Зашел в этот магазин, и он стал с прилавка хватать и есть. В изнеможении упал там. Люди не знали, что делать.
Поэтому под тапусом, под аскезой не подразумевается насильственное подавление. И если вам интересно это, то Бхагавад-гита, 17-я глава, описывает аскезу для тела.
И это очень интересная вещь. Очень интересная и очень радостная вещь. Аскеза для тела, в сущности, состоит из всего-навсего из пяти вещей.
Пять принципов телесной аскезы
А да? Первое, что там говорится, с чего начинается аскеза по-настоящему. Что значит настоящая аскеза? Там говорится. Пуджа. Пуджа значит поклонение. Поклонение кому? Не только.
Поклонение Богу, там говорится, браманам, ученым людям, святым людям и старшим. Так. Иначе говоря, аскеза начинается с чего? С того, что я принимаю авторитет, власть над собой. Аскеза настоящая начинается с уважения.
Наш главный враг на духовном пути - какой? Эго, правильно? Наше ложное эго. Чтобы начать работать с ним, как нужно начать работать с ним? Да. С уважением. Если мы хотим оздоровить свое эго, сделать его нормальным,
то это начинается, смирение эго, работа начинается с того, что я уважаю, уважаю старших и прежде всего уважаю людей, которым я обязан: отца, мать, духовного учителя, людей, которые дают мне духовные знания, без этого шага я никуда дальше не пойду.
Это первый шаг на духовном пути. Я должен принять над собой чью-то волю, и эта воля должна быть духовная, и я должен подчиниться.
Как скажем, если у человека проблемы с Солнцем в гороскопе, то проблемы с Солнцем, если Солнце у него поражено в гороскопе, то это значит, что он в прошлой жизни что делал? Не уважал своего отца, не уважал тех, кто несет власть.
Потому что в конце концов вся власть от кого в этом мире? Да. Власть от Бога. Если вы поедете в Таиланд.
В Таиланде до сих пор, если кто-то, даже турист, что-то плохо скажет про царя, его в тюрьму посадят. И правильно сделают.
Потому что царь откуда? От Бога. Человек должен научиться уважать, научиться уважать старших людей, которые выше его по положению. И это фундаментальная ценность человека.
К сожалению, в нашем демократическом обществе эта ценность уходит. В демократии не признается, всех можно ругать, правильно? У нас же свобода слова. Ругай, давай, не важно. Новую выбери. Чтобы потом его ругать.
Ну, это еще. У нас. У нас с вами хорошо все, потому что у нас не полная демократия. Должны благодарить наших властей. Потому что на самом деле это развращающе действует на душу.
Душа и так хочет независимости, хочет отвергать любые авторитеты, испровергать все, что угодно.
Душа джива по своей природе, чтобы она перешла в другое состояние, более культурное, более свободное, она должна начать уважать того, кто находится выше нее. И это тапасы, это аскезы.
Аскеза в том, что я делаю не то, что я хочу, а то, что мне говорят более мудрые люди.
И там подчеркивается в Бхагавад-гите, что именно уважение мудрых людей, духовных людей, ну и отца и матерей, которые тоже в ведическом обществе всегда были учителями, и поклонение Богу.
Я не смогу начать поклоняться Богу и уважать Бога, если я не уважаю старшего. Все мое поклонение Богу будет фикцией, если я не научился этому элементарному принципу уважать.
И еще четыре вещи, очень простых, просто элементарных. Даже как-то стыдно о них говорить. Готовы вы слышать? Пожалуйста, аскеза для тела заключается в чистоте. Аскезы для тела заключается в чистоте. На санскрите в шауче.
Человек должен стараться поддерживать чистоту, чистоту внешнего тела, чистоту своего ума.
И только что я заглядывал, у вас была лекция по ведической культуре, и лектор говорил о том, что есть, как он сказал, вишасамьё дравья. Вещества, которые подобны ядам. Что больше всего оскверняет нас. Алкоголь, да.
Алкоголь находится. До нас мы дойдем, не беспокойтесь. Никуда она от нас не денется. Но самое оскверняющее действие на наше сознание и на наше тело, безусловно, оказывают все наркотические вещества.
Потому что они привязывают нас к телу, и потому что они полностью извращают наши ценности. Большая часть преступлений совершается в результате того, что человек находится в каком-то наркотическом опьянении.
Алкоголь и все остальные способы одурманить себя. Итак, значит, чистота или отказ от наркотиков во всех видах. Табак. Табак наносит вред тоже. Естественно, есть разные степени этого всего, но это все загрязняет нас.
В общем-то, есть йоги, которые курят, но это не настоящие йоги. Потому что чистота сознания невозможна без ясности, а ясность невозможна без отказа от каких-то одурманивающих веществ, вторая — это простота.
Простота значит нелицемерие, значит прямота. Значит, нежелание изображать из себя ничего. Обратите внимание, как все это относится к эго нашим. Это все работа с эго. Эго делает нас каким?
Да, мы все время пытаемся изображать из себя кого-то, все время хотим произвести на людей впечатление, все время выдаем себя за кого-то, все время смотримся в зеркала их сознания, как я там выгляжу, как люди, когда они смотрятся в зеркало.
И точно так же мы в социальном зеркале пытаемся изображать из себя кого-то. Это аскеза, отказ от этого означает следование духовным принципам. И в сущности это отказ от какого-то обмана. Отказ от обмана. От лицемерия.
И два совсем простых действия: Брамачарья и ахимса. Брамачарья значит целомудрие, а ахимса значит ненасилие. Ну, тут даже говорить нечего, правильно? Целомудрие значит... Целомудрие. Целомудрие. Это аскеза.
Целомудрие значит, что у меня есть жена, а у жены есть муж. И муж один, и жена тоже одна. А хочется, чтобы много было. Ну, я уверен, я следую, я не разбрасываю свои ценные жизненные энергии.
Это сложный вопрос, особенно в современном обществе. В современном обществе, когда идет сознательная пропаганда секса свободного, как способа к счастью. Человек ничего не получает от этого, ничего, кроме пустоты, боли, бессмыслицы - это очень большой обман.
Целомудрие позволяет человеку сохранить чистоту в уме. Целомудрие, как Патанджали Муни говорит, что человек, который сохраняет этот обед, он обретает силы, силу и прежде всего силу воздействия на других людей.
У него появляется сила в его словах, и слова его обретают способность проникать в глубоко в сознание других людей. -> в глубоко в сознание других людей.
Помимо того, что у него появляется физическая сила, говорится так, что сохранение целомудрия укрепляет память, делает человека очень способным к восприятию других вещей, потому что он не расстрачивает напрасно свою энергию.
Это очень существенный принцип очищения тела. И наконец, последний ахимца. Ахимца что значит? Да, не насилие, что значит для нас с вами следует. Ну да. А химса значит вегетарианство.
Я уже предвижу, что найдутся ярые защитники морковки, которые скажут, что морковка тоже живая. Всякий раз я просто восхищаюсь сострадательности тех людей, когда начинают говорить. Какая разница? Разница есть.
Одно дело бить высокоорганизованное живое существо. И суть-то в том, что это очень нездоровая пища, потому что морковка может целую зиму пролежать. А мясо оставьте на зиму, что с ним будет?
И более того, вы ее через зиму посадите, что с морковкой будет? Она прорастет. А мясо что с ним будет, если вы его посадите в землю?
У мяса очень быстро накапливается смерть. Продукты распада очень быстро накапливаются. И мы поглощаем в себя все эти продукты распада. Вам Аюрведа лучше об этом расскажет.
Но самое главное, что если человек соблюдает принцип ахимсы, принцип ненасилия. то он обретает способность умиротворять других людей. Он примиряет других людей.
Когда мы едим мясо, мы вместе с ним поглощаем агрессию. Мы заряжаем себя этой энергией агрессии, энергией насилия. Эта энергия агрессии рано или поздно прорвется у нас.
Рано или поздно она выльется в том, что мы проявим агрессию по отношению к другим. Эта агрессия — значит, боли, боль вернется к нам. Это будет заколдованный круг. Это первая вещь, первый элемент.
И каждый человек волен сам решать. Каждый человек может выбирать.
Я привел это для того, чтобы показать, каким образом человек может соблюдать постепенную чистоту своего тела, которая в конце концов приведет к нейтрализации кармы или очистит его ум.
Все эти принципы важны не сами по себе. В конце концов, хотя сами по себе они тоже важны, у них есть свое значение, они тоже улучшают чисто физическое состояние и так далее.
Но с точки зрения йоги и с точки зрения кармы, это вещь, которая постепенно очищает нас от всех кармических проблем. Иногда опять же
люди говорят, что не то нас оскверняет, что мы едим, а то оскверняет, что изо рта выходит. Правильно это? В каком-то смысле правильно, потому что мы можем больше вреда причинить людям, когда мы говорим какие-то злые слова.
Но мой вопрос к вам. Если мы употребляем что-то плохое, то как из нас будет выходить что-то хорошее?
Если я употребляю в себя что-то не очень хорошее, несущие нехорошую, негативную энергию, то соответственно это будет рано или поздно выходить из меня также негативным образом.
И любая религия так или иначе придает значение именно мясу. В любой религии есть ограничение на употребление мяса. Я не знаю ни одну религию, которая ограничивает употребление моркови. Почему-то.
И причем разные религии говорят: одна религия говорит, нельзя парнокопытных есть. Другая религия говорит, нельзя непарнокопытных есть. Теперь надо просто и той, и другой религии следовать. Не есть ни парнокопытных, ни непарнокопытных.
В законах Ману говорится, что человек, который ест мясо, он ест это мясо только. А человек, который ест рыбу, кому объясняется, какие виды мяса можно есть, какие виды мяса нельзя есть совсем, какие виды мяса нельзя есть, и все что-то такое.
А потом говорится, что человек, который ест рыбу, ест все эти виды мяса вместе взятые. Кто-то у меня спросил, а как же фосфор? Ну, потому что опять же, рыба-то, фосфор. Ну, именно.
Если человек хочет светиться, то он может есть рыбу. Да ешьте что хотите. Каждый человек вправе самоопределять. Просто руководствуйтесь каким-то внутренним сиделом.
Идеальная диета - это диета, которая не сопряжена с причинением более высокоразвитым живым существам.
Я помню, когда бабушка в детстве приносила рыбу какую-то, клала ее на сковородку, а рыба живая была, она прыгала там, у меня сердце кровью обливалось.
Она приводила рыбу, я наливал в ванну воду и пускал туда рыбу, чтобы рыбка пожитьила немножко. На самом деле человек естественный, у него есть это желание так или иначе не причинять боли другим.
И если мы будем следовать своему природному инстинкту, мы поймем, что нам нужно делать. Мы, к сожалению, забыли, отдалились от этого. По природе своей, чисто по физиологии человек не плотоядное живое существо.
И я сказал очень важную вещь, что в конце концов это нужно для того, чтобы начать избавляться от кармы. Это несколько простых правил, которые избавляют от кармы.
Свадхьяя и роль священных писаний
Сейчас я буду рассказывать нечто более интересное. Второй элемент Крия йоги. Это был первый элемент крийи, там позади спецназ. Второе называется свадхьяяй. И свадхьяяй буквально значит самоанализ.
«Адхьяя» значит медитация или сосредоточение, «сва» — над себе, над собой. Самоанализ. Интроспекция. Но это слово имеет два основных значения, и если речь идет о практике как таковой,
то под практикой тут понимаются две вещи. Первое — это изучение священных писаний, потому что изучение писания дает нам ценностную шкалу правильно, оно очищает наш разум, давая понимание того, что хорошо, что плохо.
Развивая в нас то, что на санскрите называют вивека-шакти. Вивека шахти значит способность отличать. Она развивает буддхи или увеличивает свободу в человеке, потому что человек понимает закономерности.
Но изучение Писания всегда значит самоанализ. Изучать священное писание значит применять это к себе, видеть, как все то, что написано в священном писании, происходит в моем собственном сердце.
Это никогда не схоластическая дисциплина. Это очень живая вещь, когда я применяю это к жизни своей, и когда я вижу, что это так, я помню очень хорошо, я где-то
30 лет назад впервые прочитал Бхагавад-гиту. Я был тогда аспирантом, учился в аспирантуре, и я я прочитал Бхагавад-гиту, Бхагавад-гита поразила меня, поразила своей стройностью, строгостью.
Я был атеистом в третьем поколении. Должен вам признаться, исповедоваться. У меня все родители, дедушки, бабушки, со всех сторон были атеистами. Причем заявленными. И я был атеистом тоже убежденным. Шести лет я помню.
Я был очень убежденным атеистом. Воинствующий. Я прочитал «Бхагавад-гиту», и что я понял — удивительную вещь. Я понял, что я все это знаю. Что где-то внутри у меня все это отозвалось, что так и есть.
Какой-то ответ был внутри, из самой глубины, так оно и есть, иначе быть не может. То есть я увидел совсем другое видение мира, и сразу же сердце отозвалось на него.
Поэтому изучение писания - это всегда самоанализ, это всегда сравнение с какой-то внутренней моей матрицей, что ли, или
с чем-то, потому что священные писания описывают в конце концов мою собственную природу, природу души. И я могу это очень хорошо почувствовать, если я читаю священные Писания с открытым сердцем.
Природа мантры и звука
И второе с вами — это повторение мантры. И вот тут я немножечко более подробно постараюсь описать, что это значит. Я обещал вам сегодня рассказать, почему санскрит. И что такое мантра?
Мантра — это очень могущественный способ нейтрализации кармы. Потому что в соответствии с философией Вед, в конце счете все творение имеет звуковую природу. Весь мир сотворен из звука, и это подтверждает
квантовую механику: квантовая механика что говорит? Что в основе всего какая функция лежит — волновая функция, волна, что все можно описать волновой функцией,
все имеет вибрационную природу, все это застывший звук, звук - это первый элемент. И мантры, или санскрит, — это звуки, чистые звуки, которые резонируют в соответствии с природой человека.
Санскрит не придуманный язык, а язык услышанный. По крайней мере, сам санскрит претендует на это. У нас есть чакры, и у нас есть нади, каналы в нашем теле.
И любая мантра, она заставляет какие-то каналы в нашем теле или какие-то чакры резонировать. Если мы правильно произносим этот звук,
есть семь чакр и семь этих энергетических центров вдоль нашего позвоночника. Начиная с нижней, с муладхары-чакры. И если я правильно произношу звуки, то чакра начинает резонировать или попадает в ту же самую вибрацию, в ту же самую чистоту. И в каждой чакре есть много звучаний, много подзвуков, есть главный звук.
Например, Муладхара-чакра, самая нижняя чакра, а ее звук — это лам. И этот звук или эта мантра активизирует элемент земли, она придает стабильность человеку. Давайте попробуем повторить ее вместе.
Что я хочу вас попросить: попытайтесь сосредоточиться на самом низу позвоночника. Муладхара-чакра находится в самом низу, ниже копчика, и это самый нижний энергетический центр, который является собственным хранилищем всей энергии.
И он дает человеку стабильность. Если у человека сильная муладхара-чакра, то он очень стабильный; если она не поражена в его гороскопе и так далее, то человек очень устойчив. Давайте с вами произнесем эту мантру лам.
Лам можно сказать лам. Этот последний носовой звук можно его примерно сказать как лам. И давайте с вами сделаем, выпрямите позвоночник и попытайтесь почувствовать эту вибрацию в своем теле. Сделаем глубокий вдох.
Давайте еще раз. В принципе, если мы будем хорошо повторять, мы почувствуем вибрацию в соответствующей части тела. Почувствуем это очищение. И соответствующий эффект будет на наше сознание.
Так, третья чакра, у нее очень важная мантра — рам. Вторая — вам. Хотите все? Могу все выпустить? Лам. Ван. Рам. Рам — это огненная чакра. Манипура — это чакра. Чакра около солнечного сплетения. Второй — вам. Или также — вам.
Потом следующие сердечные чакры или анахата. В сердечные чакры в районе сердца находится наша душа. В соответствии с этим И, соответственно, мантра. Душа это кто? Я, правильно? Мантра для нее.
Отсюда, соответственно, русское слово я. Оно отсюда происходит. Из сердца, да. Следующее — хам. Не будет с русским словом. Это вишудха-чакра, горловая чакра. И наконец, третий класс.
Ом... Ом... Ом... Она открывает третий глаз, она открывает интуицию очищает разум. Поэтому, собственно, ее в основном рекомендуют. Она самое главное. Тут находится сила воли, тут находится наш разум.
Повторение этой мантры очищает разум, сознание человека. Давайте попробуем с вами рам, извистгастра, тоже Ом там с ним с какими-то вариантами для Сахасрары. Сахасрара считается уже, скажем так, вне материальной сферы.
Но в конце концов, Ом — оно переходит и туда тоже. Обычно люди развивают все вплоть до третьего глаза. Сахасрара — это самое высокое место. Я хотел, чтобы мы эксперимент с вами провели. Рам.
Это особая мантра, которая энергию огня возбуждает. И я хочу предложить вам, чтобы вы, произнося эту мантру, следили за своим эмоциональным состоянием.
Давайте с вами выпрямимся, немножко расслабимся, понаблюдаем за дыханием. Сосредотачивайтесь на район пупка, на район солнечного сплетения. И громко произнесем эту мантру — рам. Глубокий вдох. Рам. Спасибо.
Почувствовали, что есть разница между Ом и Рам? Чисто по эмоциональному восприятию Рам возбуждает огонь. Ом успокаивает, он услаждает, рам, наоборот, возбуждает энергию.
И если хорошо ее произносить, это очень четко будет видно: рам повышает настроение. У меня, к сожалению, в очередной раз кончилась моя хорошая карма.
Но мне хотелось еще несколько очень важных вещей сказать относительно медитации
и славья на повторение этих мантр. Есть много разных мантр, много разных комбинаций, которые так или иначе Создают некую вибрационную связь между нами и различными объектами Вселенной.
Мантра Ом и мистический образ
Есть мантры для каждой из планет, чтобы усилить влияние планет, чтобы очистить таким образом мое эфирное или астральное тело. Так, но мне хотелось немного рассказать о мантре Ом и все более подробно.
Когда в йоге говорится о повторении мантры, имеется в виду прежде всего мантра Бога. И это мантра особая, как, собственно, все эти мантры особые. Есть разница между мантрами и обычными словами.
В случае обычного слова, какова связь между словом и объектом, который оно обозначает? Как вы могли бы определить эту связь? Вибрация, образ. Вибрация, образ. Нет, а все-таки, скажем, я говорю фломастер, да?
Материальная связь. Например, я скажу, книга. У вас возникает какой-то образ глаз? Возникает, да? Вы понимаете, что такое книга? Если я скажу слово бук, возникает у вас образ? У кого-то возникает, у кого-то нет, правильно?
Если я скажу пустакам, возникает образ. Это книга на санскрите. А иначе говоря, связь между словом и объектом какая? Условная. Условная, конвенциональная, договорная. Люди просто договорились. Могли бы называть как угодно.
Просто договорились так называть этот предмет. И когда я слышу это звучание, эту вибрацию, если я знаю, что она означает, у меня возникает образ.
Иначе говоря, есть образ есть предмет и есть звук, и в случае обычных слов связь
между этими тремя понятиями условная. Веды утверждают, что в случае слов, составляющих мантры, связь между объектом, которые они обозначают, и звуком не условная, а безусловная. Как, например, связь между светом свечи и самой
свечой, горячей. Так, может быть, свеча есть, а света нет? Ну, если ее потушили. Но если она горит, то свеча и свет, хотя это разные вещи. Свет и свеча разные вещи, правильно? Но они связаны друг с другом очень тесно.
И там, где есть свеча, есть свет, там, где есть свет, есть свеча. Если речь идет об этом.
И в этом собственная разница, что Веды утверждают, что звук, священный звук, из которого состоят мантры, и объект, который она обозначает, неотличны друг от друга. И тому есть любопытные доказательства.
В прошлом веке был ученый швейцарский, как Дженни, который придумал прибор, переводящий звуки в образы. Что интересно, что у мантры всегда есть риши. Риши — это мудрец. Но риши значит буквально провидец.
Риши видит мантру, не слышит мантру мудрец, который принес в этот мир мантру, он её увидел. Швейцарский ученый Ганс Дженни в 70-х годах прошлого века в Швейцарии пытался изучать связь между звуком и формой.
Он сделал простой прибор, разные формы этих приборов, которые переводят вибрацию в какие-то формы.
Например, просто насыпал песок на какой-то противень, произносил звуки, эти звуки переводились в вибрацию на противне, и смотрел, какие формы возникали.
Каково же было его удивление, когда он пригласил человека, владевшего произнесением звука Ом, и увидел у себя изображение. Я не знаю, смогу я нарисовать его или нет. В общем, неважно. Короче говоря, Шри Янтр.
Кто видел Шри Янтру? Это мистическая диаграмма, которая является графическим изображением звука Ом, на которую медитируют для того, чтобы понять процесс творения.
В Ведах говорится, что звук Ом — это изначальный звук, из которого возникла вся Вселенная. Что это изначальная вибрация, которая всё породила.
И символически этот процесс творения изображается в виде треугольников: треугольник вершиной вниз, треугольник вершиной вверх. Так эти серии треугольников сходятся друг с другом.
Это как бы женское и мужское начало. Инь и Ян, соединенные вместе. Ганс Дженни пригласил того, кто повторяет Ом, и он увидел у себя изображение Шри Янтры.
Иначе говоря, это положение о том, что звук имеет форму, причем не случайную форму, а очень значимую форму, оно было подтверждено экспериментально.
И, собственно, форма, которую в конце концов несет в себе звук Ом, — это форма изначальной причины всех причин. Так символически звук в этом мире принимает динамическую форму процесса творения.
Но в конце концов Ом — это Бог. Звук — это Бог. Как, помните, сегодня начинается Евангелие от Иоанна: Вначале было слово, и слово было у Бога, и слово было Богом.
То есть там в этой формуле слово было у Бога и слово было Богом как раз отражено то же самое, о чем я сейчас говорю. Это жесткая связь между Словом и Богом.
С одной стороны, Слово отлично от Бога, потому что Слово у Бога, но с другой стороны слово не отлично от Бога, потому что Слово и есть Бог. Собственно, в этом смысл.
Слушайте внимательно, потому что это разгадка всех загадок, которые я вам загадал на протяжении этого семинара. Я вас долго запутывал, говорил много каких-то вещей.
Но сейчас я вам скажу самое важное: сначала мы произнесем звуком, но мы произнесем его особым образом, так как рекомендует это делать Патанджали.
Патанджали говорит: тад джапа, тад артхабхава — человек должен, произнося звук, медитировать на образ он должен пытаться увидеть какой-то образ, образ Бога, как Он себе представляет, как вы себе представляете,
Бог может представить любом образе перед нами, но медитация будет гораздо более глубокой, если этот образ возникнет у нас.
И вначале, когда еще звук он не раскрыл себя нам, человеку приходится как бы помогать себе, подсказывать, что я должен увидеть.
Поэтому если у вас есть какой-то образ, какое-то понимание, если нет, то просто представьте себе нечто бесконечно прекрасное. В конце концов, Бог вдох. Он источник всей красоты. Вы бесконечно прекрасный, бесконечно добрый.
Он смотрит прямо вам в глаза. Он смотрит, когда вы повторяете этот звук. Он сам говорит, я там, где повторяют мое имя. Давайте попробуем это сделать. Только сейчас вдруг кто его знает, вдруг мы увидим его.
Давайте опять расслабимся максимально. Опять наблюдаем за своим дыханием. Чем расслабленнее наше состояние, тем легче нам почувствовать настоящий опыт. Речь не идет о самовнушении, никоим образом.
Мы пытаемся действительно испытать это. Увидеть, скажем так, эту форму. И мы наблюдаем за дыханием. Вдыхается и выдыхается, опускается. Какая-то грязь выходит. Чистый воздух входит.
Четыре стадии медитации на звук
Давайте сделаем глубокий вдох и постараемся максимально сосредоточиться на звуке с попыткой увидеть также образ, стоящий за этим звуком глубокий вдох. Еще раз хотел вам за несколько оставшихся минут рассказать о несколько существенных моментов, связанных с этим. Спасибо большое.
Его супер Патанджали Муни говорит, что когда человек повторяет ом или занимается этой практикой духовной, то у него появляется связь с тем образом Бога, который Он представляет.
Иначе говоря, ум это некая универсальная формула, она абсолютно не сектантская. Собственно во всех религиях есть этот звук аминь. В конце аминь значит да будет так, значит истина.
И есть множество случаев, описанных в истории, как человек с помощью медитации на этот звук в конце концов действительно устанавливал связь с Богом. Говорится, что человек при повторении этой мантры проходит 4 стадии.
Если я правильно повторяю их звук, то вначале я медитирую на образ, как бы помогая создать этот образ из своего воображения. И это называется стадия витарка. Витарка значит логика.
Я пользуюсь своей логикой или своим воображением, своим ментальным аппаратом. Я что-то знаю, у меня есть какие-то представления. Так, не нужно это еще путать, это еще не сам образ.
Но медитация на этот образ вместе со звуком помогает мне глубже сосредоточиться. Я уже говорил, что след, который остается в моем сознании, тем глубже, тем более глубоко моя степень сосредоточения.
Так и если я сосредотачиваюсь на каком-то образе, то глубина погружения в то, что происходит, больше. Что происходит дальше, на следующем уровне?
Если человек сосредотачивается и погружается в этот звук, то постепенно образ выходит ему навстречу из звука, отряхивая с себя все эти ментальные оболочки.
Сначала мы накладываем ментальный образ на звук, но в звуке в самом есть уже этот образ, есть эта форма.
Так и если мы правильно с верой повторяем это, то образ выходит оттуда, как переводные картинки переводили когда-нибудь, и постепенно-постепенно слоями мы стираем что-то, и вдруг оттуда, непонятно откуда, что-то очень яркое приходит. Образ приходит.
Это называется нивитарка. Логика больше не нужна. Ум не нужен.
Сам этот звук принял обличие, это уже мистический опыт какой-то и в общем-то всемадбаху там рассказывается история про то, как мальчик маленький, уйдя в лес, повторял мантру.
И учитель, отдав ему эту мантру, сказал: «За 7 дней ты увидишь Бога». Он, правда, 7 дней, 7 ночей повторял. И так оно и случилось через два месяца. Все зависит, опять же, от глубины нашего погружения в это.
Вся суть в том, что образ там есть. Он там, и в конце концов его можно увидеть. Что происходит дальше? Следующий называется.
По мере того, как моя медитация углубляется, вначале я как бы прибегаю к вспомогательным вещам, по опыту других, кто видел его, каким-то описаниям, к еще чему-то, к своему представлению, не так важно.
Я представляю себе некий образ. Потом он сам выходит на следующем уровне. Мое сознание переносится в другую сферу, в другое измерение.
Я начинаю понимать, что образ, который я вижу перед собой, не имеет ничего общего с теми образами, которые вокруг меня. Что это другое видение.
Если тут этот образ еще как бы один из образов этого мира, то тут я понимаю, что я в другом пространстве нахожусь. Мое сознание катапультировалось в другое измерение. Это уже совсем высокая ступень.
Нет, достаточно высокая ступень. Она — это совсем высокая ступень. Я вижу до мельчайших деталей и понимаю, что природа этого образа другая.
Что по сути дела, когда люди описывают какие-то мистические вещи, которые приходили к ним, это всего лишь навсего слабое описание, попытка описать неописуемое. Сказать что-то, что не имеет материальных аналогов, это
всего лишь на всего некая бледная вещь. Я перехожу в другую сферу бытия. И в сущности — это ответ на то, что у меня... спасибо, что бывает с человеком, который жжёт карму? Перестает он существовать или нет?
Душа никогда не перестает существовать. Душа переходит на другой уровень существования. Туда, где существуют пробудившиеся люди. Там нет кармы, нет, не волнуйтесь. Там все в порядке.
Считается, что человеческая форма промежуточная форма жизни. Мы уже не спим, но еще не проснулись. Знаете это состояние, да? Рано утром? Уже не спите, но еще не проснулись.
Нравится вам это состояние? Скверное состояние, да? Спать хорошо, правильно? Бодрствовать тоже хорошо. Панельный человек так много мучится. Плененный, вставай. Не только при вставании. Мы все время хотим.
Как при вставании, человек, что все время ему хочется — либо заснуть, либо непонятно всё. Все время его раздирает. То туда, то сюда. Точно так же в нашем с вами человеческом существовании.
Мы все время хотим обратно заснуть, правильно? Потом думаем, не, не, проснусь. Приезжаю на фестиваль «Психология 3000». Всего хорошего. Потом опять засыпайте, не волнуйтесь.
Человеческая форма — это промежуточная форма, это форма пробуждения. У нас есть этот разум, и тем в большей степени мы пробуждаем свой разум, и тут находятся просветленные живые существа: Будда — значит просветленный, достигший просветления, пробудившийся, проснувшийся полностью.
И, собственно, здесь человек видит реально эту другую реальность. Другую сферу, которая сейчас недоступна. Я через буквально несколько минут объясню, почему она недоступна.
И наконец, последняя ступень называется нирвичара. Нирвичара значит, что для человека, который полностью ушел туда, исчезает время и пространство. Он выходит за пределы времени и пространства. Это полное самадхи.
И четыре ступени человек может пройти, если он повторяет мантру. Если он повторяет священный звук. Есть разные мантры, есть мантры, состоящие из имен Бога, они считаются самыми могущественными.
Они называются мокша-мантрами или мантрами, которые дают освобождение от кармы. Есть более специфические мантры, более конкретные мантры. Есть универсальные мантры ума, которые мы с вами повторяли.
Еще раз, это целая наука и тема для целого семинара.
Ишвара-пранидхана и победа над эго
Я дал вам какое-то небольшое представление об этом. И это была вторая ступень, и третья ступень совсем простая. Чем дальше, тем проще, правильно? Там было сложно, тут уже легко, а там еще легче. Третья ступень как называлась?
Да, Ишвара-пранидхана. Ишвара-пранидхана буквально значит преданность.
Ишвара-пранидхана значит посвящение своих плодов Богу, плодов своего труда. Ишвапранидхана означает очень простую вещь. Это понимание того, что то, что я делаю, делаю не я сам. То есть то, что я делаю, в конце концов Бог стоит за всем этим. И все это принадлежит Ему.
Иначе говоря, это некое внутреннее состояние, прямо противоположное какому состоянию? Гордынья. Гордыня — это что? Ну да. Посмотрите на меня. Так. Я всего достиг.
Ишвапранидхана значит понимание того, что за всем, что происходит здесь, то стоит, Бог стоит.
В сущности, признание реальности, которое мы слепы в своем материальном существовании, понимание того, что за всем этим стоит Бог и справедливое посвящение себя или своего труда Богу. Вот.
Ну вот, собственно, все, что надо делать, чтобы избавиться от кармы. Яруда, правильно? Как быстро управили. Но зато теперь вы все знаете. Зато теперь у вас есть некая программа.
Эта программа, она очень гибкая и она очень логичная в сущности. Мне сейчас хотелось бы под конец буквально одну минуту вашего времени занять, чтобы объяснить логичность этой программы.
Я говорил в самом начале о нашем ментальном аппарате, который порождает карму. Ментальный аппарат, состоящий из пяти клев нашего эго, из неведения, невежества, из хочу-не хочу, из страха смерти.
Это продукт материального существования. И один из тех стихов «Шримад-Бхагаватам», я обещал вам, что я расскажу его, объясню его смысл.
Объясняет цепочку, которая происходит с человеком. И объясняет изначальную причину всего этого. Я прочитаю этот стих на санскрите.
В этом одном стихе описана вся проблема и дано все решение, там говорится, что вначале стоит перед тем как все это произошло стоит одна вещь, о которой мы с вами еще не говорим.
И в этом стихе это обозначается словом иша-ататма-саштхах. Иша-ататма-саштхах значит равнодушие к Богу. Буквально это значит, что я отвернулся от Бога.
Без различия, равнодушие. По-другому это означает желание независимости. В основе всего лежит наше желание независимости. Кто-то заметил себе желание независимости. Мы все независимые живые существа.
И мы хотим сказать Богу что? Я сам, да, правильно. Я сам. В общем-то, мне не важно, есть ты или нет. Я сам. Кто-то из вас родитель? Да. Кому-то из вас дети такое говорили? Я помню, я своей маме сказал.
Маме, что сказал: «Ну, ты же не обязан», — там всё что-то сказал. Я сказал, ничем я тебе не обязан. Я случайное сочетание генов. Моя мама потом мне полгода говорила, что я случайное сочетание генов.
Мы приходим к Богу и говорим: «Я случайное сочетание генов». Я ничем не обязан, я независим. Желание у всех есть. Желание независимости. Что происходит дальше? Майя. Майя — это что? Иллюзия. Да, майя — это иллюзия. Там майя.
Бог дает нам возможность почувствовать себя независимым. И в этом заключается иллюзия. Мы все думаем, что мы независимы от Него, что мы сами по себе. говоря, Он скрывается у нас из виду.
Мы не видим Бога почему? Потому что мы не хотим Его видеть. Изначальное равнодушие, нежелание видеть. И Он помогает нам. Беда в том, что мы без Него не можем даже перестать Его видеть, не можем Его забыть.
Он нам нужен, чтобы мы Его забыли. И дальше что случается? В этом стихе говорится: «Человек забывает о Боге, затмение, извращение сознания. То есть я начинаю осуществлять себя телом. Привязанный к материи.
Бхйано виданйя-сйа чата бхайавишйат...» — парайам-сатьям тад майа. И в конце концов, страх. Бояну видиние, сивати, шата, бесиали, парень, я святим, там майя.
Это две первые строчки, которые в них все это описано, вся эта цепочка. И затвение что значит? Затвение Бога. Это все? Не. Верх. Невежество. Извращение сознания. Что значит? Ложное эго. Привязанность к материи. Что значит?
Да, хочу, не хочу. Ум. Радость и гнездо. И страх? Это то, что живет в нашем разуме, в ложном эго. Вот она вся наша ментальная... Ментальный план наш, наше существование. Очень хорошее сравнение.
Сегодня утром я смотрел на небо, и небо было покрыто облаками. Темные тучи. Теперь тучи кто создает? Бог, да. Солнце создает тучи, правильно? И тучи что делают? Солнце закрывают. Могут тучи закрыть солнце? Они солнце закрывают.
Они нас закрывают от солнца, правильно? Солнце порождает тучу, туча закрывает от нас Солнце, и в результате этого мы не видим солнца. Но что является доказательством того, что Солнце существует? Туча.
Туча, и то, что мы видим все остальное. Правильно? Солнце мы не видим, но мы видим все остальное. Почему мы видим? Свет только от Солнца идет. Это тоже один из стихов из Шримад-Бхагаватам, который объясняет эту аналогию.
И точно так же майя — энергия Бога, которая закрывает от нас Бога, это что? Туча. Он сам Ее создал, чтобы нас закрыть, и мы Его не видим.
Но сам факт того, что мы видим, то, что существует, означает, что кто есть? Да, что Солнце есть, что Бог есть.
И просто странно считать, что Бога нет. Вам когда-нибудь не приходил в голову, насколько это странное представление о том, что Бога нет. Я иногда думал, как же люди в это верят, что Бога нет, все случайно.
Иногда люди говорят, большой взрыв.
Смысл священного числа 108
Когда мне говорят про большой взрыв, я говорю, ну понятно, контуженный. Вот ведь, под конец хотел вам сказать. Ведь есть священное число 108. Слышали это священное число, да?
Кто-то задумался над смыслом этого священного числа. 8 — это кто? Ну да, бесконечно. Это мы с вами. Почему мы 8? Потому что у нас есть 5 стихий. Ум, разум и эго. Тихо, не всё. Три проявления ума, о котором мы говорим.
В основном обычно это то, что действует подсознание и все. Ноль — это что такое? Майя, правильно? А единица — это что такое? Бог. Человек через майю пытается прийти к Богу. Появляется 108.
Это к вопросу о том, существует Бог или нет? Недавно люди посчитали. И последнее всего вам скажу. Если взять диаметр Солнца и поделить расстояние от Солнца до Земли на него, то получится 108,22.
Если взять диаметр Луны и поделить расстояние от Луны до Земли на диаметр Луны, то получится 108. 108, извиняюсь. 108 диаметров Солнца отделяет нас от Солнца, 108 диаметров Луны отделяет нас от Луны.
И все это возникло в результате большого взрыва. Ясно, да? Логично? Ну просто взорвалось и так уж получилось. Ну да. Ну и так далее. Все высшей степени гармонично.
Считается, что мы возникли случайно, как я читал одного дарвиниста.
Дарвинист говорит, что если бы амёба первая, которая выползла из океана на сушу, пошла не вправо, а влево, тогда все бы изменилось. Люди бы выглядели по-другому. Что это такое вера? Слепая вера.
И это то, что называется иллюзией, майя закрывает от нас Бога. И если причина всего, то, что мы отвернулись от Бога, изначально причина нашего равнодушия к Богу, то каким образом можно решить эту проблему?
Да, повернуться к Богу. Сейчас мы смотрим прямо в противоположном направлении. Йога означает поворот на сколько градусов? На сто восемь или на 180 градусов. Поворот к Богу на 180 градусов.
И то, что есть у нас, есть хорошее санскритское слово. Это состояние забвения или разлуки с Богом, отказа от Бога называется ви-йога. Ви-йога значит разрыв нашей связи. Разлука. Проблема наша в том, что у нас есть ви-йога.
Мы разлучены, отделены от него. Какое решение для ви-йоги? Йога, да? Йога что значит? Йога значит связь.
Я рассказывал в своем семинаре, каким образом карма или эго отделяет нас от Бога, и каким образом с помощью йоги мы можем восстановить эту связь. Спасибо большое.
Я одну вещь не сказал, мне задали вопрос, каким образом привязанность превратить в любовь. И я отвечу на этот вопрос, это будет последний, я скажу. А именно это я и рассказывал.
Привязанность значит забыть Бога. Когда включается мое эго, привязанность значит, когда все для меня, когда другой человек для меня,
я для него, любовь — это нечто прямо противоположное, когда я для другого человека. И человек учится любви, поворачиваясь к Богу, человек учится привязанностям, отворачиваясь от Бога. Когда он отворачивается от Бога, сразу возникает естественным образом привязанность. Когда он поворачивается к Нему, у него не сможет не возникнуть любовь.
Ну вот, это последняя завершающая вещь. Спасибо еще раз.