Шикшаштака 1 стих. Настройка. Часть 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Алтай · 2014
Главы
Молитвенное вступление перед практикой
Тимида, дама, свита, 3 губерния Сритака, Сри Груйс, Шрепач-рагнута Гущанта, раханамустуде, Радевались вришба судде, прамали при . -ма, Кришна Чайна Пра, Сри-2, 3-кура, решна Аджануламбита-бхуджах канака-датау, санкиртана никапитару камалайата-кшах, вишвам бхаро двиджа-вара-прийа-бхакта-ута права-виша-ма-вача-мам-прасуптам сандивайя такила-шакти-дхармам, аньам чахаста-чана, шравана-твага-дим, пранаму бхагати, брушату-бим, давай гасми, давай гасми, начвами тварина витиви начантик-ситажанти рашая ранъска, на гуламахо Таддамавриндам, Рамьяка Чидупасану, Вражавадур Геная колпита, Шримад Бхагаватам, Рама Традаро на параха с
с небольшим опозданием мы начнем сейчас наше служение ашрам бхаджан. Приготовьте свои четки, я подумал
вчера, что, наверное, слишком много людей во время санкалпы загадали желание выйти из зоны комфорта, и Кришна тут же откликнулся на наши желания, вывел нас из зоны комфорта, послав дождь и гром. Нужно быть очень осторожнее со своими желаниями.
Сегодня мы будем с вами медитировать на первый стих Шикшаштаки Шри Чайтаньи Махапрабху.
Различие между умом, телом и душой
И прежде чем мы начнем, скажем несколько предварительных слов, касающихся самой медитации. Медитация возможна только тогда, когда ум абсолютно спокоен, когда ум не мешает, и человек начинает ощущать самое себя или источник сознания, которое наполняет жизнью наш ум и наше тело.
Ум — это механизм, так же, как тело является всего лишь на всего механизмом.
Ум — более тонкий механизм, тело — грубый механизм, но и то и другое — механизм энергии жизни, которая оживляет и ум, и тело, источником этой энергии является
душа. Медитация значит попытка оставаться душой, абстрагировавшись от ума и тела, попытка найти в себе ту точку или тот источник сознания, который наполняет энергией наше тело и наш ум. И для этого в
йоге есть много разных приемов, начиная с асан. Есть позы, которые помогают собрать нашу, есть позы, которые мешают этому. Дисциплина ума начинается с дисциплины тела.
И я понимаю, что многие из нас не привыкли сидеть на полу, но насколько это возможно, нужно сесть на полу в одну из поз, рекомендованных для медитации. Йога утверждает,
что самой лучшей позой для медитации является падмасана или поз лотоса, когда естественным образом позвоночник становится прямым и энергия начинает течь вверх по позвоночнику когда нижняя часть находится в замке этот замок не позволяет энергии опускаться и питать нижние чакры
или низшую природу человека. Но, естественно, нет необходимости садиться в падмасану, тем более что это сложная для большинства поза.
Достаточно сесть в сиддхасану, когда одна нога сверху, другая внизу, или просто в обычную поузу — сукхасану, когда ноги покоятся на полу. Если вам сложно, если тело будет беспокоить, то лучше сесть на стул и не мешать.
Но что самое важное, это чтобы позвоночник был прямым. Нужно постараться сделать так, чтобы наш позвоночник и шея находились на одной линии. Обычно мы сидим, слегка вытянув шею вперед.
И мы не привыкли сидеть прямо, позвоночник всё время кривится. для того, чтобы помочь естественным образом телу занять прямое
положение: под позвоночник хорошо иметь что-то подложенное под копчик тогда позвоночник выпрямляется сам собой.
Дыхательные практики и расслабление ума
Если этого нет, в следующий раз можете принести что-то. Я нашёл с собой чадру. Это очень сильно помогает. Это первое условие. И второе очень важное условие — это условие расслабления.
Йога дальше говорит, что человек после того, как он освоил правильную медитативную позу, должен научиться управлять своим дыханием, потому что ум очень сильно зависит от дыхания. Если дыхание правильное и спокойное, то тогда тело, и вместе с ним ум естественным образом расслабляются.
Давайте попытаемся с вами войти в это расслабленное состояние через дыхание, через наблюдение за своим дыханием.
Наблюдение за своим дыханием позволяет нам посмотреть со стороны на свой собственный ум и на свое тело: мы из действующего из дышащего, думающего превращаемся в наблюдателя.
Мы смотрим со стороны на свое тело и на свой ум. И ум обладает удивительным свойством. Как только мы начинаем наблюдать мысли, появляющиеся в нем, смотреть за ними, мыслей становится меньше.
Мысли как бы начинают стесняться, и смущаясь, уходят куда-то. Наблюдая за своим дыханием и за своим умом, мы должны почувствовать, как тело наше расслабилось.
Тысячи маленьких мышц, которые находятся на нашем лице, расслабляются, и лицо превращается в маску. Можно сделать глубокий вдох и потом естественным образом просто дышать, стараясь наблюдать за дыханием.
Музыку нужно включить, все правильно. Можно прислушаться к отдаленным звукам, почувствовать мир вокруг нас.
Услышать то, что мы не слышали раньше, оглушенные потоком наших собственных мыслей. В глубине нашего сердца, в центре груди находится наша крошечная душа. Это именно то место, на которое мы показываем, когда говорим: «Я — ни ум, ни голова, а именно эта крошечная душа».
Крошечная искорка сознания наполняет наше тело энергией. Именно она сознает. Она находится здесь и сейчас. Ум постоянно блуждает в прошлом или в будущем. Но надо почувствовать себя здесь и сейчас.
Медитация на духовные взаимоотношения
И в этом состоянии, почувствовав себя здесь и сейчас, мы попытаемся настроиться на первую медитацию, уловить состояние, в котором мы будем повторять Святое Имя. Это первая медитация, медитация на самбанду.
Я есть крошечная душа. Искорка духа. Будучи искоркой духа, исполненной сознания и блаженства, я пытаюсь искать счастье в этом мертвом мире материи.
И постоянно, снова и снова, меня постигает разочарование, потому что я ищу счастье в том, что чуждо мне по природе. Я душа, и я хочу бесконечного счастья, счастья, у которого не будет ни начала, ни конца.
Я часть Брахмана, Духа. И будучи частью этого Брахмана, духа, пронизывающего все, я стремлюсь к бесконечности. Но в материальном мире я постоянно сталкиваюсь с ограничениями, всё здесь мешает мне проявлять свой потенциал,
свою способность к бесконечной любви. Этот мир — тюрьма. В этом мире я не могу быть свободным. В какой-то момент я понимаю: я не принадлежу этому миру. Мне только кажется, что этот мир мой. На самом деле я часть Кришны,
мое эго наслаждающегося, повелитель этого мира, пытающийся эксплуатировать этот мир, то, что отделяет меня от Кришны. Бог, породивший этот мир, Его любовь — вот мой истинный дом, тот, к кому я стремлюсь. Я принадлежу Ему.
Я не принадлежу этому миру. Мне нужно убежать из этого мира.
Другой мир — мир, где правит любовь. Из этого мира, где повторяются рождение, старость, болезни, смерть, я должен убежать в другой мир, где нет и рождения, ни смерти, ни болезней, ни старости.
Мир, где царит любовь, — этот мир называется Вриндаваном.
Значение повторения Святого Имени
Этот мир, где все любят Кришну, где все ощущают его любовь, называется Вриндаваном.
И я — частица того мира, давным-давно забывшая о своей связи с Ним. Я могу вспомнить об этом, если буду шептать имя Кришны. В этом имени все.
Это имя сначала уничтожает страдания, возникающие из-за отождествления себя с материей, с этим телом, это
имя может даровать бесконечное счастье, которое приходит от соприкосновения с бесконечным источником Духа, и в конце концов это имя может подарить нам духовный мир, где вечно играет изначальный дух, источник всей красоты, всего знания и всего блаженства.
Через связь с этим именем я могу обрести все это. Кришна — пурна вапуш, а не нама-майя. Святое имя есть сам Кришна. Он есть полное тело Кришны, Кришна пурна-вапуш.
Через связь с Ним, с Кришной в образе Святого имени я могу исполнить все свои самые сокровенные желания — желания моего сердца, моей души. Давайте возьмем чётки и попытаемся повторять святое имя в этом настроении.