Шримад-Бхагаватам 5.18.9
Бхакти Вигьяна Госвами · Краснодар · 2016
Главы
...в-дебая, бхав, те вас левая, ну багате вас судебая, судеб Нарумчевана ротаман, наручевана ротаман, девиз, расвагим я сан заслади я сам, Талджая мудирае, наш тапрае Швабадышу, Нашкапрае Швадышу. Нитям Богова Тисея, тем боговато севая, Боговать Тюда машло ке. Боговать тюдомашло, ке. Бахтеррбабала вти адинастики, Бактива в династики,
Ямпраджантаману Петмапедакриндвайпаяна Ягата Разюба, утретий там моя дает тарабовиз, там сарва бута глидая,
Молитва Прахлады Махараджа в Шримад-Бхагаватам
мунимато сми знаменитый стих искать песни Сима Баба, 18 главы, одной из молитв, Прахлада Махарадж. Спасибо, свастикалах, просида там да молитва о благе, о благословении, о благополучии. И мы попытаемся понять внутренний
глубинний смысл и молитвы, чему она в конце концов сводится. Схвасти, свасти, благоденстве, асту да будет. Вишвася всего мира. Халаха. Злобные люди. Почти все. Почти все. забавляются от всего, что упадково. Прасадам, прасадам.
Пусть успокоится. Пусть успокоится. Лялянду. Пусть думает. Пусть думает. Буддани. Живые существа. Шивам. А благополучие. Друг друга. дийя разумом. Разуму. Манахамом. Чаи. Бадам. Спокойствие. Чистота. Баджата пусть испытывает.
Пусть испытывает. Адхосхаджа, Верховного Господа, которого невозможно постичь умом, интеллектом или органами чувств. Пусть погрузится. Пусть погрузится. Нах, наш, Мати, Разум, Разум, Апи, поистине, Агайтуки,
свободна от всякой корысти. Свобода от всякой Корысти, да, во царице мир и благоденствия во всей Вселенной, и да успокоятся все злонаравные существа.
Пусть каждый обретет удовлетворение, занимаясь бхакти-йогой и, повстав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга.
Так давайте же служим верховному Господу Шри Кришне. И пусть мысли о нем никогда не покидают нас.
В известном стихе, посвященном вайшнавам, говорится: «Ван-кальпатарубхьяш ча крпа-синдхубхья эва ча / патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах». Подобно древу желаний, вайшнав способен желаний.
Он способен исполнить любое желание того, кто нашел прибежище у его лотосных стоп. Махараджа Прахлада — идеальный пример такого вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ.
И не только за добродетельных, но и за злобных и порочных. Он всегда беспокоился даже о таких злодеях, как его собственный отец, Хираньякашипу. Прахлада Махараджа ничего не просил у Господа для себя самого, но он молился
за своего отца, Хираньякашипу, чтобы Господь простил его. Таков вайшнав. Он всегда желает блага всему миру. «Шримад-Бхагаватам» и бхагавата-дхарма предназначены для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти.
Парамолам амацаранам сатам. Поэтому Махараджа Прахлада в своей молитве говорит: «Шантах прасиданту гханах», да успокоятся все злонаравные существа.
В материальном мире злоба и зависть встречаются на каждом шагу, но тот, кто изг- жил в себе эти пороки, становится великодушным и начинает заботиться о благополучии других.
У каждого, кто встал на путь сознания Кришны, посвятил себя служению Господу, ум полностью очищается от злобы и зависти.
Поэтому нужно молить Господа: «Хридая-васи, поселись в нашем сердце, Господь Кришна, Шри Кришна». Пусть Господь, васи, да, войдет в мое сердце, уничтожит все мои дурные наклонности.
Разбор комментария Шрилы Прабхупады к стиху
Пусть ум мой очистится, чтобы я смог спокойно поклоняться Господу и нести покой всему миру.
Шрила Прабхупада написал к этому стиху замечательный комментарий. О нем говорится, что вознося молитвы Верховной Личности Бога, люди всегда просят какого-нибудь благословения, даже чистые преданные, акиама. В своих молитвах просит Господа благословения. Пример этот подает своей секшашке сам, поспошима. Айн дану якам патим буд, крипа дапанка, стида дуя, твой вечный слуга. Но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти.
Смилуйся надо мной, вызволи меня из этого океана и позволь стать песчинкой у твоих лотосных стоп.
В другой молитве Господу, Шри Чайтанья говорит: мама джанмани джанмани ишваре бхавтадату бхактим Чистой любовью и преданностью служить тебе. Вознося молитву Ом намо Бхагавате Нарасимхая,
Махараджа Прахлада просит у Господа благословения, но при этом, будучи возвышенным вайшнавом, не стремится получить что-то для себя. Первое его желание выражено словами:
Свасти стру вишвашья халашча ка, да воцарится мир и благоденствие во всей Вселенной. Он просит Господа олить своей милостью каждого, даже такого злобного демона, как Хираньяка- шипу.
Чанакья Пандит говорил, что есть два вида злобных существ. Первый из змей, а ко второму такие люди, как Хираньякашипу, которые по природе своей враждебны каждому, даже к собственному сыну или отцу.
И Хираньякашипу ненавидел своего маленького сына Прахладу, и, тем не менее, Прахлада Махараджа просил Господа благословить его отца-демона.
Хотя Хираньякашипу терпеть не мог преданных, Прахлада желал, чтобы его отец и подобные ему демоны, по милости Господа, избавились от своей природной злобы и перестали преследовать преданных. Прахлада просил о том.
Однако беда в том, что калу, злобное существо, очень редко удается успокоиться. Если калу первого типа, то и змею еще можно как-то усмирить с помощью мантры или специальных трав.
Мантро аушадхи сахасрарпа, калах кена ни варьяте. Но озлобленного человека ничем не успокоить.
Вот почему Махараджа Прахлада в молитвах к Господу делает так, чтобы в сердцах всех злобных существ произошла перемена, и они начали заботиться о благе других.
Если движение сознания Кришны охватит весь мир, и если по милости Кришны, люди признают это движение, образ мыслей людей в этом мире изменится, и каждый начнет думать о благе друг друга.
Далее в молитве Прахлады Махараджи говорится: Шивам митху до нью. связанные с материальными отношениями, всегда завидуют друг другу, но в отношениях, основанных на сознании Кришны, нет места зависти.
Каждый стремится только помогать друг другу. Поэтому Махараджа Прахлада молится, чтобы все живые существа очистили свой ум, сосредоточив его на лотосных стопах Кришны.
О том же сказано в другом стихе «Шримад-Бхагаватам»: са вай манас кришна падаравиндаюх. даю. И в Бхагавад-гите Господь дает тот же самый совет. Махмана Бхава, Маха Бхагава. Нужно постоянно помнить о Господе.
Кришна, тогда ум непременно очистится, чето-дарпана-марджанам.
Обычно люди постоянно думают о чувственных удовольствиях, но Прахлада Махараджа возносит молитву Господу даровать этим людям милость, чтобы их образ мысли изменился, и они навсегда забыли о материальных удовольствиях.
Если они будут думать о Кришне, их жизнь переменится к лучшему. Кто-то может возразить. Если каждый будет постоянно погружен в мысли о Кришне, тогда все вернутся к Кришне и в конце концов вселенная опустеет?
Однако ачарьи в своих комментариях объясняют, что это никогда не произойдет. Так как живых существ очень много.
Даже если движение сознания Кришны освободит всех обитателей вселенной, она снова заполнится таким же количеством живых существ. Беспокоится меня. Свасяски вишвасикалах просида там дянту бутани сигонми туди,
манасчападрампадша дядю, напирха пи. На моих падах, удалившись математика, и да, посланье, на мастерска славки, корабами, прочайне, не вещай шкашу на бадри, пашкача, вишняка Kr. Жайна правня, паста, вшна, кна, ...-ша,
праздну санживашатирана аняша насрана
Значение формы и лилы Господа Нрисимхадева
мо Бхагавата и Бурушава и Трубина Духане стоит йога на ресимха, поэтому я решил прочитать одну из молитв Прахлады Махараджи, обращенную
к Нрисимхадеву — это особая форма Господа, не имеющая отношения к материальным желаниям. керамиише. Он пришел еще раз по просьбе Прахлады Махараджи для того, чтобы давать ему наставления в науке бхакти.
И в этой форме, когда он сел на золото, стал давать наставления, преданные поклоняются ему, чтобы знание раскрылось у нас и сердце. Недалеко от Удупи есть деревня с очень древним храмом.
Там тоже есть образ Господа Нрисимхадева. Его называют Буду-Нрисимха. И по традиции это божество воспроизводит
ту же самую лилу, которая запечатлена в образе этого божества, становится гуру всех браманов, которые рождаются в этой деревне. У них нет никакого другого гуру.
Нрисимха-дев приходит к каждому из них во сне, объясняет все, дает им знания, и они ему поклоняются, как самому гуру. Поэтому его называют Гуру.
У вас на алтаре находится этот образ Нрисимха-дева для того чтобы трансцендентное знание легче пробудилось в нашем сердце и в конечном счете именно это будет решение всех проблем.
Хотел немного рассказать об этом стихе, о прогрессии этого стиха, когда Прахлада Махараджа ищет решение для всех проблем.
Так объясняет Шрила Прабхупада: преданный, будучи человеком с чистым сердцем, человеком внутренне удовлетворенным, хочет благо для всех, для самого себя. Но никогда удовлетворен, даже если у него все хорошо.
И поэтому он начинает эту молитву: свасти асту, пусть будет благополучие, пусть подцарится мир, процветание, свасти. Асти значит существование, существовать, свасти, пусть все хорошо живут. Иначе говоря, он говорит, пусть все будет хорошо, свасти, свасти. Свасти асту, пусть все будет хорошо. И тут же спохватывается, потому что он понимает, что никогда все хорошо не будет, потому что в этом мире есть злые люди.
Как в этом мире все будет хорошо, если есть категория людей, которые злые, и их злоба переливается через край их сердца, они хотят причинить злобу другим.
И поэтому его первая просьба, первая просьба, пусть все будет хорошо, и дальше он как бы пытается найти решение, практическое решение для того, чтобы все стало хорошо.
Он говорит: прасидатам, свасти вишвасya, калах прасидатам. Пусть во всем мире воцарится благоденствие, но для этого нужна малость: калах прасидатам, злые люди должны стать довольны. И поэтому он просит Господа, чтобы все стало хорошо, пожалуйста, сделай так, чтобы злые люди стали довольными, и чтобы они не переливали свою злобу на других, и чтобы им стало хорошо, и чтобы они вдруг подумали, что в принципе нет никакой необходимости
другим людям. Михаил Афанасьевич Булгаков знаменит тем, что он сказал, что злых людей нет, есть несчастные.
На самом деле злоба — это проявление того, что человек ощущает неблагополучие, и ему инстинктивно хочется сделать неблагополучно для других. Потому что не так обидно, отсюда появляется злоба.
Злоба — это всего-навсего результат некого дефицита в нашем сердце, и в конце концов дефицита счастья.
И поэтому первое условие, которое Прахлада Махараджа понимает, что оно должно быть выполнено неким минимум, чтобы в мире все стало хорошо,
Сравнение человеческой злобы и змеиного яда
калах прасидатам, он понимает, что это сложно. Шрила Прабхупада цитирует стих, который часто, часто, часто цитировал из «Чанакья-нити».
Где говорится, что сарпах крурах, халах крурах. Сарпат круратамам калах. Змея она жестокая. Она злая по природе своей. Она хочет, она радуется, когда причиняет другим боль. И злой человек тоже жестокий.
Сарпа Крура, и хала крура, хала крура. Но сарпат крура тарам Калах. Но злой человек злее, чем змея. Потому что змею можно как-то успокоить.
Можно ее заговорить мантрами, можно ее какими-нибудь травами заговорить, заклинанием сделать, и злая змея на время отложит свою злобу. На злобу человека мантры не действуют. Про травы уже и говорить нечего.
Тут даже камни, алхаридамы должны действовать. Единственное решение Кришну попросить, пусть злой человек станет добрым, пусть ему хорошо станет, проси да.
Он говорит, пусть всем злым людям вдруг станет хорошо, и тогда естественным образом зла станет меньше. Но сказав это, он, будучи реалистом, понимающим природу живых существ, сразу же спохватывается и думает: мало это.
Даже если вдруг все злые люди станут добрыми или скажем так, нормальными людьми, то есть, как Прабхупада говорит, почти все люди, которые злые, вдруг станут почти нормальными. То есть иногда злыми, иногда добрыми.
Это... Он понимает, что помимо злобы есть более тонкая вещь.
Злоба... хотя Шрила Прабхупада говорит, что почти все злые, но на самом деле, ну, по крайней мере в России точно не почти все злые, много добрых, хотя злых тоже немало. Но Но злобы не единственная проблема в этом мире.
Даже добрые люди всё равно завидуют друг другу. Зависть остается в сердце, она может не проявляться активно. Злой человек активно проявляет свою злобу, он проклинает других,
он сознательно строит какие-то планы, чтобы другим стало плохо. И таких людей, ну скажем так, их не так много. Большая часть нормальных людей, они тихо завидуют у себя дома.
Они могут не принимать никаких активных действий по проявлению своей зависти, но зависть все равно остается в сердце. И на них сердце нисходит тихая радость, когда что-то плохое с другими случается.
Они сами могут не опуститься до этого. Как правило, не опускаются. Ну, чуть-чуть радуются. Ну, это же понятно. Зависть есть, зависть — это неизбежная часть материального мира. Здесь все так или иначе завидуют друг другу.
Почему завидуют? Потому что все люди в той или иной степени не удовлетворены, когда они видят картину кажущегося счастья других людей. На самом деле, если бы они знали, что там по-настоящему происходит, они бы не завидовали.
Но так как им кажется, что все у кого-то другого все благополучно, они думают, а-а-а, пусть ему будет плохо. И поэтому все мысленно желают друг другу зла.
Советский Союз возник на гребне махрового идеализма, когда люди думали, что стоит нам убрать вот
идеализма, когда люди думали, что стоит нам убрать вот эту вот проблему неравенства между людьми, и вдруг люди... все перестанут завидовать друг другу. И могущественным инструментом продвижения коммунистических идей было,
ну, одновременно, в принципе, блестящее решение, с одной стороны, жилищный вопрос решить, а с другой стороны, продвигать коммунистические идеи, а это создание коммунальных квартир.
Все думали: когда люди будут жить вместе, они будут в мире, они будут петь на кухне песни коммунистические. Но вместо этого они стали подливать друг другу в оти керосин. Тайком, пока другие не видят. Почему? Зависть есть.
Об этом очень хорошо написали Ильф и Петров, у них есть красочное описание Вороньей Слободки, это описание писательского дома. Дом писателей в Москве, где собрались вместе писатели, писатели
завистливые существа, ну, впрочем, они мало чем отличаются от всех, конечно. У них есть дополнительные стимулы.
Один из них написал соответствующую эпиграмму: «Все звери в дикой роще, все плюем, все плюем друг другу в очи». Чтобы выразить суть материальной жизни.
И поэтому Прахлада Махарадж произносит следующую молитву, уже третью, следующую просьбу, обращенную к Господу: шам-шидатам дайам ту путани, шивам мифо гьям — пусть люди оставят свое соперничество.
Это может быть не активная злоба, но соперничество друг по отношению к другу. Нетерпимость, когда другой обгоняет меня в чем-то.
В Советском Союзе очень ярко это проявилось, потому что люди как бы внешне были равными, предпринимались очень серьезные меры на государственном уровне, чтобы все были равными. равными, кто-то всегда чуть-чуть выше, кто-то чуть-чуть ниже.
И отсюда появляется ревность, соперничество, и это дух соперничества невозможно было устранить.
Поэтому Прахлада Махараджа говорит, давайте заменим, он просит Кришну. Он понимает, что только Кришна может это сделать, только Бог может это сделать. Только вмешательство высшей силы может эту человеческую природу поменять.
И поэтому Он говорит: пусть люди думают о благе друг другу, ну зачем соперничать? Ну, это же настолько неразумно.
Если люди просто будут думать, что пусть у других все было хорошо, и тогда мне будет хорошо. Люди не понимают фундаментального закона природы.
Почему они соперничают друг с другом, почему желают друг другу зла, почему у них появляется зависть друг к другу, потому что они не понимают, что если другому будет хорошо, мне тоже будет хорошо.
У людей из-за недоразумения какого-то эта логика до них не доходит. Если всем будет хорошо, то мне тоже будет хорошо.
Когда я живу в обществе других счастливых людей, естественным образом мне тоже будет перепадать их счастье. Все же понимают, что жить рядом со счастливым человеком лучше.
Но тем не менее, все инстинктивно думают: пусть я буду счастливее, чем связан со мной. Я несчастный, но пусть я буду не самый несчастный. Пусть другие будут более несчастны, чем я. И вместо того, чтобы желать, пусть другие будут более счастливыми, тогда я тоже буду более счастливой.
Они желают чего-то прямо противоположного, и поэтому Прахлада Махараджа говорит, да им то будто они силой нет.
Причины неудач утопических проектов и революций
Беда заключается в том, что даже этого мало. И Прахлада Махараджа очень ясно понимает эту вещь.
Огромное количество утопий было написано на всем протяжении истории человечества, когда люди пытались создать некую утопию, утопию всего-всего благоденствия, мира, благополучия, некие идеальные ситуации, идеальные города, идеальные общества. И все эти утопии ни разу не осуществились.
Все революции происходили в этом мире под самыми лучшими лозунгами свободы, равенства, братства. Это великая французская революция, что она создавала? Ничего. Почему?
Потому что, даже если люди активно не проявляют соперничество, даже если это соперничество уйдет, все равно анадхра, нечистота остается в сердце.
Эта анадхра, это тонкий эгоизм в сердце человека. Даже если люди заботятся внешне друг о друге, и в принципе более-менее здоровая, социальная среда, по той или иной причине, если нам удалось это сделать, такое может быть.
Все равно это бадхра, нечистота, эгоизм, желание, чтобы все было для меня. Оно остается в сердце человека. Жадность. Все равно человек хочет, чтобы пусть у меня будет больше, чем у других.
И все утопии разрушаются из-за этого, из-за неистримой реальности нашего сердца, из-за неискоренимого порока в нашем сердце, из некой кривоты, которая в сознании обусловленной души.
Есть эта падра, она может быть очень тонкая. Человек на протяжении многих жизней мог жить здесь, и эти жизни оставляют определенные отпечатки, очень тонкие самскары, а какой-то, ну, скажем так, гордыня.
Даже если у человека нет откровенной зависти и каких-то других вещей, все равно остается гордыня, все равно есть ощущение. Даже если все люди хорошие, каждый думает, а я все равно лучше. Я хочу чуть-чуть, но лучше. Я лучше.
И это в конце концов разрушит, неминуемо разрушит любую идеальную ситуацию. Поэтому даже это не решение. Заботиться друг о друге, создать некую идеальную ситуацию.
Поэтому Прохада характеризует молитву. Он говорит: манаса бхадрам бхаджата адхокшаджа. А пусть же ум наш очистится в результате поклонения Адхокшадже. Пусть сердце наше станет чистым.
Но он спохватывается и понимает, что даже этого будет мало. Что даже это не есть решение всех проблем.
Очищение сердца через медитацию на Господа
И в самой последней строке он формулирует решение. Решение, которое автоматически решит все остальные проблемы. Поэтому он говорит: пусть же мой ум,
адокшаджайа вибхаваматир ад Пусть же мой ум войдет в Адхокшаджу. Пусть же я всегда буду думать об Адхокшадже. Тогда если я всегда буду думать о нем, Сделай так, это его последняя молитва.
Если мой ум будет думать о нем, сердце мое будет чистым. Если сердце мое будет чистым, я буду естественным образом заботиться о других, а не о себе.
Если я буду заботиться о других, а не о себе, то никакой речи не может быть о какой-то настоящей злобе. Если все будут такими, то тогда все будут благоденствовать.
Он дает это окончательное решение, и в самом конце спохватывается и еще одно условие ставит.
Он говорит, пусть же мой ум войдет в тебя, пусть я буду думать о тебе, тогда все остальное исполнится, все узлы этого мира развяжутся. Но есть одна очень важная просьба, последняя, которую он произносит в самом конце.
И пусть я не буду ничего хотеть для себя. Опять же, Пусть у меня не будет никакой корысти в этом. Пусть просто я буду думать о тебе без всякой корысти.
И только тогда этот идеал, который он сформулировал в самом начале, спасти тоску, пусть все будет хорошо, он реализуется.
Иначе говоря, он дает программу здесь, в этой стихии. Он говорит, что по-настоящему люди могут быть счастливы только тогда, когда и мир будет счастлив, только тогда, когда есть люди, которые абсолютно без всяких причин думают о Кришне. Они становятся счастливыми, и естественным образом они начинают излучать счастье вокруг себя.
Потому что у них появляется полнота. Из-за того, что они убрали свою корысть. И убрав корысть, смогли бескорыстно сосредоточить свои помыслы на Кришне. Все остальное решается естественным образом.
И это решение, это единственное решение, и в конце концов это суть, это формула сознания Кришны. Шримад-Бхагаватам начинается с этого идеала, парамо нирмацаранам сатам.
Шрила Прабхупада цитирует этот стих в самом начале, что человек, который по-настоящему помнил бхагавата-дхарму, или обязанности живого существа по отношению к Богу.
Обязанность простая. Кришна ее формулирует в двух словах: ман-мана, думай обо мне.
Если человек это делает, то тогда парамо нирмацаранам сатам, он станет в высшей степени чистым, но это может произойти только по милости чистых.
Я хотел в связи с этим рассказать одну маленькую историю, которая хорошо иллюстрирует этот момент о том, что в конце концов наша молитва должна быть об этом.
Не о том, чтобы не было хорошо, не о том, чтобы всему миру было хорошо. Единственная молитва моя должна быть, помоги мне все время думать о тебе, а все остальное решится само собой.
Помоги мне не думать ни о чем другом, не заботиться ни о чем другом. И если это случится, все остальное произойдет, и никто плакать не будет, и никто не будет [плакать].
Эту историю я хотел рассказать, это история, может быть, вы слышали ее. Это история об одном великом преданном, который в какой-то момент столкнулся с тонким осквернением в своем сердце.
И столкнувшись с этим тонким оскорблением, настолько тонким, что даже он не мог его разглядеть. Он решил эту проблему с помощью молитвы, прося Кришны,
чтобы он избавил его от этого осквернения, даже или по крайней мере показал, чтобы он понимал, в чем это сквернение, чтобы он забрал это сквозь мнение.
История Лалы Бабу и поиск бхакти
В конце концов, когда мы повторяем Харе Кришна, то мы первым произносим имя Хари. И Хари значит, о, Хари, тот, кто забирает все ненужное. Забери, пожалуйста, то, что мешает мне, то, что отравляет мое сердце, отравляет мою жизнь, отравляет мое сознание.
История эта про Лаву Бабу, великого вайшнава, сильного вайшнава, который жил во Вриндаване, придя туда из Канпура. Он был в свой первый период своей жизни очень богатым человеком. В какой-то момент он бросил все, отказался
от всех своих богатств, потому что он понял, что жизнь его проходит напрасно. Он наслаждался всеми удовольствиями жизни, роскошью, красивой женой, замечательными детьми.
Но в какой-то момент эта пустота в сердце заставила его бросить все, искать способы заполнить эту пустоту через отношения с Кришной.
И он в течение долгого времени жил в Абхай-чаране, сначала во Вриндаване он делал очень много всего: он построил храм Кришна-чандры, он кормил садху, занимался очень многими хорошими вещами.
Потом он отправился во Враджа-мандала-парикраму, он обошел пешком весь Врадж, поклонился каждому месту, поселился на Говардхане, стал заниматься бхаджаном.
Проблема заключалась в том, что у него не было гуру, не было инициации. В течение долгого времени он общался с великим вайшнавом Кришнадасом Бабаджи, который имел непосредственную дикшу.
Но в какой-то момент он попросил его: можешь дать мне дикшу? Я прошу тебя о дикше.
Старец улыбнулся и сказал: ты еще не готов, потому что в сердце твоем остаются по-прежнему тонкие самскары, которые ослабляют твой бхаджан, которые не дают тебе по-настоящему думать о том.
И только до тех пор, когда ты избавишься от этого тонкого осквернения, я смогу дать тебе дикшу.
Пока, совершая аскезу, молись, обходи Говардхан, делай все, что нужно, чтобы эти тонкие самскары... Мы на самом деле не понимаем, сколько слоев осквернения покрывает наше сознание.
На протяжении многих-многих жизней мы жили, думая о себе любимом. Мы жили, пытались стать счастливыми здесь, в этом мире, умирали, снова еще одну попытку предпринимали.
Эти программы, эгоистические программы, абадры, осквернения в сердце, очень липки.
И даже когда человек начинает заниматься преданным служением, они по-прежнему действуют в нем. Даже на протяжении одной мантры нам очень сложно думать о Кришне.
Харе Кришна, дальше уже харе, непонятно, кто Я уже думаю о себе, я думаю о своих планах, о том, как я буду быть счастливым, как я в будущем наверняка стану счастливее,
и как все будет хорошо, и как такие думы у меня, человек постоянно думает об этом, постоянно возвращается к этому, и Кришна
знает, Кришна говорит: «Ну да, если ты хочешь стать счастливым, чего ты притворяешься? Давай, какие проблемы?» И нам нужно хорошо отдавать себе отчет в этом и не строить никаких иллюзий.
Лалу Бабу был великим преданным, так что даже еще до того, как он получил посвящение, однажды Кришна к нему пришел и принес ему прасадам на подносе, приняв образ пуджари какого-то.
Длинная история о том, как в разгар сезонных дождей Лалу Бабу получил прасадам из рук самого Кришны. И все равно, даже несмотря на этот дар, гуру отказывался давать ему посвящение.
«Вам по бумагам у меня рекомендация есть. Меня не волнует твои бхакты. Мне важнее, чтобы ты по-настоящему понял, что тебе нужно.
Потому что если ты не понимаешь, что тебе нужен Кришна, то ты будешь пользоваться сознанием Кришны как инструментом для собственного счастья. Ты будешь корыстным образом пользоваться сознанием Кришны.
И более того, Шрила Прабхупада в одном из своих комментариев говорит: «Ты будешь... Иногда люди пользуются сознанием Кришны, чтобы заслониться от Кришны, чтобы не думать о Кришне».
Когда ритуальная сторона сознания Кришны действительно становится той ширмой, за которую я прячусь от Кришны. Я вроде совершаю все ритуалы, вроде делаю пуджу, вроде все делаю, а на самом деле — все для себя.
Избавление от скрытой гордыни и превосходства
Это просто ширма, которую я поставила, это все равно какая-то преграда между мной и Богом. И поэтому однажды периодически он с Говардхана возвращался во Вриндаван, чтобы посмотреть, как идут дела в его храме.
Может быть, вы видели очень красивый храм недалеко от парикрамной дороги, рядом с храмом Шаданганатха — храм Лалу Бабу, так и называется, хотя храм Кришна-Чандры: сам он установил эти божества, Кришна-Чандру.
И несколько лет он занимался бхаджаном, и он никак не мог понять, чего же ему не хватает, где та нечистота, которую видит его духовный учитель, от которой он не может избавиться.
Поэтому однажды, придя с Говардхана туда, в свой храм, он стал молиться перед Кришна-Чандрой и стал просить его: пожалуйста, покажи мне эту грязь.
В свое время, когда он только построил этот храм, Кришна-чандра пришел к нему во сне и сказал, что ты построй мне этот храм. Я очень ценил это твое служение, но это мало. Мне еще один храм нужен. Подумал: неужели в Москве?
Конечно, не в Москве. В твоем собственном сердце. Я хочу, чтобы ты построил храм у себя в сердце.
И Лауд-бабу, вспоминая об этом сне, как пришел Кришна-чандра и стал плакать перед ним, и стал просить его: пожалуйста, а я так и не смог исполнить твою просьбу. Я не смог сделать так, чтобы ты мог войти в мое сердце полностью.
Как здесь уже Шрила Прабхупада комментирует и говорит, что в этом наша просьба. О Кришна, приди. О Кришна, войди в мое сердце. Ну, чтоб Кришна вошел в мое сердце, сердце чистым должно быть. Он не будет на помойке сидеть.
Он будет сидеть в чистом сердце, где все идеально чисто. И Лауд-бабу молил об этом. Он молил и плакал. Никогда в жизни он не плакал больше. Потому что только слезы в конечном счете могут очистить нас.
Когда мы понимаем, когда мы думаем, что у нас все хорошо, это значит, что у нас все плохо. Если мы думаем, что так люди по привычке спрашивать друг друга, как дела, все хорошо, все хорошо. Это значит, что все плохо.
Реально, если я понимаю, что у меня все плохо, очень плохо, просто хуже некуда. Тогда только надежда какая-то появляется на это.
И он плакал долго-долго-долго-долго плакал и плакал, и плакал, и плакал, и плакал, иногда забывался на какое-то время, потом опять просыпался и приходил в себя и продолжал плакать.
И когда наступило утро, он почувствовал, что стал легче. И он, его молитва была исполнена.
Та самая молитва, о которой здесь Прахлада Махараджа говорит: «Атхапи тават гхавитас тавакападарте...» Пусть же мой ум бескорыстно устремится к тебе. Слезы очистили что-то, и он понял последнее осквернение.
Он понял, что он избавился от тщеславия своего, он отказался от богатств, он просил многое, но у него осталась очень тонкая привязанность тем, что он от всего отказался. Он все равно считал себя лучше других. Все равно смотрел на других. Он очень ясно, болезненно, до боли в сердце увидел это. У меня все равно остается чувствовать превосходство над другими людьми.
Пусть очень тонкое чувство, но превосходство — я все равно не смотрю на других людей, как на души. Я все равно думаю: я все равно лучше. И он также обнаружил в своем сердце вместе с этим конкретный объект своей зависти.
На самом деле эта зависть или тонкая гордыня, тончайшая гордыня. Даже при этом служение очень долго остается, очень трудно от нее избавиться. И, как правило, она всегда находит объект.
Она всегда находит какого-то человека, который, как нам кажется, является нашим соперником или не соперником, ну, кем-то.
И человек начинает мысленно пытаться самому себе доказать что-нибудь и не только самому себе, но и всем остальным разными способами, хитрыми, тонкими. Ум знает, как это делать.
Он намекает по-всякому, говорит: ну вот так и так, или иногда говорит что-то, отмечает какие-то недостатки в другом человеке. И он увидел адресата своей тонкой гордыни. Он не просто увидел гордыню как таковую.
Гордыня всегда принимает некую конкретную форму, адресную форму. И он увидел этого адресата тонкой гордыни.
Это был его давний соперник Лакшмисет, который построил огромный храм в Рангаджи, в Шри Рангаджи, недалеко от его храма.
И они оба были меценатами, оба были богатыми. Оба кормили садху, оба строили храмы, оба занимались бхаджаном. Только один отрекся, а другой не отрекся.
Другой оставался как бы в своем положении шрештха, а шрештха значит шет от санскритского слова шрештха. Значит, вайшья, он оставался богатым купцом. Этот шетх жила там, и
Мадхави Дас Бабаджи понял, что у него тончайшее осквернение или какое-то соперничество, если оно мешает. И поэтому на следующее утро он отправился к дому Лакшмисета с чашкой для подаяния.
Урок смирения в отношениях с Лакшмисетом
И стал в самую последнюю очередь. Лакшмисет каждое утро раздавал милостыню всем, принявшим прибежище в святой земле во Вриндаване, которые молились там, жили на подаянии в сущности.
Этот Бабаджи, пока ты человек сам, потратив все свои богатства, стал последним, он подумал: почему я же прошу милостыни у других, почему я никогда не просил милостыни у него? Мне нужно прийти и попросить милостыни.
И он стал и стал спокойно стоять, и лицо его излучало спокойствие.
Слуги этого святого вскоре обнаружили его, побежали к нему и сказали: ты знаешь, кто к тебе сегодня пришел просить подаяния? Балу-бабу. Не поверил своим ушам.
Потому что всегда люди чувствуют это тонкое соперничество, оно всегда взаимодействие. Всегда есть эти тонкие связи. Ваш мисять знал, у него было свое отношение к Лаву Бабу.
Поэтому он взял большой поднос, положил на него множество серебряных монет, вышел с этим подносом и говорит: Лаву-бабу, я за милостыней на них пришел, вот тебе моя какая-то милостыня. Он говорит: от меня милостыня?
Милостыня, мне пригоршня риса от тебя нужна. Он говорит: да. Ты прав, это не милостыня, это дань твоего подданного. Ты сегодня победил мое сердце. И я отныне стал твоим поданным. Поэтому я в знак признательности даю тебе...
Тот говорит: нет, нет, мне это не нужно, мне нужна пригоршня риса, за которой я пришел. Еще одну вещь я хочу тебя попросить. Еще одна просьба.
У меня есть в сердце, и я очень прошу тебя дать мне это: если я когда-то тебя оскорбил, пожалуйста, прости. Единственная просьба, которая у меня есть: если ты можешь дать мне это, исполнить это мое желание, я буду очень счастлив.
Заплакали друг у друга на плече. Когда они избавились от этого, от тонкого осквернения.
Когда Бабу вернулся к себе на Говардхана, то он встретил Кришнадаса Бабу. Засвоего гуру сказал: теперь ты готов получить. Теперь ты по-настоящему готов это сделать.
И именно поэтому, именно об этом Прахлада Махараджа молитва здесь: он говорит, сделай же так, чтобы мой ум просто беспричинно думал... Ахайтуки, аки ахайтуки.
Пусть не будет никаких, никакой даже самой тонкой корысти не будет у меня. Я знаю, что единственное, что может меня избавить — это ты сам, я сам никогда не избавлю себя от этого.
Сам никогда не избавлюсь от каких-то проблем. Только ты можешь меня избавить. И Лакшми-пати, он почему-то обращается к нему, как к тому, кто устраняет все препятствия на пути нашей преданности.
Он именно Тот, кто должен убрать все эти нежелательные вещи, о которых мы знаем, и мы знаем только верхушку айсберга. Все остальное мы не знаем.
Ну, и запросите его: ты забери, пожалуйста, весь айсберг с собой, пожалуйста, забери все это, чтобы в конце концов мир наступил». Мир наступит только тогда, когда мир наступит в нашем сердце. И для этого нужно искренне просить Кришну.
Причем просить?
Необходимость искренней и бескорыстной молитвы
Искренне, потому что это очень сложно. Мы на самом деле держимся за все эти здесь. Нам очень сложно по-настоящему искренне попросить.
А если мы искренне попросили, он давно уже забрал, сколько раз мы его призвали, Хари, Хари, Хари. Говорим, Хари, он прибегает, говорит, не мое. Не дал. Пригодится еще. Мое. Мы держимся.
Мы держимся за какие-то свои комплексы, программы и все остальное. И смысл сознания Кришны в том, чтобы понять, что все это не ценные вещи, что во всем этом на самом деле реально никакой ценности нет для нас.
И чем скорее мы это поймем, тем лучше, чем искреннее мы будем просить Кришну об этом, тем быстрее во всем мире воцарится мир и процветание.
И наконец-то вся Вселенная освободится, как объясняют слова Прабхупады: все примут сознание Кришны, вернутся к Кришне. Если вас волнует состояние этого мира, не волнуйтесь, он снова заполнится живыми существами.
Это процесс бесконечный. Потому что иногда люди думают, как один человек спрашивал Шрилу Прабхупаду после лекции: «Шрила Прабхупада, что будет, если все будут такие? Что с миром будет, если все будут такие?»
Он посмотрел на него и сказал: «Не волнуйся, всегда найдутся такие же, как ты, которые не хотят заниматься сознанием Кришны. Не беспокойся, всегда этих людей, недостатка в таких людях не будет».
Так что если о чем-то беспокоиться, то о том, чтобы мы смогли думать о Кришне постоянно. Все остальное решится само собой. Это решение для всех проблем. Универсальное. Только нужно делать это бескорыстно. Спасибо большое.
Звучала фраза какая-то: «Храм сознания». А храм сознания означает, что очистить свое сердце и пригласить туда Кришну. Оно означает реально то, что мы думаем о Кришне.
Храм в сердце — это место, где Кришна находится в центре. И если в нашем сердце Кришна будет находиться в центре, это значит, наше сердце исправление. А сейчас он не в центре. Дай бог, если он вообще там есть.
Где-то как-то. Да, конечно, сердце, наши сердца превратились... Что делать, чтобы мы по-настоящему захотели избавиться от этого? Желание не нашей воли. Потому что мы получаем желание в основном от других желаний.
Результат либо каких-то самскар, которые у нас есть, либо общения. Мы получаем желание либо от других, мы заражаемся. И либо от каких-то прошлых наших поступков не исполнили планов.
Но точно так же, как мы получаем какие-то желания от других, желание убрать это из своего сердца, можно тоже от других получить.
Для этого надо общаться с теми, у кого это желание... Какая-то тень желания ляжет, не сразу, но все желания, но по крайней мере мы до какой-то степени поймем, что может быть мы не захотим еще избавиться от этого, но по крайней мере мы захотим захотеть избавиться до какой-то степени.
Это уже хорошо, это уже хорошо. Как мы все, мы все здесь, может быть, еще не хотим, но мы уже хотим захотеть.
Тут вопрос задавали, что много приходит разных мыслей во время повторения, святые имена нарушены, если во время повторения святого имени мы видим... Всегда проговаривать, что: «Господь, я хочу, чтобы Ты был счастлив». проговаривать, что Господь, я хочу, чтобы был счастлив. Вот такая медитация.
«Господь, пожалуйста, я хочу, чтобы Ты был счастлив». Будет нарушение совсем, а то будет с очень правильным результатом. Главное ее сохранить хоть на одну десятитысячную долю секунды. Спасибо всем. Шрила Прабхупада...
Свикала, йога сигнатида. Свисвиява..