Бхагавад-гита 12.20
Бхакти Вигьяна Госвами · Ростов · 2005
Главы
Комментарий к главе Бхакти-йога
Я прочитаю сегодня последний стих из 12-й главы Бхагавад-гиты, который называется Бхакти-йога или преданное служение.
Е катвам париупасате, париупасате, шраддхая парама, садхама, бхактастева ме прийя. Те, кто обладая непоколебимой верой, идут вечным путем преданного служения, сделав меня своей высшей целью. Очень и очень дорогим мне.
Комментарий. В этой главе начинается 2 стиха. Майя авешава мано йе мам. Сосредоточив на мне свой ум, и до конца это дхармам ритам идам, это религия вечного служения.
Верховный Господь рассказал о различных формах преданного служения, помогающих прийти к Нему. Все виды преданного служения очень дороги Господу, и Он принимает любого, кто служит Ему.
Отвечая на вопрос Арджуны о том, что лучше — стремиться почитать безличный Брахман или лично служить Верховной Личности, Господь определенно говорит, что преданное служение личности Бога, безусловно, является лучшим из всех методов духовного самосознания.
Иначе говоря, в этой главе было установлено, что благодаря общению с преданными
в человеке развивается привязанность к чистому преданному служению, которое побуждает его обратиться к истинному духовному учителю. Под руководством Гуру он начинает с верой, привязанностью и преданностью и повторять святые имена, следовать регулирующим принципам, и таким образом приступает к преданному служению. В данной главе Господь рекомендует именно этот путь.
Еще раз я повторю описание этого пути и словами Шрилы Прабхупады. Иначе говоря, в этой главе было установлено, что благодаря общению с преданными, в человеке
развивается привязанность к чистому преданному служению, которое побуждает его обратиться к истинному духовному учителю. Под руководством Гуру он начинает с верой, привязанностью и преданностью слушать
и повторять святые имена, следовать регулирующим принципам. Таким образом, он приступает к трансцендентному преданному служению. В данной главе Господь рекомендует именно этот путь, и потому преданное
служение, несомненно, является единственным абсолютным методом самоосознания, дающим возможность каждому достичь верховной личности Бога.
Безличные представления об Абсолютной Истине, как сказано в этой главе, помогают человеку только до тех пор, пока он не предался и не посвятил всего себя
самоосознанию. Иными словами, пока у человека нет возможности общаться с чистыми преданными Господа,
безличные представления об Абсолютной Истине могут принести ему некоторое благо. Стремясь к познанию безличного абсолюта, человек отказывается от плодов своего труда,
занимается медитацией и пытается философски постичь разницу между материей и Духом.
Все это необходимо до тех пор, пока он не начал общаться с чистыми преданными Господа, однако тем, у кого сразу появляется желание обрести сознание Кришны и заниматься чистым бхакти. На их счастье не нужно проходить через все эти ступени духовного самосознания.
Преданное служение, описанное в шести срединных главах Бхагавад-гиты, гораздо более отвечает природе живого существа. Преданному не нужно беспокоиться о средствах существования.
Милостью Господа все необходимое приходит к Нему само собой. Как заканчивается комментарий Бхактиведанты к 12-й главе «Шримад-Бхагаватам», который называется «Преданное служение».
Я прочитаю стихи, непосредственно описывающие все преданное служение, начиная с 13. И даже прочитаю 12-й: «Если же ты не можешь заниматься и этим, то приложи свои усилия к тому, чтобы обрести знание.
Качества преданного Господа
Однако медитация предпочтительнее, чем знание; отречение от плодов своего труда — предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает шанти в удовлетворении, умиротворение».
И дальше Кришна начинает описывать качество бхакти.
Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от инстинкта собственности и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен,
кто, обуздав чувства и сосредоточив на мне ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению. Такой человек очень дорог мне. Тот, кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается спокойным,
кто невозмотимив в радости и в горе, кто не ведает страха и тревог, очень дорог мне.
Преданный, не зависящий от внешних обстоятельств, чистый, умелый, безмятежный, ничем не обремененный и не стремящийся к результатам своего труда, очень дорог мне.
Тот, кто не ликует и не впадает в уныние, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого не существует ни хорошего, ни плохого.
Такой человек очень дорог мне: тот, кто одинаково взирает на друзей и врагов, кто одинаково встречает почет и бесчестие, поругание, холод и жару, счастье и страдание, славу и позор, кто никогда не соприкасается с тем, что оскверняет, всегда хранит молчание и всем доволен.
Кто не беспокоится о своем пристанище, кто непоколебимо утвердился в знании и преданно служит мне, тот очень дорог мне.
И наконец, последний стих, который мы прочитали сегодня: те, кто, обладая непоколебимой верой, идут путем, вечным путем преданного служения, сделав меня своей высшей целью, очень и очень дороги мне.
Иногда люди говорят, что Гита описывает бхакти. Иногда мы с вами думаем, что Бхагавад-гита описывает бхакти. Иногда мы с вами говорим, что суть Бхагавад-гиты — бхакти. Но на самом деле это не совсем так.
Суть Бхагавад-гиты — не бхакти. Суть Бхагавад-гиты — чистая бхакти.
Потому что бхакти, или преданность, — это вещь, которую можно встретить в этом мире. Бхакти, преданность или любовь в каких-то искаженных, извращенных, чуть-чуть загрязненных формах встречается здесь.
Бхакти, преданность или любовь в каких-то искаженных, извращенных, чуть-чуть загрязненных формах встречается здесь. Но Кришна прославляет не просто бхакти.
Кришна хочет объяснить всем нам, что достичь Его можно только с помощью чистой бхакти. Иногда мы с вами пытаемся слегка видоизменить учение Кришны. иногда мы с вами пытаемся слегка видоизменить учение Кришны.
Потому что подобное притягивает подобное. притягивается подобное. Так как мы не очень чистые, нам хочется бхакти тоже сделать чуть-чуть близкой нашей природе. нашей природе.
Но на самом деле суть Гиты, и Шри Чайтанья Махапрабху пришел сюда в этот мир, и Он послал своих великих преданных спутников именно для того, чтобы мы отделили зерна от плевел, именно для того, чтобы мы с вами смогли понять, чем чистая бхакти отличается от нечистой бхакти, именно для того, чтобы мы не путали бхакти, которая есть во всех религиях. сюда в этот мир и он послал своих великих преданных спутников именно для того чтобы мы отделили зерна от плеви именно для того чтобы мы с вами смогли понять чем чистые бхакти отличается от нечистого бхакти именно для того, чтобы мы не чистые бхакти, которые есть во всех религиях.
Более того, бхакти, как мы знаем, является залогом успеха на любом пути — шраддха, или вера, и вкус, которые являются фундаментальными характеристиками бхакти, — неотъемлемые части залога успеха на любом пути. пути - шрада или вера, и вкус, который является фундаментальными характеристиками бхакти, неотъемлемые части залога успеха на любом пути.
Если у нас нет шраддхи в любую цель, то мы не добьемся успеха ни в какой своей деятельности. какой своей деятельности. Так что бхакти — это обычная вещь, чистая бхакти — вещь необычная. весь необычный.
И в Бхагавад-гите, особенно в последних стихах каждой из глав, Кришна снова и снова подчеркивает это: что Он хочет — чистой бхакти. Кришна снова и снова подчеркивает это: что Он хочет - чистой бхакти.
Чистой, беспримесной бхакти, 100% бхакти. Не 99%, не 98%. Какие там пробы бывают? Бхакти — разные пробы. Кришна говорит: «Мне нужна 100% бхакти».
Бхакти высшей пробы, и на самом деле сегодня я попытаюсь вам объяснить, нам объяснить всем, что это далеко не так страшно, как может показаться на первый взгляд, и что мы все с вами почти чистые бхакты. вам объяснить нам объяснить всем что это далеко не так страшно как может показаться на первый взгляд И что мы все с вами почти чистый факт.
Хорошо. Но на самом деле, по-настоящему, чтобы называться бхакти, бхакти должно быть чистой.
Даже если в бхакти есть 1% какой-то примеси, то бхакти теряет свое качество, утрачивает на самом деле настоящую природу бхакти. теряет свое качество, утрачивает на самом деле настоящую В этом году я лежал на пляже в Пури, и мимо проезжал мороженщик; так как сейчас жарко, то эта тема сама приходит на ум. и мимо проезжал мороженщик так как сейчас жарко, то эта тема сама приходит на ум.
Мороженщик этот предложил нам мороженое. Купили у него мороженое. И там был такой значок, и там было написано: 100% вегетарианское мороженое. Я стал думать над этим утверждением.
А если там было написано 99% вегетарианское мороженое или 98% вегетарианского, было бы оно вегетарианским? Нет. Один процент невегетарианской примеси делает всю штуку невегетарианской, непригодной.
Потому что где проходит та граница? 1% — когда вещь утрачивает свое качество. Есть вещи, которые даже при малейшей примеси утрачивают свое качество.
И когда Кришна прославляет чистую бхакти, а в Бхагавад-гите есть несколько стихов, и особенно последние стихи различных
глав, то Он хочет сказать, что бхакти по-настоящему становится бхакти, имеет право называться бхакти только тогда, когда она на 100% чистая, когда она не отклоняется ни в ту, ни в другую сторону, когда
у нее нет абсолютно никаких примесей, иначе она не бхакти. Кришна
прославляет ее в конце 9 главы — манд-мана бхава мад-бhakto mad-yāji māṁ namaskuru — в конце 18 главы, когда Он повторяет тот же самый стих, когда Он говорит: Сарва- дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа.
И даже в 6 главе, где Он говорит о медитации, Он говорит, что из всех йогов самый лучший — тот, кто никогда не отклоняется в своих мыслях от Меня. Снова и снова и снова Он повторяет одну и ту же мысль.
Доступность бхакти для садхаков
И здесь, завершая 12 главу, где Он рисует максимально широкую картину того, что является бхакти, под конец Он говорит, что есть люди, которые дороже всех для меня — ати-ва me priyāḥ, самые дорогие для меня, — это те, которые занимаются чистой бхакти.
И сегодня я попытаюсь объяснить, что это значит, потому что есть категория людей, которые считают, что, чтобы заниматься чистым преданным служением, человек должен быть на 100% чист. Как по-вашему? Правильно это или нет?
Что чистое преданное служение возможно только на уровне премы-бхакти. И что чистый преданный — это только человек, который достиг уровня премы-бхакти. Правильно это или нет? Как получить? И да, и нет. Часть. Нет.
Здесь Шрила Прабхупада очень четко подчеркивает это, объясняя удивительные слова Кришны, что есть преданные, которые дороже всех для Меня.
Шрила Прабхупада объясняет, какие преданные дороже всех для меня, которые просто услышали о чистом преданном служении, о чистого бхакты.
И которые просто стараются заниматься чистым преданным служением с верой и преданностью, которые просто следуют регулирующим принципам, у которых появилась некоторая привязанность к святому имени.
Иначе говоря, здесь это объяснение или комментарии к этому стиху. Вишванатха Чакраварти Тхакура, здесь Кришна описывает садаков.
Тогда, когда это в предыдущих стихах, которые я прочитал, когда он говорит: человек, который одинаково относится к почету и бесчестию, к ворю и к счастью, человек, у которого нет ни друзей, ни врагов.
Человек, который постоянно сосредоточен на мне и погружен в молчание. Там Кришна описывает сиддх.
Но как это ни парадоксально, до этого он говорит: эти люди, которые достигли совершенства, дороги мне, а эти люди, которые еще не достигли совершенства, очень дороги мне.
И Кришна объясняет, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что здесь конкретно имеется в виду вслед за Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, вслед за Баладевой Видьябхушаной, он объясняет, что здесь имеется в виду садаки, которые по определению не являются абсолютно на 100% чистыми. Тем не менее, чистое преданное служение доступно даже тем, кто не является абсолютно чистым.
И любой человек с любого уровня может достичь того состояния, о котором говорит здесь Кришна, атьянанда приях, стать очень дорогим Кришне. Это благая весть, которую я сегодня принес вам.
По традиции культурного общества благовестников всегда вознаграждали тем. Это правда хорошая новость. Я сам обрадовался, когда это понял. Кришна начинает эту серию стихов.
Отрешение от плодов и умиротворение
Давайте немножко подумаем о том, что хочет нам сказать здесь Кришна. Он хочет сказать нам очень важные вещи здесь. Кришна начинает эту серию стихов загадочного стиха.
Я помню, когда я давал курс по бхакти-шастрам, я ломал голову над этим стихом несколько часов и так и не понял: как же так, прочитал этот стих, от 19 стих, нет, извиняюсь, не 19 стих, а 13 стих, нет, 12 стих, 12-й, 12-й стих.
Если же ты не можешь заниматься этим, то приложи свои усилия к тому, чтобы обрести знания.
Однако медитация предпочтительнее, чем знания, отречение от плодов своего труда предпочтительней медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение.
Тягач шантир анантарам. Анантарам буквально значит затем или высшее достижение человека.
И как-то это все не складывалось, как-то это все не помещалось в какую-то логическую схему, потому что Кришна говорит на первый взгляд какие-то обычные вещи, человек отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение.
И вдруг после этого начинает описывать эти качества. Адвестасарва бутанам, Майтрах Харуневачан, Нирмамоу, Нираханкарах, Самадукха, Сукхамксама. Как все это сложить вместе?
И в результате долгих размышлений над всем этим какое-то понимание начало приходить ко мне. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в своих комментариях к «Бхагавад-гите» в 12-й главе.
Он объясняет, что когда Кришна говорит здесь, что человек, отрекшийся от плодов своего труда, выше всех, он имеет в виду не кого-то, а бхакта.
Он имеет в виду, и сразу после этого он говорит, такой бхакта обретает шанти или мир, спокойствие, умиротворение.
Это спокойствие или умиротворение начинает проявляться в нем как качество, которое он описывает позже в серии стихов следующих за этим, и смысл этого утверждения очень глубокий.
Смысл этого утверждения заключается в следующем: что Кришна удовлетворяет не качество. Это нужно очень хорошо понимать.
Когда Кришна говорит, что мне дорог человек, который одинаково относится к счастью и к несчастью, который одинаково относится к друзьям и врагам, который одинаково еще к кому-то относится. Имеет он в виду просто качество?
Нет. Могу ли я стать дорогим Кришне, просто так или иначе воспроизводя эти качества в своей жизни? Ответ однозначный. Нет.
На самом деле все эти качества, о которых говорит здесь Кришна, — суть внешнее проявление бхакти, которое у нас есть. И бхакти, которое есть у нас, он описывает этим словом шанти. Шанти значит умиротворенность.
И в «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавираджа Госвами говорит о том же самом. Он говорит, что все остальные
люди ашанта, что карми, гьяни, сиддхи, как он там говорит, бхукти, мукти, сиддхи, ками — сакале ашанта. Что все люди чего-то хотят.
Они хотят бхукти, или материального наслаждения, они хотят мукти — освобождения от страданий, они хотят сиддхи — материальных совершенств или мистических совершенств, совершенств йоги. Сакале ашанта. Как там дальше?
Кришна-бхакта — нишкама. Только Кришна-бхакта является шантой, потому что качеством его бхакти, внешним проявлением его бхакти, является это качество нишкамы, или непривязанности к плодам своего труда. Бхакти живет здесь и сейчас. Бхакти наслаждается здесь и сейчас самим процессом бхакти. Для бхакти, если Прабхупада объясняет это в комментарии, который мы прочитали, нет разницы. Бхакти — абсолютный путь, потому что для бхакти нет разницы между средством и целью. Бхакти происходит здесь и сейчас, и поэтому человек не попадает в рабство к плодам своего труда.
Он шанта, он умиротворенный.
И в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам», описывая духовного учителя, качества духовного учителя, говорится о том же самом, там говорится о том, что качество духовного учителя — отрешенность. В сущности, здесь в серии этих стихов Кришна описывает это качество
Внутренняя природа бхакти
отрешенности или непривязанности к плодам своего труда, как внешнее проявление преданности к Нему или привязанности к Нему. Это внешнее проявление преданности к Нему или привязанности к Нему делает человека абсолютно счастливым.
На самом деле, все остальные качества исходят из чистой бхакти. Все остальное, помимо чистой бхакти, не дает человеку по-настоящему хороших качеств.
В «Шримад-Бхагаватам» есть это суровое утверждение. Ясья сти бхактир Бхагавати акинчана, что все хорошие качества проявляются у акинчины, у бхакты. Но у того, у кого нет бхакти, откуда у него возьмутся хорошие качества?
Иногда она вызывает несправедливость этого утверждения. Потому что мы знаем, у меня есть сосед, или соседка.
И соседка ну такая сердобольная, ну такая добрая, ну такая хорошая. И мне одна женщина написала, я общалась с преданными, они такие плохие, жестокие, а вот кришнаиты — они такие добрые, такие хорошие. Почему так?
Обманывает нас «Шримад-Бхагаватам» или нет?
Но на самом деле, что хочет сказать Кришна, — что по-настоящему хорошие качества, махат-гунан, настоящие добродетели являются следствием или логическим выводом из бхакти, и только следствием этого, все остальное — всего лишь тень хороших качеств.
Как иногда Шрила Прабхупада приводит этот пример: разбойники, которые награбили добро, собираются вместе и говорят, давайте делить все честно. Только по-честному все поделим.
Честные ли они люди? Они по-честному все делят. Очень честные, очень хорошие люди. Если мы пойдем к мафиозе, у них есть свой кодекс чести. Они очень честные, у них очень много махат-гунан замечательных качеств.
Но на самом деле так как у них нет бхакти, так как нету нишкама-бхакти или бхакти, которая делает человека непривязанным к материальному миру, которые делают человека отстраненным от материального мира. По-настоящему у них нет хороших качеств. Все эти хорошие качества — это всего лишь способ гордиться собой в этом мире, и у них есть начало и конец и этот конец очень легко до него очень легко дойти только затроньте его интересы.
Только чуть-чуть он может быть таким хорошим, но просто в музее его ставь. Наступите ему на ногу. Чуть-чуть наступите на ногу, не сильно даже. И посмотрите, каким образом он пересечет эту границу.
Так как у людей остается привязанность к самому себе, к своей собственной гордыне, к своему положению в этом мире, к своему состоянию здесь, к анкарии, к своему ложному эго, такой человек по-настоящему не может обладать хорошими качествами.
Только тогда, когда у меня появилась привязанность к Кришне, я должен проявлять хорошие качества, но это плохая новость, которую я вам принес. Если у меня есть эта привязанность к Кришне, я их должен проявлять.
Это плохая дума, потому что иногда мы думаем, что бхакти — это бхакти. А вести я себя могу как хочу. Нет. Бхакти - это бхакти, и вести я себя должен соответствующим образом.
И Кришна говорит здесь, что если есть настоящая бхакти у человека, то она проявляется, она начинает сквозить как настоящие качества души.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что бхакти есть некое естественное состояние, что путь бхакти есть проявление нашего внутреннего естества, нашей внутренней природы.
И когда эта внутренняя природа проявляется, мы становимся счастливыми, мы становимся непривязанными, мы становимся радостными, мы становимся поэтичными.
Так это просто внутренняя природа души, когда эта природа покрыта материальными качествами, то мне не до поэзии. Но когда душа начинает сквозить сквозь ставшие тонкими материальные оболочки, истончившиеся материальные оболочки, то поэтичность сама появляется.
Думаешь, Господи Боже, как все красиво, как красиво. Луна светит. Естественно, иногда мы вспоминаем о том, что Луна светит. Это когда у нас бхакти появляются по отношению к существам противоположного пола.
Но опять же, это всего лишь извращенное или искаженное отражение настоящей бхакти.
Настоящее отречение в служении
Настоящие бхакти, когда у меня появляется привязанность к Кришне. И все вместе приходится этим. Умелость, приходится этим. Человек становится умелым.
Как-то Шриле Прабхупаде до него спросили, что значит саньяса. И Шрила Прабхупада начал объяснять. Санньяси, они повторяют так называемую очень секретную мантру, которая передается только в нашей сампрадае. Это Гопи-бхава-мантра. Санньяси должны развивать в себе гопи-бхаву. Так.
И человек, который задавал ему этот вопрос, надеялся, что Шрила Прабхупада объяснит ему сокровенный смысл.
Один из вайшнавов ныне проповедующих, он тоже объясняет, что значит смысл саньясы. Почему саньяси надевают оранжевый цвет? Потому что некоторые люди упрекают нас.
Бабаджи Радхакунды говорят, что Рупа Госвами носил белый цвет, Санатана Госвами носил белый цвет, бабаджи носит белый цвет. Санатана Госвами носил белый цвет, Бабаджи носит белый цвет.
Вы, как майявади, носите оранжевый цвет, один из ачарьев, чтобы защитить нашу сампрадаю от нападок негодяев с Радхакунды, объяснял, что оранжевый цвет — это цвет гопи-бхавы.
Все матери Радхарани, ее ракта, ее бхава по отношению к Кришне имеет этот красный цвет — ракта — цвет восходящего солнца. И это цвет, который должен напоминать нам об этой бхаве, об этом настроении.
Потому что бхава выражается во внешнем, в каком-то цвете. Но когда Шрилу Прабхупаду спросили об этом: «Что значит быть саньяси? Кто такой саньяси?», — он ничего не говорил, почему-то об этом не говорил.
Он говорил: «Саньяси — это значит делай как я. Я хожу в банк и выписываю счета в банке. Саньяси должен выписывать счета в банке. На первый взгляд — нечто прямо противоположное. Гопи-бхава и в банк ходить, в банк ходить,
выписывать счета, подписывать какие-то там... как они называются? Секьюрити, векселя или как там еще называются? Они носят наложенные платежи или как там еще, какие-то платежки, да, платежные поручения.
Сказал: саньяси значит делай как я. Я хожу в банк. Саньяси должен ходить в банк. Я открываю новые центры. Саньяси должен открывать новые центры. Я проповедую по всему миру, саньяси должен проповедовать по всему миру.
Я забочусь о преданных, саньяси должен заботиться о преданных. В этом заключается гопи-бхава. Гопи-бхава заключается в том, что ради Кришны человек готов делать все, даже в банк ходить. Даже до такого он готов опуститься.
Ради Кришны. И в этом суть, настоящее настроение, настоящее отречение. Есть люди, которые проявляют отречение, говорят, что мы не притрагиваемся к деньгам.
Однажды такой человек, решая испытать, решив испытать силы Прабхупады, спросил: «С вами деньги, а если я вам дам денег, вы возьмете?» Шрила Прабхупада спросил: «Сколько?» Смотря сколько дашь.
Если мало дашь, может и не возьму. Если много дашь, то конечно возьму. Человек по наивности своей подумал: Свамиджи не выдержал испытания. Санньяси должен быть отрешенным, он не должен притрагиваться к деньгам.
Свамиджи, а зачем вам деньги? Вы же саньяси. Только санньяси имеет право деньгами распоряжаться. Остальные не могут их использовать правильно. Только санньяси может использовать их правильно.
Потому что только санньяси целиком использует их для Кришны. Говорил Прабхупада, значит, все то, что у меня есть, я использую для Кришны, все то, что у меня есть, и даже если для этого нужно идти в банк, я иду в банк.
Если для этого нужно подметать, я буду подметать. Если для этого нужно нянчить детей, я буду нянчить детей. Если для этого... Вот ребенок встал, сразу воодушевился.
Если для этого нужно делать еще что-то, я буду делать еще что-то. И в этом заключается настоящий нишкам. Нишкама значит: у меня нет никакой корысти. Кришна-бхакта нишкама, атовья шанта.
Несмотря на то, что на первый взгляд то, что он делает, кажется кармой или еще чем-то, беспокойство приходит к нему, атовья шанта — внутри он абсолютно не привязан.
Различие между сиддхой и садхакой
Почему? Потому что у него есть привязанность к Кришне. И Рупа Госвами объясняет разницу между сиддхой и садхакой, а это тема нашего сегодняшнего рассуждения.
И, собственно, Рупа Госвами тоже объясняет, что чистое преданное служение, уттама-бхакти, может быть на уровне шраддхи. Чистое преданное служение может быть на уровне садху-санги.
Чистое преданное служение может быть на уровне анартха-нивритти. Все это ступени чистого преданного служения.
Рупа Госвами дает общее определение чистого преданного служения, уттама-бхакти, а потом описывает стадии не чистого преданного служения, а чистого преданного служения.
Чистое преданное служение может быть на уровне садханы. И во второй части «Нектара преданности» Рупа Госвами дает определение садхаки и сиддхи. Давайте посмотрим с вами. И я, может быть, не буду особенно...
А сначала я поговорю о сиддхах. Потому что всегда приятно поговорить о том, кого мы никогда не видели, ну или, очень редко.
Сиддха или человек, достигший чистого преданного служения, по определению, достигший высшей ступени совершенства в преданном служении.
Рупа Госвами дает очень простой и очень практичный критерий. Он говорит, такой человек абсолютно счастлив. У такого человека нет никаких препятствий. Тело, которое у него есть, не мешает ему.
В принципе, гнев, кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья не мешают ему, у него нет препятствий на его пути. И он абсолютно, полностью, безгранично, неограниченно счастлив служением Кришне. Он просто сидит и смеется.
Сегодня мой секретарь Влад включил пение Сачиннандана Махараджа. Сачиннандана Махарадж, он пел там «Джаганнатха Свами, Наяна- патагами, Бхавату ме». И периодически, когда он пел, он смеялся.
Когда он смеялся, бхакти входил в мое сердце, в мое сухое пересохшее сердце, потому что это был смех чистого человека, смех абсолютно полностью счастливого человека, Человека, которому не мешает ничего.
У нас с вами очень много препятствий. Эти препятствия порождаются чем? Нашим телом. Препятствия естественным образом связаны с нашим телом. Потому что тело хочет что?
Хочет есть, тело хочет спать, когда не нужно, особенно на лекциях по Серафиме Павловне. Почему-то это такое стандартное желание для чистого преданного. Хотеть спать.
В тот момент, когда произносится мантра, ум начинает клонить человека в сон. Тело хочет еще какие-то вещи делать.
Но когда человек достигает совершенства бхакти, тело не мешает ему. Он может наслаждаться бхакти каждое мгновение своего бытия, потому что он любит Кришну. Все остальное отступает на второй план.
У него нет никаких препятствий в его жизни. Его счастье безгранично и глупое материальное тело не может помешать ему быть счастливым. Нам оно, к сожалению, периодически мешает быть счастливым, правильно?
Мы хотим быть счастливыми, оно нам не дает быть счастливым. Но для силы нет таких препятствий. А до того он описывает садхаку. Садхаку, к категории которых относимся все мы с вами. И не просто садхаку.
Опять же, человеку, который занимается садханой, но чистой садханой. Чистым преданным служением. Что значит заниматься чистым преданным служением? И он говорит, что садхака — это человек, у которого еще есть препятствия.
У которого есть препятствия, порожденные его телом, порожденные его какими-то заморочками в уме, еще чем-то, сатьягья. У него есть эти препятствия. Но при этом у него есть, что делает его преданность чистой?
У него есть привязанность к Кришне. У него есть привязанность к Святому имени. У него есть... Пусть маленькая.
Потому что в зависимости от ступени, его чистого преданного служения, в зависимости от того, на каком уровне он находится, сила этой привязанности будет маленькой, но главное, что она у него есть.
У него есть привязанность к святому имени, у него есть привязанность к преданному служению. И эта привязанность к преданному служению делает его, и Рупа Госвами дает удивительное, шокирующее определение.
Он говорит, что такой человек, Кришна-сакшат, такой человек достоин непосредственной встречи с Кришной.
Садхана чистой преданной, на уровне садханы, не достигшей уровня бхавы или уровня премы, всего лишь находящейся на более низких ступенях. У него есть препятствия, но у него есть привязанность.
И привязанность это сильнее всех остальных препятствий, и это само по себе дает ему право на сакшат-кришна-даршан. Он может встретиться с Кришной лицом к лицу.
Он может почувствовать в какой-то момент, что Кришна находится в звуках Своего святого имени. Кто из вас чувствовал это?
В какой-то момент иногда вдруг начинаешь чувствовать, что это не просто материальный звук, что сам Кришна в Нем находится. Кто чувствовал это? Признайтесь, поднимайте руки, не стесняйтесь.
Рупа Госвами говорит: Шрила Прабхупада объясняет то же самое здесь. В комментарии к этому стиху. Я не зря прочитал два раза это, иначе говоря, в этой главе
было установлено, что благодаря общению с преданными в человеке развивается привязанность к чистому
преданному служению, которое побуждает его обратиться к истинному учителю. И под руководством Гуру он начинает с привязанностью и преданностью слушать и повторять святые имена,
следованию регулирующим принципам. Таким образом он приступает к настоящему подлинному бхакти. На самом деле именно это и является характеристикой чистоты.
Мадпарамах, говорит Кришна. Кришна говорит здесь, что человек, который в конце концов поставил меня своей цели, который знает, что я есть его цель, яд дхармамритам идам, он полностью поклоняется мне.
Такой человек — яд дхармамритамидам, яд токтам пари упасатет — пытается практиковать преданное служение во всей его полноте.
Вишванатха Чакраварти Тхакур дает удивительный комментарий к этому конкретному стиху. Он говорит, что есть сиддхи, люди, достигшие совершенства в том или ином качестве преданного служения. И они были описаны до этого.
Что есть люди, которые достигли совершенства в чем-то одном, в чем-то другом. Но Кришна говорит, что садхака, что делает садхака?
Садхака — яд дхармамритамидам, яд токтам пари упасате — он пытается практиковать бхакти целиком, он пытается все эти качества в своей жизни проявлять, все эти качества, о которых Кришна говорил до этого, он пытается проявлять, не каждая по отдельности, но все их,
опираясь или отталкиваясь от своей преданности Кришне. У него есть привязанность к Кришне.
И когда он вспоминает о том, что у него привязанность к Кришне есть, он начинает действовать как бхакта, он начинает проявлять эти качества. Все из них. И он начинает говорить о них, он начинает думать о них.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что здесь он сравнивает или сводит этот стих с одним из заключающих стихов Бхагавад-гиты, где Кришна говорит, что тот, кто открывает эту науку преданного служения, кому?
Моим преданным. Тот, кто говорит об этом, тот, кто пытается, несмотря на падения, на неудачи, на какие-то случайные ошибки, которые мы не можем
не совершать, потому что у нас есть еще препятствия, вигхны, препятствия внутри, порожденные телом, порожденные умом, остаются у нас. Поэтому ошибки мы будем совершать. Падать мы с вами будем. Будем! Но мы будем вставать.
Потому что, когда мы вспоминаем о том, что у нас есть преданность Кришне, когда мы начинаем говорить об этом другим, когда мы начинаем рассказывать об этом, когда мы начинаем думать об этом, и когда мы начинаем или пытаемся прилагать все это в своей жизни, мы все равно становимся чистыми преданными, потому что при этом мы вспоминаем, что
у нас есть только одна цель, Кришна, что все остальное пустое, что все остальное не сделает меня счастливым, что все остальное может сделать мое сердце пустым.
Кто из вас занимался материальными наслаждениями, только честно, как на духу? Кто-то вошел в настроение исповеди. Но в конце концов, все знают. И даже если мы продолжаем заниматься, мы знаем, что материальные наслаждения
имеют один удивительный результат. Они опустошают сердце человека, они делают сердце человека пустым. И вроде бы получил наслаждение, но на душе противно. На сердце противно, пусто. Голо и пусто. И хочется опохмелиться.
А вроде наслаждался. Ну, как-то нужно снова. Каким-то образом. Все.
Три аспекта практики бхакти
Пустота. Пустота приходит к человеку.
Но Кришна здесь говорит, что если человек, даже если он оступается, но если он — Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет здесь этот стих: «Яд уктам мам амритам» и дам, я твоктам. «Яд уктам» значит, как я только что рассказал тебе.
Кришна объясняет нам, что значит преданное служение, что значит быть преданным, что значит не иметь материальных привязанностей.
Это значит быть абсолютно отрешенным, значит быть счастливым, значит помогать другим, любить других, одинаково относиться к друзьям и к врагам. Все это преданное служение. И если я делаю это в трех аспектах
это очень важно, в трех аспектах, если я... твоктам, как сказано, что я первое должен делать? Слушать. Как сказано.
Кришна говорит: «Как я тебе рассказал об этом?» Если я слушаю об этом, если кто-то рассказывает об этом, а я несмотря
на то, что Нидра-деви, великая богиня сна, подошла ко мне и гладит меня по голове, и говорит мне, засни, дорогой. Несмотря на это, я стараюсь слушать.
Если я, несмотря ни на что, так как мат-парамам, у меня есть эта цель, я хочу прийти к Кришне. Хочу я прийти к Кришне. А если увереннее, то
да, если я иногда хочу, а иногда не очень хочу. Несмотря ни на что, если я слушаю, правильно, это первое, что я должен делать. Если я все равно стараюсь слушать, как бы скучно мне ни было.
Иногда я думаю, господи боже, ну сколько же можно?
Бхакти-йога, анандамбуди-вардханам, пратипадам пурнамрита-а свадам. Океан блаженства расширяется на глазах и никак меня не достиг. Почему он никак меня не достиг? Если он постоянно расширяется.
Но тем не менее, несмотря на все эти проблемы, несмотря на мои падения, несмотря на ошибки,
несмотря на еще что-то, я слушаю об этом, слушаю об этих качествах, слушаю бхакти, об этом пути бхакти, дхарма-амритом, об этом вечном бессмертном пути.
И если я... Что я дальше должен делать? Услышать. Услышав, что я должен делать — размышлять. Я должен размышлять и говорить. А это две вещи очень тесно связаны друг с другом.
Некоторые люди пытаются говорить о Кришне. Не размышляют. Из категории людей, которые думают, что нужно просто повторять. Главное повторять. Так иногда мы слово «киртан» переводим как «повторять». Повторяй.
Повторять киртан — это результат нашего размышления.
По-настоящему прославить Кришну мы сможем только если мы услышим что-то о Кришне, о Его славе, о величии, о преданном служении и о красоте преданного служения, если мы подумаем над этим.
И тогда мы сможем говорить об этом. Этим отличаются люди. Всегда можно отличить человека, который повторяет, не подумав, от человека, который говорит о преданном служении в результате какого-то своего размышления.
И, наконец, третье, что мы должны делать? Действовать. Нидидхьясана. Мы должны пытаться действовать в соответствии с этими принципами. Я твой слуга, как Кришна говорит.
Если Кришна говорит, что я должен одинаково относиться к почету и к бесчестию, к поруганию и к прославлению, то я должен одинаково относиться к поруганию и прославлению.
Кто-нибудь пытался одинаково относиться к поруганию и к прославлению непросто потому что когда тебя прославляют, то что сразу? Да, вот тут вот ānandāmbudhi-vardhanam. Блаженство начинает расширяться.
И я должен, как Кришна говорит, здесь одинаково относиться. Когда меня прославляют, что я должен сделать? Я должен отказаться от этого. Как бы тяжело мне ни было.
Тот же миг, когда кто-то меня прославляет, я должен внешний или внутренний, по крайней мере, внутренний, я должен сказать, я не имею к этому никакого отношения.
Все это результат милости моего гуру, Кришны, пути преданного служения, силы Шрилы Прабхупады. Кто я вообще такой? Я уж кто кто, а я-то знаю, кто я такой. Меня-то вы меня обманите.
Одинаково относиться к этому, когда мне говорят, когда меня прославляют, я должен поставить внутри заслон и сказать: не-не-не-не, я к этому не имею никакого отношения. Когда меня ругают, что я должен сделать?
Я должен поставить заслон. В виде кулака. Я должен сказать, вот он нектар. Нектар пролился. Наконец-таки. Потоком. Нектар пролился с небес. Наконец-то кто-то вывел меня на чистую воду.
Кто-то понял, что я собой по-настоящему представляю. В этот самый миг я должен поприветствовать это. Я сказал, как ты догадался вообще? Как тебе удалось увидеть меня насквозь?
И если человек пытается практиковать это с неизбежными издержками на этом пути. Но если он просто пытается это делать, если кто-то меня задел, мне больно.
Но я не пытаюсь среагировать на эту боль в соответствии с теорией Павлова. Теорией условных рефлексов Павлова. Кто-то причинил мне боль. У меня есть уже условный рефлекс.
Условный рефлекс, выработанный в течение многих-многих жизней, условный рефлекс. Если я не действую в соответствии с теорией Павлова, как собаки его подопытные, а пытаюсь осмыслить внутри, что произошло.
Пытаясь принять это и задаю себе вопрос, что Кришна хочет мне сказать? А как правило, Кришна именно это и хочет сказать.
Как правило, никакого подтекста там я просто пытаюсь услышать, что это Кришна говорит мне, сам Кришна обращается ко мне в этот самый миг. И пытаюсь найти правду, отозваться на эту правду внутри себя.
И когда меня кто-то прославляет, я не принимаю это всерьез и не пытаюсь насладиться этими ядовитыми словами хвалы, которые только приведут к тому, что я как лягушка буду все больше и больше раздуваться от этого всего, пока наконец не лопну от своей гордыни.
Если я делаю это не в виде ясана, значит, если я в своей жизни пытаюсь практиковать это, то атьямати-прияха, Кришна говорит, тот человек, который думает над этим, тот человек, который говорит об этом, слушает об этом, тот человек, который пытается все это делать, потому что вот он, весь путь преданного служения.
Весь он здесь описан, в этих качествах 12-й главы «Бхагавад-гиты». Вот оно, бхакти, вот оно — внутреннее проявление нашей преданности Кришне.
Именно так оно проявляться должно внешне. Извиняюсь, внешнее проявление. Именно так оно должно проявляться.
Качество видеть только добродетели
Но если человек делает это — «те 'ваm me priyah», он становится очень и очень дорогим мне, как священные писания говорят о том,
и Рупа Госвами в «Нектаре преданности», в «Нектаре наставлений» описывает одно из существенных качеств уттама-бхакты. Одно из очень и очень существенных качеств бхакты,
достигшего своего самого высокого уровня бхакти. Какое это качество? «Аманитвам адамбхитвам», кто изучал «Нектар наставлений» упадишам, каким образом там? Каким образом там описан уттама-бхакта? Кто? Не первый стих.
Не, не первый стих. Не, не, не первый стих. Нет, не последовал рейтинг. Один, один, то есть, который знает «Нектар наставлений». Но мы, чтобы он не загордился, не назовем его имени.
Если у человека не осталось желания критиковать других, а доша-дарши Это очень важное качество, которое мы как качество преданного должны с вами практиковать здесь, сейчас, уже сейчас, здесь.
«А-доша-дарши» значит человек, который не видит недостатков других. Ачарья объясняет, что это качество доша-дарши имеет три степени проявления. Еще раз, зачем я сейчас буду об этом рассказывать? А все потому же.
Потому что бхакти заключается в том, чтобы слушать об этом, в том, чтобы говорить об этом, и в том, чтобы пытаться применять это на практике. Сиддха-бхакти, вот оно, оно из этих трех весей состоит.
Мы должны слушать о том, что оно представляет собой, рассказывать другим о том, что оно представляет, даже если я этими качествами сам не обладаю, и пытаться так или иначе действовать в соответствии с этим.
А доша-дарши поэтому таким благом для всех нас является рассказы о чистых преданных, когда мы просто слушаем о чистых преданных, когда мы слушаем об их качествах. Они в конце концов не отличны от Бога, от самого Кришны. Им мы должны служить.
«А-доша-дарши» значит, когда это качество проявлено у меня в сильной степени, махатм, то это значит, что я вижу другого человека и вижу его достоинства и недостатки.
Но его недостатки я вижу как что? Я не вижу их как недостатки. Я не пытаюсь опустить его. Я вижу его, я принимаю его, я вижу, что эти недостатки по отношению ко мне проявляются как достоинство.
Какой-то человек мог подойти ко мне, и он скажет что-то плохое обо мне. Ты такой секой, так? И как я должен отреагировать на это? Ко мне пришел кто? Друг. Ко мне пришел врач. Потому что врач иногда делает больно.
Делает врач больно. Особенно зубной. Что мы делаем врачу? Бьем мы его. Спасибо. Еще деньги платят за это. Врач иногда режет, врач иногда дает горкой лекарства.
Человек, который обрел это качество, а еще раз, это качество проявления бхакти. Когда бхакти есть у человека, то у человека должно быть это качество.
К нему приходит кто-то, и он проявляет свое на первый взгляд дурное качество.
И я вижу в нем благо для меня самого, когда это качество проявляется в махоттара, в сравнительной степени, когда оно еще более сильно проявлено, то я не вижу, вообще не замечаю никаких недостатков в таком человеке.
Просто не вижу. Не вижу. Дурные качества, так или иначе, я просто не вижу. Человек проявляет дурное качество, я думаю, Господи Боже мой, какой он хороший.
На самом деле, иногда ученики Шрилы Прабхупады, которые сталкивались с ним, встречались с ним, они рассказывают о том, каким образом такое видение чистого преданного возвышало их в своих собственных глазах.
Кто-то замечал, как приближаясь к чистому преданному, иногда мы вдруг понимаем, я, кто я? Я чистая душа, исполненная вечности, знаний и блаженства. Человек смотрит на нас, и он просто не видит дурного у нас.
И мы вдруг понимаем, что он на самом деле очень хороший. Такой чистый вайшнав, к нему придет разбойник, и разбойник скажет, отдавай мне все, что у тебя есть. И снимет с нас последнюю одежду, и оставит у нас каупину одну.
Чистый вайшнав что подумает? Он подумает, а ну надо же, ему холодно. Так как ему холодно, он с меня все снял. Но он такой добрый, что он мне каупину оставил. Чистый вайшнав... ха-ха.
Иногда мне приходится общаться с какими-то очень возвышенными преданными, и иногда мне приходится слышать от них характеристику каких-то людей, которые, на мой взгляд, последний негодяй.
Притворчики, лицемеры или еще кто-то. И всегда, когда я слышу от чистого преданного, как он про этого человека говорит, бальзам проливается в мое сердце. Я думаю, ну надо же так все это видеть.
Как ему удается видеть это таким образом. Адоша-дарши. Это определенная наука или искусство - видеть мир через призму своей преданности. И наконец, махауттама,
когда человек проявляет это качество адоша-дарши в высшей степени, он видит только одну добродетель.
Говорится, что такой человек не может даже зла к другим проявлять. По той простой причине, что он всех видит как чистых преданных.
Такой человек по отношению к другим людям, объясняется, что мадхьяма- -адхикари, он по отношению к невинным людям какое качество проявляет? Сострадание.
Но уттама-адхикари по отношению к невинным людям какое качество проявляет? Дружбу. Он всех считает своими друзьями. Он смотрит на них и думает: Господи Боже мой, мой учитель пришел! Откуда такая чистота?
Еще раз, это качество чистой бхакти или чистой преданности Кришне, когда человек возвысился до высочайшего уровня преданности, когда он не видит ничего дурного в этом мире.
Как здесь Кришна объясняет это в этом конкретном стихе. Что значит практиковать бхакти?
Суть понятия шраддха
Что значит садхана-бхакти? Он говорит: шраддхадханах мат-парамах. И это еще один очень важный и очень интересный элемент этого стиха. Шраддхадханах мат-парамах. Бхактāх париупасāте. Человек поклоняется мне целиком.
Париупасāте значит, что он не пытается выделять что-то одно. Он пытается действовать как в бхакти целиком. Как иногда мы можем видеть или слышать среди нас в обществе преданных, как кто-то один прославляет что-то одно.
Один говорит: только это, и только это, и только тот, кто этим занимается, тот чистый преданный. А другой говорит, нет, только это и только это.
Но здесь Кришна говорит: бхактāх париупасāте, чистый преданный — это тот, кто все делает. Тот, кто готов все делать, тот, кто не пытается разделять, тот, кто не говорит, что только пищей жизни занимается, тот чистый преданный, а все остальные непонятно кто.
Или тот, кто дивноморский фестиваль устраивает, тот чистый преданный, а все остальные непонятно кто. Парй-юктам пари-упасате, яд-уктам пари-упасате. Но дальше: шраддха-дан мат-парамах.
И это еще раз, еще одно очень важное качество. Я понимаю, что уже много времени. Вы мне скажите, как Кришна. Нет, нет. Кришна. 9 часов. Все, я кончаю. Я скоро кончил. Шраддха-дан мат-парамах. Шраддха-дан. Что значит страда данная?
Вера. Нет. Шраддха — это вера. Что значит страда? Что значит страда? Вера. Вера. Уважение. Вера, что получилось. Кто знает, от какого слова происходит слово шраддха? Нет, не совсем. Шраддха. Шраддха. Да. Что значит шрат? Шрат и дха.
Шрат и дха. Два корня есть. Что это значит всюдопробу? Открывать сердце. Нет. Нет, это не открывать сердце. Да, это значит то же самое, что дхарма, от глагольного корня дхри. То есть держать. Шрат. Что значит шрат?
Шрат значит истина. Шраддха. Шраддха значит человек, который принял истину. Шраддха-дхана, а дхана значит — тот, кто поместил эту истину внутрь себя. Кришна говорит здесь очень важную вещь.
«Йад уктам пари-упасате шраддха-дан мат-парамах». Мы приняли истину бхакти. Приняли мы, что бхакти это истина. Приняли мы, что это истинный путь, что именно так человек должен жить. Правильно?
Только в этом смысл человеческой жизни, да? Да. Правильно? Только бхакти, только любовь к Богу, в конце концов, это высшая истина. Приняли мы это? Да, приняли.
Кришна говорит, что человек, чистый преданный - это тот человек, который взял эту истину, которую мы откуда взяли? Откуда мы эту истину получили?
От Шрилы Прабхупады, из его слов, от его последователя, от слов чистого преданного. Кто-то нам сказал, мы ничего не поняли еще. Шраддха — это когда я ничего не понял, но принял. Шраддха, значит, я взял эту истину откуда-то.
Я взял эту истину. Как я очень хорошо помню, или как Шрила Прабхупада объяснял, что значит проповедовать. Что значит проповедовать?
Проповедовать — это значит подходить к человеку и говорить: Кришна — это Верховная Личность Бога. Шрила Прабхупада приводил пример: у него была Сарасвати, дочка Малоти и Шьямасундары. Это дочка Малоти и Шьямасундары.
Ей было 4 года. Когда Малоти и Шьямасундара путешествовали по всему миру, она в аэропорту подходила к какому-нибудь дяде и спрашивала: ты знаешь, что такое Бог? Дядя пугался и спрашивал: кто? Она говорила: Кришна.
И Шрила Прабхупада говорил: она настоящий проповедник. Это истина, шраддха. Кришна — Бог. Кто-то из вас помнит, как в первый раз он это понял. Что Кришна Бог? Что Кришна Бог? Поняли мы это или не поняли? Поняли.
Нет, мы не поняли. Мы просто приняли это. Кришна Бог, но ясное дело, Бог. А кто же еще? Как еще иначе, может быть, все понятно. Иногда Шрила Прабхупада доказывает это очень здорово. Мне очень нравится, как он доказывает это.
Он говорит: смотрите, Кришна говорит: я Бог, значит, он Бог. И мы думаем, правильно, что я так и есть. Кришна говорит, я Бог. Так оно и есть. Кришна Бог. Кришна Бог. Мы приняли.
Шраддха значит, вдруг в какой-то момент. Мы услышали истину, и мы приняли ее. Шраддха. Но здесь Кришна говорит не просто, Он говорит: шраддхадхана. Шраддхадхана — значит, я взял эту истину, которую я принял.
У меня появилась эта вера, и я поместил ее внутрь своего сердца. Это значит, что отныне я начинаю смотреть на весь этот мир сквозь призму шраддхи, сквозь призму этой истины.
Шраддхадхана мад-парамам, у меня есть, чтобы мое преданное служение было чистым, и чтобы я стал очень и очень дорогим Кришне.
Я должен войти в мад-прияха, я должен взять эту шраддху, поместить ее в свое сердце и смотреть сквозь эту истину на весь этот мир.
И мат-парамах я должен помнить о том, что Кришна — цель всех моих усилий, и когда все это будет сделано, даже если я нахожусь на самом низком уровне, даже если у меня
просто есть шраддха, такой человек, Кришна говорит, очень дорог мне. Такой человек, который просто искренне пытается практиковать преданное служение.
И Шрила Прабхупада объясняет здесь, откуда это преданное служение можно получить? Только от кого? Только от чистого преданного, только от того, Кто любит Кришну. Я слушаю его, и вдруг все становится на свои места, все становится очень просто.
Покровительство Кришны искренним преданным
Париупасате, и вдруг мне появляется желание, я хочу следовать этому всему. Кришна в другом месте в Бхагавад-гите употребляет это слово париупасате. Что значит париупасате? Где он употребляет это слово?
Где Он употребляет слово париупасате? В девятой главе. Нет, не четырнадцатый стих. Двадцать второй стих. Кто может процитировать двадцать второй стих из девятой главы Бхагавад-гиты? Е джанах париупасате.
Комментарий к этому стиху, вспоминая 22-й стих из 9-й главы по
квартиру, Кришна говорит: париупасате. Если человек просто делает это, йога-кшемам вахами ахам, что с ним происходит? Йога- кшемам вахами ахам: я приношу ему все то, чего не достает ему. И я сам даю ему.
Я сохраняю все то, что у него есть. Я приношу ему сам все то, чего ему недостает. Сам приношу ему все. Прабхупада говорит здесь об этом. Кто хочет, чтобы Кришна нам все приносил?
Говорит, преданному не нужно беспокоиться о средствах существования. Милостью Господа, все необходимое приходит к Нему само собой. Кто в этом убеждался на собственном опыте? Когда у человека появляется просто это маленькая искренность или маленькая чистота.
Вот и все. Это искренность, которая залетела в наше сердце из уст, из рта чистого преданного. Просто это желание. А что, собственно, беспокоиться? Чего беспокоиться? Есть у нас причины для беспокойства?
Чего-то нет уверенности в вашей... Есть у нас причины для беспокойства. У нас нет с вами никаких причин для беспокойства.
Потому что Кришна кто? Бхакта Ладслав... личность Бога. Он в нашем сердце, Он знает всё, Он знает всё то, что мы делаем, знает о наших слабостях, знает о наших недостатках и знает о нашей искренности.
Если мы искренние, даже если мы упадем, кто нас поднимет? Кришна нас поднимет. Когда маленький ребенок падает, когда он учится ходить, кто его поднимает?
Папа его поднимает, он говорит... Отец его за ручку поднимает и говорит, иди, не пинает его. Кришна — Бог. У нас нет никаких причин беспокоиться. Единственное, что нам нужно, эта чистота.
Мы должны взять эту истину и поместить ее в сердце и смотреть сквозь нее на этот мир. Мы должны слушать об этом, думать об этом, рассказывать другим об этом, и никого не будет дороже, чем мы с вами для Кришны.
Это не я говорю, это Кришна говорит. Никого не будет дороже. Даже Папа Римский не такой дорогой будет для него.
Если человек берет все то, что Кришна говорит, рассказывает об этом другим, думает над этим, пытается все то, что Кришна говорит,
здесь, в Бхагавад-гите, как учит этому Шрила Прабхупада. Я только так, как Шрила Прабхупада рассказал нам, не пытаясь менять это всё, не пытаясь извращать это все, приспосабливать под себя, не пытаясь каким-то образом подгонять это под свои недостатки, просто пытается практиковать, положившись на Кришну.
Памятуя о том, что йог кшемам вахами ахам, Кришна позаботится о нас, Кришна защитит нас от каких-то наших недостатков или бед.
Бхакти как свобода души
Если человек просто делает это да. Рамануджачарья объясняет этот стих, он говорит, я ту дхармамритам, что бхакти одновременно обладает двумя качествами. Это последнее, что я скажу, чтобы не мучить вас слишком долго.
Бхакти одновременно — это путь религии, дхарма, это путь внешних обрядов, которые мы делаем. Это путь внешней саданы или внешних правил и ограничений, которым мы подчиняемся. Но одновременно с этим чем она является? Амриты.
Что значит Амрита? Нектар. Нектар. Что Кришна нам хочет сказать этим? Эту дхармамритам и дам. Нектар. Нектар чего? Бессмертие, правильно? Нектар бессмертия. Что Кришна нам хочет сказать? Да, бхакти имеет эти два аспекта.
У нее есть ритуал. Мы занимаемся садханой как ритуалом, мы следуем каким-то правилам, ограничениям и все чему-то. Но на самом деле природа бхакти какая? Амрита. Нектар. Бессмертие.
Это проявление нашей внутренней духовной природы, это проявление нашей полной, абсолютной, безграничной свободы. На самом деле бхакти - это полная свобода души, потому что это единственный способ проявить себя целиком.
Как в этом мире мы знаем, что человек может быть счастлив только тогда, когда он проявляет какие-то заложенные в нем способности. Если у меня есть какие-то способности, я не проявляю их.
Могу я быть счастливым? Нет, я буду счастливым только тогда, когда я проявлю все заложенные во мне способности, какие? Это все заложенные во мне способности, качества. Какие? Трих. Сат-чит-ананда.
Когда я буду душой, когда я наконец стану действовать как душа, потому что это естественно. Бхакти — это естественное проявление моей души, моей природы. И потому она абсолютно свободна. Я делаю это, потому что я свободен.
Я принимаю все эти трудности ради Кришны. Как Бхактивинода Тхакур объясняет это, он говорит, что трудности на пути служения Кришне - это что? Нектар. Это счастье, это благо, это экстаз, который я принимаю.
Я свободно делаю это. Я служу Кришне, и потому что я его слуга, слуга по своей природе, потому что я сат-читананда, и потому что такова моя природа — служить Кришне. И у меня нет никакой другой природы.
Моя природа служить Богу. И только в этом состоянии я могу проявить себя полностью. Только в этом состоянии я могу быть полностью абсолютно безгранично счастливым.
И только в этом состоянии я могу быть полностью, абсолютно свободным. Бхакти — это проявление полной свободы.
Когда я делаю это, не потому что это нужно, не потому что это религия, не потому что это давит на меня, а потому что я иначе не могу действовать. Потому что просто петь хочется.
Потому что я пою киртан не потому, что нужно, а потому что сердце поёт. Харе Кришна, Харе Кришна.
Не потому, что у меня есть кама, желание обрести что-то, а потому что я уже сейчас, абсолютно счастлив, Кришна говорит здесь, тот, кто пытается практиковать эту вечную дхарму, это естественный путь проявления нашей природы, полностью целиком слушая чистых преданных и применяет их жизни, действуя так, как они говорят, тот становится абсолютно счастливым.
Почему он становится абсолютно счастливым? Потому что он становится очень дорог Кришне. И он начинает чувствовать это. Я очень дорог Кришне. Кто чувствует, что он очень дорог Кришне, только честно? Не стесняясь.
Мы все с вами очень дороги Кришне. Потому что мы все так или иначе обладаем этой искренностью. Потому что у нас у всех есть это... Пусть маленькая, пусть маленькая, но искренность.
Пусть маленькая, но желание вернуться к Кришне. И это желание само по себе достаточно, чтобы сделать нас дорогими Кришне.
Потому что мы хотим идти тем путём, который Его чистый преданный А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада показал нам.
И потому что мы все, несмотря на все наши слабости, недостатки и ошибки, все-таки идем этим путем, этим путем вечной религии, вечной дармы, которая в конце концов приведет нас домой обратно к Богу.
Однажды один начинающий проповедник спросил у пастора, какая проповедь хорошая. Он сказал, хорошая проповедь должна иметь хорошее начало, она должна иметь хороший конец.
И главное, чтобы начало было не слишком далеко от конца. Я сделал хорошее начало, хороший конец, но они были слишком далеко разнесены друг от друга, прошу прощения.
Но на самом деле мы все чистые преданные, и мы все идем верным путем, который приведет нас обратно к кому? Кришне. А тот, кто в это не верит, тот демон.