Шримад-Бхагаватам 1.5.11
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2009
Главы
Важность распространения книг Шрилы Прабхупады
Харе Кришна. Я сегодня хотел рассказывать о книгах Шрилы Прабхупады. У нас идет декабрь месяц, и в этот месяц обычно мы прилагаем дополнительные усилия для того, чтобы эти книги распространялись.
Мне хотелось прочитать один стих из «Шримад-Бхагаватам», который очень хорошо объясняет важность этих книг. Это одиннадцатый стих из пятой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам».
Знаменитый стих, в котором сам Нарада Муни объясняет, в чем заключается сокровенный смысл этих книг. тад-ва̄г-висарго джаната̄гха-виплаво йасмин прати-ш́локам абаддхаватй апи на̄ма̄нй анантасйа йаш́о ’н̇кита̄ни йат
ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣анти са̄дхавах̣
Нарада Муни произносит этот стих в своих наставлениях отчаявшемуся Вьясадеве, автору ведических писаний, который, несмотря на все свои достижения, успехи, не был доволен, не чувствовал внутреннего удовлетворения.
И он раскрывает ему причину неудовлетворения. Эта причина в равной степени относится ко всем нам. Мы все здесь не чувствуем полного удовлетворения.
Мы все ощущаем, что мы рождены для большего счастья, чем то счастье, которое может дать нам мир. И даже если человек достигает очень больших успехов, казалось бы, у него есть все.
Эти люди находятся в очень сложном положении потому, что у них есть все, а они все равно недовольны. И всем остальным они пытаются сказать: «У нас все в порядке».
Но внутри их гложет этот червь неудовлетворения, недовольства. И Нарада Муни дает неожиданное решение этой проблеме, проблеме нашего экзистенциального недовольства жизнью.
Он говорит, что причина только одна: в том, что мы говорим обо всем, о чем угодно, кроме Кришны, кроме славы Бога и Его святого имени.
Он прославляет в этом стихе произведение, которое целиком посвящено прославлению Верховной Личности Бога.
Чтение комментария к стиху Шримад-Бхагаватам
Давайте послушаем внимательно перевод и комментарий к этому стиху.
ПЕРЕВОД: Но сочинение, состоящее из описаний духовного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них (от предыдущих произведений).
Оно составлено из духовных слов, предназначение которых — совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации.
Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны.
КОММЕНТАРИЙ: Это свойство великих мыслителей, брать лучшее даже из самого плохого.
Говорится, что разумный человек должен извлечь нектар из сосуда с ядом, подобрать золото даже в нечистом месте, взять добрую и достойную жену даже из безвестного рода и поучиться у человека или учителя даже из семьи неприкасаемых.
Эти этические правила касаются всех без исключения. Но святой человек намного возвышается над средним уровнем.
Он всегда поглощен прославлением Верховного Господа, так как благодаря распространению святого имени и славы Верховного Господа может очиститься оскверненная атмосфера мира, и в результате распространения трансцендентных писаний, подобным «Шримад-Бхагаватам», взаимоотношения между людьми оздоровятся.
Сейчас, когда пишется комментарий к этому стиху, мы являемся свидетелями кризиса (это было лет сорок тому назад, но кризис не кончился до сих пор).
Наш добрый сосед Китай, охваченный милитаристским духом, атаковал границы Индии.
Мы не имеем практически никакого отношения к политике, но знаем, что раньше Китай и Индия веками жили в мире, не питая друг к другу никакой вражды.
Дело в том, что в те времена жизнь протекала в атмосфере сознания Бога, и люди во всех странах мира были богобоязненны, чистосердечны и просты, а в отношениях между ними не было места политической дипломатии.
У Индии и Китая нет никаких причин для споров за землю, которая даже не слишком пригодна для жизни (они там из-за какого-то Тибета необитаемого спорили – БВГМ), и тем более нет причин сражаться за нее.
Но, как мы уже упоминали, под влиянием века Кали, века раздоров, вражда между людьми возникает по малейшему поводу, а чаще без повода.
И дело тут не в поводе, по которому возникает вражда, а в оскверненной атмосфере этого века: Шрила Прабхупада объясняет причину осквернения атмосферы, почему сама атмосфера диктует людям агрессию, злобу, раздражительность, определенная часть людей систематически ведет пропаганду, призывая прекратить восхваление имени и величия Верховного Господа.
Поэтому так необходимо распространять послание «Шримад-Бхагаватам» по всему миру.
Долг всех индийцев (и не только индийцев), обладающих чувством ответственности, нести трансцендентное послание «Шримад-Бхагаватам» по всему миру, даруя людям высочайшее благо и принося им желанный мир.
Но Индия забыла о своем долге, пренебрегая этим ответственным делом; вот почему повсюду в мире не прекращаются вражда и раздоры.
Мы уверены, что даже если послание «Шримад-Бхагаватам» примут только выдающиеся люди (из числа тех, кто собрались в этой комнате), в их сердцах, несомненно, произойдет перемена, а простые люди, естественно, последуют за ними.
Народные массы — послушный инструмент в руках политиков и лидеров. Даже если изменятся сердца только лидеров, это, несомненно, приведет к радикальному изменению атмосферы во всем мире.
Это великое произведение несет трансцендентное послание для того, чтобы возродить в людях сознание Бога и вновь одухотворить атмосферу мира.
Мы отдаем себе отчет в том, что наша честная попытка представить это великое писание сопряжена со многими трудностями.
Разумеется, нам не удастся передать его содержание адекватным языком, тем более что язык этот не родной для нас, и, безусловно, наш перевод будет иметь много литературных погрешностей, несмотря на наши искренние старания представить его должным образом.
Но мы уверены, что все эти недостатки не помешают людям оценить серьезность его содержания, и лидеры общества все же примут его, увидев в нем честную попытку прославить Всемогущего Бога.
Если дом охвачен пожаром, его обитатели бегут за помощью к соседям, которые могут оказаться иностранцами.
Даже не зная языка, на котором говорят их соседи, жертвы пожара способны объяснить, чего они хотят, а те смогут понять их, хотя и говорят на другом языке.
Такой же дух сотрудничества необходим и для распространения трансцендентного послания «Шримад-Бхагаватам» в оскверненной атмосфере современного мира.
В конце концов, это наука о методике постижения духовных ценностей, и поэтому нас больше волнует методология, а не язык. Если люди мира поймут методологию этого великого произведения, успех будет обеспечен.
Когда люди во всем мире слишком поглощены материальной деятельностью, неудивительно, что отдельные люди и народы по малейшим поводам нападают друг на друга. Таковы порядки этого века Кали, века вражды.
Его атмосфера уже отравлена всевозможными пороками, и это хорошо известно каждому. Мир полон нежелательных литературных произведений, насыщенных материалистическими образами чувственного наслаждения.
Во многих странах есть специальные органы, уполномоченные государством выявлять и подвергать цензуре непристойную литературу.
Это означает, что ни правительство, ни сознающие свою ответственность лидеры общества не считают, что такая литература нужна, и все же она появляется на прилавках, потому что люди хотят читать ее для удовлетворения своих чувств.
Большинство людей ощущает потребность в чтении (это заложено в природе человека), но поскольку их умы осквернены, они хотят читать подобные писания.
В этих обстоятельствах такое трансцендентное произведение, как «Шримад-Бхагаватам», не только ограничит деятельность развращенного ума людей, но и удовлетворит его потребность в занимательном чтении.
Возможно, что вначале «Бхагаватам» им не понравится, как человеку, страдающему от желтухи, не нравится сладкое. Но необходимо понять, что сладости — единственное лекарство от желтухи.
Таким образом, нужна систематическая пропаганда и популяризация «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», которые действуют на болезнь чувственных наслаждений, как сладости — на желтуху.
Когда у людей разовьется вкус к подобной литературе, другие произведения, отравляющие общество своим ядом, исчезнут сами собой.
Поэтому мы уверены, что, несмотря на все недостатки данного издания, общество будет приветствовать появление «Шримад-Бхагаватам», ибо это рекомендует Шри Нарада, милостивое явление которого описано в этой главе.
Шрила Прабхупада – Ки!
Влияние оскверненной атмосферы века Кали
- Джай! «Шримад-Бхагаватам» предсказывает многое. Один из санньяси в нашем обществе утверждал, что этот стих — предсказание прихода Шрилы Прабхупады.
И Шрила Прабхупада, комментируя этот стих, раскрывает свое сердце, раскрывает мотив, который движет им. Все люди понимают, что что-то не так в этом мире. Но мало кто пытается что-то сделать, чтобы положение исправить.
Даже те, кто пытается что-то сделать, чтобы исправить положение в этом мире, они очень часто не знают, что делать. Сегодня я прочитал в интернете, что в Дании вышла демонстрация против глобального потепления.
И люди, чтобы заявить свой протест против глобального потепления, стали кидать камнями в полицейских и витрины, но ясно, что сразу холоднее не стало в результате их отчаянных действий.
Но суть в том, что большая часть людей в своих попытках понять причину того, что же не так в этом мире, что же прогнило в Датском королевстве, что пахнет плохо тут, они понимают причины, они понимают, по какой причине все люди, непонятно почему, следуют каким-то тенденциям, даже если эти тенденции противоречат их собственным убеждениям.
Есть хорошая книга современная, которая описывает жизнь человека, пишущего рекламные всякие штуки. И он в какой-то момент начинает задумываться: «А чего я это пишу, кто заставляет меня эту чушь писать?
На кого я работаю?» И он не может понять. И люди, соответственно, есть люди, которые говорят: «Заговор, всемирный заговор». Правительство, сколько там человек? Тридцать человек или сколько?
Всемирное правительство, где они там сидят, я не знаю, правят всем масоны, евреи, ясное дело, еще кто-то. Шрила Прабхупада говорит: «Заговор, факт, век Кали». Век, в который мы живем, где вся атмосфера отравлена.
И мы все являемся жертвами этой атмосферы в каком-то смысле. Мы все воспринимаем эти вибрации, которые распространяются повсюду. И все эти вибрации пронизаны одним и тем же, они пронизаны грязью, вся атмосфера осквернена.
Веды объясняют причину грязи. Что такое грязь? Люди не очень понимают, что такое грязь, в сущности. Но грязь, в конечном счете, грязь – это невежество.
Грязь на тонком уровне – это невежество, а невежество – это отождествление себя со своим телом.
И когда человек, полностью убежденный в том, что он - это тело, что он должен жить ради этого комка плоти, и ради удовлетворения каких-то потребностей этого тела, действует таким образом, то это грязь.
Грязь – это когда я живу ради самого себя, причем хорошо бы ради самого себя, правильно понятого. Когда я живу ради самого себя, к тому же, не понимая, кто такой я, не зная толком, кто я такой, — это грязь.
Когда человек пытается найти смысл во всем этом, в том, что по определению заведомо лишено всякого смысла. Потому что, ну, сколько можно пытаться удовлетворять свое тело?
Ну, невозможно его удовлетворить, не удовлетворяется оно. Потому что ум всегда хочет больше.
Был один самый богатый человек, за несколько дней до смерти у него спросили: «Каков ваш девиз в жизни?» Он сказал: «Мой девиз очень простой: больше». И умер.
Но суть в том, что люди жадные, и эта жадность ненасытимая, эта жадность в уме, и при этом они пытаются насытить как-то свой ум, пытаясь удовлетворить свои чувства, а это по определению невозможно.
В Ведах рассказывается о птице, есть такая птица, которая все время раздражена, злая. По одной очень существенной причине, у нее большой живот и тонкое горло.
Горло очень тонкое, а живот очень большой, и сколько бы ни есть через это тонкое горло, живот никак не наполняется. Она ест, ест, ест, ест, а живот все равно пустой остается. Это про нас.
У нас есть большой живот – это ум, и он больше любого живота, и есть тонкие каналы, через которые в этот ум поступает, так сказать, пища, – наши чувства. И ум никак не может насытиться, никак не может удовлетвориться.
Мы хотим насытить, чувства, в конце концов, отказываются, а ум недоволен. Мы едим, едим, едим, уже все, уже чувства не могут больше воспринимать, а ум говорит: «Хочу еще». Потому что ум хочет бесконечного.
Тут Кришну, Бога называют ананта, ананта значит бесконечный, ананта значит “тот, кто не имеет конца”. И причина неудовлетворенности только в одном, только в том, что мы пытаемся насытить жажду души, которая бесконечна.
Душа духовна по природе, раз она духовна, она имеет ту же природу, что и Бог.
И имея ту же природу, что и Бог, она имеет бесконечную жажду, но мы пытаемся насытить ее в том ограниченном материальном мире. где все имеет начало и конец. И эта попытка заранее, заведомо обречена на неудачу.
Поэтому все недовольны. Поднимите руки, кто недоволен? Не все, остальные уже чистые преданные. Ну, нормальный человек, неудовлетворенность, это нормальное состояние живого существа. Человек все время что-то ищет.
Этот поиск, на самом деле, так как у нас есть развитый разум, это проявление нашего развитого разума, человек хочет бесконечного счастья. В «Чхандогье-Упанишад» говорится: «бхумах тат сукхам».
Счастье, которого я хочу, какое? – Бесконечное. Бесконечное, бхумах тат сукхам. А если это алпам, если счастье маленькое, это все равно, что несчастье. Счастье не может быть конечным. Если счастье конечное, то это не счастье.
И поэтому любые попытки найти счастье в конечном мире ничем не оканчиваются.
И в результате этого атмосфера оскверняется все больше и больше потому, что люди ищут там, где светло, люди ищут не там, где они потеряли свое счастье. Мы потеряли счастье внутри.
Но люди ищут счастье там, где им кажется, что оно находится – в чувственных наслаждениях. И атмосфера этого мира чем дальше, тем больше оскверняется этой ложной концепцией. Наслаждайся, наслаждайся, наслаждайся.
Кто-нибудь, хоть один человек в этом мире стал счастливым в результате чувственных наслаждений? Покажите мне такого человека, мы его посадим в клетку и будем показывать здесь всем. Он стал счастливым.
Нет таких людей, по определению нет, нет и быть не может. Потому, что душа ищет чего-то другого. Душа ищет бесконечного счастья. И эта оскверненная атмосфера воздействует на наши умы. Сейчас, на самом деле, это не метафора.
Шрила Прабхупада говорит, что все эти оскверненные вибрации, они всюду тут. Это факт. Мы сейчас с вами находимся в здании, которое снабжено Wi-Fi, беспроводным интернетом.
Это значит, что если настроиться как следует, то можно прямо туда, в этот интернет попасть. Что в интернете показывают? Все. Все, что душе угодно. Все, что угодно нашему оскверненному сердцу. Все, что ищут люди в этом мире.
Вот она - ярмарка, ярмарка всех этих вещей. Все эти отбросы, о которых Шрила Прабхупада говорит и в предыдущем стихе.
Он говорит, что обычные люди, так как их ум осквернен, они стремятся к этим отбросам и пируют на этих отбросах.
На этих грязных отбросах чувственных тем, они пируют, и думают: «О-о-о!» Как вороны, которые слетелись на помойку. Это, к сожалению, ситуация наша.
Все осквернено, эти вибрации тут, мы варимся в этих вибрациях, мы погружены в эти вибрации.
Очищающая природа духовной жизни и чистоты
И здесь, этот стих и предыдущий стих объясняют удивительную вещь, открывают удивительную истину. В предыдущем стихе Нарада Муни говорит: «Слава Кришны джагат-павитрам».
Джагат-павитрам значит - она может очистить целый мир.
Что когда человек соприкасается со славой и с величием Бога, который создал этот мир, он очищается, просто соприкасаясь с этой славой, потому что все остальное, наоборот, оскверняет человека. Почему Бог очищает?
Что такое чистота? На самом деле, если мы подумаем над этим, что такое чистота? Чистота – это жизнь, правильно? Когда человек умирает, тело его каким становится? Оскверненным.
Если я увижу мертвое тело человека, в соответствии со строгими ведическими правилами, если человек просто увидел покойника, он не имеет права в храм заходить в течение месяца, потому, что сознание осквернилось.
Не говоря уже о том, что прикоснуться к нему, чтобы находиться рядом с ним. Потому что смерть оскверняет, правильно? Смерть – это тлен, это распад, это скверна.
И на ментальном уровне все чувственные темы, темы, связанные с чувственными удовольствиями – это тлен, это осквернение. Бог чистый потому, что это жизнь. Кто вдохнул жизнь в этот мир? Есть у кого-то какие-то идеи?
Ну, понятно, что сначала большой взрыв был, все взорвалось, и потом как-то, потом амеба решила человеком, Дарвиным стать, и отправилась в долгий путь эволюционный. Но на самом деле, жизнь исходит от Бога.
И эта жизнь, этот изначальный импульс, он бесконечно чист, там есть эта чистота. Но, к сожалению, здесь, в материальном мире, жизнь борется со смертью.
И люди забывают о жизни, и предпочитают отдавать свой ум смерти, скверне, грязи. Бог чист, и слава Его чиста по очень простой причине.
Если мы немножечко глубже опять же заглянем в свое сердце, оглянемся вокруг и попытаемся понять, что же такое чистота, чем держится жизнь в этом мире, что продолжает жизнь, что поддерживает жизнь.
Вишну, в соответствии с представлениями ведической философии, – это Бог, который держит мир. Вишну – хранитель этого мира.
И есть, естественно, разрушитель, есть создатель, но что поддерживает жизнь, одно из имен Вишну – Ягья. Ягья что значит? Жертва, жертвоприношение.
В «Риг-Веде» есть знаменитый гимн Пуруша-сукта («Риг-Веда» 10.90), где описывается это первое жертвоприношение. Когда ничего не было, и Бог создал этот мир каким образом? Принеся в жертву Самого Себя.
Жизнь и жертва – это синонимы. Жизнь держится на жертве. Жизнь поддерживается жертвенностью, бескорыстием, и в этом чистота. Чистота и бескорыстие – это синонимы, правильно? Бескорыстный человек чистый?
Можно назвать его грязным? Нельзя. Корыстного человека можно назвать чистым? Тоже нельзя. Чистота – это бескорыстие.
И слава Бога, которая прославляется здесь в «Шримад-Бхагаватам», о чем весь «Шримад-Бхагаватам» — о чистоте Бога, о бескорыстии Бога. О том, каким образом Бог действует. Деяния Верховной Личности Бога называются лилы.
И лилы значит полное бескорыстие, значит, – Я ничего для Себя не хочу. Весь «Шримад-Бхагаватам» об этом, об этой бесконечной жертве, бесконечном бескорыстии, бесконечной чистоте.
И когда человек соприкасается с этой бесконечной чистотой, бесконечным бескорыстием, бесконечным состраданием, бесконечной любовью, то сердце его очищается, ему хочется того же самого.
На самом деле нам всем хочется чистоты. Любви нам хочется? А что такое любовь? Любовь – это жертва, правильно? Любовь – это бескорыстие, отказ от самого себя. И это самое удивительное, что есть в этом мире.
Это все исходит от Кришны. Весь «Шримад-Бхагаватам» о любви Кришны. Весь «Шримад-Бхагаватам» о бесконечной, безграничной, не имеющей пределов любви Кришны, и поэтому он очищает.
Когда человек соприкасается с этим, он не может жить по-другому. Он соприкасается с бесконечной чистотой, и грязь перестает привлекать его. И в этом смысл.
Шрила Прабхупада своим бесконечным бескорыстием смог донести до нас это послание.
Сила трансцендентного звука и роль ачарьи
Я был недавно в Удипи, это центр Мадхава-сампрадаи, и Мадхавачарья много веков тому назад, в XIII веке, приходил в этот мир, и он начал движение какое-то, я видел, в каком состоянии это находится сейчас, как это все постепенно приходит в упадок.
Я думал там, наблюдая за всем этим, в чем же секрет? Секрет простой, слушайте внимательно, мой какой-то поиск этого секрета. Бог – это жизнь, и Бог – это звук, мы знаем, что Бог неотличен от святого имени.
В соответствии с пурва-мимамсой, философской системой, которая интерпретирует, объясняет Веды, любой звук вечен, звук не уничтожим.
Вибрации, которые пронизывают этот мир, звуковые вибрации, они вечны, вибрацию невозможно уничтожить. И есть этот духовный звук посреди материального звука.
Материальные вибрации оскверняют наше сознание, но великий ачарья, великий святой, который приходит, он слышит этот духовный звук, прислушивается своим особым трансцендентным ухом, и получает эту вибрацию, звука, живого звука.
Как в Библии говорится: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Богом». В трансцендентном мире звук неотличен от самого объекта, и этот звук доступен нам.
Секрет духовной жизни именно в этом, в том, чтобы услышать этот звук. Великий ачарья приходит и приносит с собой этот звук.
То, что говорит Шрила Прабхупада, это необычные слова, это духовный звук, который он принес, как рупор из духовного мира. Этот звук обладает освобождающей силой.
Материальный звук закрепощает нас, материальный звук порождает в нас страсти, желания, приковывает нас, делает нас рабами своих каких-то привычек, еще чего-то, желания удовлетворять свои чувства.
Духовный звук высвобождает человека. Кто-то сталкивался с этим, что он читает книги Шрилы Прабхупады или слушает просто звук его голоса, и чувствует освобождение, кто-то сталкивался с этим? Человек просто прочитал книгу.
Мне недавно написал один преданный письмо, он говорит: «Я много книг сейчас читаю, сейчас так много книг всяких интересных, и я очень редко читаю книги Шрилы Прабхупады.
Но когда я все-таки открываю его книги, я понимаю, что его книги другие, чем все остальные». Есть необычайная сила в каждом слове, которое он пишет.
Потому, что суть не в самих словах, суть в том сознании, которое стоит за этими словами, и это сознание, оно способно освободить человека, избавить человека от цепей его кармы. Мы сейчас — рабы своей кармы.
Карма называется – агха, агха здесь употреблено это слово в этом стихе, агха, значит грех. И агха от санскритского корня хан, что значит оставлять след.
Человек совершает грех, и этот грех оставляет шрам в его сознании, оставляет глубокий след в его сознании. Человек совершил какой-то грех, и он становится рабом этого греха. Люди говорят: «В ад попадет».
Умные люди говорят, что тот человек, который совершает грех, уже в аду. Не нужно ждать каких-то дополнительных наказаний за этот грех.
В «Шримад-Бхагаватам» очень интересно говорится о том, что люди иногда думают: «Совершу грех, и пронесет», особенно русские люди, потому что у нас есть мантра – авось называется.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, когда человек совершает грех, у этого греха есть множество свидетелей: солнце - свидетель, луна - свидетель, так? Теперь, кто-то может думать: «Я занавески завешу».
Вода свидетель, воздух свидетель, как бы вы занавески ни завешивали, солнце внутри нас, луна внутри нас, вода внутри нас. След остается на нашем теле.
Когда человек совершает грех, когда там говорится об этих грехах, по сути дела там вся Аюрведа описана.
Когда говорится об этих свидетелях греха, там говорится о том, что, когда человек совершает грех, все это входит в него и оставляет след на его физическом теле, и на его тонком ментальном теле.
И этот грех становится цепями на его руках и ногах, все это становится его кандалами. И очень сложно выпутаться из этого замкнутого круга греха. Но есть одна спасительная вещь – это трансцендентный звук.
Если мы уловим этот звук, звук этот может освободить нас. Мы чувствуем этот звук, слышим этот звук и слышим, как с души спадают оковы. Когда человек слышит трансцендентный звук, карма перестает действовать на него.
Это кто-то ощущал на себе, на своем опыте? Читаешь книги Шрилы Прабхупады и легче становится, да? Физическое облегчение, кто-то чувствовал это? Физическое облегчение, человек перестает ходить по земле.
До этого многопудовые гири кармы притягивали нас к земле. Слышишь этот звук и начинаешь парить над землей. Карма перестает действовать, грехи не действуют, ну, потом правда опять действуют, но, когда читаешь, не действуют.
Если находиться в соприкосновении с этим духовным звуком, человек будет абсолютно свободен всегда. Столько есть историй о том, как люди, просто читая эти книги, избавлялись...
Кто может сказать, что его карма стала слабее, что его привычки стали слабее, что его страсти стали слабее? Кто может это подтвердить? Кто может это засвидетельствовать? Кто-то может поклясться на Библии, что это так?
Это факт, это физиологический факт. Просто соприкасаясь с этим звуком, с этими книгами, человек получает освобождение.
В самом «Шримад-Бхагаватам» говорится об этом, что когда человек соприкасается со «Шримад-Бхагаватам», то страх, самый большой страх, страх смерти – он уходит, что имя Кришны, имя Верховного Господа, из которого состоит «Шримад-Бхагаватам», прогоняет самый большой страх.
Когда человек просто слышит этот звук, освобождающий звук, он становится полностью свободным, ну, на какое-то время.
А потом, если он опять наденет свои кандалы, то не проблема, но если он будет в этом состоянии находиться, он будет оставаться свободным. Это удивительная вещь. Я помню, как первый раз услышал голос Шрилы Прабхупады.
У него особый голос. С материальной точки зрения, может быть, даже какой-то не очень привлекательный. Шрила Прабхупада говорит: “So… In the “Bhagavad-gita” it is said…” — и все, все становится ясным.
Все понятно, в «Бхагавад-гите» сказано, что какие еще вопросы могут быть. Все становится ясным как день, почему? Потому, что Шрила Прабхупада услышал этот звук, и этот звук принес. Это особая наука, наука чистого звука.
В чем доказательство? Кто-то может сказать: «Ну, вы просто, у вас мозги промытые, или еще что-то такое, самовнушение». Много каких-то других причин может быть. Но чистота, еще раз, в чем чистота? Чистота в жертвенности.
Посмотрите на жертву Шрилы Прабхупады, что он сделал, на чистоту его мотивов. Пишет эту книгу, которую мы сейчас с вами читаем, во Вриндаване, у него ничего нет, ровным счетом.
Люди, которые навещали его тогда, иногда видели, что у него не было даже нескольких пайс, чтобы купить себе лекарство.
Человек с сорока рупиям в кармане поехал в Америку в надежде на то, что он эти рупии там обменяет, так, как будто бы там очень нужны эти рупии. Без всего, без гроша, ради чего?
Потому, что он видит: вот вещь, которая может спасти всех людей, и никакая другая вещь всех людей спасти не может. Никакие демонстрации против глобального потепления не спасут. Вот ключ ко всему.
И эта чистота мотива — доказательство чистоты звука. Кришна чист бесконечно потому, что Он абсолютно бескорыстен, потому, что Он атмарама и атмакама, все Его желания удовлетворены, Он абсолютно удовлетворен.
Все то, что Он делает, как Он Сам объясняет в «Бхагавад-гите»: «Почему Я это все делаю? Просто так. Не потому, что Я чего-то для Себя хочу, Мне ничего не нужно, ради других».
И Шрила Прабхупада – он мог этот звук с такой же чистотой транслировать, он передатчик этого чистого звука потому, что он сам абсолютно чист. Его сознание ничем не осквернено.
Когда этот звук исходит из этого чистого сердца, люди испытывают на себе чудеса, чудеса освобождения.
Люди, которые соприкасаются с этими книгами, я знаю множество людей, наверняка многие из них, все здесь сидящие, могут тоже это подтвердить, что мы читаем, и мы начинаем видеть мир по-другому, все становится другим, почему?
Потому, что пелена с глаз падает за счет этого чистого звука. Есть хорошая история про звук, которую я хотел сегодня рассказать.
Она, может быть, не имеет отношения непосредственно к Шриле Прабхупаде, но она объясняет силу звука. Звук – это самая сильная вещь в этом мире, самая сильная, нет ничего более сильного, чем звук.
Люди тысячами собираются на какие-то концерты, почему? Из-за силы звука.
Звук – это самая сильная вещь в этом мире, и самая сильная вещь в этом мире – это чистый звук, трансцендентный звук, звук, который способен джанатагха виплаво (Бхаг.,1.5.11), совершить переворот в греховном сердце человека.
Притча о музыкантах Танзене и Байджу Бавре
Это хорошая история про Танзена и Байджу Бавра. Про Танзена многие, наверное, слышали. Это великий музыкант, который жил в XV веке при дворе императора Акбара.
И он чудеса делал, Акбар, несмотря на то, что он был могольским императором, плакал, рыдал, когда слышал, как он поет. Когда человек достигает этого чистого звука, люди готовы все отдать.
Он был учеником Свами Харидаса, и у Свами Харидаса было всего два ученика, один Танзен, и Танзен пошел к императору и стал придворным музыкантом.
И Акбар очень им гордился, Акбар осыпал его всякими милостями, дарил ему драгоценности. У Свами Харидаса был и другой ученик, его звали Байджу Бавра.
Байджу значит, Байджу – это его имя, а Бавра значит сумасшедший, сумасшедший Байджу. И он, в отличие от Танзена, к императору не пошел. Он посвятил всю свою жизнь чистому звуку.
Свами Харидас – это великий святой, который жил во Вриндаване, который нашел божество Банке Бихари, и который пел для этого божества. И Байджу Бавра, другой его ученик, пошел по его стопам, он пел.
И однажды он, так или иначе, во время своих странствий… люди, когда слышали его, люди забывали обо всем. Однажды во время своих странствий он пришел в Дели, и он стал петь на улицах Дели, и люди толпами собирались.
В конце концов молва дошла до Акбара, и Акбар взревновал.
Акбар очень любил своего придворного музыканта Танзена, он думал: «Как это так, кто это пытается отобрать славу у моего Танзена?» Он вызвал его сюда и сказал: «Ты не имеешь права тут петь, тут может петь только Танзен».
И он говорит: «Ну, а если я лучше его пою, что делать?» Акбар сказал: «Ну, ладно, если ты лучше его поешь, то тогда ты можешь петь. Но мы должны сделать соревнование».
И Байджу спросил: «А кто будет судьей в этом соревновании?» Акбар сказал: «Моя жена». Байджу сказал: «Нет, не пойдет.
Я согласен вступить в соревнование с ним, но судить нас должны беспристрастные живые существа, пойдем в лес, и пусть животные оценят наше пение».
Пошли в лес, император, вся его свита и два музыканта, Байджу Бавра и Танзен. Байджу сказал: «Хорошо, сейчас я начну петь».
И он стал петь, звук у него шел из сердца, он пел о Кришне, он пел о Боге, и все забыли день, ночь, что происходит. И олени со всех сторон побежали на этот звук.
Несколько оленей пришли и стали слушать, как этот Байджу Бавра поет. Байджу Бавра снял с себя гирлянду и надел ее на оленя. И олень не заметил, что у него гирлянда.
Прекратил петь, олень посмотрел, увидел всю эту свиту и все остальное, и убежал сразу же. Байджу говорит: «Ну, теперь пусть Танзен споет и получит эту гирлянду обратно с этого оленя.
Если у него получится, то я признаю поражение». И Танзен стал петь: «Sarega regama gamapa mapada padani dhanisa». Он старался очень сильно, олени не пришли, никого не было, он и так, и сяк, олени не пришли.
Тогда Байджу сказал: «Ну, ладно, помолчи немножко». И он снова запел, олени опять прибежали, и этот олень с гирляндой прибежал и стал слушать, раскрыв рот, боясь пропустить звук.
Байджу снял с него гирлянду, надел на себя и сказал: «Иди обратно, ты свое дело сделал». Смысл этой истории только в одном — в том, что есть чистый звук в этом мире.
И чистый звук исходит из чистого сердца, а чистое сердце – это бескорыстное сердце, это сердце, которое не хочет ничего для себя. И только этот чистый звук атмосферу может очистить.
Вся атмосфера загрязнена этим грязным звуком, грязной вибрацией.
Распространение киртана и освобождающих книг
Наслаждайся, наслаждайся, наслаждайся, давай, давай, давай пока не поздно.
И старый человек, семьдесят лет, сел под деревом в Томпкинс-сквер-парке, взял пару каратал, даже мриданги не было тогда, всегда пару каратал, и стал петь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе В результате этого мы здесь оказались. Этот звук нас привлек. Этот звук привлечет еще миллионы людей потому, что люди хотят этот звук. Кто-то раньше услышит, кто-то позже его услышит.
Шрила Прабхупада однажды одну хорошую вещь сказал: «Все мои ученики - чистые преданные».
Чистые преданные собрались вокруг него и сказали: «Шрила Прабхупада, ну, мы-то лучше знаем, кто мы такие, мы-то знаем, чем мы занимаемся». Шрила Прабхупада сказал: «Это все не важно.
Что важно – это то, что вы услышали звук святого имени и побежали на этот звук». Как те самые олени. Вы услышали чистый звук и оценили его.
И чем дальше идет время, тем все больше и больше будет очевиден масштаб того, что Шрила Прабхупада сделал. Шрила Прабхупада начал киртан, этот киртан не стихает, не прекращается уже сорок с лишним лет.
Это самый большой киртан, который знало человечество.
Когда мы распространяем эти книги, поэтому это и называется санкиртана, мы распространяем этот звук, мы даем людям возможность с освобождающим душу звуком соприкоснуться, и с помощью него найти путь в духовный мир.
Потому, что этот звук – это наш поводырь, наш проводник в духовный мир.
Это единственный способ из этого мира скверны, смерти, грязи, корысти, жадности, злобы, раздражения, агрессии, эксплуатации оказаться в другом плане бытия.
Услышав этот звук и пойдя на этот звук, вы услышали этот звук, и нужно хранить этот звук в своем сердце, и идти все время на него, слушать его, и он нас выведет наверняка, если мы будем слушать, что Шрила Прабхупада говорит, он нас выведет, в этом нет никаких сомнений.
Он нас освободит от всех проблем. И здесь Нарада Муни об этом говорит, джаната̄гха-виплаво.
Это слава ананты, анантасйа йаш́о ’н̇кита̄ни (Бхаг., 1.5.11), описание славы бесконечного Господа способна избавить человека от всех его грехов, снять с него все оковы и, в конце концов, привести его в духовный мир.
И любой человек, кто это делает, служит этому звуку, повторяет ли святое имя или распространяет эти книги, дает возможность другим людям соприкоснуться с этим звуком, он обретает необычайное благо.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, объясняя этот стих, что это и есть бхакти. Бхакти состоит только из этого, из служения звуку, служения этим книгам, служения святому имени, она и есть любовь к Богу.
Качество благодарности Кришны и история Драупади
Шрила Прабхупада удивительную вещь говорит. Он объясняет в «Нектаре преданности» качество Кришны критагья. Одно из качеств Бога, одно из шестидесяти четырех качеств Бога - критагья. Критагья что значит, кто знает?
Критагья, гья значит тот, кто знает, критагья значит благодарный. Бог знает все то, что делают для Него. Благодарный – это человек, который знает, что для него делают, и помнит об этом.
Шрила Прабхупада там говорит удивительную вещь, он приводит пример вслед за Рупой Госвами. Он говорит, что Драупади один раз чисто произнесла звук: «Говинда». Один раз из самой глубины сердца она закричала: «Хе Говинда!
Хе Говинда! Хе Говинда!» Что Кришна сделал, когда Он услышал этот звук? Кришна стал сари. Кто-то думает, что Кришна дал ей сари потому, что у Кришны много сари.
Кришна стал ее сари, бесконечным сари потому, что Сам Кришна бесконечный. Кришна – ананта.
Так как Он бесконечный, это сари стало бесконечным, с нее пытались стянуть сари, раздеть ее при всех, но сари не кончалось потому, что Сам Кришна стал ее сари.
Это одна из аватар Кришны, когда Кришна пришел в виде сари, такова Его благодарность. И Шрила Прабхупада говорит, пишет там в «Нектаре преданности»: «Смотрите, один раз она закричала, - Хе Говинда!
Кришна Себя ей отдал, Он стал ее сари». Он говорит, что любой, кто служит этому звуку, кто повторяет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Или любой, кто распространяет эти книги, кто дает людям возможность соприкоснуться с ними и услышать о Кришне, Кришна будет ему бесконечно благодарен.
Сам Нарада Муни здесь в этой главе «Шримад-Бхагаватам», удивительной главе, говорит, что любой человек, который хотя бы однажды соприкоснулся с Кришной, конченный полностью. Он уже никогда не сможет обычной жизнью жить.
Он никогда не сможет вкуса найти в глупых вещах, он всегда будет Кришну искать, всегда, до конца, без конца, все время, постоянно.
И любой человек, кто так или иначе возьмет у нас эту книгу, это удивительное время – марафон, он будет служить Кришне. А Кришна будет кому благодарен?
Нам, за то, что мы ему эту книгу дали ему очень бескорыстно, но у нас тоже своя корысть есть, мы хотим, чтобы Кришна нас заметил. И для этого мы пытаемся что-то сделать из всех сил.
И это удивительное время, это удивительные книги, удивительные книги, таких книг нету больше, нет.
Любой человек может открыть, вроде те же самые слова, та же самая типографская краска, все то же самое, бумага иногда даже хуже, чем в других книгах. Другие книги! Кто может это подтвердить?
Поднимите руки и громко Харибол крикните. Другие книги, другие потому, что за ними стоит Шрила Прабхупада и Сам Кришна.
И все то, что мы можем делать для того, чтобы эти книги оказались в руках у людей, мы должны делать, а все остальное уже не наша забота, все остальное забота Кришны. Спасибо большое. Шрила Прабхупада - Ки! - Джай!
Марафон Шрилы Прабхупады - Ки! - Джай! Это действительно очень важно, других таких книг нет.
Беседа Господа Чайтаньи и Рамананды Роя
И Шрила Прабхупада любил цитировать стих, который Господь Чайтанья в беседе с Рамананда Роем признал как описание чистой бхакти. джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
После многих, многих стихов, которые Рамананда Рой привел Господу Чайтанье, только услышав этот стих Господь Чайтанья сказал: «Вот теперь дело говоришь». И до того он говорил: «сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа ахам» (Б.-г., 18.66.), и Господь Чайтанья говорил: «Что-то ты не то говоришь». Он цитировал самые драгоценные стихи, Господь Чайтанья говорил: «Нет, нет, что-то не то, все это внешнее, иди дальше».
И когда он сказал: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м
(Бхаг., 10.14.3). Когда он произнес этот стих, человек не должен ничего в своей жизни менять, хорошее, да, начало?
Что ничего в своей жизни ровным счетом менять не нужно, единственное, что нужно добавить к своей жизни – это служение рассказам о Кришне, тану-ва̄н̇-манобхир, с помощью своего тела, своей речи и своего ума.
Все, то есть слушать о Кришне, служить этим рассказам, служить преданным, служить этим книгам, распространять эти книги и говорить о них, рассказывать о них другим.
Господь Чайтанья сказал: «Вот теперь ты правильную вещь сказал. Теперь ты сказал секрет, как обрести истину в этом мире лжи». Это единственный способ.
Отбросив умствование, джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва джӣванти сан-мукхарита̄м̇, служить тому, что изошло из уст чистых людей, сан-мукхарита̄м̇, то, что изошло из уст великих святых, служить этому своим телом, своим умом и своей речью.
Это то, что Шрила Прабхупада хочет, и то, что может нас сделать по-настоящему счастливыми. Спасибо. Вопросы какие-то есть? ВОПРОС неразборчиво (1:05:57) БВГМ: Нет. Если вы духовного блага хотите.
Шрила Прабхупада объясняет… иногда люди боятся этого слова, «наслаждение». В некоторых параллельных организациях люди говорят, что в ИСККОН там все наслаждаются постоянно.
Шрила Прабхупада говорит одну вещь, очень важную, что мы по природе своей pleasure-seaking entities. Мы живые существа, которые ищут блаженство, ищут наслаждения. Нам нужно наслаждаться, так?
Есть два вида наслаждения в этом мире.
Одно наслаждение независимое, это наслаждение называется – материальное наслаждение, а другое наслаждение - через служение, когда я пытаюсь удовлетворить Кришну или пытаюсь удовлетворить духовного учителя, получая наслаждение таким образом.
Хочу я, не хочу, я буду искать наслаждения. Если я ищу его там, где нужно, то есть понимаю, что единственный источник наслаждения – это пытаться насладить Кришну, а Кришна уже позаботится обо всем остальном.
Если я ищу наслаждения не сам, не для себя, а пытаюсь удовлетворить Кришну, то все это приходит. Эта логика есть в наших писаниях. Если бы ее не было, то сложно было бы что-то сделать.
Но надо очень четко понимать, что это блаженство, опыт этого блаженства придет только тогда, когда человек станет по-настоящему бескорыстным.
Я хочу духовного блага, и я должен понимать, что духовное благо значит желание служить Кришне, желание сделать что-то для Него, а не для себя.
ВОПРОС: Что является носителем книг Шрилы Прабхупады: сам смысловой текст, смысл текста или что-то большее? БВГМ: Спасибо большое, это важный вопрос, и интересный вопрос.
Что является этим самым носителем этой энергии особой, в звуках или в книгах Шрилы Прабхупады?
На этот вопрос отвечает Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментариях к этим стихам, которые мы сейчас читали, в комментарии к предыдущему стиху.
Он задает этот вопрос очень важный: «Чем «Шримад-Бхагаватам», чем эта книга отличается от всех остальных?» Он говорит: «Если сказать, что каждое слово тут отлично, то это будет неправда».
Потому что даже в «Шримад-Бхагаватам» есть стихи, которые не имеют никакого отношения к Кришне, правильно? Есть стихи, которые не имеют никакого отношения к Кришне.
То есть, если брать и разбивать на какие-то мельчайшие частицы, не получится, не пройдет, и, тем не менее, книга отличается. Ну, тогда что нужно сказать, тогда что-то тут о Кришне, да? Но что-то о Кришне много где есть.
Вьясадев написал «Падма-пурану», написал «Махабхарату», написал много других произведений, и там везде что-то о Кришне есть. В чем разница-то?
Что-то о Кришне есть в других произведениях, что-то не о Кришне есть в «Шримад-Бхагаватам», в чем разница?
Точно тот же самый вопрос можно задать по отношению к книгам Шрилы Прабхупады, но правильно, если вот по одному слову, — «обладавший». Слово «обладавший» само по себе обладает трансцендентными качествами? Нет.
А что особенное? И Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает на этот вопрос. И это имеет непосредственное отношение к этим книгам. Он говорит: «Контекст сам». То есть весь текст целиком и мотив, стоящий за этим текстом.
Цель, ради которой это написано, она делает «Шримад-Бхагаватам» особенным. Она делает книги Шрилы Прабхупады особенными. Не каждое отдельное слово, не нужно быть фанатиком, и не что-то отдельное в этих книгах.
Но сама цель, сам дизайн, сама идея, само изначальное сознание, которое все это породило. И если мы их читаем, мы начинаем слушать, как оно отзывается в нашем сердце, как особый отклик в нашем сердце все это находит.
Вот это особенное, понятно? То есть вот оно все целиком. ВОПРОС: И тем не менее, говорится, многие говорят, что если кто-то услышит одну строчку или даже… БВГМ: Шрила Прабхупада говорил. Меня поймали.
Я когда это говорил, так и знал, что кто-нибудь поймает меня на этом.
Шрила Прабхупада однажды открыл и попросил прочитать страницу из книги о Кришне. … Прабху прочитал эту страницу, и Шрила Прабхупада сказал: «Да, если человек прочтет эту страницу, он вернется к Кришне».
Потому что Кришна Сам об этом говорит в «Бхагавад-гите». Где Он говорит об этом в «Бхагавад-гите»? джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣ тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна (Б.-г., 4.9).
Потом он сказал: «Нет, если человек полстраницы прочтет, он вернется к Кришне». Потом подумал и сказал: «Нет, если один абзац прочтет, вернется к Кришне».
Потом сказал: «Нет, если оно слово прочтет, к Кришне вернется, но это одно слово оно в контексте». Его контекст особой энергией насытил, и он суть. ВОПРОС: Вы говорили о качествах души, по природе она желает и наблюдает.
Каким же образом синхронизировать свои желания с желаниями Кришны? БВГМ: Каким образом синхронизировать свои желания с желаниями Кришны. Слушая о том, что Кришна хочет.
Как мы можем свои желания с желаниями другого человека синхронизировать? Например, как можно свои желания синхронизировать с желаниями своей жены?
И для этого надо услышать, и если глухой немножко, то жена начнет кричать громко, чего она хочет. Я слушаю через звук. На самом деле синхронизация через звук происходит.
Я могу настроиться на другого человека через звук, слушая его, постоянно пытаясь понять его, услышать его И иногда даже, может быть, не просто слушать, что он говорит, а как он говорит, просто сам звук слушать.
И через эту вибрацию, через этот звук я могу настроить свое сердце, заставить свое сердце в том же самом ритме или в том же самом режиме действовать. Только через звук все это происходит в этом мире.
Звук обладает гигантской силой. Когда люди собираются десятками тысяч и слушают какого-то человека, певца, они все синхронизированы полностью, правильно?
Они настроены на него, и то, что он чувствует, они чувствуют, правильно? Почему они с ума сходят? Он что-то чувствует, они начинают чувствовать через звук. Точно так же тут.
Кришна чувствует что-то, и этот звук «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам».
Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментариях – это звук Кришны: «Теперь этот звук со временем утрачивает силу как бы свою, в том смысле, что он заваливается какими-то вещами, люди начинают его изучать».
Самый лучший способ убить этот звук – это начать его изучать академически. Подсчитать, сколько раз слово «Бхагаван» употреблено в «Бхагавад-гите», или диссертацию написать на этот счет.
Поэтому периодически должен приходить великий ачарья, он снова этот чистый звук будет издавать.
И мы можем слушать, как он это объясняет, и опять этот звук будет оживать, или эта живительная сила, жизненная сила будет к нему возвращаться. Спасибо большое.