Ретрит ШДМ. Ответы на вопросы
Бхакти Вигьяна Госвами · 2024
Главы
Наушну падаю Кришна Прястая Бутали, Шриматы Бактивната Свами, Настер-ви, Гуравани Прачани, Нивиша Шу..8-жай-най
Суть сотрудничества и единство ценностей
Жянула Йоканака 149 Ягат приакару Карунаватару, Янтах прависхи, Мамавачиму Мампрасуптам, Санживая такилашти дарах свадам наням, счастличанашраванатва гадим Я очень рад приветствовать вас всех сегодня на этом ретрите.
Спасибо большое, что пригласили меня. У меня есть около часа, времени, не больше, к сожалению. Вот, и буквально два слова о сути сотрудничества.
Это непростая вещь в Кали-Югу по вполне объективным причинам: в кали-югу у людей разные цели и разные ценности. Эти разные цели и разные ценности делают сотрудничество невозможным.
Но по милости Шрилы Прабхупады так или иначе, мы с вами собрались вместе в одно общество, и клеем, который скрепляет наше общество, теми самыми знаменитыми скрепами, о которых иногда можно услышать, является единство целей и единство ценностей.
Одновременно с этим это всего лишь один аспект сотрудничества, потому что если мы слишком настаиваем на единстве и забываем о разнообразии, то в конечном счете это будет некое искусственное, вынужденное единство.
Одновременно с этим надо учитывать и понимать, что каждый человек является индивидуальностью. У каждого человека есть свои сильные черты, свои слабые черты. Каждый человек может внести что-то свое.
И вот эта формула сотрудничества очень важна. С одной стороны, уважение к индивидуальности каждого человека.
Когда мы не пытаемся всех уравнять, обезличить, сделать всех абсолютно одинаковыми, когда мы ценим реально мнение другого человека, когда мы ценим то, что его мнение отличается от моего мнения, а не пытаемся его заставить разделять мое мнение, а с интересом выслушиваем его мнение.
Когда мы действительно ценим вклад каждого человека, и одновременно с этим у нас есть общие цели и общие ценности.
Когда нет общих целей и общих ценностей, это индивидуальность людей. Она растаскивает все, и от этого разнообразия никому нет никакого счастья, никакой радости.
Когда есть общие цели и ценности, но нет уважения к индивидуальности людей, тоже ничего хорошего не получается. Когда нет этого искреннего уважения к тому, что кто-то другой может сделать то, чего я не смогу сделать, а я могу сделать что-то, что никто другой не может сделать. И уважение, которое возникает в результате понимания этого, то соответственно, тоже так называемое единство или попытка всех согнать в один какой-то загон, их туда, она приводит к полному обезличиванию и утрате инициативы.
Поэтому хорошее сотрудничество - это когда каждый человек чувствует себя воодушевленным, потому что он чувствует свою ответственность и знает, какой вклад он может нести. Что я могу сделать, что никто другой не сделает, кроме меня.
С другой стороны, постоянное напоминание себе и всем остальным о том, что мы не зря не случайно тут собрались, мы разделяем те ценности, которые принес Шрила Прабхупада. Это самый высокий уровень, на котором возможно единство.
Но этого тоже мало. Единства ценностей мало, потому что на уровне единых ценностей, ну да, мы можем сойтись вместе, но мы не будем действовать вместе. Да, у нас одинаковые ценности.
Да, это общество, как говорил, к сожалению, рано ушедший от нас Нитай Чайтанья Махарадж: мы будем обществом глубоко симпатичных друг другу людей, которые тем не менее ничего сделать вместе не смогут,
поэтому нужно опуститься еще на один уровень - на уровень эго и синхронизировать свои цели, синхронизировать то, что я хочу. Это называется миссия, это называется движением сознания Кришны, а не броуновским движением.
В общем, вот она формула единства, формула сотрудничества, уважение к индивидуальности, к вкладу каждого и одновременно с этим единство на уровне ценностей, что непросто, но в общем-то достаточно легко достижимо, все-таки для этого только нужно исповедовать определенную систему, что ли, как-то подписываться под ней, что называется, кровь сдавать за нее.
А вот это вот единство на уровне целей — это такая задачка не из простых, потому что эго наше действует, и каждому человеку хочется немножко урвать для себя, а не помогать друг другу достигать этой общей цели.
Ну вот в двух словах формула сотрудничества и дружбы. Спасибо большое, дорогой Махарадж. Дальше мы попросим вас ответить на наши вопросы. Вот, и у меня к вам отличная просьба.
Вы сказали, что вы можете у вас формат часа. И если мы вдруг забудем об этом, вы, пожалуйста, нас остановите.
Да. Когда вам нужно будет уходить, и мы начнем задавать вопросы, дорогие преданные. Спасибо большое за то, что вы заранее выслали..
Вот и те из вас, которые присутствуют здесь лично, хотели бы лично задать Махараджу вопросы, пожалуйста, поднимайте руки. Наши помощники будут к вам подходить. И мы начнем.
Понимание принципа нама-севы в практике
Первый вопрос зададут матажи.
Дальше мы будем чередоваться. Шрила Гуру Махарадж, примите, пожалуйста, поклоны. Вы в своей лекции о Бхактисиддханте Сарасвати на его уход читали письмо-наставление тем, кто повторяет эти имена. И там говорили о нама-севе, о том, что эта деятельность, простите, я сейчас хочу прочитать, чтобы цитата... Когда мы говорим о нама-севе, то она включает в себя все то, что мы делаем в преданном служении, всю остальную деятельность того, кто повторяет святое имя.
И расскажите, пожалуйста, поподробнее: о нама-севе, что она вся включает?
Эта формула Бхактисиддханты Сарасвати будет справедлива в том случае, если человек обладает одним качеством — экантой, когда у него есть только одна цель.
Если у него есть одна единственная цель, и он не разменивается ни на какие другие цели, не гоняется за двумя, тремя, четырьмя большим количеством зайцев, а гонится только за одним зайцем. Этого зайца зовут Кришна.
Если человек действительно поставил перед собой одну единственную цель, то тогда естественным образом, все то, что он делает, подчинено этой цели.
Он не будет естественным образом делать ничего, что отдаляет его от этой цели, мешает достижению этой цели, или не приближает его к этой цели. Поэтому все остальное автоматически становится служением святому имени.
Так как у меня есть одна эта цель. Но эта формула не работает в том случае, если у человека есть несколько независимых
целей: да, мне хочется стать ближе к Кришне; да, мне хочется получить какой-то вкус, понятно, кому же не хочется. Да, мне хочется как-то научиться повторять святое имя так, чтобы слезы были на глазах.
Не только у тех, кто на меня смотрит, но и у меня тоже. Но при этом мне еще хочется на Луну слетать. Или если не на Луну, то на Гавайские острова или еще куда-нибудь. И еще чего-нибудь хочется. Еще чего-нибудь хочется.
Так вот, в этом случае, эта формула не работает, потому что человек много будет всего делать, и надо просто понять, насколько то, что он делает, служит этой одной цели.
Если цель одна, то тогда, понятное дело, все то, что человек делает, оно будет служением святому имени прямым или косвенным. Тогда человек не будет просто есть, ну потому что. Ну, греха таить?
Мы едим, потому что, ну, нам нравится есть, потому что вкусно. Но если у меня одна цель: я ем только для того, чтобы, служить святому имени и повторять его внимательно.
Я лечусь только для того, чтобы мой ум и моё тело, были в здоровом состоянии, чтобы я мог повторять святое имя, то тогда естественным образом всё является нама-севой. Следующий вопрос.
Мы передаем слово Прабу, пожалуйста. Представляйтесь, пожалуйста. Нет сомнения, что Махарадж знает по именам всех своих учеников, но вдруг вы не ученик или для того, чтобы все понимали. Да, простите.
Развитие сильных и слабых сторон
Пожалуйста, представляйтесь. Меня зовут Абхинандас. Вопрос такой: у нас есть школа джапа-медитации, есть школа бхавы. Там есть две версии.
Одна спортивная, говорит о том, что нужно уделять больше внимания своим слабым сторонам и стараться их развивать, а сильным как раз уделять меньше внимания.
То есть, например, если у меня нет вкуса к святому имени, но есть вкус к чтению описаний, то мне надо больше усилий прикладывать, чтобы развить вкус к святому имени, а описания сами собой.
И есть вторая версия, которая говорит, что если хотя бы одна
из пяти основных элементов, таких как садху-санга, нама-киртана, бхагавад-шравана и так далее. Если хотя бы в одном достичь совершенства, то все остальные приложатся.
Тогда получается, что если у меня есть вкус к изучению писаний, но нет вкуса к святому имени, тогда, я должен наоборот больше читать, больше в это погружаться, вот какой версии всё-таки, придерживаться нам?
Дело в том, что даже если у меня есть вкус к какой-то форме преданного служения из этих пяти анг бхакти, его, недостаточно для того, чтобы я целиком мог погрузиться в это.
И поэтому, когда Шрила Прабхупада формировал, свое движение и формулу для нашего движения, он включил, все эти анги в нашу жизнь.
Именно по той причине, что недостаток вкуса и недостаток концентрации в нашем сознании не позволит нам даже при наличии какого-то вкуса начального целиком погрузиться в это.
А успеха человек достигает, и совершенство человек достигает только в случае полного погружения. Ни о каком другом успехе, никакой другой успех не возможен.
Нужно прям вот целиком без остатка себя отдать. Поэтому я все-таки больше склоняюсь к первой формуле. Может быть, я бы не формулировал таким образом ее, не делал ее именно такой.
Я бы рекомендовал преданным тем не менее стараться развивать вкус ко всем пяти формам преданного служения из расчета того, что это позволит мне в большей степени и в течение более долгого времени быть сосредоточенным на Кришне.
Вот.
У кого-то есть очень активная природа, и И для таких людей предназначена специально арчина со всеми ангами арчина, потому что зарабатывание денег или строительство храмов, или еще что-то в этом случае является ангой арчаны для кого-то, но тем не менее, даже такому человеку, если он будет сознательно пренебрегать святым именем и рассчитывать на то, что его активная деятельность в конце концов поможет. Это тоже будет не совсем хорошо и не совсем честно.
Поэтому я бы переформулировал первый вариант так: что для того, чтобы по максимуму занять свой ум в служении Кришне, я стараюсь заниматься всеми пятью видами, насколько это возможно, преданного служения и развиваюсь во всех направлениях и делаю все необходимое для того, чтобы развиваться в этих направлениях.
При этом я, конечно же, знаю, что вот у меня есть сильная сторона, и я уделяю, естественно, этому больше внимания, просто потому, что у меня есть спонтанный вкус к этому.
То есть я бы вот такую гибридную формулу предложил.
С одной стороны, я не пренебрегаю ни одной из этих форм, а с другой стороны, я естественным образом развиваюсь в том, в чем я особенно силен, в том, к чему у меня есть естественная склонность. Но другие формы я тоже стараюсь подтянуть, чтобы быть максимально сосредоточенным.
Изменение кармы и границы предопределенности
Я ответил на вопрос, Абхинанда прабху? Харе Кришна, ваше святейшество, меня зовут Дая Симха дас. Я зачитаю вопрос. В нашей философии существуют такие утверждения, как карму изменить можно только через служение Богу.
И в жизни нам уже определено, когда мы умрем, сколько будем иметь достатка интеллекта.
С другой стороны, в психологии и нейробиологии есть множество исследований о том, что человек может менять свои привычки и поведение в зависимости от мотивации и убеждений, а новые привычки могут полностью менять сценарий жизни, результаты поступков. Из этой логики получается, что человек может изменить свою судьбу уже в этом воплощении, и во многом именно от нас зависит, сколько мы будем жить и какой будем иметь достаток, а не от стартовой позиции?
Скажите, пожалуйста, может ли человек изменить свою карму в этой жизни без поклонения Богу? Если может, то что тогда подразумевается в нашей философии под утверждениями, что нам уже определено многое изначально.
Какие-то вещи определены, какие-то вещи не определены.
Любой грамотный астролог знает это. Он знает, что если в гороскопе есть множественные указания на что-то, то практически 100% вероятность того, что это что-то, это черта или это событие, оно случится с человеком.
Так или иначе, и тут ничего не сделаешь. Но в том же самом любой хороший астролог понимает, что астрология, которая занимается изучением кармы, это вероятностная дисциплина,
что с какой-то долей вероятности можно говорить об этом, с какой-то, с большей или с меньшей долей вероятности можно говорить об этом. Поэтому в пределах определенной прарабдха-кармы есть люфт.
Количество денег, ну, наверное, можно поменять до какой-то степени. Я не думаю, что его можно поменять качественно на каком-то совсем другом уровне.
Но в пределах позволенного нашей кармой люфта — Более того, если человек ничего не будет делать, то эти деньги сами все равно к нему не придут. То есть не нужно слишком механистически понимать предопределенность.
Предопределенность подразумевает деятельность, причем разумную деятельность. И да, разумная деятельность до какой-то степени помогает нам выйти из-под влияния автоматических программ.
Когда мы говорим о предопределенности кармы, мы имеем в виду то, что мы уже запрограммировали себя. Поступки нашей прошлой жизни были той программой, но мы можем перепрограммировать себя в каких-то пределах.
Однако пределы этого тоже есть, какие-то вещи отменить нельзя.
И что касается, например, продолжительности жизни, то хотя тот же самый Чанакья Пандит говорит, что есть четыре вещи, которые написаны у нас на лбу, и одна из них — продолжительность жизни. Не нужно думать, что ну прям вот срок нашей жизни предопределен на 100% по очень простой причине: потому что человек может вести совершенно неправильный...
Это срок жизни, который человек проживет при условии, что он следует правилам шастры. Если он нарушает правила шастры, то срок его жизни может сократиться, причем сократится кардинальным образом.
Не нужно думать, что если мне предопределено жить, что у меня там, я не знаю, какая-нибудь гаджакешари-йога и у меня вместе Луна и Юпитер в гороскопе находятся, то значит, я наверняка 85 лет проживу.
Нет, это значит, что если вы будете жить чистой жизнью, следовать всем правилам шастр, то 85 лет вы проживете здоровой жизнью, но если вы будете нарушать правила шаст, вы можете умереть в 35 и не нужно предъявлять счет астрологу посмертно в том, что он был неправ.
Так что надо понимать о предопределенности, есть определенный люфт в пределах нашей кармы.
Какие-то вещи нельзя изменить, какие-то можно изменить, а что касается денег и всего остального, ну да, тут можно улучшить свою ситуацию, или по крайней мере, ну скажем так, выжить из нее
полный потенциал, если следовать принципам шастры. Тогда как если мы не следуем этому, ну или скажем так, жить каким-то моральным принципам, потому что речь идет о людях обычных.
Если эти люди будут следовать каким-то принципам, то, соответственно, как бы в пределах предопределенности им придет больше, чем если они не будут им следовать? Есть вопросы? Малыш?
Практическое применение принципа недвойственного сознания
Пожалуйста. Спасибо, что вы с нами. Спасибо большое за школу Бхагавата, этот подарок у меня два вопроса, небольших по школе по обучению. Вопрос такой: первый.
На третьей неделе обсуждения четвертой лекции в школе Бхагаватам было предложено после обсуждения в группах: как применить на практике знания о васту, двatvа и о двatva-гьяне. Вот такой вопрос. Практически.
И мы обсуждали в группах, конечно же, кое-что обсудили, но все-таки хотелось бы послушать ваше видение по вопросам. Спасибо большое. Как применить на практике знания о васту и адвайта-гьяне?
Принцип адвайта-гьян или недвойственного сознания, который породил этот мир, то есть единого источника, из которого исходит этот мир, на практике означает, что весь мир, порожденный этим единым источником, уже един.
У нас всегда есть соблазн отделять какие-то части этого мира и эксплуатировать эксплуатабельную часть этого мира и соответственно находиться в каких-то сложных отношениях с другой частью этого мира.
Но если мы понимаем, что мир исходит из одного источника, и это значит, что Он благорасположен ко мне, что мне не нужно отвергать что-то одно. Обычно люди живут, руководствуясь логикой ардха- кукуты.
Ардха-кукути буквально значит логика половины курицы, когда человек пытается отрезать ту часть курицы, которая не несет яиц, и выбросить ее, а оставить себе только яйценосную или яйца-несущую часть курицы.
Такое отношение к миру - оно заведомо неправильное. На практике я говорю: вот это мне не нравится, это плохо, это я должен отвергнуть, а вот это хорошо, это должно быть больше у меня.
Это значит, что я не понимаю этого принципа - того, что мир един, мир хочет меня научить хорошим и плохим. Да, здоровье хорошо, но болезни тоже важны.
Болезни тоже являются частью этого мира, потому что это школа, которая помогает нам стать осторожнее, стать мудрее, стать глубже, лучше понимать боль и проблемы другого человека.
Поэтому нельзя полностью отвергать одно от другого.
В этом практический смысл понимания того, что Адвайя-джнана весь мир исходит из этого сознания, это сознание не имеет двойственности, весь мир исходит из этого сознания, это сознание не имеет двойственности, т.е. есть одно-единственное, один единственный источник - это источник сознания.
Второй аспект этого - это то, что источником всего является сознание, а не мертвая материя, и из этого утверждения тоже можно сделать очень глубокие практические выводы.
Это значит, что целью нашей жизни не является накопление материи, не является целью нашей жизни не является накопление материи, не является некое материальное благополучие само по себе, что в конце концов целью нашей жизни и счастьем нашим является взаимодействие с сознанием, общение с другими людьми, особенно с преданными людьми, идущими по духовному пути, общение с Кришной.
А это счастье, это источник счастья, это источник эмоций. Тогда как, если я считаю источником всего сущего материю, я буду пытаться накопить у себя побольше материи или как-то только улучшить свою материальную ситуацию.
Что касается васту, то что Кришна есть васту, то, опять же, в этом мире мы можем видеть много вещей, которые обладают некой субстанциональностью, то есть некой как бы ощутимостью, неким некой весомостью, и мы склонны гоняться за этими васту.
Мы тратим свою жизнь на то, чтобы васту чего-то реального, не просто воображаемого, а реального в нашей жизни было побольше, потому что это васту.
Все то, что имеет на себе качество васту, то оно ценится. Почему, например, золото ценится больше других металлов?
Помимо того, что это редкая вещь - это понятно, но оно еще и очень прочное, оно еще и очень не подвержено какой-то там коррозии, разрушению. То есть вот этот принцип васту в золоте проявлен сильнее, чем, скажем, в какой-нибудь пластмассе или еще в чем-то. Вот. То есть, мы по определению стремимся к чему-то прочному, к чему-то ценному, чему-то ощутимому.
А если мы поймем, что самым прочным, самым ценным и самым ощутимым является васту-васту, не просто васту, а васту васту. То есть квинтессенция квинтессенции, суть
сути — сам Кришна, то естественно, мы будем стремиться к Нему, а не будем стремиться к каким-то приходящим вещам этого мира. Ну вот другое возможное применение этого принципа — практическое, когда я выстраиваю свою жизнь в соответствии с этой иерархией ценностей и стремлюсь к тому, что по-настоящему
ценно, а не к тому, что я всё равно не смогу удержать, ну, потому что оно не является ценностью реальной.
Уместность размышлений о духовных формах
Спасибо большое. Переслушаю ещё. Обязательно. Спасибо. Второй вопрос связан тоже со школой бхакты в этом на тему самбандхи, про йоджины... Второй повторо... Он немножко смешной и грустный, одновременно круто.
Вопрос такой: Я периодически слышу такие размышления преданных, разных, сандханий на такую тему. Тема, значит, на перспективу, больше теоретически, но интересная. Что лучше размышляют преданные?
Обрести 4-рукую форму Вишну на Вайкунтхе или родиться червяком на Голоке — червяком, там, листом, пылинкой и так далее? И как бы смешно, да, согласна.
Но смешно и не смешно, потому что преданные чувствуют разные эмоции — противоречивые, мнения разные. И вопрос: что лучше?
Во-первых, во-вторых, вообще, корректно ли размышлять на такие темы, правильно ли звучит вопрос, и в чём всё-таки правильное понимание нашей самбандхи пройдет, но в ракурсе этой темы, скажем так, в узком таком направлении? Спасибо большое.
Шрила Бхактивинода Тхакур сформулировал очень важный принцип: когда человек размышляет или рассуждает, тем более, или еще того хуже, начинает спорить на темы, которые находятся выше его способности понять на своем опыте, то результатом этого является только анартха.
Он становится дальше от своей цели, дальше от Кришны, чем до того, как он стал рассуждать на эти темы. И я думаю, что все люди, которые на эти темы рассуждают, могли испытать что-то вроде этого на своем опыте, потому что,
ну, ни та ни другая перспектива устраивать не может. И поэтому думаешь: а может быть, лучше остаться человеком где-нибудь в Гомеле или еще в каком-нибудь другом месте. Вот поэтому не нужно слишком далеко думать.
Когда мы думаем о вещах слишком далеких от нашего реального опыта, нас волей-неволей Если нас охватывает страх или какое-то отторжение происходит, потому что мы не понимаем, как свою реальность совместить с вот этим состоянием слишком далеким от нас?
Если бы у нас был опыт пребывания на Вайкунтхе в четырехрукой форме, и опыт червяка на Голоке, тогда бы вопрос был законный. Кто-то бы мог сказать: а вот мне... я был и там, и там — червяком лучше.
Но если я не могу ничего такого сказать, то какой смысл рассуждать?
Мы чисто теоретически лежа у себя на диване в промежутке между просмотром каких-нибудь роликов на YouTube, почесав в затылке, думаем, кем бы мне родиться, там или там, и в результате появляется только акарта, в результате не хочется ни туда, ни туда, а хочется остаться здесь.
Поэтому можно говорить и уж тем более спорить, меня всегда очень сильно, ну, что ли, больно задевает, когда преданные начинают ломать копии по поводу предметов, выходящих далеко за пределы их реального духовного опыта.
И один с пеной у рта отстаивает одну точку зрения, другой с пеной у рта отстаивает другую точку зрения, но в результате оба страдают, и страдает все общество из-за этих ненужных споров.
Это еще не тема. Для моих, не для моих размышлений, не для моих споров. Вот. Поэтому надо говорить о том, что релевантно, о том, что уместно в моей ситуации, что актуально для меня сейчас.
И если речь идет о каких-то спорах, но спорить можно только о вещах, которые прожиты нами на нашем опыте. Об этом мы можем спорить.
Я могу противопоставить свой опыт, чужому опыту и попытаться доказать, что мой опыт, скажем так, более всеобъемлющий, включает в себя больше, чем чужой, частичный опыт.
А у этого, скажем так, обсуждение есть какая-то суть.
Поэтому, если очень мучают такие вопросы, ну, надо задать духовному учителю, что лучше, и он объяснит, что лучше мыть котлы на кухне, чем думать о том, кем мы родимся, червяком или еще кем-то.
И мы не родимся червяком, потому что чтобы родиться червяком, нужно очень хотеть родиться червяком на Голоке. Так как я не думаю, что у кого-то есть очень сильное желание и активная медитация на это.
Ну, соответственно, как мы можем там родиться в таком виде?
Роль пожертвований при получении знаний
Спасибо, Махарадж. Следующий вопрос задаст Идучи Сира Прана Прабу. Дорогой Махарадж, Видушки Рапран дас, и у меня есть вопрос. У нас в школе «Бхагаватам» есть разные точки зрения на тему отношения вообще к школе.
Одни говорят, что изучение Шримад-Бхагаватам, чтение Шримад-Бхагаватам, оно по сути должно быть бесплатным. Так говорил Шрила Прабхупада, и вдобавок вы все волонтеры в школе.
Поэтому зачем перечислять пожертвования, это, ну, не нужно.
Есть вторая сторона — это организаторы, которые говорят, что нужно как-то позаботиться о процветании, нужны какие-то расходы на организацию, допустим, тех же ретритов.
И получается какой-то на внешнем уровне даже противоречие между теми, кто считает, что этого делать в принципе не нужно, и теми, кто говорит, что это делать нужно.
И вот у меня вопрос: как примирить это противоречие и вообще, есть ли оно? Чтобы знание, которое мы получаем, принесло нам пользу, нам обязательно нужно что-то пожертвовать.
Если мы ничего не жертвуем, ничего не отдаем взамен за полученные знания, то мы не сможем этим знанием воспользоваться, оно не превратится в какую-то практическую движущую силу.
Всегда в гурукуле дети содержали своих учителей. Они всегда приносили что-то из дома. Родители знали, что это прежде всего необходимо не учителю, который их учит. Учитель так или иначе проживет, о нем Кришна беспокоится.
А это нужно самим ученикам, чтобы мы что-то поняли, чтобы мы смогли действительно это применять, мы обязательно должны что-то жертвовать. Этот принцип существует на всех уровнях,
к сожалению, у нас нет культуры какого-то вот такого добровольного пожертвования из благодарности, реально. Если у меня появилась благодарность, я должен придать ей какие-то конкретные формы.
А если я пытаюсь на шармачка, что называется — за бесплатно, просто проехать, — ну, в конце концов, я никого не обману, кроме самого себя.
Я немного заболел в Швейцарии этим летом, когда, в прошлом уже летом, когда я ездил, у меня была интенсивная поездка очень. Я пошел к аюрведическому врачу, очень хорошему, которому я доверяю.
И он там достал мне какие-то лекарства, еще что-то дал, потом так задумался брать с меня деньги, не брать деньги. То есть явно он не хотел брать никаких денег с меня.
А потом говорит: «Нет, ну все-таки вы что-то даете, неважно, что и сколько, просто потому что иначе лекарства не сработают. Вот». Это был жест.
И он это очень искренне сказал, но было очевидно совершенно, что он никоим образом не зависит от моих денег. Ему было неудобно, но при этом он объяснил этот принцип.
Надо напоминать себе постоянно об этом принципе, это реальная вещь: мы должны выражать свою благодарность в каком-то практическом какой-то практической форме в виде пожертвований тем людям, от которых мы получаем знания. В этом нет никаких сомнений.
Спасибо. Матаджи, следующий вопрос.
Соблюдение чувства достоинства и скромности
Его задаст матаджи Разсумпарна д-р Харикатх Пршна Гуру Махараджа.
Вы говорили про сотрудничество и про то, что нужно, чтобы было уважение к индивидуальности в команде, разнообразие, единство, и здесь встает такой вопрос: если например ты чувствуешь, что твоей индивидуальности нет уважения, и в этот момент возникает такое противоречие.
С одной стороны, в «Шикшаштаке» говорится, что не нужно требовать уважения к себе, а с другой стороны, не хочется потерять свое достоинство, когда это неуважение. И очень хочется при этом достичь этого уровня третьего стиха «Шикшаштаки». Что нужно сделать для того, чтобы разрешить это противоречие?
Никакого противоречия на самом деле нет. Мы не ждем, мы не требуем уважения к себе, но это не значит, что мы можем как бы продуктивно действовать в той среде, в которой мы не чувствуем, что наш клад ценят и уважают.
Мы не ждем, мы готовы действовать без этого уважения, но если это совершенно разные вещи. Одно наша запрограммированность.
Я буду действовать только если меня уважают, причем уровень уважения должен выражаться каким-то определенным образом. Нет, я действую, потому что я служу, но в то же самое время это внутренняя вещь.
А есть внешние условия, в которых я действую.
И я прекрасно понимаю, исходя из здравого смысла, что если в какой-то среде, тот мой вклад, который я могу дать, не ценится, и люди не уважают его, то естественно, я буду искать другую среду не потому что я нуждаюсь в уважении, а потому что мне хочется, ну, чтобы я мог максимально отдать что-то, что я могу. А так я могу что-то дать, а никому это не надо, никто это не ценит.
Ну, естественно, я не буду воодушевлен. Не потому что я завишу от этого уважения, а потому что, чтобы нормально функционировать, мне нужны должны быть какие-то внешние условия.
То есть «Шикшаштака» говорит о внутреннем отношении, это не исключает каких-то требований, которые мы предъявляем к внешней среде, в которой мы действуем. Это разные вещи, они не об одном и том же. Я все равно буду действовать.
Если я вижу, что я могу помочь кому-то - человеку, который меня не уважает, я могу все-таки ему помочь. Да, я буду помогать ему. И в конце концов он начнет меня уважать.
Но в целом, как принцип, если некая среда не принимает то, что я могу дать, и я буду искать, проявляя здравый смысл, среду, в которой то, что я могу дать, будет приниматься. Вот и все. Еще есть время.
У меня есть еще 15 минут.
Соотношение долга и покаяния в практике
Гур Махарадж, мы очень рады видеть вас. Нарендра дас. Пожалуйста, примите мои искренние поклоны. Гурмахарадж, мне как-то в последнее время очень тяжело стало ложиться.
Я анализирую эту ситуацию и связываю это с тем грузом ответственности, который все больше появляется на моих плечах.
Рассуждая над этим, анализируя, я понимаю, что наша деятельность движется как бы в двух направлениях - под действием двух векторов. Один вектор — это я хочу, а другой вектор — я должен.
Вот в каком соотношении в нашей жизни должно быть распределено наша деятельность. И есть ли разница между тем, как должен действовать мужчина, прабху и женщина матаджи, есть ли разница в этом соотношении и второй вопрос.
От Хариприи матаджи сегодня в своей интересной лекции, посвященной отношениям царя Пратапаруцры и Господа Чайтаньи, упомянула аспект покаяния.
Как я понимаю, это очень важная тема, но как-то в нашей духовной практике это не часто звучит, что мы должны уделять этому достаточно значения, и в основном мы слышим такие слова, как нектар, экстаз,
а вот покаяние звучит, ну почти не звучит, я не слышу. Что должно быть сначала покаяние, потом экстаз и нектар. Или наоборот. Должен быть экстаз, покаяние и нектар, покаяние?
Сначала на первый вопрос о том соотношении нашего желания и ответственности. В идеале человек должен не должно быть, этой дихотомии, этого разделения на я хочу и я должен. Человек должен хотеть делать то, что он должен.
То есть я должен немножко поразмыслить и понять, что те обязательства, которые у меня есть естественным образом, они в том числе нужны мне для выполнения каких-то для реализации себя и так далее.
И это на самом деле здравый смысл. Разумеется, есть какие-то вещи, которые навязываются нам извне.
Если это совсем уже навязанные нам вещи, когда нас откровенно пытаются эксплуатировать, то тогда понятно, что от таких вещей надо избегать. Но если речь идет о каком-то моем естественном долге, например,
мать должна заботиться о своих маленьких детях, так, но при этом мать хочет заботиться о своих маленьких детях, если она действительно хорошая мать, если она понимает, что это соответствует ее природе и
забота о маленьких детях доставляет ей очень большое удовольствие. То есть надо понять, как поэтому веды говорят о естественном долге, о долге, о дхарме. Дхарма — это то, что соответствует нашей природе.
Когда я делаю то, что соответствует моей природе, с одной стороны, я делаю это с радостью, потому что мне приятно это делать и радостно это делать, я счастлив от того, что это делаю.
Я счастлив от того, что плоды какие-то приходят. А с другой стороны, я естественным образом выполняю свой долг.
Так что надо по максимуму убрать вот это вот разделение на «должно» и «хочу», либо понять, какие вещи, от каких вещей нужно отказаться в своей жизни, потому что они навязаны мне и не имеют отношений
ни к моей миссии в жизни, ни к моим целям, ни к моим ценностям, либо я должен соединить их в своем сознании. Это должен и хочу.
Что касается нектара, покаяния или экстаза покаяния, то в наших шастрах есть об этом утверждение, и буквально недавно я давал лекцию по третьей песне
Шримад-Бхагаватам, где рассказывается о раскаянии, охватившем Кумаров, которые прокляли стражей Вайкунтхи.
Санскритское слово для раскаяния — это пратяпат. То есть тапас значит огонь, жар, который естественным образом возникает после какой-то ошибки или неправильного совершенного действия.
И Шрила Прабхупада, комментируя эти стихи с их раскаянием, говорит, что раскаяние к ним пришло только по милости Господа, когда Господь вышел за пределы Вайкунхи, вышел за эту дверь,
которую сторожили Джая и Виджая, за эти ворота, и начал рассыпаться в немного саркастических извинениях перед кумарами. Кумары почувствовали естественное раскаяние, они подумали: Господи, что же мы такое наделали?
Вот сам Господь теперь перед нами извиняется. Надо же быть такими болванами. Тоже мне гьяни называются. Когда эти мысли стали их жечь изнутри, то это было результатом милости Господа. Это милость.
А того, что мы сосредоточены на экстазии и на нектаре, это некий диагноз.
И диагноз заключается в том, что значит, мы еще милости Господа не получили. В тот самый момент, когда милость придет, мы оглянемся назад и содрогнемся от того, что мы наделали.
Естественным образом, раскаяние само появится у нас в сердце и слезы сами польются из глаз.
Так что раскаяние — это часть нашей духовной практики, но Бхактивинода Тхакур также говорит про покаяние как садхану. В нашем случае это не садхана, в нашем случае это проявление милости Господа, спонтанной милости Господа.
Но в некоторых традициях покаяние является саданой. Да, в нашей традиции это не садхана.
Это не то, что мы должны делать сознательно каждый день перед тем, как сесть на джапу мы должны поплакать о совершенных каких-то грехах, еще о чем-то — нет.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что когда покаяние является частью садханы, это признак гьяна-мишра-садхана-бхакти.
Это признак определенной, что ли, формы духовной практики, в которую примешивается элемент гьяны, хотя бхакти преобладает. Поэтому покаяние для нас не садхана, но мы не чужды этого.
Это очень важная часть нашей практики, и это милость. Буквально недавно я читал транскрипцию буквально недавно я читал транскрипцию
разговора Шачинанданы Махараджа с одним замечательным вайшнавом, который живет на Варшане. И он там говорит об этом, о том, что слезы
на глазах появляются после того, как в сердце появилась экзистенциальная тревога, он называет ее вякулта. Виакулта значит, виакулата значит тревога:
Я не достиг того, чего можно. Жизнь идет, время уходит. Оно проходит как песок сквозь пальцы. Ничего, у меня уже не так много времени остается, я еще не достиг своей цели.
Когда эта тревога, беспокойство охватит наше сердце, то тогда в результате этого польются искренние слезы. Кришна, как же так? Почему я до сих пор так далеко от тебя? Так что…
Но для того, чтобы это произошло, нужна милость Господа и нужно общение с людьми, которые уже находятся на этом уровне. Спасибо.
Механизм падения и сохранение результатов
Мы продолжаем наши вопрос-ответы. К сожалению, на правах ведущего прошу больше не поднимать пока руки, потому что есть несколько примеров, которые ожидают очереди, и есть также несколько вопросов, которые были присланы из других городов. Вот сейчас у нас матаджи, пожалуйста, из второго ряда. Как у вас с храмом дела? Процесс идет, крышу накрыли, внутри теперь будем восстанавливать. Спасибо.
У нас групповой вопрос. О 9 ступенях бхакти. Немножко сумбурно, простите, он длинно звучит, потому что у нас недопонимание вообще, что тут, как разобраться. Как происходит деградация, каков механизм падения и возвращения?
Из-за оскорбления преданный падает на предыдущие ступени, или его сознание просто на время покрывается, но падение уровня не происходит.
И когда сознание очищается, то он продолжает практику на той ступени, которой достиг.
Если что, есть нижняя граница уровня, ниже которой преданный и не падает, или сильное оскорбление может снести все границы, и такой неудачливой дживе нужно начинать всё сначала?
«Крайне притарджуни, смело говори всем, что мой преданный никогда не погибнет». Как понять, что именно Кришна обещает сохранить?
Расу, глубину взаимоотношений или может само желание служить, будет положено в банк, хранение в моей дживе.
Может быть, пока мы не насладимся своими материальными желаниями и потом милостью возвращено в очищенное раскаянием сердце. Все зависит от тяжести оскорбления.
Оскорбление может быть тяжким, оскорбление может быть менее тяжким.
И ачарьи объясняют — Джива Госвами, Висванатха Чакраварти Тхакур, комментируя стих из «Бхакти-расамрита-синдху», что если оскорбление очень тяжкое, то человек может лишиться всего.
Он может превратиться в атеиста. Я видел такие случаи. Вроде бы, ну, такой был весь из себя преданный.
И вдруг через какое-то время атеист, атеистом, через какое-то время буддист, а потом, а потом и совсем атеист, причем аморальный атеист. А такое тоже может быть. Если оскорбление менее тяжкое, то тогда
человек может опуститься на какой-то один из предыдущих уровней. И если оскорбление совсем легкое, то тогда может поменяться отношение человека к Кришне.
От более эмоционального оно перейдет на какой-то более рассудочный уровень, когда человек в шанта-расе будет относиться к Кришне, у него не будет желания действительно вступить в личные отношения с Кришной.
То есть есть множество разных сценариев. В каждом отдельном случае действуют какие-то свои законы. Вернее, закон один. Теперь понятно, что достижения в бхакти никогда не уходят.
Это значит, что временно сознание покрывается, искажается этим покрытием.
И вот человек начинает действовать в соответствии с этим искаженным сознанием, но рано или поздно память о прошлой духовной практике очнется в нем, и он снова начнет практиковать.
Когда последствия оскорблений будут заглажены или прожиты, человек отстрадает своё, ну, поймет, что быть атеистом вообще не так уж интересно, быть преданным гораздо интереснее, у них вон ретриты по несколько раз в год, еще вопрос.
Только один вопрос остался.
Поиск материального предназначения в бхакти
Мне нужно уже уходить буквально через Харе Кришна Максим, пожалуйста, Харе Кришна. Меня зовут Максим. У меня такой вопрос по лекции встречи самим собой.
И вопрос в том, что состоит насколько преданному важно узнать, раскрыть свое, скажем, такое материальное предназначение, и исходя из этого уже привить это в бхакти. То есть это материальное предназначение задействовать в преданном служении. Или же не стоит обращать внимание на свое материальное предназначение, заниматься бхакти, и уже постепенно вот оно раскроется.
Нужно заниматься бхакти прежде всего. Не нужно слишком заморачиваться, иногда преданные, ну, как бы слишком напряженно пытаются там что-то найти. Чаще всего это бывает у людей, которые в течение какого-то довольно
долгого времени практиковали преданное служение, не получили достаточно опыта. Они начинают искать, почему же это произошло. У них нет того счастья, которое им обещали.
Они начинают думать: наверное, потому что я не нашел своего предназначения. Наверное, потому что гуру не тот. Наверное, потому что еще что-нибудь - много разных каких-то вариантов ответа на этот вопрос.
И у них возникает иллюзия о том, что вот это решение всех проблем. Наконец-то они нашли некую панацею. Вот если они определят свое предназначение, то все сразу встанет на свои места.
Это одна крайность, которая еще раз, она встречается в основном у людей с каким-то, скажем так, не очень удачным духовным опытом, не очень удачным опытом духовной жизни.
Вначале люди как бы склонны не уделять этому внимания, и как всегда, при одной крайности мы бросаемся в другую крайность, потом мы начинаем придавать этому слишком большое значение.
Истинно, как всегда, лежит посередине, поэтому надо с одной стороны понимать, это здравый смысл: я должен понять, кто я смогу тогда с большей концентрацией, с большей самоотдачей действовать.
И я буду четко знать, какие качества мне нужно развивать, куда мне нужно углубляться, где мне нужно совершенствоваться. И это сделает мое служение тоже более продуктивным.
А с другой стороны, не слишком заморачиваться и полагаться в том числе на очистительную силу бхакти, которая помогает человеку многое понять. Но понять это нужно все равно. Чем раньше мы поймем это, тем лучше.
Мы тогда избежим многих ошибок и многих страданий, которые могут в противном случае нас постичь. Вот, на этом я хотел поблагодарить вас и поздравить вас с вашим ретритом, который подходит к концу.
Завтра у нас с вами еще одна встреча на лекции, посвященной 14-й главе Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты». Я приду к вам. Я надеюсь, рано утром. Спасибо большое, все преданные, джай!
Спасибо дорогому Махараджу за то, что нашли время. Ждем вас завтра на лекции. Спасибо.