Шримад-Бхагаватам 1.18.19
Бхакти Вигьяна Госвами · Юрлово · 2008
Главы
Перевод и комментарий к стиху
Мальбах здесь первая глава восемнадцатая сын Брамана Краклина и Парикши Кутах Грина.. Пайнаш, Бага, ан Анта, Антаагу, Антаху, Кутахпуна Гринатовна матася. Мата,, 1, жа. Кутаху нар, матамайка, Ma-7, Йan, 6-2, 2, 1,т-ма,
кута пуна 3, Матмата, Маама, 21 ta kun Arb, 1-4, 3-9-4, ...-матъс, Марина, Махата Майакта Параянся, Махаймайк, Что говорить? Что говорить? Вновь. Грината. Грината. Воспевающий. Наман. Святое имя.
Тася его махаттама великих преданных исключительный параянася. Того, кто принял прибежище, Я того кто, Ананта Безграничного, Шактиги могущество, Бхагаван, личный Бога, Анантаха, Нихнирима, Маха великий, гунатва, благодаря таким качествам, ям хаво, хаво, хананта, По имени Ананта. Аху называют.
Перевод. Что же говорить о тех, кто находится под началами великих преданных и воспевает святое имя беспредельного, обладающего беспредельным могуществом.
Верховный Господь, чья сила не знает пределов и чьи качества трансцендентные называются анантой беспредельной,
двиджабанду то есть люди не обладающие разумом, рожденные в высших кастах, выдвигают множество доводов против того, чтобы люди из низших каст становились браманами в этой жизни. Они утверждают, что человек получает рождение в семье судрой или еще более низкой из-за своих предыдущих греховных поступков, поэтому он должен отбыть необходимое время в неблагоприятных условиях, связанных с его низким рождением.
Но в ответ на утверждения таких псевдологиков в Шримад-Бхагаватам говорится, что человек, воспевающий святое имя Господа под руководством Бхагаватам говорится, что человек, воспевающий святое имя Господа, под руководством чистого преданного может сразу же избавиться от всех неблагоприятных последствий рождения низкой касты.
Чистый преданный Господа не совершает никаких оскорблений, повторяя святое Имя. Существует десять видов оскорблений, которые можно совершить при повторении Святого Имени.
Но воспевание святого имени под руководством чистого преданного свободно от оскорблений.
Неоскорбительное воспевание святого имени Господа очищает, поэтому оно может мгновенно очистить человека от последствий всех видов его прошлых грехов.
Это неоскорбительное повторение свидетельствует о том, что человек полностью понял трансцендентную природу святого имени и потому предался Господу.
Трансцендентное имя Господа и сам Господь, будучи абсолютными, не отличны друг от друга. Святое имя Господа, так же могущественно, как и сам Господь.
Господь — всемогущая Личность Бога, и Он имеет бесчисленные множества имен, которые не отлично от Него и обладают тем же самым могуществом.
В последних словах Бхагавад-гиты Господь утверждает, что человек, целиком вручивший себя Ему, по милости Господа защищен от всех последствий своих грехов.
Поскольку Его имя, и Он сам идентичный, святое имя Господа может защитить преданного от всех последствий его греховных поступков.
Воспевание святого имени Господа может вне всяких сомнений избавить человека от неблагоприятных последствий рождения низкой касты, так как беспредельные энергии Господа распространяются посредством безграничного распространения преданных и воплощений Господа.
Поэтому каждый преданный Господа и каждое Его воплощение в равной мере могут быть наделены энергией Господа, поскольку преданный обладает, по крайней мере, частицей энергии Господа, низкое происхождение не может быть препятствием на его пути.
Слава пропадахи, кудах пунар грината намата ся, махатта майканта параяна Янанта Шактир, Бхагавана на то махатгу натват, ям антама. Что же говорить о тех, кто находится под началом великих преданных и воспевает святое имя беспредельного, обладающего беспредельной силой, Верховный Господь, чья сила не знает пределов и чьи качества трансцендентные зовется Анантой беспредельно Омагинати
Ом аджняна-тимирандхасья джнянанджана-шалакая / чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гуравэ намах. Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале / шримати бхактиведанта-свамин ити намине.
Намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине / нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Невишай, Сашнявай, Паштай, Шитай ...hтаканча, 2-3 Сутедели, пранама, михали пренчакалпатару, веща припасинду
веса, хадита на па..86-нача,
Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шривасади-гаура-бхакта-вринда. петак, вайпатра.. 1-бу 30, 18 Йната правищамачмая таки да, стача Римстанаму, Бхагавате, Брушая Тубя.
Преображающая сила святого имени Кришны
Сута Госвами произносит этот стих в сущности для того, чтобы еще раз доказать Или утвердить главную истину Шримад-Бхагаватам.
Имя Господа или рассказы о Кришне обладают могуществом, способным преобразить человека, эта истина далеко не такая очевидная. И даже в нашей с вами жизни мы иногда ставим ее под сомнение.
Иногда нам кажется, что рассказы о Кришне, которые мы слушаем, или имя Кришны, далеко не так могущественны, как об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам».
Потому что мы видим, что наша природа, несмотря на такое долгое соприкосновение с Кришной в той или иной форме. И прежде всего в форме его святого имени. В каком-то смысле остаются неизменными.
Однако этот стих должен рассеять наши сомнения, как и много других стихов. Шримад-Бхагаватам, но я постараюсь объяснить, каким образом эта трансформация или преображение внутри должно происходить.
В сущности, этот стих утверждает, что святое имя Кришны, так же, как и рассказы о Кришне, так же, как и Шримад-Бхагаватам целиком, обладает способностью менять прорабда карму человека.
То есть карму, которая уже приносят плоды, карму, которая уже проявилась в виде нас, нашим телом, ушами, с грязным языком и многими другими органами, которые требуют от нас определенных поступков, с нашим умом сформированным в результате наших прошлых поступков или действий.
Все это так или иначе, наша прорабда карма. Когда мы смотримся в зеркало, мы видим свою карму. Здравствуй, моя карма, это я. И этот стих говорит о том, что имя Кришны. Так как он. В сущности, смысл этого стиха очень простой.
И логика, которую Сута Госвами вкладывает в этот стих, тоже очень простая. Кришна безграничен, ананта. Бог ананта по определению. У Бога не может быть конца или границ.
Все то, что мы видим или наблюдаем, здесь всего-навсего крошечные частицы его энергии. Раз Бог безграничен, значит энергия его безгранична. Раз энергия его безгранична, значит она может даже нас изменить. Правильно?
Если бы она не была безгранична, можно было бы поставить это под сомнение. Ну кто меня, такого негодяя, мог поменять? Но так как энергия его безгранична, так как он Ананда, тут говорится,
его зовут Ананта, недаром его зовут Ананта. Почему? Потому что у него есть ананта-шакти. И раз его шакти или энергия ананта, то значит по определению,
эта ананта-шакти может действовать в моем сердце. И действуя в моем сердце через преданных, через святое имя, она способна поменять меня. И каким образом происходит эта трансформация?
Я сначала объясню стих, а потом перейду немножко к тому, чтобы объяснить, как он появляется тут.
так как Господь обладает безграничными качествами. Махат-гунатват. Гунатват стоит в отложительном падеже на санскрите, обычно означает причинность: каким образом происходит эта трансформация, соприкасаясь с Кришной,
которая обладает безграничной энергией, и думая о его качествах, которые также безграничны и велики, я приобретаю его качества. И таким образом выхожу за границы своей собственной обусловленности.
Таким образом я выхожу за границы своих маленьких, обусловленных качеств, которые составляют мою карму. Иначе говоря, я негодяй. И каждый честный человек может подписаться под этим утверждением.
У меня есть множество недостатков или изъянов, пороков, которые есть не что иное, как результат моих собственных грехов, моих собственных поступков, накопленных за безграничное количество времени.
И есть разные способы решить эту проблему. Но все остальные способы так или иначе, частичны, потому что они пытаются работать над какой-то частью моей кармы.
Тогда как здесь Сута Госвами говорит: если вы хотите одним ударом покончить со своей кармой, развязать этот узел, который связывает нас с материальным миром, узел кармы, хридая-грантхи в нашем сердце, то вот вам способ думать о Кришне.
Думая о Кришне, вы соприкасаетесь непосредственно с Ним, потому что его энергии безграничны. Он целиком проявляется в своем имени.
Его имя отлично от него, Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент в комментарии, так как его имя отлично от него, соприкасаясь с именем, мы соприкасаемся с Кришной.
Есть одно маленькое условие, которое Сута Госвами также описывает в комментарии.
Роль Суты Госвами в Шримад-Бхагаватам
Но сам принцип таков, что соприкасаясь с Ним, мы соприкасаемся с его качествами и, соответственно, все наши дурацкие качества, которые мы накопили за наши жизни, если мы не будем за них держаться, если мы не будем очень сильно их ценить, а это тоже очень большая проблема, то что мы очень ценим свой нос, уши и язык, которые пришли к нам, то тогда, соприкасаясь с качествами Кришны, мы поменяем свою карму.
А чтобы понять еще глубже смысл этого стиха, давайте вернемся к самому началу этой главы. На самом деле это очень интересная вещь, которая описывается тут.
Думая над этим стихом, готовясь к лекции сегодня, я прежде всего подумал о самой композиции Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам — это Пурана. Это Пурана Пуруш? Да. А Бхагаван? Так.
Он назван нейтральным именем Бхагаван, тот, кто обладает своими богатствами, Кришна или Бхагаван — главный герой «Шримад-Бхагаватам».
Но если мы посмотрим внимательнее на саму композицию Шримад-Бхагаватам, мы увидим, что помимо Кришны, и его преданных, которые окружают Кришну, которые так или иначе
соприкасаются с ним, которые молятся, есть множество историй о Бхагаване самом, о Шримад-Бхагаватам. А есть еще пара героев, которые играют очень важную роль в самом Шримад-Бхагаватам, в композиции Шримад-Бхагаватам.
Рассказчик? Да. Это рассказчик и слушатель Шримад-Бхагаватам. Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами.
И для этого, собственно, вводится еще один рассказчик Шримад-Бхагаватам, Сута Госвами, потому что Сута Госвами должен нам с вами рассказать про Махараджа Парикшита и про Шукадеву Госвами.
Потому что они в каком-то смысле являются не менее важными героями Шримад-Бхагаватам, чем сам Бхагаван. Почему? Кто-то задумался? Зачем вообще нужен Сута Госвами?
Почему нельзя было взять и весь Шримад-Бхагаватам, почему Вьясадева, записывая весь Шримад-Бхагаватам, ввел Суту Госвами туда? Почему ему нельзя было просто от имени, скажем, того же самого Шукадевы Госвами рассказать все то же самое, потому что показать
эффект или результат воздействия Шримад-Бхагаватам на сознание человека, на сердце человека. И чтобы в конце концов нам показать, какими мы с вами должны
стать в результате слушания Шримад-Бхагаватам. Чтобы мы на примере этой истории Махараджи Парикшита и Шукадевы Госвами могли понять, каким образом нам нужно действовать, и что с нами должно произойти в результате того, что мы некие «Шримад-Бхагаватам-сева» каждый день слушаем Шримад-Бхагаватам.
И это глава, которая повествует о Махарадже Парикшите и описывает славу Махараджа Парикшита из уст Суты Госвами.
Отношение Махараджи Парикшита к проклятию
Эта глава должна нас воодушевить или показать нам пример, собственно, что мы видим труд в этой главе «Шримад-Бхагаватам». Когда мы говорим «Шримад-Бхагаватам», мы видим удивительную вещь.
Махараджа Парикшит получает известие о своей смерти.
Махараджа Парикшит, который в общем-то был достаточно невинным человеком, мягко выражаясь, который не совершил никаких грехов, который прожил правильную жизнь, который защищал дхарму, который защищал своих подданных, который исполнял свой
долг, вдруг ни с того ни с сего едет в лес. Ни с того ни с сего, вдруг он испытывает страшную жажду и голод.
Ни с того ни с сего он заходит в какую-то отшельническую лесную хижину и видит там мудреца, который сидит, закрыв глаза.
Ни с того ни с сего он думает, что это не просто мудрец, а притворщик, который закрыл глаза, чтобы не угостить его и не напоить его водой. Не с того ни с сего он берет дохлую змею и вешает ему на шею.
И уходит. И случайно появившийся на месте мальчик, сын этого брамана, опять же, ни с того ни с сего берет и проклинает. И говорит: ты повесил змею на шею моего отца. Змея прилетит к тебе и укусит тебя в твою шею.
Когда Махараджа Парикшит вернулся к себе в дворец, он подумал: что я сделал? Что со мной произошло? И тут к нему приходит известие, что, дорогой мой, через 7 дней змея прилетит к тебе. Все это вернется к тебе.
Что тогда сделал Махараджа Парикшит? Он не побежал в храм и не стал просить: «Кришна, Кришна, спаси!» Он не побежал к врачу и не стал просить противоядия от укуса змеи,
или мазь особую, чтобы от комаров мать так же масть, которая пугнет таксику? В Махабхарате удивительным образом эта же история описана по-другому. В Махабхарате написано, что Махараджа Парикшит испугался.
Махараджа Парикшит построил какую-то крепость где-то там, которую должны были охранять люди, чтобы ни одна змея туда не проползла и не пролетела, и не смогла никоим образом туда проникнуть. Спрятался там, от этой змеи.
Но в данной ситуации мы не признаем версию Махабхараты. Версия Шримад-Бхагаватам единственно правильная, потому что Шримад Бхагаватам что сказал Махараджа Парикшит? Он сказал, что это Кришна.
Кто пришел ко мне в виде этой смерти? Кто прилетит ко мне через 7 дней? Кто устроил все это событие? Кришна. Когда я был во чреве матери, когда никто не мог меня защитить, кто меня защитил? Кришна!
Когда я повесил труп змеи на шею брахмана, кто меня заставил это делать? Кришна.
Ни малейшего сомнения в том, что причина всего того, что с ним произошло, что за всем этим стоит Кришна, у Махараджи Парикшита не было. И это показатель того, что сердце его по-настоящему находилось вне.
В конце концов, страх смерти — это самое сильное чувство, которое есть у человека. Инстинкт самосохранения.
То, что в конечном счете вырастает из нашего невежества, из отождествления меня со своим телом, а это в высшей степени сильная или могущественная сила.
Так что Патанджали Муни, объясняя йогу, говорит, что даже величайшие мудрецы и йоги не свободны от страха смерти.
В тот момент, когда нам говорят, что нам грозит неминуемая опасность, даже если я буду самореализованным йогом, я побегу в противоположном направлении. Я побегу от змеи Такшаки, когда-нибудь, непонятно куда.
Так, но настоящий преданный, и в этом свобода от кармы.
Если мы хотим узнать, насколько я свободен от кармы, до какой степени я свободен от кармы, я должен задать себе простой вопрос, до какой степени я свободен от страха смерти.
Настоящий преданный в этот момент полностью свободен от страха смерти. Он не боится смерти нисколько. Он говорит, что кто мне послал, в конце концов, смерть? Кришна. В каком-то смысле эта глава, как это часто бывает
в священных писаниях, противопоставляется с предыдущей главой, потому что в предыдущей главе была история о том, как Махараджа Парикшит встретился с дхармой, самой религией, и он спросил у религии: почему ты страдаешь? Что сказал дхарма? Не знаю.
Не знаю, почему-то. Одни говорят то, другие говорят это. Я знаю, что я страдаю за грех твой, но мне язык не может повернуться это сказать.
В той истории дарма, несмотря на то, что это дарма, олицетворенная религия, не понимала этого. Дарма, иначе говоря, дарма находилась в майе. Религия была в майе.
В этой главе Сута Госвами прославляет Махараджу Париксату и говорит, Махараджа Парикшит не был в майе. Когда к нему это пришло, он сказал: «Это Кришна».
И это для того, чтобы обладать такой силой, человеку нужно понимать философию очень и очень хорошо. Потому что теоретически мы это знаем. Теоретически мы знаем, что Кришна — причина всех причин, сарва-карана-карана.
Но практически мы хотим, чтобы Он был только причиной всего хорошего, а когда с нами случается что-то плохое, то виноват обычно кто? Пушкин. Пушкин. Ну да, в общем случае Пушкин. Виноваты обычно все остальные.
Или мы начинаем искать причину, виноватых или еще что-то такое.
Мы не понимаем, что если мы хотим быть последовательными преданными, в этот момент нужно сказать: «Это Кришна, Кришна мне все посылает, и спасибо, Кришна, наконец-то. Ты послал мне то, что я давно уже заслужил.
Теоретически еще раз, мы это знаем. Практически в этот момент кризиса принять, что это Кришна.
И что это мне на благо, что это Кришна пришел ко мне в таком виде, в виде смерти, в виде болезни, в виде старости, в виде слабоумия или еще каких-нибудь тому подобных благоприятных вещей этого мира — очень сложно.
Но в этом заключается, в сущности, понимание истины или отсутствия невежества. Еще раз здесь Сута Госвами говорит о том, что бхакти может разрушить карму. Откуда вырастает карма, откуда берется карма? Невежество.
В конечном счете все. Карма вместе с рагой, две вещи, с ненавистью или с тем, что я люблю, и тем, что я ненавижу, она все идет от невежества. От авидьи.
И эта жирная почва авидьи — черноземная авидья, которая растет в моем сердце и в моем сознании, — это в конечном счете непонимание того, кто такой я и кто такой Бог. Так? Все.
Непонимание того, что Бог есть причина всех причин, а я Его вечный слуга и не причина никаких причин. Так что от меня мало чего зависит, а Он — Кришна, Он — Бог.
И из этой обители растет вся наша карма, и в конце концов здесь сутра асфальт говорит: Вот посмотрите: посмотрите, например, Махараджи Парикшита, каким образом себя он вел, что с ним случилось, и он, в общем-то, тот, за кем мы должны следовать.
Избавление от низкой кармы через бхакти
Если мы будем думать о нем, то в конце концов то же самое произойдет с нами.
И прославив Махараджу Парикшита в начале этой главы и выслушав словословие от мудрецов, которые собрались в свой адрес, он снова возвращается к тому же самому с другой точки зрения.
Он говорит: смотрите, бхакти, сущности, это прославление бхакти, бхакти, может полностью развязать все узлы кармы в нашем сердце.
Кто этому доказательство? Когда мудрецы его прославили, он сидит на вьясасане, он обращается к мудрецам, которые собрались, он выступает в роли их учителя, и
он говорит, посмотрите, каким могуществом обладает бхакти, когда мы слушаем о Кришне, слушаем в правильном настроении? Каким могуществом она обладает, даже я могу учить вас. Я сута. Сута — это значит кто?
Суты — это незаконнорожденные дети, которые появляются от союза мужчин-кшатриев с женщинами-браманами. Это противоестественный брак, который полностью запрещен в ведической культуре.
Люди, которые появляются в результате такого брака, они, так сказать, ну, на них... Их единственное, что они могут — конюхамить.
Дети от союза царей с женщинами браманов, по устоям ведического общества, достойны только того, чтобы лошадей мыть. Суты. Суты значит, тут они возят лошадей.
Кришна, правда, тоже во время битвы на Курукшетре эту роль поиграл. Но в сущности это люди, которые достойные люди к ним близко не приближаются. Только если им нужно на колесницу сесть. Кучеры, короче говоря.
Конюхи, кучеры, суты. Вот их место. Их место в ведическом обществе, там, где-то у лошадей, чтобы навоз за лошадями убирать. Единственное, на что они способны. Почему?
Потому что, опять же, в соответствии со строгими правилами ведического общества рождение - это результат нашей кармы.
И в результате нашей кармы человек рождается из такой странной комбинации, когда жена по уровню выше своего мужа, по касте, по происхождению, по своим качествам, выше своего мужа, и в результате этого появится мягко выражаясь, урок, человек с ментальной конституцией, в которой
будут встроены страдания. Чем плохо плохое происхождение или низкое происхождение, оно плохо тем,
что в конечном счете человек, который рождается из странного союза там зебры со слоном, такой человек имеет очень странный противоречивый ум.
Потому что, опять же, в соответствии с законами тонкой генетики, когда происходит сочетание мужчины и женщины, а менталитет или ребенок, который появляется в результате такого сочетания, это сочетание двух менталитетов.
Менталитет кшатрия и менталитет брахмана разный.
Если кшатрий — мужчина, который должен играть главенствующую роль в браке, а женщина имеет менталитет брахмана, то получится человек с очень противоречивым, уродливым или искаженным сознанием.
И в этом искаженном сознании — это результат его кармы, результат кармы данной души. В этом искаженном сознании будут происходить муки. Наши муки с вами откуда идут? От нашего странного противоречивого ума, одна часть.
Иначе говоря, у этого человека будут те и другие тенденции. Эти тенденции будут находиться в противоречии, они будут сражаться друг с другом. Не будет гармонии внутренней.
Ему очень трудно будет исполнять свои обязанности гармоничным образом, понять, что ему нужно делать.
Но Сута Госвами сидит перед этими брахманами, которые собрались, и говорит: вот посмотрите, я — судра. И я вас учу. Ха-ха-ха. Я — судра, которому место около лошадей, чтобы убирать за ними навоз.
Я сижу перед вами, брахманами, вы меня слушаете, раскрыв рты. Почему вы меня слушаете, раскрыв рты? Потому что я услышал о Кришне. И так как я услышал от Шукадевы Госвами,
Теперь я могу нагло сесть перед вами, изучить вас. Потому что вся моя карма, которая возникла в результате моего низкого происхождения, ушла.
Нету этой кармы, нету никаких несовершенств в моем уме, которые я мог бы передать вам. Потому что в противном случае такого человека нельзя слушать. Такой человек не может быть учителем.
Когда я учу кого-то, я передаю свои собственные проблемы, правильно? Если у меня есть какие-то проблемы, то я становлюсь учителем, то что станет с моими учениками, они унаследуют все мои проблемы, естественным образом.
Если у меня есть какие-то заморочки в моем сознании, и я возомню себя учителем, особенно духовным учителем, что у моих учеников будет еще больше забот, чем у меня.
Так наставник Господь говорит здесь: посмотрите на меня, я живое доказательство, могу сейчас... потому что я вас учу и нисколько не стесняюсь, я думаю, а вы у меня учитесь и правильно делаете.
Бхакти поменяла меня, примеров того множество. Шримад-Бхагаватам пестрит примерами этого.
Притча о быке Мадхвачарьи
И нам нужно очень хорошо понимать, что эта сила есть, и это не просто сказка. Один пример, который приходит на ум, это пример, ясное дело, о Мадхвачарье.
Мадхвачарья был очень ученым человеком, у него была большая библиотека. Но он также был санньяси. И санньяси в предыдущие времена, у них не было своих комнат каких-то там, где они могли бы библиотеку устраивать.
Поэтому Мадхвачарья библиотеку возил за собой. Он путешествовал все время, и за ним ехала его библиотека. Библиотеку вез бык. И этот бык Мадхвачарью очень любил.
И когда Мадхвачарья садился, чтобы рассказывать своим ученикам что-то, какую-то хари-катху или кришна-катху, то бык останавливался и переставал жевать. Как нужно оценить могущество бхакти!
Потому что быки пока жвачку все время жуют. Они не могут остановиться. Они либо спят, либо жуют. Спят, либо жуют. Они поэтому называются жвачные животные. Этот бык переставал жевать, останавливался и начинал слушать. Слушал.
И Мадхвачарья лекции для него давал. Так что он видел, что бык слушает лучше, чем его ученики. И однажды ученики к нему подошли. Ученики были брахманы, брахманы, одним из качеств брахмана является гордость.
и сказали: учитель, кто из нас напишет комментарии на твои труды. Ну, Мадхвачарья посмотрел и сказал: вот бык напишет. Потому что он лучше, чем вы. Этим брахманам только этого не хватало.
Тотчас же из уст одного из них вырвалось проклятие: ничего он не напишет, потому что его укусит змея, и он помрет.
Мадхвачарья услышал это проклятие из уст своего ученика и сказал: «Его укусит змея, но он не помрет. Помрет змея. Так и случилось. Змея приползла к этому быку и укусила его. И умерла сразу.