О принципах варнашрамы. Злоупотребление принципом иерархии
Бхакти Вигьяна Госвами · Ташкент · 2023
Главы
Опасность злоупотребления идеей социальной иерархии
Вчера мы начали с вами этот разговор по поводу фундаментальных принципов, лежащих в основе варнашрама-дхармы, как идеальная система социального устройства.
Продолжить эту тему, потому что у меня есть некое ощущение незаконченности, так как сама по себе эта идея, подчинение тому, кто выше нас, покорности, смирения и так далее, ей очень легко злоупотребить. И мы видим, как это происходит сплошь и рядом, особенно в наше время.
Поэтому у людей не случайно возникла некая аллергия к ко всем подобным идеям.
Одна из причин, почему людям в наше время не доверяют религии, — именно потому, что религия настаивает на существовании этого священного порядка, подчинения, смирения и так далее.
Все эти ценности, которые заложены в любой религии, будь то христианство, мусульманство, иудаизм, буддизм, неважно, любая религия согласна с тем, что есть некий порядок, и что фундаментальная ценность человека признать этот порядок, принять этот порядок, и приняв этот порядок, занять свое место и соответственно, подчиняться этому порядку.
Шесть Госвами Вриндавана. Потому что религия значит поклонение, поклонение, значит, признание некой высшей силы, а вместе с высшей силой мы признаем и некую иерархию.
В некоторых религиях, таких как протестантизм, этому уделяется меньше внимания в других религиях, таких как ислам, этому уделяется больше внимания, и происходит это столкновение идей.
На самом деле, борьба, которая происходит в современном мире, она происходит как раз по этому признаку.
Люди, обжегшись на всех этих идеях и увидев, что сплошь и рядом на каждом шагу люди злоупотребляют всеми этими идеями, они пытаются отвергнуть их полностью. И таким образом вместе с водой выплескивают ребенка. Вот.
И мне хотелось поговорить о том, собственно, а что же может предостеречь нас или предохранить нас от злоупотребления этими идеями?
Какие условия должны быть соблюдены, чтобы люди не воспользовались этими идеями в очередной раз? Понятно, что они воспользуются, понятно, что уже пользуются? До какой-то степени.
Письмо Шрилы Прабхупады о роли соревнования
Но все-таки какое условие должно быть соблюдено, чтобы мы могли чувствовать себя в безопасности, признав существование тех, кто выше нас, и признав неотменяемую ценность смирения. И в связи с этим мне хотелось прочитать письмо Шрилы Прабхупады, в высшей степени интересное, написанное по этому поводу.
Письмо написано в 72-м году. Длинное достаточно письмо, но очень интересное.
Письмо написал это написано в ответ на письмо ученика Шрилы Прабхупады, который был президентом одного храма, и его очень раздражало или волновало, или ему очень не нравилось не нравился дух соперничества, который в то время был, царил среди храмов.
Среди храмов люди соперничали друг с другом за то, кто больше распространит книг, и он по этому поводу пожаловался Шриле Прабхупаде: как же так, насколько это соответствует принципам сознания Кришны?
Насколько это соответствует в целом нашей философии? Не противоречит ли это нашей философии?
Шрила Прабхупада дал, как всегда, совершенно ответ не в бровь, а в глаз, ответ полностью вообще разбивающий все в пух и прах очень интересно развил эту идею. Так или иначе, вот это письмо.
Я очень доволен тем, что ты хочешь увеличить распространение моих книг в храме в Чикаго. Это хорошая новость для меня. И да, соперничество, соревнование всегда
должно быть, потому что соревнование придает жизни, дает жизнь. Жизнь невозможна, соперничество невозможно отделить от жизни. Санатана-дхарма — это определение санатана-дхармы.
Я думаю, что в наше время за такое определение санатана-дхармы могут посадить в тюрьму.
Понимание истинной силы и слабости человека
Слушайте внимательно. Санатана-дхарма значит, что более сильный будет использовать энергию слабого. А слабый должен служить сильному. Мы видим это повсюду. Разве нет?
С наивностью мальчика, который закричал: «Король-то голый!» — говорит абсолютно очевидные истины, которые из-за пропаганды века Кали
не принято говорить, неприлично говорить. И Шрила Прабхупада дальше говорит: «Кто может это отрицать? В конце концов...»
Таким образом, дух соперничества делает нас сильными, соперничество или соревнование делает нас сильнее.
В противном случае все общество превратится в общество слабаков. И что тогда будет хорошего для такого общества? Чем оно хорошо? Проблемы.
Но если слушать внимательно, Шрила Прабхупада был бы не сам собой, если бы остановился на этом.
Но если вы спросите кого-то, любого человека, слабый он или сильный, он должен будет, если он честный человек, признаться, что он слабый. Потому что он не может избавиться от даже зубной боли, не говоря уже о смерти.
Поэтому, фактически, мы живем в обществе слабых людей. Все мы слабые перед Дургой Деви или материальной энергией.
Если вы когда-нибудь видели изображение Дурги Деви, вы увидите там глупого материалиста, которого держит в зубах тигр, на котором ездит материальная энергия - Дурга-деви. Тогда как она протыкает его своим трезубцем,
у нее есть 10 видов оружия, и каждый вид этого оружия. Да, 10 видов оружия, она очень сильная, но мы очень слабые, потому
что она постоянно протыкает нас этим своим трезубцем тройственных страданий: адхибхаутика, адхидайвика и адхьятмика. И поэтому глупые люди, которые стремятся наслаждаться материей, всегда терпят поражение.
А перед Кришной Дурга Деви очень слабая. Кришна управляет Дургой. Таким образом, Кришна является самым сильным. Саттям сатватам ахам. Я есть сила сильных.
Поэтому, будучи слабыми, мы должны понимать, что наша вечная дхарма, вечная обязанность живого существа предаться Кришне, подчиниться Кришне. Вот и все. Покоряясь Кришне.
Если каждый делает это, все должны покоряться Кришне, каждый должен делать это. Но тем не менее, брахманам должны служить более низкие классы.
Царям служат вайшьи и шудры, вайшьям служат шудры, шудры служат высшим кастам, и все равно в этой системе сильные используют энергию слабых, но при этом сами они чувствуют себя очень слабыми по сравнению с Кришной.
Все общество таким образом служит самому сильному, поэтому в этом обществе не будет никакой зависти.
Они слабые и не будут завидовать более сильным. Таким образом, совершенное общество или ведическое общество не отменяет соревнования.
Соревнование более сильных и более слабых должно быть между собой, но она устраняет зависть, потому что каждый считает себя слабым перед Кришной. Понятно вам это?
Абсолютный характер морали и верховенство Бога
Там есть интересное продолжение, но я пока поговорю об этом. Это очень интересные слова и очень интересная сама по себе идея, Шрила Прабхупада
опирается на этот момент, о котором мы говорили вчера, о том, что если Бог создал этот мир, будем великодушными
и поставим, если перед этим утверждение: если мы считаем, если мы верим, если мы понимаем, что у этого мира есть творец, это значит, что этот творец создал законы. Это значит, что этот творец создал порядок.
Это значит, что этот творец создал ценности в соответствии с пониманием того, что есть один Бог, а все великие религии утверждают, что Бог один — что во главе всего стоит единое верховное живое существо, высший разум.
Если мы принимаем этот момент, это значит, что есть законы, это значит, что мы должны следовать этим законам, это значит, что мораль не является относительной вещью и ценности не являются относительной вещью.
Современный мир, который отменил Бога, который делает вид, что Бога не существует. Вместе с этим, что происходит, когда Бога отменяют, вместе с этим практически отменяют мораль.
Ее не отменяют полностью, но ее делают относительным понятием. То, что хорошо для одних, может быть не очень хорошо для других, то, что принято в это время, не обязательно должно быть принято в другое время.
Иначе говоря, моральный и нравственный законы становятся вопросом социального договора.
Мы договорились с вами, что это хорошо, мы будем следовать этому, мы не будем мешать друг другу наслаждаться в каких-то рамках, и это и есть мораль.
Определение морали, которое дают люди: Институт философии академии наук под руководством академика Гусейнова. Там был огромный отдел, который занимался этикой,
и этикой или нравственностью, моралью они пытались — есть много разных этических школ, но в основном есть две противоборствующие этические школы.
Одна утверждает, что мораль абсолютна, другая говорит, что мораль относительна. И определение морали, общепринятое определение морали, так называемое золотое нравственное правило.
Не делай другим то, чего бы ты ни хотел, чтобы они делали тебе. Ну, то есть убивать не надо, но там какие-то вещи вполне позволены.
Это в высшей степени странная система координат, в которой на самом деле люди задыхаются сейчас, и в конце концов, эта система координат приводит к разрушению общества. Я говорил об этом вчера.
Когда мы идем против своей природы, то результат этого самоубийственный. Мы разрушаем сами себя.
Знаменитая фраза, которая много-много раз повторяется в Махабхарате: если мы защищаем дарму, нравственность, закон, если мы защищаем природу, если мы защищаем некую естественную ценность, то, соответственно, мы защищены, мы чувствуем себя защищенными.
Если человек живет в соответствии с неизменными законами, которые установил Бог, то он будет чувствовать себя защищенным, он будет чувствовать себя устойчивым, он не будет чувствовать себя в шатком положении.
И в этом принцип. Мы утверждаем, что нравственность абсолютна. Потому что есть Бог, и, соответственно, есть нравственный императив, есть некое нравственное начало, которое изначально заложено в мире.
И эти ценности тоже абсолютны. Сейчас люди говорят: ну нет, это ценно для вас, для меня ценно другое. Давайте жить. Они пытаются построить общество, где каждый живет по своей шкале ценностей.
Но, как я вчера пытался объяснять, на самом деле, самое здравое - это принять шкалу ценностей, которые установил сам Кришна.
Если мы принимаем что-то, что ценное ему, и ценим то, что ценное ему, то это самое лучшее, что мы можем сделать для того, чтобы благополучно существовать здесь.
Но, как я уже сказал, не случайно В современном обществе есть такая сильная аллергия на все эти идеи.
Не случайно в современном обществе люди очень болезненно относятся к утверждению того, что кто-то должен кому-то служить, что кто-то, что мы должны быть смиренными, что мы должны принять чью-то власть.
Поэтому люди играют в равенство.
Современная французская революция, которая провозгласила свободу, равенство и братство, люди пытаются играть в это самое равенство. Мы все равны, мы все одинаковы, все одинаковые, никого нет лучше, никого нет хуже.
Мы выберем одного из равных, сделаем его президентом, потом обольем его грязью, выберем другого, дадим ему на время править нами. Но на самом деле реально это все противоречит природе этого мира.
Есть естественные иерархии, которые нужно принять, естественные ценности. Но как сделать так, чтобы мы не злоупотребляли этим.
И Шрила Прабхупада объясняет в этом письме этот принцип. Он говорит, что люди перестанут злоупотреблять этим. Если всё общество принимает верховенство Бога.
Если все общество построено по этому принципу, что во главе всего стоит Кришна и никто не считает себя сильным. Беда заключается в том, когда начинается злоупотребление всем этим, когда я считаю, что надо мной никого нет.
Что я сильный, что я сам могу устанавливать какие-то свои законы, что я сам могу распоряжаться другими людьми. Если у меня есть этот обман, это ложное эго, ложное представление о том, что я сильный.
И Шрила Прабхупада смеется над этим, он говорит: дорогой сильный, могущественный человек, ты можешь избавиться от зубной боли. Если у тебя болит зуб, ты можешь сам избавиться от этого.
Можешь сделать так, чтобы он перестал у тебя болеть. Нет. На самом деле мы все надо очень хорошо понять этот момент.
Сознание слуги как защита от гордыни
Если мы верим в Бога, то одновременно с этим мы верим в свою собственную слабость. Если мы верим, что Бог самый сильный, что Он творец всего, вместе с этим приходит правильное отношение к миру.
И в этом случае мы не будем злоупотреблять властью, которая у нас есть.
Если мы все время будем ощущать, что Бог находится наверху, и что я всего лишь навсего, будучи сильным по отношению к кому-то, являюсь его представителем, что я ни в коем случае не должен злоупотреблять властью, которую я получил, то тогда я буду защищен, и те люди, которые будут подо мной, тоже будут защищены.
Если мы будем видеть, вчера Прабхунад поднял этот вопрос: с чего нужно начинать. Здоровое общество начинается с признания этого принципа: что есть естественная иерархия, есть естественный порядок, есть естественные люди, которые естественным образом выше нас, которые ближе к Богу.
Почему они выше нас? Потому что они ближе к Богу. Вот и все.
По простой причине: кто-то выше, кто-то ниже нас, и у нас возникают естественные отношения с теми, кто выше, с теми, кто ниже, но при этом сами мы никогда не должны забывать, что я-то кто, я слуга Бога, я дас. Я дас.
Нам дается это имя, и мы благополучно забываем о том, что мы дас, и мы пользуемся первой частью этого там: парамахамса, махабхага, прабху, махапрабу и так далее. Дас — это не так важно. На самом деле самое важное — дас.
Если я понимаю, что дас, и я всё равно служу, я в любом случае служу. Слуга я всегда. По отношению к кому-то я могу играть в течение какого-то
времени, в каком-то месте, по отношению к каким-то людям, то есть в соответствии с местным, временем и конкретным человеком, я могу играть роль его начальника, того, кто выше него. Я могу играть роль гуру, так, для него.
Но гуру не есть мое вечное определение. Не то что у меня сварупа гуру. Так я там, гуру махараджа, в духовном мире? Это моя временная роль. Моя вечная природа какая? Да. Слуга я всегда.
Слуга я при любых обстоятельствах, если я это помню, если я пытаюсь впитать в себя это понимание и действовать как слуга всегда, то тогда даже по отношению к тем, кто ниже меня, по отношению к тем, чьей энергией я буду пользоваться.
Шрила Прабхупада произносит эти почти что кощунственные слова. Санатана-дхарма — это когда сильные пользуются энергией слабого.
Но я смогу пользоваться этой энергией, не причиняя вреда слабому, не разрушая порядок этого общества. Только в том случае, если я сам все время помню: я дас, дас, дас.
Как Шрила Прабхупада во время одной инициации протянул четки одному сильному человеку, который ходил и всеми командовал.
Шрила Прабхупада протягивал ему четки, дал ему имя и сказал: «И потом стал повторять дас, дас, дас, дас, тысячу раз. На всякий случай, чтобы это впечаталось в его сознание. Дас, дас, дас, дас, дас.
Да, я обязан играть роль кого-то, кто выше для определенного количества людей. Это всего лишь навсего моя временная роль. Это всего лишь навсего некое временное положение.
И если я слишком заиграюсь в эту роль, то ничего хорошего ни для меня, ни для других не будет. Если я подумаю, что это моя сварупа: Я наконец-то открыл свою сварупу. Спасибо вам.
Дали мне эту сварупу почувствовать, то тогда я нарушил закон, и, нарушив закон, я обрекаю себя на гибель. Потрясающая история из Махабхараты про то, как Гандхари надела на себя повязку, когда она узнала, что ее муж слепой.
Кто из современных людей готов пойти на такую жертву? Она надела повязку, и при этом она не подсматривала иногда. Она реально добровольно надела на глаза эту повязку и никогда ее не снимала.
Почему? Потому что она понимала, если я почувствую превосходство над своим мужем, все пойдет прахом. Если я почувствую себя выше, чем мой муж, и таким образом я нарушу некий естественный порядок - мне будет хуже.
Единственный раз за всю жизнь совместно она сняла эту повязку для того, чтобы посмотреть на Дурьодхану, для того, чтобы защитить Дурьодхану перед битвой на Курукшетре.
Она послала ему письмо и сказала: «Приходи ко мне в 12 часов ночи». «Есть очень важное дело, только приходи голым».
Идея была в том, что она откроет свои глаза — ее глаза, накопив силу этого тапоса, силу покорности, силу разума, силу понимания того, что есть естественный порядок, который я не должна нарушать, эти глаза могли сделать Дурьодхану практически неуязвимым, практически бессмертным.
Ну, понятно, что в коридоре ему встретился Кришна. Кришна спросил у него: «Ты куда идеешь в таком виде?» Он застеснялся.
Кришна сказал: «Ну ты хоть гамчу-то надел, нехорошо». Тот ответил: «Да я пойдет, иначе это я». «Ну, видишь, я что?»
И когда Гандхари увидела его в таком виде, она сказала: «Ну ладно, хорошо. Значит, на то воля Кришны, значит, отныне твое бедро будет уязвимым, так как ты закрыл бедро.
Но смысл еще раз: смысл этой истории в том, что человек, который признает свою слабость, становится сильным, это парадоксальная вещь - парадоксальный закон, но наш мир построен по этим парадоксам, огромное количество парадоксов действует здесь.
Когда человек, чтобы стать сильным, человек должен знать свою слабость, человек должен признавать свою слабость, принимать свою слабость и помнить о своей слабости, тогда это память о слабости даст нам силы сопротивляться всем тем сложным ситуациям, с которыми мы не минуем и столкнемся в этой жизни.
И именно поэтому мы принимаем духовного учителя, поэтому мы смиряемся перед духовным учителем. Мы должны принять духовного учителя, мы должны принять кого-то в своей жизни, кого мы не будем ставить под вопрос?
Это опять же сложно для нас, воспитанных в другой культуре, в других обстоятельствах, очень сложно понять эту ценность.
Но на самом деле, чтобы стать сильными, мы должны почувствовать свою слабость перед духовным учителем. Чтобы стать умными, мы должны почувствовать свою глупость перед духовным учителем.
Мы должны признаться в этом, как бы сложно это ни было. И находиться в этом положении, чего бы это ни стоило, как бы сложно это ни было.
Это великое благо настоящей культуры. Здесь, в Узбекистане, еще остатки этой культуры сохранились. Беда заключается в том, что ее очень сложно, когда она утрачивается в каком-то одном месте, ее очень сложно сохранять.
Почему? Я уже сказал, что идет некое столкновение по этим принципам. И по сути дела, это столкновение между атеизмом и верой в Бога.
Это Это борьба между атеистической и материалистической философией, которая в конце концов релятивизует все, все делает относительным, включая мораль, ценности и все остальное.
И представления о том, что все-таки есть естественный порядок, естественные авторитеты, естественные какие-то вещи.
Нам очень сложно это принять, потому что, потому что, еще раз, Потому что слишком часто люди злоупотребляли этим. Потому что мы в своей жизни, может быть, и не сталкивались с
Настоящим проявлением этого авторитета, который сам никогда не забывает о том, что он слуга.
Мы никогда не чувствовали этой абсолютной полной защиты от человека, которую почувствовать, когда этот человек не будет злоупотреблять нашим доверием к нему. К счастью, такие люди есть.
Шрила Прабхупада пришел, и Шрила Прабхупада был таким человеком. Все его ученики знали, что если кто-то в
обществе есть, это знаменитая история про то, как Шрилу Прабхупаду провожали в аэропорту в американском. В то время еще пускали людей в зону отлета.
И Шрилу Прабхупаду провожали, собралась огромная толпа учеников, все смотрели на него, открыв рот, ловя каждое его слово, пытаясь насытиться его присутствием в его обществе. В последние мгновения.
И тут это не понравилось авторитетам, властям аэропорта.
Они стали говорить с какими-то преданными, в конце концов какой-то лидер, Рупануга, по-моему, вскочил на скамейку, и в рупор, громкоговоритель, сказал: «Всем преданным уйти отсюда, всем преданным уйти.
Сейчас все преданные должны уйти. Никто не шевельнулся. Шрила Прабхупада первый встал и пошел. Шрила Прабхупада, это не про вас. Он говорит, ну как же, я же преданный. Надо уйти. Он принял это на свой счет.
Никто другой не принял это на свой счет. Нам закон не писан, мы живем как хотим. Но суть-то в том, что, еще раз, если кто-то был слугой, то это Шрила Прабхупада. Все знали об этом.
Все знали, что хотя у него было это положение возвышенное, он этим положением не злоупотреблял, потому что внутреннее у него оставалось это настроение или сознании себя слугой.
Это великое искусство на самом деле: действовать таким образом в обществе, не нарушая этот естественный порядок, и при этом сохраняя какие-то принципы. Еще одна вещь, о которой, конечно же, стоит сказать.
Правила этикета при обращении к старшим
Рассказывая обо всем этом, это как всё-таки быть, если кто-то нарушает эти принципы? Если кто-то рядом нарушает эти принципы, и более того, если этот кто-то старше, чем ты.
Если ты видишь, что кто-то, кто, по идее, должен быть представителем Бога, должен играть эту непростую роль представителя Бога.
То есть, по сути дела, не помнить о себе и заботиться о своих подопечных, отдавать полностью целиком себя. Как ему-то сделать замечание. Недавно я прочитал одну замечательную историю из детской книжки по хинди.
Я учу хинди и читаю, соответственно, детские книжки. Очень поучительные. Я хотел с вами поделиться этой историей из детской книжки. История, хотя из детской книжки, но очень даже не детская, а вполне себе мудрая.
Это история о том, каким образом нужно делать замечания старшим, не нарушая естественного порядка.
История про одну молодую женщину, которая вышла замуж, и, соответственно, по традиционному порядку по обычаям, которые приняты в Индии, она, соответственно, переселилась в дом своего мужа.
В доме мужа жила она, сам муж, ее свекровь, и, соответственно, свекровь свекрови, то есть мать, как это? Ну в общем, да, была мать ее мужа, и была бабушка, которая, соответственно, была свекровью для ее свекрови.
И, соответственно, эта невестка была из очень культурного дома, из очень культурной семьи.
И она сразу же обратила внимание на то, что ее свекровь очень плохо, очень дурно обращается со своей свекровью. Что она ее третирует, ругает постоянно, не дает ей житья.
В общем, ей было очень больно внутри видеть все это, но с другой стороны, она понимала: я же не могу подойти к ней и сказать, что ты делаешь так нельзя неправильно.
И она скажет: ну, тоже мне нашлась, тут яйца, курицу не учат, и так далее. Все эти вещи. Она стала думать, что же мне делать.
И ей пришло в голову решение, и она взяла за обычай, сделав какие-то домашние дела, свою работу, которую она должна приходить к этой бабушке и сидеть рядом с ней, около ее стоп, массировать ее стопы.
Бабушка была очень рада, она была уже старенькой, измучилась с этой своей невесткой, и ей было отдохновение. Ее свекровь, соответственно, свекровь этой женщины молодой, она косилась на нее все время.
Ей не нравилось, что она сидит. В конце концов, она не выдержала. И говорит: «Ты что тут делаешь?» Я все дела переделала, просто вот сижу. «Че ты сидишь?» Мне мой отец не велел общаться с молодыми.
Он мне сказал: если ты хочешь чему-то научиться, ты должна найти самого старшего члена семьи и вместе с ней общаться и у нее учиться. Учиться, как нужно себя вести, что нужно делать, и чему ты у нее учишься.
А я у нее спрашиваю, какие порядки тут у вас в доме заведены. Потому что мне отец велел свои порядки не устанавливать. Он мне сказал, что если ты придешь в чужой дом, то ты должна прежде всего
понять, какие там порядки, и следовать по этим порядкам жить по этим порядкам, вот поэтому я к ней прихожу и спрашиваю: «Бабушка, расскажи мне, пожалуйста, а вот как к тебе твоя невестка относится, как она тебе служит, потому что я же ей должна буду служить. Вот расскажи мне, как она это делает.
Свекровь на нее посмотрела и говорит: «Ты че, она тебе сказала?» А она мне все рассказала.
Она мне сказала, что если меня не побьют, то значит день хорошо прошел. Ну вот я учусь, как надо себя вести, какие порядки у вас приняты.
Свекровь очень сильно рассердилась, говорит: «Это не наши порядки, не нужно этому учиться.
Дальше проходит еще какое-то время, и она видит, что ее невестка она копит, скопила большую стопку тарелок из листьев, дешевых тарелок из листьев. «Ты че копишь тут эти тарелки?» Она говорит: ну как, я вижу, что ты на этих дешевых тарелках, одноразовых из листьев даешь еду бабушке.
А вот я заранее готовлюсь для того, чтобы тебя из этого кормить. Мне мой папа сказал учиться порядкам, как здесь. Свекровь очень сильно даже рассердилась.
Это не порядки, просто кто за ней мыть-то будет, она сама за собой помыть не может. Я помою ничего, то есть не будем ей на листьях давать. Ну, если ты будешь мыть, то хорошо, будем ее кормить из нормальной посуды.
Ну и так далее, пункт за пунктом девушка объясняла, как она будет вести себя со свекровью, когда войдет в силу, и в конце концов, свекровь полностью поменяла свое отношение к своей собственной свекрови.
То есть есть некое искусство того, каким образом мы должны делать замечания, а принятие авторитета не значит слепота. Принятие авторитета не значит, что мы закрываем глаза на чужие недостатки полностью.
Это значит, что мы можем видеть недостаток, и можем при этом попытаться поправить человека. Но делать это опять же, не нарушая естественного порядка. Это большое искусство.
У Шрилы Прабхупады был эпизод, когда он общался с Лалита Прасадом Такуром, это младший брат Бхактивинода Тхакура. Человек, который во всех отношениях старше него.
И Лалита Прасад Такур вначале он пообещал ему, что он пожертвует какую-то собственность, которая ему принадлежала для ИСККОН. А потом он передумал, и они говорили.
Шрила Прабхупада, когда приехал, чтобы уже оформить, как бы это сделку, договор, он говорит: нет, нет, я не дам. Шрила Прабхупада тут, он очень сильно понял, что он почувствовал себя оскорбленным.
Ему нужно было сказать что-то, но он не мог сказать ему прямо. И поэтому Шрила Прабхупада стал говорить ему, но он стал говорить ему в форме вопросов. Ну, разве можно так делать? Ну, разве это правильно?
И потом, уходя оттуда, он сказал: вот вопросами можно сказать то, что мы хотим, это не будет оскорблений. Если это вопрос, то есть есть этикет, и в
любом нормальном традиционном обществе люди следуют этикету. К сожалению, в современном обществе этикету люди не следуют.
Люди думают, что можно там, я не знаю, весь этикет... В современном обществе мужчины и женщины встречаются, целуются — вот это этикет, это знаки выражения какого-то там, я не знаю, дружелюбия. Люди сошлись на какую-то очень короткую дистанцию.
А этикет значит правильная дистанция. Как Ченнаки Бандит говорит: для того, чтобы получить благо от царя, от духовного учителя.
От кого там, не нужно приближаться и от огня, не нужно приближаться слишком близко, не нужно быть слишком далеко.
Нужно найти то оптимальное расстояние, на котором я смогу получить то, что нужно, и при этом не наделаю каких-то бед и не совершу оскорблений, потому что зависть-то у меня живет.
И этот принцип, о котором говорит Шрила Прабхупада, удивительный принцип, он пишет об этом в письме. Он говорит, что мы можем соперничать, мы можем соревноваться, чтобы стать сильнее.
Соревноваться значит стараться сделать больше, стараться сделать что-то хорошее, так или иначе, отличиться. Он говорит, это то, каким образом мы можем стать сильнее.
Чтобы стать сильнее, нужно стараться так или иначе делать больше. Но при этом соперничество есть, зависти нет. Зависть запрещена.
Если кто-то выше меня, если кто-то лучше меня, я должен с радостью принять этот факт, я должен обрадоваться тому, что кто-то делает лучше.
Да, я должен понять, я слабею сейчас у него. И приняв это, с радостью занять свое место и получить какую-то защиту от этого человека.
Вот это какие-то вещи, о которых мне хотелось вдогонку сказать, я не сказал, в общем-то, ничего нового, кроме того факта, что чтобы действительно не злоупотреблять этим, надо постоянно помнить, кто я такой.
Надо постоянно помнить, что я всего лишь навсего слуга Бога, я временно в течение какого-то времени могу кому-то занимать кого-то, могу использовать энергию кого-то для служения Кришне.
Но ни в коем случае это служение Кришне не должно замыкаться на мне.
Если я использую кого-то в служении себе, такое тоже может быть, но только в том случае я должен быть уверен всегда, в том, что я все равно служу этому человеку больше, чем он мне.
Я всегда должен чувствовать, чутко чувствовать этот баланс и ни в коем случае не переходить на эту черту, когда кто-то становится просто моим эксплуатируемым.
Люди иногда эксплуатируют своих подопечных, эксплуатируют других людей. Это все может быть, это все реальная вещь.
Надо знать об этом и надо постоянно напоминать друг другу о том, что мы не должны никогда-никогда считать себя выше.
А в отношении еще одна небольшая вещь. В отношении, как мы говорили вчера насчет равных, насчет того, что в динамике наших отношений человек, который естественным образом выше меня, может предложить мне построить отношения с ним как с равным. Такое может быть, но сами мы при этом никогда не должны забывать, что я все равно ниже него. Это очень важная вещь, тоже очень важный принцип.
Я знаю, иногда какие-то возвышенные преданные, ученики Шрилы Прабхупады общаются со мной как бы на равных, но я при этом понимаю: никакой я не равный. Я принимаю эти правила игры до какой-то степени, но внутри я все равно остаюсь тем же самым смиренным слугой. Я должен все время об этом помнить и никогда об этом не забывать.
Так что даже это равенство, которое может быть в отношении людей, которые не совсем равны, это равенство, оно тоже условное, все равно внутри у меня должно быть это ощущение: я слуга, и сейчас я служу этому человеку, играя роль его равного; на самом деле я не равный ему. Вот.
То есть еще раз, соперничество или соревнование может быть, кто-то всегда будет сильнее, кто-то всегда будет слабее, но зависти не должно быть и эксплуатации быть не должно.
Ответы на вопросы о служении и раскаянии
Ну вот, несколько слов. Спасибо большое. Есть какой-то... Да. Вот уже еще преданная просила задать вопрос. Она спрашивает: в чем проявляется служение вайшнавов?
Это забота, помощь, или также говорят, что в первую очередь служение вайшнавам — это вдохновлять? Что такое служение вайшнава? Есть вайшнавы, которые не нуждаются во вдохновении. Нужно послужить каким-то другим способом.
Служить это значит делать то, что нужно другому человеку. Служить значит ставить этого человека в центр и думать о том, что ему нужно в данный момент.
Да, для большинства людей нужно вдохновение, но это не значит, что мы теперь должны быть таким этим самым профессиональным вдохновителем и думать, что все мое служение этим исчерпывается.
Если есть возможность сослужить какую-то другую службу, нужно делать. И вайшнав как раз слуга — это тот, кто не спрашивает, как можно служить. Слуга - это тот, кто знает, как можно послужить. В разных ситуациях по-разному.
Кого-то надо вдохновить, кого-то надо наоборот остудить. Это тоже будет служение вайшнаву. Кого-то надо утешить, кого-то надо развеселить, кому-то надо просто тарелку помыть. Спасибо вам большое за лекцию.
Вы сказали такую вещь, что когда мы помним о том, что мы слабы, это дает силу сопротивляться трудностям, мы в большинстве своем возмущаемся, что чаще всего мы используем это как оправдание, нежелание что-нибудь менять.
То есть вот я не могу это делать, потому что я буду очень слабый. И наоборот, это как бы порождает энергию.
Я понимаю, что, видимо, это какие-то два принципиальных понимания. Когда я говорю, что я слабый, и это мне помогает рядом вести, когда я говорю, что я слабый, как оправдание своего нежелания преодолевать. Да, это две разных совершенно вещи.
Когда я слабый, то представление или то понимание слабости, о котором я говорил, имеет в виду понимание того, что есть Бог. Я слаб перед Ним, я слаб по сравнению с Ним, я завишу от Него, я предаюсь Ему, я принимаю Его волю, и в этом своем внутреннем предании или в этом внутреннем каком-то диалоге с Ним, во внутренней беседе с Ним, я говорю: я слаб, но я хочу Тебе служить, поэтому, пожалуйста, дай мне силы. Как Шрила Прабхупада в Бостоне, когда он прибыл в Америку, он написал это свое небольшое стихотворение, поэму, «Мана-шикса» («Молитвы Шриле Прабхупаде»)? Где он говорит: «Сделай так, чтобы мои слова дошли до этих людей. Я сам ничего не могу. Заставь меня танцевать, заставь меня танцевать, как Ты хочешь». Это моя слабость перед Богом. Это не моя слабость перед другими, не моя слабость, скажем так, как оправдание, это моя слабость перед Богом, которая подразумевает, что я хочу стать сильнее. Есть слабость, которая пронизана этим желанием или этим пониманием того, что я должен стать сильнее, я могу стать сильнее. И мой способ стать сильнее - это вступить в какие-то отношения с Богом, который поможет мне. Это я слаб. Но это не слабость, пассивная слабость в тамо-гуне, когда: «Ну я слаб, ну что с меня взять, вот я такой, я ничего не буду делать, ешьте меня, режьте меня». Человек, который помнит о своей слабости перед Богом — Очень часто люди путают, как в этом случае, слабость,
скажем так, как проявление некой тамо-гуны, и слабость как проявление смирения перед Богом. Точно так же люди путают достоинство человеческое и думают, что достоинство то же самое, что гордость.
Нет, человек смиренный, смирение не лишает человека достоинства. Смирение наделяет человека достоинством. Я помню о том, что я слуга Бога и что у меня есть отношения, которые никто не может разорвать.
И в этих отношениях я всегда связан, этими отношениями я всегда связан с Богом. Это делает меня сильным, при том что я остаюсь слабым в них. Но противоположность этому либо гордыня,
либо какая-то забитость, полная утрата достоинства своего. Которая, опять же, люди иногда по ошибке принимают за смирение. Речь не об этом, ни об этой слабости, ни об этом так называемом смирении, которое есть забитость.
И когда у нас есть это ощущение, мы чувствуем защиту от Бога, мы чувствуем эту защиту от дармы. Мы чувствуем, да, вот сложно, но я должен следовать этим принципам, чего бы мне это ни стоило, но как бы сложно это ни было.
Спасибо вам, махарадж, за лекцию. Очень прекрасно. Я хотел бы немножечко отклониться от темы. Просто я вот это по милости Шрилы Прабхупады и по милости всех гуру ИСККОН.
Но немножко вот это просто я принял по воле Кришны, ну, гуру, гуру именно Гаудия-матха. Но я всё время считал, что ИСККОН, что наш, это одинаково, понимаешь, любил всех.
Потому что я с 1989 года по 2006 год служил по линии Шрилы Прабхупады и ИСККОН преданным, которых я очень люблю до сих пор. Жить без них не могу.
Ну вот, так уж получилось, понимаете, уже сейчас я опять меня тянет сюда, вот к своим любимым преданным, всех люблю.
И просто я хотел бы, как бы, наш земляк, только если бы другой городок, я бы не сказал, но вам я могу сказать. Благословите, чтобы я помнил всех преданных, чтобы я мог прийти и приходить сюда и служить всем преданным.
Вот и принцип это. Я может неправильно говорю, я всех люблю и жить не могу без преданных ИСККОН, понимаете? Спасибо. У кого ж повернется язык запретить?
Шрила Прабхупада создал ИСККОН как открытое общество. Мы принимаем всех, мы рады всем. Но как в любом обществе, в этом обществе есть какие-то свои законы, порядки.
Любой человек, который следует этим простым естественным порядкам, он будет частью этого общества, никаких проблем нет. Я лично не вижу никаких проблем.
Мы одна большая семья, последователи Шри Чайтаньи Махапрабху, не так много их здесь, в этом мире. Просто есть какие-то порядки, которые надо принимать. Вот и все.
Если любите, то и любите себя на здоровье, какие тут проблемы? Границы — они в основном в умах людей, и они возникают, или какие-то недоразумения возникают из-за того, что может быть, нарушаем что-то. В принципе.
Если мы запомним слова, который отец, героиня истории, которую рассказали, ей велел, наказал: «Выучи порядки, которые в этом доме царят, следуй им», — то все нормально будет. Особенно если это порядки правильные, если это хорошие порядки.
Спасибо, хорошо. Спасибо.
Вы сказали, что признание своей слабости делает нас сильными. Я сам наблюдаю в последнее время: люди свободно могут говорить о своих слабостях, но при этом не спешат особо так меняться, даже, может быть, горрдятся своими слабостями, может быть, общество такое, что демократия. Открыто могут говорить.
И вот мой вопрос: какова процедура правильная, чтобы признаться в своей слабости? И также кому это нужно сделать, как, чтобы перемены произошли? Ну да, есть такое, когда люди немножечко бравируют этим или гордятся своими слабостями.
Ну, как бы да, манера такая сейчас пошла. Да, вот я такой. Понимаете? Меня таким образом?
Опять же, это нарушение некого естественного порядка или естественного этикета, который люди, воспитанные в более традиционной среде, знают. Они знают, что похваляться своими слабостями, выставлять их на показ не нужно.
Если нужно о них говорить, то нужно говорить о них тем, кто может нам в этом помочь. Это все опять же вот это вот нарушение какого-то естественного порядка. Мы говорим об этом, о своих слабостях.
Говорить о них нужно только потому, что мы хотим от них избавиться. И это раскаяние, которое должно быть, опять же, жить естественно в сердце человека, начало нашего духовного пути.
Традиционная дикша-панча- самскара начинается с тапы, и Бхактивинода Тхакур объясняет смысл этой первой самскары или первого, скажем так, первой процедуры, с которой начинается преображение человека, говорит, что тапа - это раскаяние. Когда я внутри раскаиваюсь за то, что я сделал.
Как, например, я вчера рассказывал эту вещь. Я невольно вспомнил о каких-то своих ошибках, которые я совершил по отношению к своим родителям, как я вел себя отвратительно порой по отношению к ним.
Я помню, как однажды мама меня упрекнула. Сказала мне что-то такое, что ты же там должен себя вести должным образом, как нужно.
И сказала: я просто в глаза и сказал: я просто случайное сочетание генов. Я к тебе не имею никакого отношения.
Она долго не могла простить и называла меня случайным сочетанием. Сейчас бы я себе самому так бы врезал за это случайное сочетание генов.
На самом деле очень жалею и, просто оглядываясь назад, понимаю, что какие-то вещи уже не вернешь.
А если в самом начале учиться себя вести правильно, особенно по отношению к старшим, что самое сложное, то можно избежать очень большого количества каких-то ошибок.
То есть надо находить старших, надо признаваться им и признаваться им в этом настроении и раскаяние. Это раскаяние будет началом преображения человека.
Это огонь, тот самый огонь, как сама по себе процедура Дикши сравнивается с алхимическим процессом, и первое, что нужно сделать, чтобы превратить простой металл в золото, это нагреть его как следует.
Этот жар — это жар раскаяния за свои ошибки, за свои глупости, которые я совершил, опять же, исходя из своей какой-то гордыни или невоспитанности, элементарной.
Насколько я помню, Кришна, может быть, эта история была связана со священными реками, когда они пришли к нему, опасаясь, что их осквернят кали южные люди.
И Кришна тогда сказал про эка-варну. Что придут вашнавы, будут эка-варна. И вот как связать то, что он говорил про эка-варну и что здесь он говорит
про чатур-варнью? То есть он призывал к какому-то равенству. Эка-варна — это какое-то равенство? На что он имел? Эка- варна значит действительно ощущение братства. Эка-варна значит, что мы тут все равны. Эка-варна — мы действительно равны.
Шрила Радханатха Свами любил приводить пример одного своего ученика-миллионера.
Ученик он не просто миллионер, он в свое время был его семья, была самой богатой семьей в Индии, был владельцем огромных фабрик каких-то и так далее. И у него был шофер. И до сих пор в Индии эта субординация очень строго соблюдается.
Шофер — это шофер, а хозяин — это хозяин. Но Радханатх Махарадж с огромной радостью рассказывал, как во время киртана, когда все начали плясать, и этот его ученик Кришна-чандра Прабу начал тоже плясать в центре. Он подтолкнул туда шофера, который тоже был его учеником. И они, обнявшись, стали плясать вместе с Кришна-чандрой,
то есть в этом смысле есть одна варна, но потом киртан закончился, один шофер, а другой все опять свернулось на свои места, ничего не поменялось. То есть на то время, пока мы тут, пока мы действительно заняты духовной
деятельности перед Богом, мы все равны. Не то, что все равны, даже перед Богом мы не равны.
Кто-то более преданный, кто-то более чист своими помыслами, своими словами. Мы уважаем, ценим людей по другим каким-то параметрам. И в этом смысле есть одна варна. Но есть также материальные какие-то критерии
и материальные критерии — значит уровень гуны благости. И тут мы уже действуем в соответствии с четырьмя гунами. То есть одна варна превращается в четыре варны, а четыре варны потом опять в одну варну.
Варна также значит цвет. И в материальном мире мы знаем, что гуна невежества — это синий или черный цвет, гуна страсти — это красный цвет, гуна благости — это желтый или белый цвет.
А в духовном мире там есть только один цвет, там нету. Все там вернее, там тоже два цвета — это синий и желтый, золотистый.
Да, по поводу сказания: там в «Бхагаватам», если я не ошибаюсь, там в «Бхагаватам» говорится, как люди после 10 тысяч лет, когда золотой век заканчивается... Какова серия? Да не прикалывайся! Не, по-моему, там говорится именно вот в тот момент, когда что всё будет, станет одноварно. По-моему, не после этого.
Духовная. По-моему? Да, по-моему. Я одна варну вот здесь у тебя нашел в «Шримад-Бхагаватам», антибутой. «Когда мои преданные бхактышукатеш уходят, они становятся одноварными». Ну, по крайней мере, начнем.
Мадхти, а какой там глагол? «Бхактышукатеш», когда они уходят, но это бхакты... су. Сати саптане. Когда уходит, тогда 17 по лампах. Тем легче.
Ну, еще раз, естественный порядок все равно сохранится даже при этом. Просто люди его не соблюдают и из-за этого страдают. А так-то все равно есть разные природы у людей.
Примите мои смиренные поклоны и к вам огромное спасибо за вашу лекцию. Как быть с раскаянием по отношению к человеку, вернее, к душе ушедшей, которая недавно покинула свое тело.
Вот если это внутри просто горит и ночи проводишь? Как с этим? Раскаянию нужно дать волю, потому что этот огонь, раскаяние, который возникает в душе,
он побуждает нас к каким-то действиям. Он побуждает нас становиться лучше, побуждает нас, во-первых, ограждает нас от того, чтобы мы снова совершали те же самые ошибки. И надо дать ему, чтобы он сжег эту самскару в нас.
Сжигается какая-то нехорошая самскара. Мы же не случайно совершили все эти поступки. Мы совершили их, потому что наша карма подтолкнула нас к этому. Наши какие-то проблемы подтолкнули нас к этому.
Раскаяние нужно для того, чтобы мы поменялись внутри, чтобы эти вещи ушли. Так что пусть горит, пусть горит, когда все прогорит, огонь сам потухнет.
Когда этой вещи не останется, когда вы почувствуете свою свободу от этой склонности, то вам станет легче. До тех пор, пока внутри горит, это значит, что еще есть чему гореть, есть все эти вещи.
Да, прабху. Вы сказали про покорность, что у Гандхари была сила в её покорности, это была тапасья. А вот именно про покорность интересно стало. Я наблюдала.
Я наблюдала: старшие ваши, старшие преданные они эксплуатировали младших, и они позволяли эксплуатировать. И в чём является правильность покорности? Какова покорность есть? Это
один из уроков Махабхараты, где Кришна учит тому, что мы не должны позволять себя эксплуатировать. Мы не должны сами эксплуатировать, но мы не должны позволять себя эксплуатировать.
Кришна не проповедует какую-то абсолютную абсурдную покорность, забитость.
Это я говорил вчера о том, что может быть два нарушения естественного порядка. Одно нарушение естественного порядка не подчиняться тому, кто выше нас, или пытаться стать выше него, а другое нарушение естественного порядка - это позволять себя эксплуатировать людям, которые ниже нас.
Или да, так или иначе, позволять людям, которые ниже нас, управлять нами, это тоже нарушение естественного порядка.
Поэтому надо понимать, надо быть достаточно разумным, чтобы понять, что человек выше меня, по крайней мере, вот в этих отношениях. И тут я принимаю его авторитет.
Он может быть не выше меня во всех отношениях, но он выше меня в каких-то отношениях, и в этих отношениях я принимаю его авторитет и служу ему. Вот. Но, еще раз, это непростая вещь.
И поэтому, конечно же, снова и снова нужно об этом говорить. И нужно оберегать людей, которые приходят от злоупотребления философией.
Философия смирения — это самая лучшая философия, это правильная философия, естественная философия. Но она, к сожалению, провоцирует людей
на то, чтобы ей злоупотребляли, поэтому тут надо быть очень строгими, не позволять этого ни в коем случае. Это то, чему Кришна учил Арджуну, он говорил, что ты
неправильно понимаешь. Ты, Арджуна, ему со слезами на глазах в первой главе говорит, пусть меня лучше убьют, я лучше пойду... во второй главе он говорит, я лучше пойду милостыню просить. А Кришна говорит: «Ты чего вообще?
Изыскано что? Милостыню? Ты кшатрий, а надо сражаться. Какая милостыня, да чего?» Еще раз к вопросу о ровности со старшими, да? Спасибо.
Слышал лекцию снушным, потому что если у нас недостаточно общения с равными, то мы начинаем с младшими общаться на уровне такого равного. Ну, где-то даже сливать свои эмоции, можно так сказать.
То есть мы искусственно, получается, начинаем подтягивать что ли, и для младших это некомфортная ситуация на самом деле. Вот с этой стороны еще можно посмотреть, как это правильно.
Если нет достаточного общения с равными, то это происходит просто автоматически. Ну, естественно, человеку нужно самим собой быть. Ну а что тут говорить?
Ну да, неправильно это, не нужно этого делать. Не нужно выставлять свои слабости перед младшими. — это неправильно, это нехорошо, вот они их и так заметят, выставлять. Спасибо большое. Все вы правы.