О храме Вирупакши
Бхакти Вигьяна Госвами · Индия · 2015
Главы
...и-1 6-чает 1, 1, ща. .banu'..7 пра-м-и-х-приемчапа, патинапа, Вайшнэбмаха, Шри Кришначает Ра.
План посещения храма Вирупакши
Ажануламбитва дявка на кава дату санкина и капитарука малая такша, вишвам движа, дермапалу, вандежатприакарукарна 1
Я подумал, что мы немножко расскажем про этот храм. Чтобы уже там не останавливаться, мы зайдем в этот храм, беру пакси, я расскажу, что там внутри, расскажу историю с ним связанную.
И потом мы сразу либо надо посмотреть, как, либо выйдем обратно и пойдем направо, либо внутри, там из храма есть выход, и можно спуститься к реке и продолжить наше путешествие.
Но я хочу сделать небольшое введение к моему рассказу, связанное с этой историей, которая произошла здесь, с Господом Шивой и Пампой, Парвати, как ее называют здесь Пампа вот
и я начну с того что немножечко расскажу что такое бхакти вы наверняка много раз слышали что такое бхакти но бхакти это такая тема которую в принципе невозможно понять до тех
пор пока у нас не появится опыт бхакти, суть в том, что в этом мире мы все понимаем только на основании своего опыта. И сложность бхакти заключается в том, что у нас реально нет опыта бхакти.
Люди говорят, любовь, любовь, любовь. Часто бхакти переводятся как любовь. Люди говорят: служение, служение, служение, они тоже привыкли к этому.
Но на самом деле, чтобы действительно понять, что такое бхакти, нужно сначала иметь опыт этого. И Рупа Госвами определяет бхакти: Суньям, Гьяна, Карма, Ади, Анаври там как там?
Анукулья на Кришну анусиланам бхакти ритам. Что есть Бхакти?
Бхакти есть то, что так или иначе, никоим образом не связано с какими-то посторонними желаниями. Уже это условие делает нас полностью неспособными для того, чтобы понять, что такое бхакти.
Причем Шрила Рупа Госвами говорит: абхилашита, абхилашита значит привычка желать. Мы же в сущности привыкли на все смотреть глазами, исполненными желаниями. На самом деле такова природа эго.
Если мы посмотрим на поведение Раваны, мы очень хорошо сможем понять, каким образом действует эго.
Равана, обладая огромными мистическими силами, куда бы он ни отправился, куда бы он ни полетел, где бы он ни оказался, если бы что-то ему нравилось, он сразу же говорил: «Мое». И все это свозил в Ланку.
Когда Хануман оказался на Ланке, он поразился богатству этого города. Потому что все то, что Равана, где бы то ни было, увидел, он свез туда. И это, в сущности, то, что делаем мы. Нам нравится что-то.
Мы говорим «мое», мы накладываем свой глаз на это. Так говорят: глаз положил. Равана клал свой глаз на все что угодно. «Мое». Потому что эго, у эго есть две функции: я и мое. Ложное эго, аханкара, значит «я».
«Я» значит отдельно, «я» значит самый великий, «я» значит самый лучший. Аханкара продолжается в виде «моуго». Это мое. И поэтому желание, привычка желать, она стала очень глубоко въелась в нас.
Мы, в принципе, так или иначе, мы, слава богу, не как Равана, но все равно мы смотрим на что-то и думаем: «Мое, неплохо было бы, чтобы это было моим, чтобы это стало моим». Гьяна, карма
ананвиритам — это другая проблема, связанная с бхакти, потому что гьяна и карма не должны заслонять от нас бхакти. Ананвиритам значит то, что не заслоняется бхакти. То, что не заслоняет бхакти.
Иначе говоря, бхакти или любовь, служение должно быть на первом плане. А для нас часто люди занимаются, так сказать, преданным служением. Но для чего? Для того чтобы у них все хорошо было. Правильно?
Мы же думаем, что я буду сейчас мантру повторять, у меня все будет хорошо.
Это реально значит, что карма для нас — мое материальное благополучие, мое благосостояние — заслонила бхакти. Бхакти не является для меня конечной целью, высшей целью. Бхакти для меня — средство.
Я пользуюсь практикой преданного служения для того, чтобы достичь каких-то других своих целей. Или гьяна: я хочу избавиться от страданий. Преданные очень часто движимы именно этим желанием.
И они слышат: бхакти, бхакти, бхакти, — думают, что хороший способ избавиться от страданий так или иначе. Это реально значит авритам. Цель бхакти заслонилась, бхакти стала средством вместо того, чтобы оставаться целью.
И в общем-то, это непростая вещь. Мы хотим чего-то для себя, мы хотим избавиться от страданий на самый лучший конец, скажем так.
Традиция обращения за исполнением желаний
И мы не понимаем, что бхакти — это самоцель. Мы сейчас были в замечательном месте. Может быть, если у нас будет возможность, расскажу об этом. Я хотел сначала туда повезти, но чисто по времени не получалось.
Это место, которое я давно мечтал посетить, — Мантралая. Место, где находится самадхи Рагхавендры Свами, — это место знаменито огромным количеством чудес. Реально до сих пор чудеса происходят.
Рагхавендра Свами заживо вошел в самадхи.
Он велел вырыть яму и он сказал: «Когда вы перестанете слышать, как я повторяю мантру, сидя здесь, положите на мою голову 1200 шилограммов в отдельном ларце, завалите меня камнями, заройте землей, поставьте гробницу. И я в течение 700 лет буду находиться здесь, и в течение 700 лет я буду исполнять желания всех людей, которые сюда приходят».
И люди до сих пор с сотнями, тысячами каждый день посещают это самадхи, и для чего? Для того, чтобы их желания исполнились.
В основном это очень воспитанные люди, очень культурные люди, очень красивые люди — из Бангалора, последователи Мадхва-сампрадаи, которые знают эту историю.
И когда мы там были, Вамша Бихари спросил: «А чего они преданности-то не просят?» А почему? Потому что что с ней делать? Ее не скушаешь.
Есть нечто ощутимое, что-то, что мы понимаем, что оно так или иначе приносит мне какое-то благо. И люди привыкли к этому. И это значит аврита: что цель бхакти так или иначе не является главной.
Бхакти для нас не является главной. Почему? Потому что опыта нет. Когда человек получает хотя бы небольшой опыт счастья, который бхакти приносит, все, этот опыт счастья может все остальное перевесить. Как мы с вами?
Ну ладно, я не буду рассказывать. В Удупи там есть одна история, изображенная на стенах храма, но я ее потом позже расскажу. Ну, короче говоря, бхакти, она может перевесить все, что угодно. Беда в том, что опыта нет.
И поэтому мы продолжаем жить по инерции, но называем то, что мы делаем, бхакти. Называем то, что мы делаем преданным служением, — это привычка наша.
Мы как бы теоретически приняли это как цель, насколько это практически является целью.
Роль веры в духовной практике
Wait and see, что называется. Поживем, посмотрим, это ли наша цель или нет. Кришна знает, что у нас, что мы на самом деле хотим.
И если мы хотим бхакти, если мы убеждены... Поэтому для начала нужна вера. Поэтому бхакти начинается с веры. У нас еще нет опыта. Что такое вера?
Вера - это состояние, когда опыта у нас нет, но мы уже поверили в то, что нам это надо. И поэтому шраддха — это первый шаг. И шраддха — это значит уже чистое преданное служение.
Если у человека есть вера в то, что мне нужна бхакти, а не что-то еще, не что-то, что бхакти может принести как побочный результат, то это уже чистое преданное служение.
На начальном уровне, но тем не менее, если у меня этой веры нет, то ничего другого.
То я занимаюсь джняной и кармой и пытаюсь исполнить какие-то свои желания здесь и неминуемо занимаюсь бхакти неправильно, потому что я буду совершать оскорбления. Я не смогу не совершать оскорбления.
И в связи с этим есть замечательная история, которую я собирался рассказать, связанная с этим храмом Вирупакши. Я уже объяснил, что Вирупакша значит Вирупакша. Акша значит глаз.
Вирупа значит: сурупа или значит красивый глаз, красивая форма. Рупа, значит, красота. Сурупа, рупа, красота. Вирупа значит непонятно что. И я расскажу немножко эту историю с какими-то деталями.
Мы все знаем, предыстория этой истории описана в Шримад-Бхагаватам, когда Дакша оскорбил Шиву. Дакша, наделенный всеми достоинствами, добродетелями, красивый, мудрый, знающий, знаток Вет, тем не менее, имел
то аханкару, эго в сердце. И эго неминуемо означает: эго — значит боль другим и оскорбление других людей. Эго значит — Даже если мое эго кажется невинным, человек может иметь очень невинное эго. Я великий бандит.
значит — оскорбление. Я потом как-нибудь расскажу еще истории, связанные с этим. У нас много будет возможностей. Но у него было это эго, и он увидел Шиву, который не поднялся ему навстречу.
Что сделал бедный Шива? Просто не встал, когда все остальные встали. Эго встало на дыбы. Мы знаем, как кобра, когда она видит что-то. Эго это ядовитая змея, которая находится у нас. Она шипит.
Кто-то покусился на мое величие, кто-то поставил под сомнение, что я самый лучший здесь, кто-то принизил меня. Дакша стал изрыгать проклятие. И в частности, он сказал, глядя на Шиву:
Шива очень красивый, те, кто поклоняются ему, говорят, что у него лотосные глаза, но Дакша, так как его видение было искажено завистью, он стал кричать: посмотрите на него, он выглядит как обезьяна, посмотрите на него, у него обезьянья морда.
Позже, чтобы исполнить слова Даксы, Шива воплотился в образе Ханумана. Чтобы он... чтобы Дакша оказался прав. Но это эго, и в результате это эго делает наше сердце жестоким. Эго мешает человеку.
Эго значит эгоизм, значит — для меня. Все то, кто нравится мне, те, кто нравится мне, те, кто так или иначе подпивает мне, — мои друзья, те, кто говорит что-то против меня, — мои враги.
И продолжается наша драма, печальная история материального существования без конца. Одно из последних наставлений Шримад-Бхагаватам об этом, в 12-й песне Шримад-Бхагаватам. Бхагаватом.
Если человек хочет обрести настоящее благо и обрести иную форму существования, он должен избавиться от зависти и вражды ко всем. Сразу это не произойдет, но постепенно, если мы понимаем ценность этого, это случится по милости Кришны.
И в результате этого Сати, любимая дочь Дакши, погибла. Это то, что эго делает. Эго крушит все.
Эго — это разрушительный принцип. Оно в конце концов уничтожает нашу жизнь и жизнь людей, которые находятся рядом с нами, даже тех, кто нам дороги. Это поразительная вещь.
И мы знаем, что Сати сгорела перед жертвоприношением Дакши. И это было на самом деле его жертвоприношение. Эго требует жертв. Люди обычно говорят, искусство требует жертв.
Но искусство — это одна из разновидностей ложного эго. Эго всегда требует жертв от нас.
Совершение аскез Шивой и Парвати
И как правило, жертвами нашего эго становятся невинные люди, люди, которые ни в чем не виноваты, к сожалению. Вот, и Сати родилась как Парвати, и она узнала, что Шива совершает здесь аскезу.
Шива — большой аскет. Это его эго. Это его понимание того, что есть Бхакти. Бхакти подразумевает аскезы, но аскезы бхакти — это не самоцель. Для Шивы, к сожалению, аскеза — самоцель.
И он совершал аскезу здесь, на этой горе Хемакута, которая тогда еще не называлась Хемакута, и была гораздо выше. Пришел сюда, потому что, опять же, это место обладает очень мощной энергией.
И если мы попытаемся прислушаться к этому, мы почувствуем энергию этого места.
Шива стал совершать аскезу здесь, на этой горе, а Парвати в образе Пампы стала совершать аскезу около Пампа-саровары. На самом деле она хотела привлечь Шиву, но
мы знаем, что привлечь кого-то нужно заниматься тем же, чем он занимается. Это стандартная практика. Если я хочу привлечь математика, я должен заниматься математикой. Это то, каким образом работает притяжение.
Подобное притягивается подобным. И Парвати в образе Пампа-деви, ее образ находится тут, в этом храме. Она совершала аскезу около Пампа-саровара.
В то время — мы сейчас увидим, Пампа-саровар — это небольшое озеро. В то время оно было гигантским.
В «Рамаяне», и мы там поговорим об этом. Несколько страниц посвящено описанию этого озера. Рама, когда увидел это, он не поверил своим глазам. Это было одно из самых красивых мест на Земле в то время. По-прежнему это красивое место, но описания этого озера
до сих пор сохранились на страницах Рамаяны. В нескольких местах описывается там этот Пампас-саровар. Говорится, что сам Брахма создал этот Пампас-саровар, что есть всего лишь пять озер или пять источников, которые на земле создал сам Творец Брахма. Вот.
Но, возвращаясь к нашей истории, Пампа-деви совершала аскезу там, Шива совершал аскезу тут. И в принципе, им суждена была счастливая семейная жизнь, но в этот момент Камадева, бог любви, решил ускорить события на свою беду.
Ну, на самом деле он выполнял волю пославших его полубогов, потому что полубоги обеспокоились. Шива слишком углубился в свою аскезу.
Он находился в самадхи, ничто не могло его вывести, а полубоги торопились, им нужно было, чтобы у Парвати родился сын, который станет Картикеей.
Если у нас получится по времени, то когда мы будем в Удупи, мы поедем в один из самых знаменитый храм Картикеи. Это совершенно удивительное место, мистическое место.
Где-то часа два оттуда идти, но очень красивое, очень мощное место. Я расскажу, там есть особая шалаграм-шила, которая всегда находится в коробке.
И говорится, что если не человек, у которого нет квалификации, откроет эту коробку, то ничего хорошего не будет. Все сгорит. Эту шилу дал Мадхвачарье сам Вьясадева, и до сих пор эта шила там находится.
Мы открывать коробку не будем на всякий случай, но возвращаясь обратно к нашей истории, Шива должен был родить Картикею от Парвати, но он не торопился. Ему слишком хорошо было в самадхи. Он не спешил менять свой ашрам.
Хотя, в принципе, желание у него было, потому что Парвати — его вечная супруга и они должны были соединиться. И полубоги сказали Камадеву: «Камадев, поторопи, сделай так, чтобы Шива вышел из самадхи».
И Камадева, он знает, как это делать, он знает, каким образом пробуждать в людях страсти. Он создал потрясающую атмосферу. Вокруг все деревья были украшены цветами. Ветер дул мягкий, теплый.
Он раздувал кудри Господа Шивы, апсары стали танцевать, и музыка стала не такая, которую мы вчера слышали. Музыка от одного звука, в который невозможно не влюбиться. Камадев в этот момент... Шива ничего не делал.
Шива как сидел в самадхи, так и сидел, полностью погруженный в свою медитацию. Камадев, прячась за камнем, натянул свой лук и положил туда стрелу. Вот. И Шива почувствовал это. С Шивой шутки плохи.
Видя этого целящегося в Него Бога любви, Он в этот момент открыл свой третий глаз. Обычно у Шивы не видно третьего глаза, но когда Он его открывает, люди могут увидеть его, но ненадолго.
Потому что если кого-то коснется этот третий глаз, от Камадева осталась кучка пепла. Даже кучки пепла не осталось,
ничего от него не осталось, и недалеко от этого храма, с правой стороны от этого храма, мы пойдем туда, есть как раз находится как раз место, где это произошло.
Камадев метился оттуда, он находился около этого пруда, который называется Манматха-саровар. Шива сидел наверху, на вершине этой горы. Камадев хотел было выстрелить в Шиву,
но Шива сжег его, и это место называется Манматха-саровар. Манматха — это одно из имен Камадева. Это очень важное имя. Матха. Матха — кто-то знает, что такое матха? Матха не имеет отношения к матхам.
Матха значит, как это сказать, мутовка. Чернинг роут. Ман значит ум. Мы все знаем это. Мы все были жертвой Камадева в какие-то
мгновения или периоды нашей жизни, и манматха буквально значит: ум становится возбужденным, ум начинает пахтаться, когда человек испытывает эту эмоцию материальной любви или вожделения, желания. Он не может думать ни о чем другом.
И самое поразительное, да, Рати, супруга Камадева, стала молить Господа Шиву: «Верни мне моего мужа». Шива сказал: «Будь по-твоему, но чтобы глаза мои видеть его не хотели, поэтому отныне он будет в бестелесной форме».
И с тех пор Камадев невидимый ходит по миру. Все эти изображения Купидона, которые рисуют древние греки. Они, видимо, не знали этой истории. Купидон не имеет формы вожделения по благословению Господа Шивы.
Духовный урок о вожделении
Может войти в каждого, ему не нужно даже стрелами пользоваться для этого. Но у этой истории есть очень важный урок. Потому что сразу же после этого Шива подошел к Парвати и сказал: выходи за меня замуж.
Сделал ей предложение руки и сердца. Казалось бы, что он тогда так возмущал суть того, что Камадев захотел ускорить это все.
Но у этого есть важный урок, потому что на самом деле реально семейная жизнь не может строиться на вожделении.
Если люди пытаются строить семейную жизнь в вожделении, это приведет только к разочарованиям и к страданиям, ни к чему хорошему. Люди думают, что мое счастье в том, чтобы удовлетворять вожделение.
Нет, счастье в том, чтобы исполнять свой долг, чтобы вместе аскезу совершать, чтобы вместе заниматься чем-то хорошим.
И поэтому Шива показывает здесь, что сначала вожделение нужно устранить, потом можно выходить замуж или жениться, и тогда все будет хорошо. Люди иногда... Это совершенно распространенная просьба.
В основном брамачарии говорят: «Я чувствую вожделение, можно я женюсь?» Так как будто бы будто бы это решит проблемы. Не решит проблемы, это создаст новые проблемы.
Я знаю истории, когда люди, движимые этим, вступали, люди не понимают, на чем строятся отношения. И буквально еще пару слов связанных с этим. Вот.
Я сейчас расскажу немножко о храме, а потом завершу, как бы вот эту вот историю Там находится Господь Шива. Если мы зайдем туда, пройдем первый гопур, этот первый гопур — он относительно новый. Он где-то 18 или 19 века.
Внутри само основное святилище — оно очень древнее, оно XI века, XI или XII века, или даже еще более древнее. Вот. После первого гопура будет большой двор.
И слева от входа мы увидим павильон. Очень красивый каменный павильон.
Это павильон, место коронации Кришнадеварайи, величайшего царя Виджаянагара, о котором мы будем снова и снова говорить. Может быть, даже сегодня, если мы дойдем до его самадхи.
И там происходила его коронация. Он специально построил этот павильон. Он расширил этот храм и сделал внешний двор здесь,
и сразу сзади этого павильона находится огромная кухня, причем кухня примерно в 2 раза больше, чем сам павильон. Если опять же нам удастся, мы… Древние индусы любили поесть.
И любое большое празднество означало пир, и пир означало, фуф. К любому мне недавно один индус жаловался. Он бедный человек. Он говорит, нужно сына замуж женить. Говорит, три дня я должен дермоедов кормить.
Три дня я должен вообще всех, кто придет, кормить, тысячи людей придут. Я бедный человек, я всю жизнь копил деньги только для того, чтобы накормить людей. Мне нужно придет 50 женщин, которые будут готовить на всех.
За неделю до этого они будут готовить, жарить, варить и все остальное. Там огромная кухня, очень интересная, где готовился пир по поводу коронации Кришнадевы.
Если обычный бедный человек, чтобы накормить гостей должен три дня это делать, всех своих односельчан и все остальное, то представьте себе, с какой помпой цари праздновали свою коронацию.
И тут относительно недалеко отсюда будет Бодхана-шала. Сталий. Бодхана-шала — это особое место, где люди ели прасад.
Одноразовых тарелок тогда не было, и это огромные длинные километровые ряды, где тарелки выбиты в камни, и между этими рядами находятся каналы, по которым протекала вода, чтобы мыть эти тарелки.
Несколько смен люди ели, рассаживались там с этих тарелок. Километровые ряды - реально до сих пор эти древние остатки пиршественного зала, где люди отмечали празднество.
Вот, это то, что будет в первом дворе, а когда мы зайдем во второй двор, то прямо перед нами окажется мандапа или помещение перед главным святилищем и слева нужно будет зайти туда или с этой мандапы, я не знаю, какой вход будет открыт. И там находится Шри Вирупакша. Шива с третьим глазом.
Шивалингом — символическая форма Шивы. Вот. И там можно попросить его, чтобы он избавил нас от ненужного вожделения.
Обувь и правила посещения святыни
Чуть-чуть вожделение не помешает. На развод, но он здесь провел эту лилу. Уничтожение Камадева. Вот, и я не очень понимаю, что нам нужно делать со своими туфлями,
потому что, в принципе, если у вас будет мешок, то их можно положить с собой, не знаю, это оскорбление или нет, и потом выйти, справа будет выход из храма через гопуру.
Нам нужно будет пройти вторую гопуру, там внутри это святилище, первая гопура, вторая гопура перед второй стеной внутри святилище Шивы, и чуть дальше справа находится святилище Пампа Деви и Бхуванешвари, две супруги, две энергии Господа Шивы. Они находятся там, и по традиции преданные всегда перед тем как войти в какое-то святое место, они просят Шиву, чтобы он позволил им войти.
Шива играет роль Кшетрапала, защитника святого места, и для Хампи — защитником святого места, который позволяет нам войти в дхаму, не оставаться на поверхности дхамы, не просто ползать по ее поверхности, а зайти внутрь.
Является Шива, и, соответственно, его энергия, его энергия либо может пропустить нас, либо не пропустить.
Пампадеви, в честь которой называется это место, либо может пустить нас внутрь, и тогда мы сможем почувствовать что-то, либо мы останемся просто туристами здесь.
Поэтому надо попросить у Господа Шивы, чтобы Он дал нам допуск, открыл перед нами двери этой дхамы, и потом пойти к Пампа Деви, Бхуванешвари, ее экспансии, две богини находятся там, и попросить у них, это вот, и мы посмотрим, либо нам придется вернуться и обойти храм отсюда и подойти к этому озеру, либо если можно войти туда, но, наверное, лучше не нужно, лучше не рисковать, Шива, тем более Вирупакша. Лучше оставить в первом дворе свою обувь, выйти обратно и пройти. Слишком долго не нужно тратить времени, потому что и так уже много времени. Сейчас нам нужно еще позавтракать.
А буквально, чтобы завершить это наше видение сегодняшнее, сегодняшний рассказ хотел снова вернуться к бхакти. Я приехал из Вриндавана.
И во Вриндаване я думал об одной вещи. Почему Вриндаван такое особое место? Почему нигде в другом месте того же самого человек не чувствует реально если Кришна будет милостив, то там можно почувствовать присутствие Кришны.
Почему Кришна говорит: вриндаванам паритьаджа пада мэ, я никогда даже на один шаг не выхожу из Вриндавана.
По очень простой причине, потому что Кришна там может быть самим собой. Он не стеснен никакими формальностями, он не стеснен ничем, он там в своей естественной форме.
Даже Богу это нужно, потому что во всех других обителях Богу нужно играть определенную роль. Навайкунхи он, он всемогущий Бог, всезнающий, всеведущий. Везде он играет какую-то роль сам по себе.
Это наша глубочайшая философия, Он только во Вриндаване. Теперь мой вопрос к вам. Почему только во Вриндаване Кришна может быть самим собой?
Этот ответ даст нам на очень важный вопрос, что такое бхакти и почему бхакти так сложно понять. Тепло. Да. Безусловно, ключевое слово. А что значит, что все его любят безусловно? А, ничего от него не хотят.
Могу я быть самим собой, если я нахожусь в обществе людей, которые от меня что-то хотят. А, так или иначе, это очень. Это далеко очень тонкая вещь.
Я могу быть самим собой только в обществе тех людей, которые от меня ничего не ожидают.
И когда я сам с собой, когда я сам по себе, когда я свободный, я как свободный, я буду делать очень много всего остального, как Кришна. Он всё время служит своим преданным, но преданные не ждут, что Он будет им служить. А Кришна не ждёт, что преданные будут Ему служить.
То есть, иначе говоря, слушайте, это очень важная вещь - искусство отношений, настоящих отношений. Это когда мы ничего не ожидаем друг от друга и остаемся свободными.
Потому что когда мы ожидаем, когда мы начинаем ожидать, ты должен, должен, должен, должен. Все, сразу я не свободен.
Или даже если кто-то не говорит мне, что я должен, я буду пытаться так или иначе подстраиваться под его ожидания. Кто-то просто смотрит на меня. Я уже не буду самим собой.
Я уже не буду проявлять естественное свое состояние. Мы чуть позже на Анджани-Парват — месте, где родится Хануман, услышим историю про то, как Шива решил стать Хануманом.
Парвати задала ему, Шива сказал: «Я превращусь в обезьяну». Парвати у него спросила: «А почему?» Он не упомянул Даксу при этом, но он дал другую причину.
Он сказал: «Потому что обезьяны могут делать всё, что хотят. Я хочу служить, я хочу быть самим собой. Потому что я — от меня все чего-то ожидают. Обезьяна абсолютно свободная».
Искусство отношений — это вступать в отношения, чувствовать любовь и при этом оставлять другого человека свободным. Почему отношения рушатся? Почему родители иногда убивают своих детей под грузом ожиданий?
Они говорят: «Я люблю». И люди под этим грузом ожиданий или любви полностью уродуются. Очень часто родители делают эту ошибку, когда груз ожиданий — не любовь.
Любовь — это искусство оставлять другого человека свободным и просто служить. И когда мы служим, другой человек тоже будет служить. Естественным образом это желание служить, оно само пробуждается здесь. Вот.
И мы будем рассказывать истории про то, как Хануман служил Раме, и как Рама — что Рама отвечал ему на его желание служить.
Вот, и поэтому Шрила Рупа Госвами еще раз говорит: «Анье абхилашита-шуньям гьяна-карма-дхьян анавритам», когда ожидание или желание другого человека не примешиваются к нашему служению.
Это бхакти-рутама, это высшая форма бхакти, это чистая бхакти. И практически нигде ее нет, кроме Гаудия-вайшнава-сампрадаи. В других парампарах, в других школах бхакти, бхакти есть.
Все великие ачарьи говорят о чистом бхакти. В Джаятиртха, который сформулировал кратко философию Мадхвы, он говорит: «Чистое бхакти — единственный способ». Но что такое чистое бхакти?
Когда Чайтанья Махапрабху пришел в Удупи, он сказал: «Тут нет чистого бхакти. Гьяна, карма». Гьяны, кармы много, чистого бхакти нет. Чистое бхакти — непростая, недешевая вещь, именно потому, что опыта у нас нету.
Вначале хотя бы поверить в это надо. Вот. Хорошо, все, спасибо большое. Сейчас, пожалуйста, как следует, позавтракайте.
Кришна сделал нам хороший день, солнце не жарит, все небо затянуто тучами, мы сначала пойдем к Шиве и к Пампе Деви, Бхуванешвари, потом пройдем мимо этого пруда, поклонимся Камадеву, попросим, чтобы он нас не слишком мучил, и пересечем реку Тунгабадру.