Бхагавад-гита 1.12-15

Бхакти Вигьяна Госвами · 1999

Главы

Бхишма трубит в раковину перед битвой

Тогда Бхишма, доблестный предок династии Куру, дед сражавшихся, громко затрубил свою раковину, звук которой, подобный львиному рыку, наполнил радостью сердца Дурьодханы. Комментарий.

Предок династии Куру хорошо понимал внутренний настрой своего внука Дурьодханы, и из естественного сострадания, стараясь подбодрить его, громко затрубил свою раковину, подтверждая этим, что его недаром сравнивали со львом.

Косвенным образом используя символику звука раковины, он сообщил своему подавленному внуку Дурьодхане, что хотя он и не имеет шансов на победу в битве, поскольку Всевышний Господь Кришна был на стороне противника, тем не менее его долг вести борьбу. Никаких усилий не пожалеть для этого.

Текст тринадцатый. После этого неожиданно зазвучали все раковины, большие барабаны, маленькие барабаны, литавры и рога, создавая ужасный шум.

А на другой стороне поля Кришна и Арджуна, возвышаясь на огромной колеснице, запряженной белыми лошадьми, протрубили в свои божественные раковины.

В противоположность раковине, в которую трубил Бхишмадева, раковины в руках Кришны и Арджуны названы божественными. Они прозвучали в знак того, что противник обречен на поражение, ибо Кришна был на стороне пандавов.

Джаясту пандавоянам ясах пакши Джанардана. Победа всегда на стороне таких людей, как сыновья Панду, так как Господь Кришна помогает им.

Где бы и когда бы ни появился Господь, богиня удачи всегда сопутствует Ему, ибо она никогда не расстается со своим мужем.

Итак, победа и удача ожидали Арджуну, и божественные звуки раковины Вишну, или Господа Кришны, разнесли весть об этом.

Кроме того, колесница, на которой восседали оба друга, была подарена Арджуне богом огня Агни. И это означает, что на ней можно было завоевать любую землю в пределах трех миров. Я прочитаю еще один текст.

Затем Господь Кришна затрубил свою раковину, именуемую ПанчаджанЬя. Арджуна затрубил свою Девадату. Бхима, ненасытный едок, известный своими удивительными подвигами, затрубил свою замечательную раковину Паундру.

Комментарий.

Господа Кришну в этом стихе называют Хришикешей, потому что Он — хозяин чувств всех живых существ. Живые существа — неотъемлемые частички Господа Кришны, и поэтому чувства живых существ также являются неотъемлемой частью Его чувств.

Имперсоналисты не могут объяснить существование чувств живых существ, и поэтому они всегда стремятся представить себе живые существа бесчувственными и безличными. Господь, пребывая в сердцах всех живых существ, направляет их чувства соответственно степени их преданности Ему. Чувства же своих чистых преданных он непосредственно контролирует.

Здесь, на поле битвы Курукшетра, Господь непосредственно направляет духовные чувства Арджуны, и потому в данном случае Его называют Хришикешей.

У Господа есть много имен, соответствующих различным аспектам Его деятельности. Например, Его называют Мадхусудана, потому что Он убил демона по имени Мадху.

Его называют Говинда, потому что Он — источник наслаждения для коров и для чувств всех живых существ.

Его называют Васудева, потому что Он явился как сын Васудевы. Его называют Деваки-нандана, потому что Деваки была Его матерью. Его называют Яшода Нанданой, потому что с ней он провел свое детство во Вриндаване. Его называют Партха Саратхи, потому что он был колесничем своего друга Арджуны.

Аналогичным образом его называют Хришикеша, потому что он направлял Арджуну на поле битвы Курукшетры.

Арджуну в этом стихе называют Дхананджая, потому что он помог своему старшему брату царю Юдхиштхире раздобыть несметные богатства, необходимые тому для принесения различных жертвоприношений.

Подобным же образом, Бхиму называют Ударадарой, так как аппетит его был настолько необычен, насколько его подвиги, такие как победа над демоном Хидимбой.

Итак, все эти раковины, которые затрубили сторонники Пандавов, начиная с раковины Господа, воодушевляли на битву их воинов. Другая же сторона не имела таких преимуществ, и не было с ними ни Кришны, Верховного властителя,

ни богини удачи. Итак, им было суждено проиграть битву, и об этом извещали звуки раковин.

Речь Дурьодханы к военачальникам

Аянейсу ча сарвешу ядхабхагам авастхитах бхишмах эйва бхиракшанту бхавантаḥ сарва эйва хи. Теперь все вы, находясь на своих стратегических позициях, должны оказать полную поддержку старому Бхишме.

И так это завершение речи Дурьодханы, с которой он обращался к Дроне и другим военачальникам, собравшимся вокруг него.

До этого он сказал, что наши силы, которые защищает Бхишма, они неизмеримы, и мы прекрасно защищены Бхишмой.

Но потом он спохватился: «Что же я сделал? Теперь я сказал, что все зависит от Бхишмы, и все остальные решат, что от них не зависит ничего». И тогда он решил подбодрить всех остальных в этом стихе, с которого мы начали.

Он говорит: но все остальные тоже важны, потому что Бхишма уже старый, и вы должны поддержать его, потому что кто его знает, на что там Бхишма способен.

Кроме того, у него всегда была на заднем плане мысль о том, что Бхишма очень любил Пандавов, и поэтому он косвенно намекал на то, что вы следите за Бхишмой, что он будет делать.

Это, конечно, хорошо, что он военачальник, но за ним глаз да глаз нужен, потому что всем известно, насколько он любит Пандавов.

И Бхишма, выслушав эти речи, хвастливые речи Дурьодханы, где он говорит, что мы победим наверняка, наши силы неизмеримы, посмотри на наше огромное войско, Бхишма ничего не ответил на это.

Он просто взял и затрубил в раковину. И смысл этого в том, что этим он как бы говорит Дурьодхане:

«Дурьодхана, ты можешь думать что ты хочешь, но на самом деле нам невозможно победить Пандавов, потому что на их стороне находится Кришна. Но я готов исполнять свой долг.

Если ты хочешь, чтобы мы сражались с ними, я буду исполнять свой долг». И он вот этим вот трубным звуком дал понять ему: «Я буду исполнять свой долг, я готов исполнять свой долг».

На самом деле, Дурьодхане до этого уже говорили о том, что Пандавов победить невозможно. Ему говорили самые разные люди. Все люди говорили ему, все в один голос говорили Дурьодхане: «Пандавов победить невозможно».

Но, тем не менее, Дурьодхана до самого последнего момента: того самого момента, пока Бхима не переломил ему бедра своим пальцем, Дурьодхана все еще надеялся на победу.

Он верил, что так или иначе, как-нибудь мы извернемся и победим этих пандавов. Он не мог поверить в это.

Непобедимость Пандавов под защитой Кришны

И Бхишма много раз предупреждал его до этого. И сейчас он говорит то же самое. И потом, позже, на пятый день сражения, когда пандавы стали побеждать, они убили восемь.

На четвертый день сражения пандавы убили восемь братьев Дурьодханы. И Дурьодхана был в страшном горе. Он был охвачен страшным горем, он отправился к Бхишме.

Он сказал, после окончания четвертого дня: он сказал: Ты не выполняешь своего долга, ты не делаешь что-то, что ты должен делать. Ты смотри, ты до сих пор не убил ни одного пандава, уже восемь моих братьев полегли.

У меня осталось еще 92, но все равно, тем не менее, восемь уже нету. И он сказал ему: Ты не делаешь то, что ты должен делать, ты не хочешь убивать. Я не могу иначе прийти к иному выводу: что либо ты затаил

какое-то зло на меня, и поэтому не выполняешь свой долг, либо ты просто симпатизируешь пандавам, поэтому ты не убиваешь их.

И Бхишма ему ответил на это: Хочу я или не хочу, это не имеет значения. Я, конечно, не хочу их убивать. Но даже если бы я очень хотел их убить, убить их все равно невозможно. Их невозможно убить.

Пандавы не могут быть убиты, потому что на их стороне находится Кришна, и Кришна — Он защищает всю Вселенную. Кришна — это сам Вишну, он сказал ему непосредственно.

Бхишма сказал тогда Дурьодхане, что Кришна — это сам Вишну, он воплотился здесь, а Вишну защищает всю Вселенную. Как мы можем убить кого-то, кого защищает Вишну?

Мы не можем убить его, я не могу убить его, никто не сможет убить его. И Дрона не сможет убить его. Но, тем не менее, Дурьодхана опять не услышал это. Он не мог слышать это.

На следующий день он подошел к Дроне вначале и сказал: О, великий военачальник Дрона, я завишу целиком от тебя. Ты должен убить пандавов. Мой дед Бхишма, он говорит какие-то странные вещи, он явно не хочет убивать.

Но ты тогда должен убить пандавов, потому что нет никого сильнее тебя. Ты самый могущественный военачальник из всех собравшихся, ты лучше всего знаешь и владеешь всем оружием. Ты должен убить их.

Дрона сказал: Дурьодхана, ты дурак. Если ты до сих пор еще не понял, что пандавов невозможно убить, то ты последний глупец, Их невозможно убить, потому что Кришна находится рядом с ними, и Кришна защищает их. Но тем не менее он не верил в это.

И поэтому тут он говорит: всё будет хорошо, с нами Бхишма. Всем известно, что Бхишму убить невозможно, и поэтому пока с нами будет Бхишма, мы будем в безопасности, и мы победим пандавов.

И на самом деле это действительно было известно, что до тех пор, пока Бхишма находится на стороне куравов, победить их будет невозможно. Более того, сам Бхишма сказал об этом Юдхиштхире.

Юдхиштхира однажды спросил у Бхишмы, как можно победить куравов? Скажи нам, как можно победить куравов. И Бхишма ответил: Для этого вы должны убить меня. До тех пор, пока вы не убьете меня, вы не сможете победить куравов.

И это было как раз в тот момент, когда пандавы совещались о том, как убить Бхишму. Они поняли, на девятый день сражения после того, как Бхишма уничтожил практически половину армии пандавов.

Они поняли, что до тех пор, пока Бхишма будет сражаться на стороне куравов, они не смогут ничего сделать с ними. И тогда они собрались вместе, пятеро пандавов и Кришна вместе с ними, после окончания.

И они стали обсуждать, что делать. И они решили: мы должны убить Бхишму любой ценой. И Кришна говорит: я убью Бхишму. Потому что на самом деле Бхишму никто не может убить. Только я могу убить Бхишму.

Я с удовольствием сделаю это. Вы, пандавы, особенно этот Арджуна, он слишком любит Бхишму.

У него до сих пор есть привязанность к Бхишме, он до сих пор помнит, как Бхишма его там в колыбельке качал, и как Бхишма его ласкал, и как Бхишма ему сладости давал. Он никогда не убьет.

Я видел, я сам на колеснице был с Арджуной. Я видел, как он стреляет в Бхишму.

Я видел, что он на самом деле не стреляет в полную силу, что он специально делает так, чтобы его стрелы летели на Бхишму, как лепестки роз. Он не сражается в полную силу.

Так что совершенно никакой надежды мы не должны надеяться на Арджуну. Арджуна, может быть, смог бы убить когда-нибудь Бхишму, но на самом деле он никогда не сделает этого, поэтому я сам убью его.

И у вас нет никакого другого выхода. Вы должны разрешить мне. Вот Юдхиштхира, ты должен мне разрешить. Завтра я возьму свое оружие, я убью Бхишму и всё.

Мне все равно, я всё равно, мне совершенно все равно, мне все эти понятия хорошего, плохого, они меня не касаются.

Юдхиштхира он страшно, он потупил голову и говорит: Кришна, ты не должен меня убеждать в том, что ты можешь убить Бхишму. Я знаю, что ты можешь убить Бхишму. Но тем не менее, ты обещал не брать в руки свое оружие.

Ты обещал всем и в том числе Дурьодхане, что ты не будешь сражаться лично, и поэтому я не могу позволить тебе, чтобы ты сделал это. Я не могу позволить тебе, чтобы люди тебя называли лжецом после того, как это случится.

Ну, Кришна говорит: ну, мы должны что-то сделать, как-то мы должны его убить. Арджуна не хочет его убивать.

И тогда Юдхиштхира говорит: я знаю, что мы должны сделать, я придумал. Если ты одобришь мое предложение, то мы выполним его. Кришна говорит: ну что ты придумал? И вот Юдхиштхира сказал: мы сейчас пойдем к Бхишме сами все,

и спросим у Бхишмы, как его можно убить. И Бхишма нам расскажет. И на следующий день мы его убьем. И все будет.

Ночной визит Пандавов к Бхишме

И Кришна сказал, о, замечательная идея, очень хорошая идея. И они все отправились, пятеро пандавов, и Кришна отправились вместе в лагерь Кауравов. Они пришли, была ночь, все Кауравы спали, и Бхишма еще не спал.

Они зашли в палатку к Бхишме. Бхишма очень обрадовался. Они все поклонились ему. Он сказал: О, как я рад вас видеть. Кришна, ты пришел сам ко мне. Чему я обязан такой чести. И Юдхиштхира стал говорить.

Он сказал, дед, я тебя очень люблю. Мне очень тяжело у тебя спрашивать то, что я сейчас у тебя спрошу, но позволь мне, тем не менее, это спросить. Он говорит: конечно, спрашивай. Ты знаешь, мы должны победить Кауравов.

Конечно, вы должны победить Кауравов. Никто в этом не сомневается. Вы обязательно победите Кауравов. А что мы для этого должны сделать? Для этого вы должны убить меня, сказал Бхишма. И как нам убить тебя?

Тут Юдхиштхира сказал: нет, нельзя ли как-нибудь по-другому победить Кауравов? Не можем ли мы как-нибудь победить Кауравов, чтобы тебя не убивать?

Чтобы ты остался жив, потому что мне очень тяжело даже подумать о том, что ты умрешь. Нет, Бхишма сказал, никак нельзя. До тех пор, пока я сражаюсь на стороне Кауравов, вы ничего с ними сделать не сможете.

И тогда Юдхиштхира сказал: тогда ты должен нам сказать, как мы тебя должны убить. И Бхишма сказал: хорошо, конечно, я вам скажу. На самом деле я давно ждал, когда вы придете и спросите меня об этом.

И он объяснил им, как его нужно убить.

Он сказал ему, что убить его могут только двое, что убить меня могут только Кришна и Арджуна. Но Кришна, так как он не будет сражаться, он не будет убивать меня, значит, меня может убить Арджуна.

Но и Арджуна не сможет убить меня до тех пор, пока я держу свой лук в руках. До тех пор, пока я стреляю и пока я обороняюсь, Арджуна не сможет ничего сделать со мной.

Потому что на самом деле я сильнее его во владении луком. Он сможет убить меня только в том случае, если я отложу свой лук и не буду сражаться.

Поэтому он должен сделать это из-за спины Шикандина, он должен поставить перед собой Шикандина и из-за спины Шикандина он должен начать стрелять в меня. Потому что если я увижу перед собой Шикандина, то я отложу свой лук и стрелы, и я не буду сражаться.

Шикандин в прошлой жизни был женщиной, даже в этой жизни он родился женщиной. И сражаться с женщиной ниже моего достоинства. Более того, эта женщина когда-то пообещала меня убить, поэтому я сложу свой лук и стрелы,

и я не буду ничего делать. Арджуна, он должен в этот момент выйти и убить меня. И так оно и случилось на 10-й день, на следующий день, когда началась битва, все

знали, что в этот день должно что-то произойти, в этот день должно быть либо Бишма должен убить Арджуну, либо Арджуна должен убить Бишму. И все предвкушали это.

И Бишма, он начал сражаться, и в какой-то момент пятеро пандавов окружили Бишму.

И Бишма, он остался в одиночестве, и в этот момент Бишма, он вдруг вспомнил тот день, когда он привел к своему отцу Сатьявати, его будущую жену, и когда отец, довольный им, сказал, что ты сам сможешь выбрать день своей смерти, ты сам сможешь по своей воле умереть, никто не сможет заставить тебя умереть.

И Бишма посмотрел на Кришну, и он увидел Кришну. Он увидел, как Кришна улыбается. Он подумал: Кришна хочет, чтобы я умер. Значит, сегодня я должен умереть. Этот день наступил, и я должен умереть.

И он решил: все, моей жизни пришел конец. Сегодня я должен умереть. И как только эта мысль промелькнула у него в уме, Кришна, который смотрел на него, он понял: Бишма созрел. Надо его убивать.

И он подтолкнул Арджуну, и он сказал: Шикандин, бери Шикандина. Арджуна поехал, помчался на колеснице, он схватил шикандина. И они вместе с Шикандином поехали и встали перед Бишмой.

И Шикандин стал стрелять стрелы в него. Он бросил Бишме вызов. Но Бишма сказал: Я не собираюсь сражаться с женщиной. Он отложил свой лук и стрелы. Шикандин стал стрелять.

Но из-за его спины Арджуна, который находился у него за спиной, он стал выпускать одну стрелу за другой, одну стрелу за другой. Эти стрелы вонзались в тело Бхишмы.

И Бхишма стоял, и каждая стрела, в Махабхарате говорится, что каждая стрела, что Бхишмы, когда он почувствовал, что это стрелы Арджуны, он сразу понял, что это стрелы Арджуны.

И стрелы Арджуны были для него как слезы ребенка для своей матери. Когда ребенок сидит на коленях у своей матери и он плачет, то слезы, которые капают на коленях матери, они жгут ее особенным образом.

И мать, она может почувствовать, что это мой ребенок плачет, это его слезы, потому что они жгут его как ничто другое.

И Бхишма повернулся к Духшасане, который стоял рядом, и он сказал, что это не Шикандин стреляет в меня, это Арджуна стреляет в меня. Потому что только его стрелы могут сжечь меня, так как они жгут.

И он выпускал одну стрелу за другой, одну стрелу за другой. Арджуна, а Бхишма просто стоял, и эти стрелы вонзались в его тело. И тысячи стрел вонзилось в тело Бхишмы. Пока наконец он не зашатался и не упал с колесницы.

Все остальные в это время они замолкли, они перестали что-либо делать, они только смотрели, что происходит. И только был слышен звук лука Гандивы, который натягивал Арджуна, выпуская одну стрелу за другой в Бхишму.

Бхишма зашатался и упал с колесницы. И все охнули. В этот миг раздался голос с небес.

Этот голос сказал: Бхишма, еще не пора умирать тебе. Солнце находится в неправильном положении. Солнце сейчас идет к югу. Ты должен дождаться, когда Солнце повернет на север. Ты должен подождать со своей смерти.

Подушка из стрел от Арджуны

И Бхишма сказал: Хорошо? Я подожду. Вот. И все пандавы, и кауравы, они все сошли со своих колесниц, они сгрудились вокруг Бхишмы, который лежал на ложе из стрел.

И Бхишма, он с трудом, шевеля языком, он промолвил, что у меня болит голова, все тело его лежало на стрелах, и он сказал, что это достойная ложа для воина. Я достойно умираю, как настоящий воин.

Но он сказал: мне нужна подушка, мне нужно, чтобы какую-то подушку подложили мне. И все сразу помчались в разные стороны, начали притаскивать ему подушки. Одни подушки были вышиты золотом, другие серебром, третьи жемчугом.

Но Бхишма сказал: все это не достойно меня, эти подушки. Только Арджуна может принести мне подушку, которая будет достойна меня. Он сказал, подумай немного, Арджуна, и дай мне подушку, которая будет достойна меня.

И Арджуна сказал, хорошо, мой дед, он взял свой лук Гандиву, он выпустил три стрелы. И эти три стрелы встали у головы Бхишмы. Они стали поддерживать его голову вот так.

И тогда Бишма сказал: «Хорошо, теперь я могу лежать и ждать, пока солнце встанет в нужное положение. И потом он сказал, что Кришна, потом он обратился к Кришне, который стоял рядом.

Он сказал: Кришна, ты давно хотел, чтобы это наступило, и теперь я выполняю твою волю. Ты хотел этого, ты сказал мне, чтобы я умер, и сегодня я умираю, сегодня я ухожу, и больше я не буду сражаться.

И это на самом деле, на самом деле это разница между преданным и непреданным, преданный, все то, что случается с ним, он видит в этом волю Господа, он благодарит за это Господа.

И все то, что делает преданный, даже если он делает что-то плохое, он делает только для Кришны. И он делает только для Господа.

А непреданный наоборот, все то, что Он делает, он делает только для себя, даже если он делает что-то хорошее.

Как Дурьодана, когда он лежал убитый, в самый последний день битвы, перед тем, как битва уже должна была закончиться, Дурьодхана лежал с переломанными бедрами, и тогда он стал винить во всем Кришну.

Кришна стоял перед ним, и кто-то сказал, да, Редань, я не помню кто. Кто-то сказал Дурьодхане. Дурьодхана, не вини Биму. Бима не виноват в том, что он убил тебя. Бима нечестным образом переломил ему бедра.

И Дурьодхана сказал: «На самом деле я не виню Биму». А, это Кришна сказал Дурьодхане. Дурьодхана, ты не должен винить Биму.

И Дурьодхана сказал: «На самом деле я не виню Биму, я виню во всем тебя». Ты виноват во всем. Бима тут ни при чем. Не Бима сам догадался переломить мне бедра.

Это ты показал Арджуне, чтобы Арджуна дал знак Биме, чтобы он переломил мне бедра. Это ты виноват в этом.

На самом деле, это ты собрал всех этих воинов сюда на поле битвы Курукшетра. И ты виноват в том, что вся кровь их пролилась.

На самом деле, это ты подсказал Ашваттхаме... подсказал Биме, чтобы он пошел и убил... и сказал, что слон Ашваттхама... И сказал, что слон Ашваттхама мертв, чтобы убить Дрону.

На самом деле, это ты подставил Гхатоткачу, сына Бимы, под шакти, оружие Карны. У Карны было шакти — оружие, которое ему дал Индра.

И это оружие шакти разило без промаха, но он мог воспользоваться им один раз. И любой человек, в которого он выпустит это оружие, должен был быть убит. Дурьодана вспомнил тогда об этом, потому что на самом деле это оружие предназначалось для Арджуны. Но вместо этого Кришна подставил тогда Гататхачу, сына бимы, под это оружие.

Гхатоткача тогда был убит этим оружием. Он сказал: «Это ты подставил Гхатоткачу под оружие Шакти, и ты убил его. И сейчас ты тоже показал.

Это ты велел Кришне убить Радхею, когда Карна стоял безоружный, и когда его колесница увязла в глине, он не мог ничего сделать. сделать». Ты подсказал ему: «Так что, ты виноват?

Ты виноват во всех этих грехах. Все эти грехи, они ложатся на тебя. Ты во всем виноват.

И потом дальше он стал говорить: «А мне не страшно, что я умираю сейчас. Я очень праведный человек», — сказал он. Я раздал столько много пожертвований, пока я был царем. Я изучал Веды. Я сделал столько добра людям.

Люди любили меня, так что я попаду на райские планеты. А ты, Кришна, и все эти пандавы вместе с тобой... Мы посмотрим, что с ними случится за все то, что вы сделали при этом.

То есть это разница между преданным и непреданным. Преданный — все то, что он делает, он делает для Кришны. И он понимает, что Кришна во всех обстоятельствах защитит его.

А непреданный — он, даже если ему все вокруг, все подряд будут говорить, что ты делаешь неправильное и что Кришна наказывает тебя.

Он никогда не сможет понять этого, как не смог этого понять Дурьодхана. Все вокруг говорили ему, что ты делаешь это, что ты делаешь неправильно. Дурьодхана не мог, не в состоянии был понять это.

И после того, как Дурьодхана держал свою речь, после того, как он обвинял и винил во всем Кришну, и мы знаем на самом деле, что люди — они винят во всем Бога. Что если человек не преданный, он может даже иногда верить в Бога.

Он может ходить в церковь, он может говорить: «О, Господи, дай мне хлеб наш насущный». Он может просить что-то у Бога.

У него могут быть какие-то представления о том, что Бог есть, но тем не менее, как только с ним случится что-то плохое, он точно начинает винить Бога в этом.

Он начинает говорить, что Бог виноват в этом, за что Бог это сделал, что я такого сделал, чем я провинился перед Богом. То есть это на самом деле тест или проверка.

До тех пор, пока у нас все хорошо или пока Бог нам дает что-то, мы можем верить в Бога, и все будет очень хорошо. Бог — это очень хорошее отношение. Бог нам дает, мы берем и все замечательно.

Но как только Бог забирает у нас что-то, тут и проверяется то на самом деле, преданные мы или не преданные.

В этой связи я сегодня разговаривал как раз с Адбхута-татвой прабху, он рассказал про этого индуса, миллионера индийского, который всегда был очень благочестивый, но сейчас он стал особенно благочестивый. Он сейчас хочет подарить большую ферму швейцарским преданным.

Они ищут большую ферму, он хочет купить и подарить им ферму, он строит храм, он хочет построить колледж в Англии для ИСККОН, Веданта колледж. Это произошло с ним после того, как умер его сын.

У него был единственный сын, 22-летний. И этот единственный сын, он покончил самоубийством недавно, и преданные, они очень боялись. Он до этого помогал преданным, и он давал им деньги и все. Но преданные они очень боялись.

То после того, как это случилось, после того, как умер его 22-летний сын, они очень боятся, как он будет реагировать на это. Что он сделает, в какую сторону он изменится.

И этот тест, который он прошел, после этого он стал еще более благочестив, он еще больше хочет давать преданным все и хочет помочь им в этом.

И после того, как Дурьодхана промолвил, держал эту обвинительную речь против Кришны. И все пандавы были страшно пристыжены.

Потому что они на самом деле им очень тяжело было совершать все то, что Кришна постоянно побуждал их совершать.

И они потупили глаза, и они не знали, куда смотреть. И Кришна сказал: ты можешь говорить все то, что тебе угодно. Все равно твои грехи уже переломаны.

Что же касается этих грехов, то пандавы тут ни при чем. Я беру все эти грехи на себя. Все эти грехи уложатся на мои плечи. Они тут совершенно ни при чем.

Шесть ступеней процесса предания Кришне

Он сам сказал, все эти грехи пойдут ко мне. Им бояться совершенно нечего. И это на самом деле признак преданного, потому что преданный в какой-то момент должен понять, что Кришна защищает его.

Санатана Госвами объяснил процесс преданности в Хари-бхакти-виласе. Он объяснил, каким образом человек предает себя, из каких элементов состоит это. И он объяснил эти шесть элементов саранагати. Сарана - это преданность.

А саранагати — это процесс преданности. Из чего состоит наше предание себя? Мы очень часто говорим: вот душа предавшаяся, я не предался, или я предался.

А на самом деле понимаем ли мы как следует, что значит предаться Кришне? Поэтому Санатана Госвами в Хари-бхакти-виласе говорит, что анукульясья санкальпах, пратикульясья варджанам.

Первые два элемента процесса преданности, первый с чего начинается процесс преданности, это анукульясья санкальпах. Мы должны принять все то, что благоприятно для преданного служения, пройти кулясиварджана. Мы должны отвергнуть все то, что неблагоприятно для процесса преданного служения.

То есть то, с чего начинается на самом деле наше предание себя Кришне,— это то, что мы отказываемся от того, что неблагоприятно, и принимаем все то, что благоприятно.

Интересно, что тоже показывает, тоже иллюстрирует эту разницу между преданным и непреданным.

Некий доктор Сарвепаalli Радхакришнан, знаменитый майявади, который писал комментарии на Бхагавад-гиту, он приводит этот стих в комментарии к одному из стихов девятой главы Бхагавад-гиты. Он приводит этот стих Санатаны Госвами из «Хари-бхакти-виласы», и он переводит их вот таким образом. А чтобы предаться Кришне, прежде всего, анукулья-санкальпах, мы не должны желать зла никому.

Мы должны желать добра всем, и мы не должны желать зла никому. Так он переводит эти два момента.

Анукулья-санкальпах и пратикулья-варджанам. То есть любым образом не преданный, если он не преданный, даже если он начинает комментировать стихи, где прямо говорится о преданности, он пытается устранить преданность картины.

Он говорит, что при чем тут преданность Кришне — желаемый добра другим или нежелаемый добра другим, или плохо мы к ним или хорошо относимся?

То есть начинается на самом деле предание себя с анукулья-санкальпах и пратикулья- варджанам. И это момент садхана-бхакти.

То есть мы начинаем преданное служение, мы можем начать преданное служение, мы не можем начать преданное служение с какой-то более высокой ступени.

Мы не можем считать, что мы имитируем более высокие ступени преданности, на которых у нас есть уже какие-то личные отношения с Кришной. Сначала мы должны взять и принять все то, что благоприятно для преданного служения.

Как мы знаем, что благоприятно для преданного служения?

Это написано в шастрах, и это говорит духовный учитель, то есть, сначала мы просто должны принять указание шастры, исследовать указаниям шастры. В этом будет начало нашего предания себя.

То есть, мы можем не ощущать непосредственно Кришну, потому что мы не можем предаться на самом деле Кришне до тех пор, пока мы не чувствуем его, пока мы не видим Его, не ощущаем реальное Его присутствие.

Поэтому в начале процесса преданного служения должна быть садхана-бхакти, когда мы просто принимаем все то, что благоприятно для преданного служения, и отвергаем все то, что неблагоприятно для преданного служения.

И только потом идет ракшишьяити вишвасо гоптритва-варанam. Только после этого идет два следующих момента. Ракшишьяити вишвасо гоптритва-варанam.

Это когда мы понимаем, что Кришна всюду и во всех обстоятельствах защищает нас.

Если мы начинаем делать это, если мы начинаем следовать процессу преданного служения, у нас появляется это слабое чувство того, что мы делаем правильно.

То есть, чем дальше мы идем, тем больше мы идем этим путем, тем больше мы утверждаемся в этом, и мы понимаем, что мы идем тем путем, которым надо идти, что это как раз тот самый путь, по которому мы должны идти.

И тогда следующий, мы начинаем осознавать, что Кришна защитит нас, так как мы делаем все правильно.

Мы делаем то, что нужно, поэтому Кришна — Он должен защитить нас, Он защитит нас, но у него не будет никакого другого выхода.

То есть вот это чувство защиты Кришны, оно может появиться только тогда, когда человек на самом деле ведет себя правильно, только после

того, как человек на самом деле занимается процессом преданного служения или садхана-бхакти. Только после этого, после того, как он очистился в процессе садхана-бхакти, он может почувствовать, что Кришна действительно защищает его.

И следующее — гоптритве варана нам татха. Это очень интересный момент. Гоптритве. Гоптар у этого слова есть два значения. Царь, владыка, хозяин или пастух. Потому что Го значит корова.

И Гоптритве варанам Татха — это значит, что мы должны видеть в Кришне нашего пастуха. То есть мы должны относиться к Кришне, как корова относится к своему пастуху. Го значит корова. Мы должны понимать, что Кришна наш пастух.

У коровы у нее нет никакой самостоятельной воли. Она делает то, что говорит ей пастух.

Следующий момент - это то, что мы не просто должны рассчитывать на защиту Кришны, а то, что мы должны понимать, что он наш хозяин, что он наш господин, что он делает это.

То есть только после процесса преданного служения может появиться вера.

Шрила Прабхупада объясняет, что сначала идет садхана-бхакти в этих двух моментах, или отречении от материальной жизни. И следующим моментом этого является уже осознание того, что Кришна является нашим Господином и единственным нашим Господином,

Руководство Кришны чувствами преданного

и Тот, кто отдает наши приказы нам. Как в комментарии к последнему стиху, который я читал, Кришну называют Хришикеша. Это первый стих в Бхагавад-гите, где появляется Кришна. Первый стих, где появляется Кришна.

И первое имя, которое дается Кришне в Бхагавад-гите — Хришикеша, тот, кто руководит чувствами преданного, тот, кто полностью руководит чувствами преданного.

И только человек, на самом деле, он может руководить только тем, кто полностью предался ему. Тот, кто не предался ему, он не будет руководить таким человеком.

Он находится в нашем сердце, и он руководит только тем, кто полностью отдал себя ему. И поэтому говорится, что чистый преданный, он находится вне всякого влияния и Кришна непосредственно лично руководит им.

Поэтому его называют тут Хришикеша. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Хришикеша значит тот, кто руководил трансцендентными чувствами Арджуны на поле битвы Курукшетра.

Иногда люди не понимают, иногда недавно Чайтанья Махапрабху он отпустил такую шуточку насчет этого. То есть, это не все понимают, что значит, Кришна полностью руководит чувствами чистого преданного.

Значит ли это, что чистый преданный полностью выходит из-под влияния законов материальной природы? Да, это значит.

Тогда каким образом мы можем объяснить то, что Шрила Прабхупада, например, просил прочитать его гороскоп, и в его гороскопе было написано, что в 70 лет он поедет на Запад и откроет храмы.

То есть это было записано, эти звезды, это законы материальной природы, Шрила Прабхупада, под послушным влиянием звезд, в 70 лет отправился, и причем тут Кришна, непонятно совершенно.

Люди не понимают на самом деле этого, не понимают, что значит, эти звезды, и не понимают смысла этого всего.

На самом деле звезды никак не влияют ни на что. Звезды просто описывают определенные положения, что должно случиться.

А Кришна, который руководит своим чистым преданным, он делает так, что то, что описывают звезды, оно сбывается, потому что Кришна не нарушает сам законов материальной природы.

Как он сказал Арджуне: Арджуна, отбрось все дхармы, забудь все дхармы, отбрось все свои обязанности, перестань выполнять обязанности и просто предайся мне. И что ты должен делать?

Что в результате Арджуна должен был делать? Он должен был выполнять дхарму кшатрия, он должен был сражаться.

То есть ведическая система так совершенна, что на самом деле чистый преданный, когда он предает целиком себя Кришне, он предает себя целиком Кришне, но в результате

он делает то, что он делал, скажем, если бы он был на уровне садхана-бхакти. Он продолжает делать то, что он делал так. Как Арджуна, он предал себя Кришне, он отбросил все остальные дхармы и он выполнял дхарму кшатрия.

То есть, там нет противоречия в этом. Он продолжал выполнять свой долг. То есть ведическая система так совершенна, что на любом уровне, в любой стадии, на которой человек находится

в этом уровне, находится ли он на уровне полной преданности Кришне или находится ли он в самом начале, если он следует ведической системе, он будет делать одно и то же. То есть его деятельность не отличается по характеру.

Он делает все равно то же самое, что бы он делал. Он должен делать. И только глупый человек, человек, который находится вне ведической системы, он делает по-другому, он делает вопреки. Разницы нет.

Кришна говорит: отбрось все дхармы, предайся мне и выполняй дхарму кшатрия в результате.

Что Арджуна и должен был бы делать, если бы он не был преданным, а просто обычным кшатрием в ведической системе. Он просто бы выполнял то же самое, что он делал до этого. Как на самом деле гороскоп или астрологи Он описывает просто то, что есть, и поэтому гороскоп составляет даже для Кришны.

Кришна находится вне гороскопа, но тем не менее гороскоп составляли для Кришны. Гороскоп составляли для Господа Чайтаньи. Более того, для Господа Чайтаньи по гороскопу выбирали его жену,

и по гороскопу выбрали для Господа Чайтаньи Вишнуприю. Когда астролог прочитал гороскоп, он сказал: «О, так это же Лакшми! Она должна быть подходящей парой для нашего Нараяны, так что они должны жениться».

Но тем не менее, Кришна — он может нарушить эти законы, если он хочет, как было в этом случае с женитьбой Господа Чайтаньи и Вишнуприи.

Когда астролог составил им гороскоп, он понял, что эта Лакшми — это Нараяна, и что они должны сочетаться браком. Но потом он стал рассчитывать благоприятный день, в который должно это произойти.

И он понял, что в течение ближайших 13 лет нет ни одного благоприятного дня, в который Лакшми может жениться на Нараяне. И он не знал, что делать, потому что уже все было готово.

Нужно было ждать 13 лет до тех пор, пока наступит благоприятный день, чтобы Лакшми женился на Нараяне.

И он бродил, и он чесал у себя в затылке, он не мог понять, что же мне делать, что же мне делать. Я не знаю, в какой день назначить эту свадьбу.

И тогда он встретил одного из спутников Господа Чайтаньи — Мукунду. И Мукунда сказал: «В чем твоя проблема?»

Он сказал: «Ты понимаешь, я понял, что Нэмай — это Нараяна, и что Вишнуприя — это Лакшми, и что они должны жениться. Но в течение 13 лет нет ни одного дня, когда они могут это сделать». Он говорит: «Какой же ты дурак?

Ты все понял, но ты не понял, что там, где Лакшми и там, где Нараяна, всегда все будет благоприятно, даже если это неблагоприятный день. Поэтому они могут жениться в любой день».

Так что на самом деле чистый преданный — он находится вне всего этого влияния. Но тем не менее он делает все то, что нужно делать.

Достижение истинного смирения и преданности

И поэтому мы, когда мы делаем это, поэтому следующий момент — это атма-никшепа, то, что объясняется Санатаной Госвами. Атма-никшепа — это полная преданность Кришне, когда мы начинаем слышать голос Кришны из нашего сердца.

И Кришна непосредственно говорит нам, что мы можем делать и что мы не можем делать. И мы понимаем, что у нас нет никаких независимых желаний от этого.

И Кришна говорит нам, что мы делаем, и мы целиком и полностью выполняем желания Кришны.

Но на самом деле, когда Кришна говорит нам, что нам нужно делать, это не отлично от того, что нам говорит духовный учитель, что нам нужно делать на самом последнем этапе, на самом первом этапе преданности. И то есть тут нет никакой разницы.

И по сути дела, если мы просто занимаемся садхана-бхакти, то мы делаем то, что мы должны делать, и мы можем быть уверены в том, что все будет хорошо.

И тогда, когда мы на самом деле действительно будем слышать голос Кришны из нашего сердца, то есть тогда, когда придет эта атма-никшепа, то есть полная неразделенность между нашими желаниями и желаниями Кришны.

Только тогда после этого карпанья может прийти к нам, то есть только тогда мы можем быть по-настоящему смиренны.

Иногда мы говорим, что что-то у меня до сих пор нет смирения. Я столько лет занимаюсь преданным служением, но никак со смирением, у меня как-то туго со смирением.

На самом деле это самая высокая ступень предания себя Кришне. И только на самой высокой ступени предания себя Кришне, когда мы чувствуем и понимаем целиком Кришну и Его присутствие, мы сможем быть по-настоящему смиренны.

У нас есть три минуты на вопросы. Когда мы его стреляем, он что спиной там потом взлетал там. Нет, его все тело его было утыкано. А стрелы, Арджуна, они могли лететь вот так и вот так.

У него все тело было утыкано стрелами, так что неправда, неправильные картинки, на самом деле оно все тело было утыкано из него. Он попросил, чтобы вокруг него выкопали канал, в который стекала его кровь.

Когда он лежал на этом ложе, вокруг него, значит, они выкопали канал, по которому текла его кровь.

И после этого он стал давать наставления Юдхиштхире в дхарме. Он сказал, что на самом деле, только благодаря тому, что из меня вся вытекла кровь, которая была осквернена

пищей, которую я принимал в доме Дурьодханы, только благодаря этому я могу тебя наставлять в дхарме. До этого я не мог этого делать, потому что кровь моя была нечистая, я не мог давать тебе эти наставления.

Теперь, слава богу, у меня не осталось ни капли крови, я могу учить тебя дхарме. Окей. Алексей.