ШБ 5.2.15-16. Опасность вожделения в духовной жизни (перевод)
Бхакти Вигьяна Госвами · 2021
Главы
Правильное настроение при слушании священных текстов
А то вайздерзагрейт денчир да вел интерпрет за сторис софлоорд Кришна стори считать, если мы не правильно слушаем «Шримад-Бхагаватам», то мы можем воспринимать его как историю каких-то
героев, каких-то персонажей исторических, то есть первая ошибка, которую мы можем совершить: мы начнем отождествлять себя с Кришной. И мы можем как бы пропитаться духом наслаждения, что ли, который присущ только Кришне.
Так первая песнь проясняет нам, в чем замысел «Шримад-Бхагаватам» в этом чувстве, в частности, свои уши для того, чтобы самим наслаждаться. Но «Шримад-Бхагаватам» учит нас тому, как слушать в настроении слуги.
И делать это непросто. Это вовсе не так просто, как это может звучать. Как об этом можно сказать? Потому что обычно мы пользуемся своими чувствами только для наслаждения. В том числе чувство слуха.
Мы только для наслаждения мы используем, поэтому часто, когда мы приходим на лекцию по «Шримад-Бхагаватам», мы что, как правило, хотим? Мы хотим, чтобы нас развлекали.
Иногда слушатели «Шримад-Бхагаватам» как бы ощущают какой-то вот запрос от аудитории. И чувствуя этот запрос, пытаются удовлетворить эти потребности.
Они начинают какие-то шутки отпускать, истории рассказывать, анекдоты. И все для того, чтобы просто развлекать публику.
Так вот, первое: «Шримад-Бхагаватам» доносит до нас такую мысль, что слушание «Шримад-Бхагаватам» — это не развлечение. Это не какое-то духовное развлечение.
Но слушание «Шримад-Бхагаватам» — это очень серьезная духовная практика. Удивительное. которая может поменять полностью, может поменять направление нашей жизни, в конце концов.
В отношении «Шримад-Бхагаватам» да, мы понимаем, что это мое служение Господу сейчас, то в таком случае мы сможем полностью изменить весь наш, всю личность нашу, всю нашу психологию, природу. Сейчас наша природа диктует нам, что мы наслаждающиеся. Пытаемся.
Природа говорит нам: ты наслаждающийся. Так что пропадает.
Разбор ключевых тем песен Бхагаватам
Здесь пишется, что мы чувствуем себя господином, повелителем всего сущего. Что бы мы ни видели, мы пытаемся овладеть этим. И вот это первая песня об этом.
Вторая песня «Бхагавата» рассказывает нам об истории этой книги, о том, как книга появилась из четырех изначальных стихов, корневых стихов, которые Кришна сам рассказал Господу.
Во второй песни «Бхагавата» мы читаем стих, который объясняет, как устроена вся книга «Шримад-Бхагаватам». Это стихи из 10 глав: Срга, Висарга, Стхана Муха. Со 10 топлив аксанд.
Итак, в этом стихе перечислены 10 тем Шримад-Бхагаватам, начиная с сарги, с первой, и большинство ачарьев,
которые анализируют Шримад-Бхагаватам, говорят, что начиная с третьей песни раскрываются один за другим эти темы, хотя, конечно, все темы раскрываются в каждой песне Шримад-Бхагаватам. Тем не менее, Шрила Джива Госвами говорит, что на самом деле, в каждой песне раскрываются все темы, но просто акценты немножечко по-другому расставлены.
Тем не менее, мы можем явственно различать, что какие-то песни больше внимания уделяют каким-то отдельным темам. Итак, по этой логике третья песня описывает саргу, первичное творение.
Четвертая песня описывает висаргу, вторичное творение, творение тел, живых существ.
И также то, какие правила существуют в этом мире, которым нужно следовать, чтобы здесь жить — правила, которые соответствуют нашим психофизиологическим особенностям.
Итак, вот эти третья и четвертая песни чрезвычайно важны, поскольку они раскрывают изначально предпосылки, изначально психологию обусловленной души, оглядываясь вокруг себя на материальную природу в духе наслаждения,
Душа сразу же чувствует дух наслаждения. Мы смотрим на материальную природу, а поскольку она является пракрити, она женской природой сама по себе.
Из-за этого, а мы, как бы, будучи маленькими копиями Верховного Господа, склонны наслаждаться, и этот дух наслаждения как будто поднимается в нашем сердце. Всякий раз, когда мы оглядываем материальную природу.
И, как правило, мы тут же забываем, чья это энергия, что есть Бог, который стоит за ней. Итак, сарга, первичное творение, объясняет нам, что эта природа изошла из Господа.
Тема третьей песни Шримад-Бхагаватам, задача третьей песни в том, чтобы сосредоточить наше внимание на очень важном тезисе, что это не моя энергия, и я не имею права ею наслаждаться. Хотя даже мне кажется, что это очень естественно.
Люди смотрят на природу, на энергию Господа и думают: «Но в принципе других мыслей у них даже не появляется в уме». Они думают: «Да, я имею право здесь наслаждаться».
И даже верующие в Бога люди, они говорят: «Да, Бог создал этот мир для того, чтобы мы в нем наслаждались», как будто бы Богу заняться больше... Ну, такова естественная тенденция каждого человека.
Мы пытаемся лучше и лучше наслаждаться. Как? За счет эксплуатации, за счет изучения материальной природы. Почему люди поклоняются, преклоняются перед учеными?
В современном обществе ученые фактически заняли положение священников. Люди абсолютно беспрекословно верят каждому слову, которое производят ученые. Лекции, по Шримад-Бхагаватам, вам нужно цитировать на каких-то ученых.
Я много раз это видел, как преданные ссылаются на ту или на другую научную книгу, на тот или иной научный труд.
Может быть, в этом нет ничего совсем плохого, но о чем я сейчас говорю, что я хочу, на что хочу обратить внимание, на то, что люди верят ученым, поскольку фактически наука заменила собой религию. Почему это произошло?
Потому что наука предоставляет нам возможности наслаждаться материальной природой, и она обещает нам, что в будущем мы будем наслаждаться еще больше, и никаких препятствий у нас не будет.
Вот это основной посыл, основное обещание науки.
Мы изобретем всякие разные штуки, которые помогут вам удовлетворять свое желание наслаждаться, и все возможные препятствия, все негативные моменты этого мира мы сведем к минимуму, страдания, болезни, все это мы победим.
Ну, и в конце концов, мы понимаем, что мир несовершенен, а мы сделаем его совершенным, и вы сможете здесь наслаждаться. Это замечательная религия.
Итак, третья песня Шримад-Бхагаватам призвана опровергнуть эту религию. Третья песня Шримад-Бхагаватам проясняет нам, какова истинная конечная причина всех причин, что это Бог, Он корень всего творения, и третья песня объясняет нам, для чего Он создал этот мир, каков его замысел.
Но в том, чтобы высвободить нас, освободить нас от этого духа эгоистичного наслаждения, для того, чтобы в конце концов мы почувствовали разочарование в своем желании наслаждаться этим миром.
Этот мир — юдоль страданий, и это не случайно, это не ошибка. Иногда люди тоже так говорят.
Даже люди, которые верят в Бога, они говорят, да, Бог создал этот мир, но он сделал несовершенным, и мы должны усовершенствовать его. А это уже, собственно, абсолютно безумная идея.
Итак, на самом деле, этот мир совершенен, он совершенен в соответствии с совершенным замыслом совершенного Господа. Господь знает, что Он делает. Он специально создал такой мир.
Он создал его совершенным несовершенством. То есть все эти несовершенства мира созданы совершенным дизайном Верховного Господа.
И все это нужно, чтобы мы разочаровались, для того, чтобы мы протрезвели, для того, чтобы мы поняли, в чем же на самом деле смысл и цель жизни.
Поэтому здесь существует смерть и все остальное. Все эти вещи, которые освобождают нас от этого духа, наслаждения. Это третья песня.
Четвертая песнь, в свою очередь, опровергает другую ложную философию, скажем так, более даже превосходящую — это заблуждение кармы, в чем она заключается, это ведическое заблуждение.
Четвертая песнь «Шримад-Бхагаватам» рассказывает о том, что даже если вы совершенным образом будете следовать всем ведическим правилам и ритуалам, наука не сделает вас счастливым, но ведическая наука тоже не сделает вас счастливым,
это такое отрезвляющее послание четвертой песни, самое первое столкновение или конфликт в четвертой песне — это конфликт между Господом Шивой и Дакшей.
Дакша предстает перед нами как представитель ведической культуры, он хочет наслаждаться, но наслаждение этим тонким материальным, он не хочет грубо эксплуатировать материальную природу, он использует жертвоприношения, ягьи, но цель у него та же самая — наслаждаться.
Дакша, в свою очередь, то есть Шива, олицетворяет дух, дух отрешенности, и между ними происходит это столкновение интересов и их мировоззрений между Дакшей и Шивой. И Шива выходит победителем из этого конфликта.
Так вот, вся четвертая песнь доносит до нас эту мысль, важнейшую мысль, что даже ведическая культура, которую мы, как правило,
называем кармой или карма-кандой, все эти ритуалы, карма-канда, или карма-канда. Все эти научные механизмы, которые предполагаются, которые описаны
в ведах, будь то астрология, джйотиша или калпа, ритуалы или какие-то другие еще веданги, они предоставляют нам, они сулят нам те же самые наслаждения, пусть и более тонкие, но они никогда не сделают нас счастливыми.
Я рассказываю все это для того, чтобы мы четко понимали, о чем пятая песня. И почему мы вдруг сталкиваемся с такой
Послание и смыслы пятой песни
необычной главой, где Махараджа Приту разговаривает с Пурвучити. Итак, третья тема. Артхасарга, висарга стханам. Стханам — это тема пятой песни. И, по сути, стханам означает структура Вселенной.
Потому именно в пятой песне мы читаем о том, как устроена вселенная, как эти все планеты в ней расположены, там же Шукадева Госвами он все это рассказывает в пятой песне.
Мы читаем о том, как обитатели разных планетных систем молятся о Господе в разных двипах.
Хочет сказать нам, что на каждой двипе, на каждом уровне иными словами существования в этой вселенной, в конце концов, люди поклоняются Всевышнему, поэтому
Шукадева Госвами, когда он сам же дает разъяснение десяти темам «Шримад-Бхагаватам», о третьей теме он говорит: стханам вайкунтха-виджаяйа. По сути, это означает, что можно по-разному переводить этот афоризм.
Ну, буквально это означает, что господин Вайкунхи одерживает победу станом. То есть станом Станом по сути означает, что у всего есть некие границы, у всего есть некие природные границы.
Итак, важнейшее послание пятой песни Шримад-Бхагаватам в том, что необходимо следовать, даже внешне нужно следовать своей природе.
Ведь такова природа, которую дал сам Господь, Господь, повелитель Вайкунхи, повелитель духовного мира, мира, в котором границ нет, мира абсолютной свободы.
Этот самый Господь утвердил границы и ограничения в рамках материального мира, и мы должны уважать эти границы. Мы должны действовать в соответствии с этими границами.
Мы должны общаться с этим миром, учитывая то, как устроил его Верховный Господь. И одновременно с этим внутренне развивать привязанность к самому Верховному Господу.
Это в песне из знаменитый стих, в котором Шукадева Госвами объясняет, он сравнивает законы материальной природы с кольцом, которым протыкают ноздри быка. Для того чтобы управлять быком, мы знаем, бык — это животное,
но чтобы управлять им, погонщик быка должен проткнуть ему нос, потому что в носу находится самая чувствительная точка в теле быка, очень болезненная точка.
И поэтому погонщик быка, если он хочет как-то управлять быком направо или налево, он должен потянуть в ту или другую сторону через кольцо, продетое в нос быка.
Итак, Шукадева Госвами приводит это сравнение, он говорит, что любой человек, каждый из нас, похож на этого быка, а
законы материальной природы подобны этим самым веревкам, тогда как сам Господь, повелитель Вайкунхи, который выстроил этот мир определенным образом, Он хочет, чтобы мы следовали тем правилам, которые здесь существуют.
Как только мы переходим какие-то границы, нарушаем законы этого мира, то мы тут же ощущаем боль, точно так же, как, известно нам, бык испытывает жуткую боль, когда... Итак,
всякий раз, когда мы чувствуем боль, страдания, мы должны подумать, что не так, должны подумать, где я не подчиняюсь законам природы, где я не уважаю законы природы, вот что происходит.
И именно поэтому существуют все эти движения там, эзотерические движения, Нью-эйдж и остальные все. Все эти люди пытаются понять, что за тонкие законы Бога царят в этом мире. Они хотят уважать эти законы.
Конечно, они четко не понимают, кто такой Бог и для чего Он все это устроил. Ну, они чувствуют что-то. Они чувствуют, что если мы будем следовать неким законам, то страдание будет ощутимо меньше.
Итак, пятая песнь призвана объяснить нам, что есть определенная
природу, и эту природу нужно уважать, нужно ей следовать. Однако смысл уважения этих законов не в том, чтобы опять же вернуться на те же самые рельсы и наслаждения, но смысл уважения закона в том, чтобы достичь некой внутренней свободы, которая предоставит нам возможности для духовного развития.
Итак, это основное послание пятой песни Шримад-Бхагаватам, в этом спик- море я больше не буду на эту тему говорить, хотя, конечно, тема очень интересная. Мы сейчас пытаемся.
Уроки истории Махараджи Агнидхры и Пурвачити
Я сейчас пытаюсь понять более структурно, каково же послание каждой песни Шримад-Бхагаватам. Итак, здесь мы читаем об Махарадже Агнидхре.
И возникает естественный вопрос: почему вообще эта история очутилась в Шримад-Бхагаватам? Эта история нужна для того, чтобы показать наши с вами собственные слабости.
Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии ко второму стиху, ну, то есть к шестнадцатому из тех, что мы прочитали, он говорит здесь, что Агнидхра честно признался в своей слабости. Он был без ума от Пурвачити и боялся, что она откажется стать его женой. Поэтому он объявил, что не может жить без нее.
Мы видим, что это классический диалог между мужчиной и женщиной. История примера Махараджа Агнидхры призвана показать нам, насколько сильны эти вещи.
На самом деле, все мы стали рабами этого первородного желания, которое живет в нас с рождения, это чрезвычайно могучая сила, и ее, безусловно, нужно уважать. Именно поэтому существует институт брака.
Есть некие ограничения для проявления вожделения. Конечно, мы не говорим сейчас о западной культуре, поскольку ее в принципе сложно
назвать культурой, это будет, так сказать, преувеличение, ее характеризацию нельзя назвать даже культурой, это некая хаотическая система, позволяющая людям проявлять свои низшие наклонности.
Но, однако, любое цивилизованное общество, которое бы мы ни взяли, мы увидим, что этой силе уделяется достаточно большое внимание.
Эту силу нужно уважать в том смысле, что должны быть очень четкие правила, как вовлекаться в эти отношения, как входить в эти отношения, которые являются естественной склонностью любой обусловленной души, и в то же время как человек может входя в эти отношения, не запутываться в них,
Конечно, Махараджа Агнидхра велик, это ведический царь, человек высокой культуры, он прекрасно понимает то, о чем он здесь говорит. Поэтому прежде всего в первом стихе, в пятнадцатом стихе,
он примечательную вещь говорит: рупам тапо-дхана, тапас чаратам. Тапас чаратам И сестры. Он говорит: красота твоя является плодом богатства твоей аскезы, твоей тапасьи.
Очень даже нетривиальные истины, о которых современные люди, как правило, не имеют ни малейшего представления, чего бы человек ни хотел достичь в этом мире, и безусловно красота является одной из самых распространенных целей для человека.
Важность и роль аскезы в практике
Вот то, чего, вот люди хотят обрести красоту. Красота - это нечто очень высоко ценное. Но как этого достичь? Для этого нужно совершать топасю.
И мы видим даже в нашей жизни, если люди ведут достойную, благочестивую жизнь, извиняюсь, наоборот, распущенную жизнь ни в чем себе не ограничивают, то они очень быстро превращаются, непонятно во что, они используют какие-то искусственные средства, чтобы поддержать здоровье и так далее.
Но все эти грехи в конце концов делают их уродливыми, ужасными, некрасивыми. В этом нет ни малейшего сомнения.
И мы видим, что с другой стороны, люди могут быть не очень привлекательными физиологически, то есть от рождения может быть по карме, не очень красивы или привлекательны, но если они совершают аскезу, у них появляется какая-то привлекательность, какая-то скрытая красота.
Если люди воздержаны, иногда мы можем увидеть преданных, замечательный народ. Шрила Прабхупада, на самом деле, очень гордился своими последователями. Он говорит, что вы подобны жителям Вайкунхи, вы светитесь.
Почему вы так прекрасны? Почему вы светитесь с бритыми головами, со всеми этими атрибутами бхакти? Потому что вы совершаете аскезы.
И, безусловно, сам Шрила Прабхупада был ярчайшим примером этого положения. Он был невероятно привлекательным человеком. Почему? В чем причина его привлекательности?
В том, что он совершал тапасью, у него было это богатство, достояние, тапасья, аскезы, которые Шрила Прабхупада совершал в течение всей жизни. Неотразимая красота.
Конечно, он заигрывает с ней, но на самом деле он произносит очень важные слова: что если вы хотите хоть чего-то достичь в этом мире, необходимо совершать хоть какую-нибудь аскезу.
Чего бы вы ни хотели достичь в этом мире, ключевым моментом является аскеза. Поэтому в древней Индии люди, к сожалению, в наше время этот дух утерян
даже в Индии. Но раньше люди говорили, что это страна Тапа-бхуми, они так называли эту Индию, Тапа-бхуми, земля аскезы.
десхов довал, тогда как весь остальной мир называется бхогов, то есть весь остальной мир предназначен для наслаждения, сама почва Индии предназначена для совершения аскезы, поскольку
тапасья — это наука, которая является... Даже если вы президент страны выбранный демократическим голосованием, все равно вам придется совершать какие-то аскезы.
И даже там какие-то ошибки могут произойти, но все равно аскезу совершать нужно.
Но затем он говорит следующую интересную мысль: он говорит, что это рупа, которую ты Пурвачити обрела, одновременно является тапогнай. То есть эта форма призвана разрушить аскезу.
Так что здесь это, конечно, удивительное, поразительное утверждение и не менее глубокое. Тапа развивается, но к чему? К чему людей тянет?
Их на самом деле тянет к тому, чтобы подчинить других живых существ, привлекая их к себе. Так на самом деле так и происходит жизнь в материальном мире. Мужчины и женщины пытаются быть максимально привлекательными.
Мужчине физически не обязательно подчёркивать свою физическую привлекательность, хотя это тоже было бы неплохо. Но обычно это богатство, слава, что-то еще. Люди за всех сил стараются обрести это. Но для чего в конце концов?
Для того чтобы привлечь противоположный пол, который разрушит все их аскезы.
Люди, одержимые этой игрой в материальном мире, не любят, когда кто-то занимается аскезой, и можем посмотреть на всю историю мира, и увидим, что когда кто-то начинает совершать аскезу, кто-то начинает как-то духовно развиваться, то сразу же найдётся кто-то, кто хочет тапогнять, кто хочет уничтожить, разрушить его, свергнуть его с этого пути.
Мы знаем, что такие вещи происходили в жизни Шрилы Харидаса Тхакура — проститутка, приходила к нему, пыталась его соблазнить.
Такова жизнь, так происходит всегда и здесь он говорит от кого-то научилась этому искусству разрушения аскезы других людей.
Иными словами, если прямо так по-русски сказать, он говорит: я уже готов отбросить все свои аскезы ради тебя, можешь считать, что ты добилась успеха, ты меня соблазнила.
Ну, то есть, по сути, он хочет соблазнить ее чем? Тем, что он говорит, что ты меня уже соблазнила.
И вот так вот и происходит. Между ними - такой диалог. Мужчина хочет соблазнить женщину, женщина хочет соблазнить мужчину. И когда они достигают успеха, они начинают уже дальше играть друг с другом.
Но в конце концов он хочет, чтобы она его соблазнила. Он говорит: «Я готов», — таково его послание. И Шрила Прабхупада проясняет это намерение Агнидры в своем комментарии. «Фактически с тобой, я готов соединиться с тобой.
Конечно, он говорит всё это налоб, он скрывает свои намерения святительным языком, но тем не менее его желание здесь очень даже понятно и ясно. Теперь о чем я хотел бы поговорить в этой связи.
О том, почему это нехорошо, почему это является препятствием для нас. И на самом деле Шримад-Бхагаватам на примере этой истории доносит до нас мысль о том, что почему это разрушает нашу духовную жизнь.
Ведь тема очень непростая. Когда мы говорим об этом, когда мы испытываем это желание наслаждаться семейной жизнью и сексуальными отношениями, мы вкладываем в это свои эмоции.
У каждого из нас есть понимание того, что это такое. Каждая обусловленная душа считает, что это путь к счастью в материальном мире. Для того, чтобы стать счастливым, нужно организовать себе счастливую сексуальную жизнь.
Почему Шрила Прабхупада вновь говорил на эту тему? Конечно, сам Шрила Прабхупада ничего не придумывал, он верно следовал учению Шукадевы Госвами, Шримад-Бхагаватам. Но что здесь такого прям важного? Посмотрим немножечко.
Природа вожделения и ложного эго
На историю — на самом деле эта тема замечательным образом описана в Брахма-самхите. В пятой главе Брахма-самхиты, известной нам, содержится замечательное описание творения этого мира.
И там говорится, что изначально желание Господа Хари, а мир этот является проявлением Его, как раз-таки изначального желания, Его камы, чистейшей камы — это желание Господа Хари, желание создать этот мир, которое
это желание Господа Хари, желание создать этот мир, которое называется камой. Кама вовсе не обязательно означает вожделение, когда мы говорим о желании Господа, которое абсолютно чистое, трансцендентное,
оно тоже называется камой. Его желание было в чем?
В том, чтобы давать освобождение всем обусловленным душам. Итак, это Его желание принимает образ Господа Шамбу, поскольку Господу всегда служит Его трансцендентная энергия Рама. Так зовут Лакшми-деви, ее зовут Рама, поскольку она доставляет духовное удовольствие Всевышнему. То это самое желание Господа приобретает облик Господа Шамбу, Шиву.
Который становится господином Аханкары или ложного эго, который повелевает Аханкаре.
Итак, Шамбу вступает в союз с материальной энергией и плодом этого союза Шамбу с материальной энергией, когда он — лингам, а материальная энергия — это йони. Это на самом деле. вот это ключевой момент.
Пожалуйста, будьте внимательны, Бхактивинода Тхакур комментирует, Брахма-самхита говорит, что кто такой Шамбу? Шамбу — это сам Верховный Господь.
Шамбу — это не что иное, как викара-вишеша-йога, это особое проявление Всевышнего. Он ничем не отличается от самого Господа, но в то же время он отличается от Господа. Он викара.
Он преобразование или измененная форма Верховного Господа. И Бхактивинода Тхакур говорит, что это значит: викара — висишта-йога. Кширам, йатха-да.
Также как молоко преобразуется в йогурт, все мы знаем, каким образом молоко превращается в йогурт. Нужно плеснуть туда в теплое молоко немного йогурта, и этот йогурт превратит все остальное молоко в йогурт.
И вот то же самое, абсолютно то же самое происходит и в этом случае. Верховный Господь соприкасается с материальной энергией, становясь тем самым Шамбу. То есть Шамбу уже отличается от Верховного Господа. Почему?
Что его отличает? Настроение. Мышление - немножечко другое. И его это настроение называется аханкара. Он — повелитель аханкары.
И все мы будущие плодами этого союза между Господом Шамбои и материальной энергией, мы все рождаемся с этой врожденной аханкарой. Аханкара означает дух независимости, все мы жаждем независимости.
Аханкара переводится как ложное эго. Почему это называется ложное эго? Потому что это само желание — желание независимости — ложное, ведь мы не независимы.
Однако то, как мы проявляем или как мы выражаем это желание, это желание достичь независимости от Господа.
Главное, то есть, как это в основном проявляется, как это желание независимости проявляется, как раз-таки прежде всего, в половом желании. Вот, собственно, это важный момент, который нам надо очень четко понимать: наше желание наслаждаться половой жизнью. Почему?
Выражающие нашу независимость от Господа, мы бунтари, мы души-бунтари, которые хотят доказать свое право на независимое наслаждение в этом мире, независимое от Господа, и прежде всего вовлекаясь в сексуальные отношения.
Итак, конечно, если мы вступаем в это ради истинного знака, истинной цели, ради продолжения рода, для того, чтобы материальный мир продолжал функционировать, действовать, и если мы правильно понимаем, для чего это нужно делать, для того, чтобы живые существа достигали освобождения, тогда это желание очищается, освещается.
Именно поэтому существует институт брака. Ограничений, не уважая законы материальной природы, то это подпитывает нашу фундаментальную бунтарскую природу, природу бунта против Верховного Господа.
Потому что первая вещь, первое ограничение, которое требует любая религия, — я говорю, конечно, о традиционных религиях, не о каких-то там нью-эйджерских движениях, конечно, они обычно не заморачиваются на эти темы, но любая подлинная религия предписывает ограничения,
призванные освятить эту могущественнейшую энергию. Поскольку если мы не оседлаем эту энергию, если мы
не поставим ее под контроль самого живого существа, если мы не пустим ее в правильный канал, не направим ее в правильный канал, в канал освященного брака, то она может абсолютно на корню уничтожить, точнее, не уничтожить, а полностью скрыть уничтожить невозможно, но она полностью скроет нашу тенденцию к служению.
Так у нас, вечных душ, есть две тенденции. Это тенденция наслаждаться независимо от Господа, и тенденция служить Господу. Мы хотим наслаждаться, но одновременно с этим мы хотим служить. Мы хотим быть последователями.
И порой для того, чтобы наслаждаться лучше, мы занимаем позицию последователя. Махараджа Притху говорит здесь: Я твой верный последователь. Я готов идти за тобой куда угодно, даже в ад.
Он во втором стихе в этом говорит: Я твой верный последователь. Я пойду за тобой куда угодно, даже в ад. Если только ты позволишь мне наслаждаться с тобой. Но еще раз, мысль вот в чем.
Это фундаментальное желание, желание половой жизни — это мощнейшая сила. Почему? Потому что у нее есть метафизические корни, она метафизическая природа.
Оно является первородным момент первородного события, когда Господь Шамбу соединяется с материальной природой. Шамбу — это проявление Маха-Ванку или самого духа отделенности от Господа.
Это желание, это и есть воплощенное желание отделенности, бытия от Господа. Вот с этого все и начинается. У всех у нас эта тенденция есть. Ну, для него это нормально.
Однако, когда мы проявляем то же самое желание, в особенности, если мы не пытаемся как-то обуздать это желание рамками Священного Союза, брачного союза, то оно становится не просто грехом, это становится оскорблением.
Или оффенсом, это преступление. Это просто разрушает нашу духовную жизнь. Фактически, это разрушает не просто ту страсть, о которой здесь говорит Анируддха, но это разрушает само наше желание достичь
чего-то. Сами вот эти тонкие фибры души, живого существа, вот эти желания, сентименты, желания служить Богу, как-то духовно развиваться.
Ну вот какие-то вещи, которые я хотел сказать с целью объяснения, чтобы объяснить, почему это так тлетворно, почему в любой религии нам предлагаются варианты решения этой проблемы, как нам решить этот вопрос сексуальной жизни.
Конечно, вашнавские учения очень последовательно тоже в этом отношении.
Иногда некоторые даже думают, что слишком последовательно, слишком уперты в чем-то, но нам необходимо понять всю подоплеку, научную подоплеку, тогда мы можем увидеть, как это все встраивается в целостный образ жизни и как нам правильно этому всему следовать.
Но в то же время нам нужно четко понимать, что все это, как здесь говорит Шрила Прабхупада в комментарии, к самому, к самому первому стиху «Шримад-Бхагаватам», Прабхупада говорит, что все это является проявлением а-расы, почему это такая сильная энергия, потому что это искаженное отражение нашего влечения к Всевышнему Господу.
В конце концов, нас влечет к Господу.
И это влечение, как бы так сказать, на него можно посмотреть, можно назвать его камой, и, и, собственно, об этом и говорит Шрила Рупа Госвами, когда в «Бхакти-расамрита-синдху» говорит, когда он называет влечение гопи Вриндавана Кришне словом кама.
Да, это также, это называется тоже камой, так сказать, вожделением. Так это нас влечет к Верховного Господу. Но на самом деле это не вожделение, это любовь.
Итак, что Рупа Госвами любопытную вещь говорит о «Уджвала-ниламани», он говорит, он разъясняет науку этого влечения.
Конечно, когда сам Шрила Рупа Госвами в «Уджвала-ниламани» не говорит об этом искусстве влечения между мужчиной и женщиной, он безусловно имеет в виду влечение верховного мужчины, Кришны, и всех тех душ, которые хотят разбить эту сильнейшую любовь к нему.
Десять стадий развития материального влечения
И по факту, то же самое в лиле, но в искаженном виде мы можем наблюдать и в материальном мире, в отношениях между душами в мужских и женских телах, в мужском и женском уме, они тоже испытывают чувство влечения друг к другу. Я хочу прочитать сейчас о десяти признаках того, что у нас развивается, так называемая любовь в материальном мире или о десяти стадиях развития любви в материальном мире, которые в свою очередь являются отражениями изначального желания души приблизиться к Богу.
Это очень любопытный момент, очень актуальный для сегодняшней истории. Итак, 10 ступеней развития любви следующие. Они начинаются с чакшурага. Первое — это влечение, которое испытывают глаза.
Итак, влечение между мужчиной и женщиной начинается с красоты, созерцания красоты.
И мы видим, что те, честильщики, которые хотят разрушить невинность людей, они обвешивают кругом все этими так называемыми привлекательными сексуальными порнографическими образами в интернете, в том числе, и так это чакшурага.
Итак, сначала мы видим и испытываем влечение. Второй - это читасанга. Влечение ума или в сердце, еще можно сказать. Мы чувствуем какое-то влечение, привязанность.
Это первичное влечение, оно может быть не таким сильным, но по мере того как она развивается дальше, мы начинаем испытывать читасангу, то есть мы хотим ближе общаться, мы хотим поговорить, мы хотим послушать. Мы чувствуем, что ум наш тянет туда.
Третья ступень называется санкалпа. Это означает решимость.
Санкальпа означает, что поскольку в уме уже накипело вот это вот влечение, то эта сила становится такой огромной, что мы исполняемся решимости во что бы то эта сила становится такой огромной, что мы исполняемся решимости во что бы то ни стало достичь объекта вожделения.
Следующий — это нидрачхеда. Вот, пожалуйста, человек лишается сна. Почему? Потому что желание становится непреодолимым.
И на самом деле, если мы внимательно посмотрим на это, то увидим, как ученые, вот я как раз начинаю цитировать ученых, так как и говорил, чтобы придать авторитета всему нашему разговору. Итак, они очень четко разобрались в том, как это происходит на гормональном уровне.
На каждом этапе этой привязанности есть и нидрачхеда, что стресс уже накопился, мозг уже напряжен из-за этой решимости, которую вы исполняете.
Я должен во что бы то ни стало достичь этого человека, не может уснуть, поскольку он все время в возбужденном состоянии. Адреналин через край и все остальные стресс, гормоны не позволяют ему уснуть. Это четвертая стадия.
Затем танута. Тану — это тонкий, означает, То есть человек истощается, поскольку он не спит, не ест. Ни о чем другом думать не может.
Человек от измождения худеет от такого сильного влечения, от того, что не может оторвать свою руку от другого человека.
Затем асакта, не вриди, человек теряет интерес ко всему остальному, ко всем другим вещам, которые раньше ему нравились: ходить погулять на по лесу, еще какие-то невинные образы, выразить свое желание наслаждаться. Все это блекнет и больше не цепляет человека.
Затем дарпа наш — человек теряет стыд. Я видел, как это работает. Люди просто у них срывает крышу от этого сексуальной одержимости, они полностью становятся бесстыжными.
Затем унмада, безумие, и мурчха. То есть человек теряет сознание. Фактически в обморок падает.
И в конце брэти — смерть. Вот таковы 10 стадий развития влечения. Вот так это работает. Вот насколько это опасно. И вот почему даже на физическом
уровне мы должны быть очень целомудрихими? Мы должны всячески избегать вовлеченности в эти бессмысленные игрища, экономить нашу энергию, но в конце концов не раздавать свое сердце, свою жизнь, свое время, свои шансы, не тратить все это понапрасну, нашу жизнь, наши шансы вернуться к Господу. Ну, собственно, я уже и так задержал, но я подумал, что
надо обязательно рассказать вам об этом, дать вам такую саньясинскую лекцию. Уж простите меня. '0 15'4 клас, Марай, поезд. ..., have, any,'. Наверное, люди шокированы и переварить Енитинг
в материал нечер, Юмин материал нечестно парватии, амарайт?
Ответы на вопросы о структуре Бхагаватам
I'д'...' 10--tim'es,'. Но разве не с первой?
Да, Шрила Прабхупада начинает давать название песни начиная с первой. Да, он там на английском языке называют первую pesha, и фактически вторую вишу Шрила Прабхупада прав, безусловно.
И мы тоже можем анализировать, проанализировать с этой точки зрения. Однако в основном ачарьи, комментирующие Шримад-Бхагаватам, говорят, что первые две песни Шримад-Бхагаватам являются лотосными стопами Господа.
Они как бы предварительные, они вступления, однако описания самих тем, начиная с саги, начинается с третьей песни. В этом смысле есть этому есть доказательства.
Оно в том, что, собственно, сам стих, описывающий, перечисляющий эти темы, находится в конце второй песни. Если бы последовательно писание тем начиналось раньше, то странно было бы, что этот стих аж в конце второй песни.
Он должен был бы быть раньше. Поэтому в этом смысле вполне логично, что нужно по-другому. Тем не менее, что у Гурудева есть свои основания, чтобы так классифицировать песни.
На самом деле, это любопытный момент, ведь вначале, поскольку мы... Однако по мере нашего возрастания все эти кажущиеся противоречия становятся стимулами для того, чтобы глубже
размышлять на разные темы Шримад-Бхагаватам. Они перестают быть противоречиями. Они становятся различными точками зрения на одно и то же.
Если мы смотрим на одно и то же с разных точек зрения, то мы начинаем видеть всю эту тему в гораздо большей полноте. Есть много также других указателей на то, что, поэтому сегодня
я утром давал лекцию по девятой песне Шримад-Бхагаватам Махараджа Парикшита, которая начинается с вопросов Махараджа Парикшита, который говорит: «Пожалуйста, расскажи мне Ишана-катху, или вамша-чаритам, да, вамша-чаритани».
Ну, опять же, безусловно, необходимо стараться как-то разъяснить себе эти противоречия. И для того, чтобы...
Если мы будем пытаться как-то правильно разрешить вот эти противоречия, так называемые, то мы почувствуем награду, получим награду. А если бы что, рассказали кратко содержание. Пожалуйста, почаще общайтесь со мной.
Да, если вы хотите более подробно знать, то я уже даю сейчас семинар на эту тему по структуре Шримад-Бхагаватам? Песнь за песню подробно рассказываю. Он есть этот семинар.
Структурный анализ, Шримад-Бхагаватам, тематический анализ. На канале YouTube его можно найти. На английском языке. Ай, Киша Марад.
Борьба с материальными желаниям в уме
Мара, 15, 20. комплекты. Что же делать с материальными желаниями, которые всё возникают в нашем уме, даже несмотря на то, что мы практикуем духовную жизнь. Да, именно поэтому нужно быть очень внимательными.
На самом деле материальная энергия очень близко к нам находится, мы в тесной связи с ней, что Прабхупада говорил, вожделение не отступит, пока у нас есть материальное тело.
Материальное тело означает вожделение, оно может выражаться какими-то другими образами.
В материальном мире она по-прежнему живёт, но нужно быть очень осторожными, очень внимательными, и все время отдавать себе отчет в том, в каком небезопасном положении мы находимся, понимать,
что слишком близкий контакт с материальной энергией будет постоянно возбуждать наш ум. Всякие мысли и планы будут всплывать вновь и вновь. Не обязательно это сексуальное желание.
Но мы всегда будем думать о том, как бы мне наслаждаться в будущем. Как я поеду туда, как я буду там в магазин, куплю это.
Из-за того, что мы постоянно думаем об этих вещах, мы тем самым подпитываем свою мирскую сторону, мирскую природу. И вот об этом как раз наша глава: Махараджа Айканидра наслаждался жизнью с Параниччи.
Они делали это вполне правильно в освещенном браке. Она принесла ему девять детей, как я помню, но затем она ушла на райские планеты, и он был так к ней привязан.
Здесь же он говорит: я готов идти за ней куда угодно. Вот он и пошел за ней, на ту же планету, куда попала она.
Итак, если мы соприкасаемся, тесно соприкасаемся с материальной природой, то мы как бы вновь усиливаем в себе эту тенденцию, мы подпитываем эту тенденцию. Внимательно, осторожно. Нужно ограничивать это.
Конечно, практика сознания Кришны допускает такой контакт, преображая его в служение. Мы слушаем, но мы сознательно не слушаем для того, чтобы наслаждаться. Мы слушаем для того, чтобы служить.
Мы слушаем, чтобы служить рассказом о Кришне, служить Шримад-Бхагаватам. И вот точно так же, с таким же пониманием, нам нужно принимать прасадам, анекдот из жизни Бхактисиддханты Сарасвати. Недавно мы отмечали
день его явления, он часто говорил: «Кто ты? Ты дри-шхья, ты тот видимый, или ты... Или ты дришта, кого видят?» Он говорил, что это и есть его вклад в теологию или в философию сознания Кришны.
Однажды один ученый, богатый человек пришел в Гаудия- матху, и его угостили малпурами.
И Ананта-Васудева, близкий ученик Бхактисиддханты Сарасвати, вон так в шутку спросил этого богача: «Кто кого ест сейчас? Вы кушаете малпуру или малпур кушает вас? Имея в виду, а что вообще сейчас происходит?
Да, это маха-прасадам. Но вы наслаждаетесь маха-прасадамом или вы позволяете маха-прасадаму, который не отличен от Кришны, насладиться вами?
То есть вы служите маха-прасадаму, вы пытаетесь понять, насколько важно то, что сейчас происходит. По привычке мы наслаждаемся маха-прасадамом. Так же, как по привычке мы пытаемся наслаждаться.
Мы приходим на мангала-арати, мы наслаждаемся, как одет Господь. Но на самом деле все должно быть наоборот. Мы приходим на мангала-арати, чтобы нами наслаждались.
Мы слушаем Шримад-Бхагаватам, чтобы нами наслаждались, мы должны заменить наше слушание на наслаждение Господа, на то, чтобы Господь был счастлив. Когда мы так будем понимать, тогда мы достигнем успеха.
И точно так же, когда мы повторяем маха-мантру Харе Кришна, то надо понимать, что происходит в этот момент. Зачем я это делаю? Я хочу извлечь какое-то наслаждение или я хочу удовлетворить Господа?
Не то, что я повторяю Харе Кришна и все время думаю: но когда же, когда же я буду счастливым? Как Прабхупада же говорил: повторяйте, будьте счастливы. А я как-то счастливым не становлюсь, что-то не так, наверное, что-то поломалось, когда же счастье придет ко мне?
Но нет. Как только вы поменяете его настроение, когда я понимаю, что Господь хочет, чтобы я повторял его имя, и Он радуется этому, так же, как отец радуется,
если его сыночек вдруг мямлит: «Папа, папа, папа», Господь становится очень радостным. Итак, если мы так к этому подходим, то тем самым мы подпитываем свою духовную природу.
Если же мы продолжаем в том же духе, в котором мы привыкли жить в этом мире, то результата хорошего ничего не будет. Именно так проявляется зависть в материальном мире.
Если кто-то практикует аскезу, то первое чувство, которое мы испытываем, не дай бог, он будет продолжать. Он не должен делать это. 50-8-а-то 27-28-19 Лотуспит в Чирата Губина. Самара, да мой изгой.
То есть почему ум продолжает отвлекаться. Так вот устроен наш ум, он все время хочет заниматься чем-то другим. Ум не любит быть здесь и сейчас. Он предпочитает заниматься чем-то потом.
И, собственно, в этом признак раджа-гуны. Особенно в Кали-югу вся атмосфера пропитана раджасом. И эта энергия витает в воздухе, и
даже прежние века, когда люди занимались медитацией, они все равно уходили в какое-то уединенное, сатвичное место, в горы, например. Они ограничивали функции чувств. Наш метод чрезвычайно мощный.
Он не требует вот таких вот жестких ограничений, тем не менее, поскольку чувства непрестанно соприкасаются с объектами, и поскольку чувства являются порождением раджа гуны, а объекты чувств являются
порождением тама-гуны, в соответствии с третьей песней Шримад-Бхагаватам. В свою очередь, ум — творение саттва-гуны.
Итак, когда чувства, то есть порождение раджа-гуны, прикасаются с объектами, которые суть проявления тама-гуны, они начинают оказывать влияние на ум, оскверняя ум. Из-за того, что чувства постоянно соприкасаются с объектами, чувствуют на себе это влияние, на него сказывается, это тражес, влияет на него.
Поэтому даже великие преданные отчаяния иногда уходили куда-нибудь под землю, куда-нибудь в пещеру.
Я во Вриндадаване видел эти пещеры или ямы в земле, куда преданные уходят, куда-то погружаются в глубину и там сидят специально, чтобы ничто их не отвлекало.
Конечно, может казаться, что это уж чересчур, но тем не менее, принцип в том, что нам нужно как-то ограничивать соприкосновение чувств с объектами, насколько это возможно. С другой стороны, воспоминания о том, что было вчера и что будет сегодня — эти мысли, это никуда не уходит. Да, придется попотеть.
Да, не переживайте, 27 лет - это не так много. Я уже 40 лет практикую, и тоже знаете, не просто. Так что постепенно, шаг за шагом, вкус всё равно развивается. Но битва не прекратится быстро.
Ум всё равно будет отвлекаться, такова его природа. Но по милости Кришны, по милости великих преданных Господа велик шанс того, что более сильная привязанность к повторению святого имени проявится таки.
Как иногда это происходит с нами во время... Шрила Прабхупада говорил, что именно киртан — самая могущественная, самая важная духовная практика в наше время. Тем не менее, джапу повторять тоже надо.
И так или иначе как-то успокаиваться, как-то возвращать ум. Куда бы он ни убегал, возвращать его вновь и вновь, вновь и вновь. Надо это делать, не разочаровывайтесь, не опускайте руки. Большое спасибо.
Да, я слышал тоже такой совет, что первый круг можно повторить как бы умственно, ну, в уме перед ступнями духовного учителя. Да, тоже так можно делать. Это помогает. Спасибо вам.
Самое главное, что нам нужно... В это время нам нужно оставаться в материальном мире, поэтому мы пытаемся оторвать ум, по крайней мере, направлять его на темы «Шримад-Бхагаватам», на то, как преданные это объясняют. по крайней мере, направлять его на тему Шимад Бхага в этом на то как преданно это объясняет.
Окей, а гес вест. for giv,'s-9-1, .