Божества Вриндавана. Гопинатх
Бхакти Вигьяна Госвами · 2022
Главы
Вводные молитвы
Наувишну падаю Кришнапращая Бутали Шримате Бактивнта Свамити Нане, Настер-Свати, Гурачь, низя, паса 3, патинъби 1 8
Яндах прадися мама вачим прасуптам, санживая такилашти да свадмана, анямща ранашравана твагадим, Бхагавадэ Пурушаетубим. Я очень рад видеть вас всех или догадываться о вашем существовании.
Меня попросили рассказать о третьем божестве Вриндавана, о Гопинатхе, и я начну издалека, я начну с Кришны.
Мы все знаем, что 5000 лет назад, вернее, 5200 лет назад примерно, Кришна появился здесь, во Вриндаване, и всего 11 лет, даже не полных 11 лет, он проводил здесь свои лилы.
Потом, в соответствии с велением Йога-Май и его внутренним желанием, он покинул Вриндаван, и этот уход из Вриндавана разбил сердца всех обитателей Вриндавана, но в то же самое время дал им ощущение невероятной сладости в разлуке с Кришной.
Когда мы говорим о Божествах Вриндавана, Кришне, то нам всегда нужно помнить об этой динамике, которая пронизывает собой лилы Кришны, встречи и разлука, встречи и разлука.
Великие Бхагавата-муни говорит, что без разлуки встреча не может обрести той сладости, которую она должна обрести.
Сам Багаван, пушти маргующая разлука, питает встречу. И точно так же во Вриндаване поразительным образом, встреча питает разлуку.
Встреча здесь, между Кришной и душами, которые любят Его, вызывает в них бурю чувств, и эта буря чувств заставляет их искать разлуку самым парадоксальным образом.
Я не буду сейчас удаляться или углубляться в эти очень сложные эмоциональные подробности для нас достаточно, будет сказать, что Кришна покинул Вриндаван 18 лет. Он жил в Мадхуре.
И потом, после 18 лет, он переехал в Двараку.
Оставался в Двараке еще чуть меньше 100 лет, после чего завершив свой цикл, здесь сделав все, что необходимо, он покинул землю, оставив о себе воспоминания. И когда он покинул землю, вместе с собой он забрал большую часть своей династии, ядовов.
Мы все знаем, что он устроил этот фокус, эту лилу с уходом ядавов, когда они как будто бы перебили друг друга в битве, хотя на самом деле это было просто всего лишь некое внешнее шоу.
История Махараджи Ваджранабхи
Эта лила не была реальной, это было некое воображаемое лило, чтобы люди на земле могли спокойно спать и думать, что все хорошо и что Бога нет. Но после него остались потомки, и один из них — Махараджа Ваджранабха.
Махараджа Ваджранабха — это правнук Кришны, первый сын Кришны от его жены Рукмини — это Прадьюмна, у Прадьюмны родился любимый внук Кришны, Анируддха. А у Анируддхи родился сын, которого назвали Ваджранаба.
Когда Кришна устроил эту лилу и ушел из Двараки, забрав вместе с собой весь свой антураж, всю свою свиту, то Махараджа Ваджранабха, которому было тогда еще совсем немножко, не больше 10 лет, он остался здесь, и вместе со своей матерью
и женами Кришны он переехал сначала в Хастинапур. Арджуна, мы знаем, попытался привезти в Хастинапур, но из этого ничего не получилось.
И в конечном счете все они оказались здесь, во Врадже, как и следовало ожидать, и Арджуна так
даже короновал Махараджу Ваджранабху. Арджуна и Юдхиштхира, который был царем и законным наследником царства Куру, они короновали маленького царевича, наследника Кришны на царство и дали ему Враджу или Вриндаван во владении.
И Махараджа Ваджранабха приехал в Матхуру, приехал во Вриндаван, но беда заключалась в том, что место это было абсолютно опустевшим. Тут не было ровным счетом ничего, тут росли леса, в лесах ходили дикие
звери. Матхура, некогда богатый процветающий город, была полностью заброшена, потому что Кришна перевез всех жителей Матхуры в Двараку, и очень быстро процессы разрушения превратили Матхуру в руины. И Махараджа Ваджранабха, приехав в Матхуру, подумал: какой смысл мне быть царем абсолютно пустой земли.
Править нужно кем-то. Радость царя в том, чтобы служить своим подданным, для того, чтобы заботиться о своих подданных.
Погруженный в тоску и печаль, он сидел в этой Матхуре вместе с парой человек и не знал, что ему дальше делать.
Тем временем Пандавы удалились из этого мира, они ушли в Бадринатх, из Бадринатха в своих телах вернулись в духовный мир. Сначала на сваргу, потом дальше.
Приезд Парикшита в Матхуру
И перед своим уходом они поставили на трон Махараджа Парикшата.
Мы знаем всю эту историю, которая отчасти описана в Шримад-Бхагаватам. Но чего мы не знаем, это то, что Махараджа Парикшит в память о Кришне приехал в Мадхуру, когда он стал царем этого богатого процветающего царства, куру, великой империи куру.
Первым делом он решил навестить Мадхуру, потому что мы знаем, что Махараджа Парикшит еще в чреве своей матери увидел Кришну. Его благодарность Кришне была невероятной.
И он постоянно искал Кришну, и где можно найти Кришну как не во Вриндаване? До сих пор люди, пытающиеся найти и увидеть Кришну, приезжают сюда, во Вриндаван. Некоторым везет, но другие тоже не остаются в накладе,
потому что здесь, во Вриндаване, даже не очень чувствительный человек может ощущать присутствие какой-то невероятной сладостной силы, которая направляет все и правит всем здесь.
Поэтому одним из своих первых визитов мы знаем, когда какой-то президент восходит на трон или на престол, или в свой президентский офис. Очень важно, куда он первым поедет, кому он нанесет первый визит, это как бы означает некий вектор в его правлении.
Так вот, Махараджа Парикшит пришел в Мадхуру, и в Мадхуре он застал печального Ваджаранапху со своими несколькими домочадцами, и абсолютно пустой город.
И Ваджранабха высказал ему тоску и печаль своего сердца, и сказал: что я могу сделать здесь? Меня обманули.
Тогда Махараджа Парикшит все понял, и он позвал Сандилю Риши. Сандилья Риши — это великий мудрец, который участвовал в том числе в лилах Кришны. И он позвал Сандилю Риши рассеять сомнения Махараджи Ваджранабхи.
И Сандилья Риши пришел и спросил: Бог где находится? Я не знаю. Бог везде находится? Махараджа Парикшит согласился: Бог находится везде. Если Бог находится везде, то значит, Он находится в своей обители.
Может Бог находиться где-то не как в своей обители? Мудрецы сказали: нет, это значит, что его обитель тоже находится везде. Бог везде, обитель Господа тоже везде. И эта обитель называется вражем. Враж значит, вездесущий.
Враж тоже находится везде. А теперь единственное, что тебе нужно, это проявить присутствие Бога здесь. Если ты проявишь присутствие Кришны здесь, в этой земле, Он уже тут. Он никуда не покидал этот мир.
Вриндаванам паритиджья, падамекам нагаччхати. Пураны говорят, что Кришна не покидает Вриндаван даже на один шаг. Единственное, что тебе нужно, - это проявить Кришну здесь. Все остальные прибегут на Кришну.
Тебе не нужно пытаться заселить эту землю отдельно. Тебе нужно попытаться проявить Кришну, люди придут сюда, потому что Кришна значит все притягательны, Он притянет к себе всех, кого нужно.
Махараджа Ваджаранабха, очень обрадованный этой идеей, этим предложением, обратился к своей матери, потому что сам он практически не застал Кришну, не помнил его, он был ребенком. Но мать его очень хорошо знала Кришну.
И он спросил у нее: расскажи мне, какой Кришна.
Как он выглядел, что он делал? И мать, которая приходилась там внучатой племянницей Кришны, или я уж не знаю, как это называется, родство по-русски, она стала рассказывать про Кришну, и главное, что она стала рассказывать Вриндаванские лилы Кришны.
Потому что во всем роду Кришны, так же, как и сейчас в династии Вайшнавов, которые следуют за Кришной, Вриндаванские лилы считаются самыми сладкими. Махараджа Ваджаранабха сказал: Я все понял, я увидел.
Ее рассказ о Кришне был такой яркий, такой живой. Она так описала, как Кришна стоит, изогнувшись на трех местах, изящно положив одну ногу на другую, и как
он играет на своей флейте, этот образ рупы Кришны возник в уме Махараджа Ваджаранабхи. На самом деле, для чего мы слушаем лилы, почему мы слушаем рассказы о Кришне?
Потому что эти рассказы очищают наше сознание, и когда сознание очистится в достаточной степени, оно обретет способность отражать образ Бога. Этот образ Бога естественным образом сам отразится в нашем уме.
Когда Махараджа Ваджаранабха слушал свою мать, то именно это произошло. Он чудом увидел этот образ. Удивительный, привлекательный образ.
Создание трех божеств Вриндавана
И он сказал: Хорошо, сейчас я сделаю этот образ, я проявлю его.
Махараджа Ваджаранабха взял очень редкий камень. Изначальные божества Вриндавана, о которых мы сейчас рассказываем, они созданы из этого невероятно прочного камня.
Если кто-то видел, был в Удупи, там тоже находятся древние мурти Кришны.
Но это древнее мурти Кришны, оно из-за постоянных омовений и всего остального, оно почти утратило... Не совсем естественно утратило, но до какой-то степени утратило свои изначальные формы.
Но этот камень, из которого делал Махараджа Ваджаранабха свои мурти. Он не знает себе равных по прочности. 5000 лет спустя они нисколько не потеряли свою форму.
И, дав заказ скульптору, он попросил сделать мурти. Скульптор сделал мурти. И когда они сделали фигуру Кришны, её принесли на суд матери Махараджи Ваджранабхи, и спросили: ну как, похож или не похож?
Она внимательно-внимательно рассматривала его, говорит: ну вот, стопы точно такие, как у Кришны. Все остальное не похоже.
Хорошо, Махараджа Ваджранабха решил попробовать снова, опять они взяли этот кусок огромного камня, опять сделали из него скульптуру, изображение. На этот раз он сам подробно объяснял, как все должно быть.
Он объяснял, что у Кришны очень широкие плечи, что у него грудь, на которой каждый человек может найти прибежище, потому что сама богиня процветания нашла прибежище на груди Кришны.
И когда, воодушевленный этими рассказами, скульптор наконец явил, проявил очередную форму.
мурти, её опять принесли на суд, Уттара долго рассматривала его и говорит: ну вот, грудь точь-точь, как у Кришны, а всё остальное не такое. Что делать?
Нельзя опускать руки, поэтому Махараджа Ваджранабха, исполненный решимости так или иначе проявить Кришну, продолжал свои попытки. Ещё раз он стал объяснять, он попытался вложить в свои слова всю привлекательность Кришны.
Его улыбку, Его слова, какой Он красивый. И скульптор, слушая эти рассказы махараджи Ваджранабхи, проявил ещё одно мурти, и когда его принесли, Уттара вскликнула: это он! Она увидела лицо Кришны и она сказала: это он!
На этот раз это он.
Значение Мадана-моханы
Так появились третьи изначальные божества Вриндавана: Мадана-мохана - это первая попытка проявить Кришну. И это мурти, которая несет в себе привлекательность Его стоп.
Вам уже наверняка рассказывали, что Мадана-мохана - это самбанда, мурти или божество, которое означает или символизирует, или пробуждает изначальное влечение: в результате соприкосновения с гунами материальной природы наше сознание покрылось невежеством, и эта оболочка невежества закрыла естественную тягу души к Богу.
И поэтому Мадана-мохана приходит сюда и являет свои стопы, и в этих стопах таится первая начальная привлекательность.
Мы знаем, что в какой-то момент у нас появляется необычайно непонятно, откуда взявшаяся тяга к духовности, мы понимаем, что жизнь не исчерпывается какими-то отправлениями физиологических потребностей, что жизнь дана для чего-то большего.
И это первая тяга, первый шаг - за этот первый шаг, за эту искорку, которая появляется в нашем сердце, отвечает Мадан-мохан. Второе божество — это божество Гопинатхи.
Обычно мы говорим, что все начинается с самбандхи, потом идет абхидхея, или процесс проявления привлекательности Господа, и в конце концов мы достигаем цели, но на самом деле, в реальности, последовательность немножко другая.
Да, вначале мы получаем некое представление о том, кто я, что я не от мира сего, что я не часть этого мира. Он будет так? Дальше? Нет? Окей. Что я не часть этого мира.
Что этот мир не может удовлетворить моего запроса, что мне нужно что-то большее. И потом, вслед за этим, идет абхидхея. Это третий шаг. Следующий шаг. Мне нужно, собственно, понять, а куда я должен прийти.
Цель, или прайоджана, — это второй этап пробуждения нашего духовного сознания.
Первый этап — ощущение привлекательности Кришны, второй — о какое идеальное состояние, к которому я должен прийти? В каком состоянии я буду абсолютно счастлив, в каком состоянии мне не нужно будет ничего другого, мне не нужно будет стремиться куда-то еще. И об этом, или это состояние абсолютного
счастья символизирует Гопинатх с его грудью, широкой грудью, в которой бьется сердце Кришны.
Гопинатх — это божество прайоджны, или цели наших устремлений, конечного идеального состояния, к которому стремится душа, и это идеальное состояние обязательно должно возникнуть у нас, прежде чем мы начнем что-то делать, потому что я никогда не начну что-то делать до тех пор, пока у меня не будет ясного понимания, куда я в конце концов
должен прийти, именно цель, или гол на английском, пробуждает энтузиазм что-то делать, поэтому абхидхея — Говинджи, который появился из-под резца скульптора с третьей попытки после того, как Махараджа
Значение Говинды
Ваджранабха проявил в своем сердце всю привлекательность Кришны и смог передать ее скульптору.
Говиндаджи — это божество непосредственно нашей абхидеи или абхидеи, или процесса, который возрождает смысл, потому что слово абхидея реально означает смысл. Вот.
Так вот, мой рассказ сегодня о Гопинатхе, об этом третьем божестве, которое символизирует прайоджану и которую Махараджа Ваджранабха проявил со второй попытки во время своего скажем так, своего труда по восстановлению Враджа, и
совет Сандильи Муни сработал полностью после того, как Мадан- Мохан, Гопинатха и Говиндаджи были установлены в храмах после того, как были проявлены другие изначальные божества, такие как Баладева,
Вринда-деви, четыре Шивы, которые охраняют: Гопишвара Махадев, Кешава. Кешава. Дэв во Вриндаване, в Матхуре и так далее, после того, как все эти божества, четыре Натхи, четыре Дэва, четыре Ишвары были
проявлены благодаря трудам и желанию медитации, главное, потому что во всех духовных начинаниях в начале у истоков всего стоит медитация. Все то, что появляется, потом в грубой форме - это результат более тонкой медитации
на все эти вещи, когда Махараджа Ваджранабха восстановил Вриндаван в метафизическом смысле, проявив все эти божества и установив эти божества в ключевых местах Враджа, восстановив эту, скажем так, духовную энергетическую
сеть, которая поддерживается этими, ну в этих порталах, что ли, где стоят божества? Установил на Говардхане Харидева, Кешава- дева в Матхуре, Говинда-дева во Вриндаване.
Когда все эти божества были восстановлены, люди прибежали сами. Деревня за деревней стали сходиться сюда, и до сих пор Врадж процветает, до сих пор люди приезжают сюда, притянутые, как магнитом этой
энергии, которую, собственно, установил Махараджа Ваджранабха.
Мы знаем, что сила времени неумолима, время все время претерпевает какие-то, вернее, обрекает материальный мир все то, что находится в материальном мире на периоды возникновения, поддержания, уничтожения.
То же самое произошло здесь из-за разных событий. Врадж ушел на время из сферы восприятия наших чувств.
Уже после Махараджа Ваджранабхи, 4 с лишним тысячи лет спустя зарос лесом, джунглями, Матхура была процветающим и богатым городом, но сам Врадж, Вриндаван, святые места Вриндавана постепенно-постепенно были преданы забвению.
Все равно тут оставались мудрецы - великие йоги, которые приходили сюда, но
как такового Враджа не было, и все это было или пребывало в таком состоянии до тех пор, пока Кришна не пришел снова 500 лет назад, когда Чайтанья Махапрабху, движимый этим желанием дать людям изначальную, ну скажем так, изначальную философию вет и раскрыть людям изначальную привлекательность высшей духовной энергии любви пришел на землю в Бенгали.
Вот, и, собственно, с него началось возрождение Вриндавна. Это поразительно, но все то, что мы видим сейчас, это результат его желания, его медитации и это проявление его видения.
Как по-прежнему людям Кали-Юги, как никаким другим людям, нужно приезжать сюда для того, чтобы очистить свое сердце, свое сознание.
И один из его спутников пришел во Вриндаван раньше всех, сам Шри Чайтанья Махапрабху пришел во Вриндаван в 1515 году. Не так давно мы праздновали 500-летие со дня его прихода сюда во Вриндаван.
Провел здесь картику чуть больше месяца, не так долго.
История Мадху Пандита
Открыл Радха-кунду, Шьяма-кунду, Говардхан, Нандаграм, еще какие-то места, и ушел, но по преданию за 13 лет до этого великий бхакта по имени Мадху Пандит пришел сюда.
Во Вриндаван, так как мы рассказываем о божестве Гопинатха, то естественно, этот рассказ должен
включать в себя рассказ о том, кто открыл нам Гопинатха, кто восстановил его в его изначальной красе, дает нам возможность так или иначе соприкоснуться с ним, так вот, имя этого человека, этого великого преданного, было Мадху Пандит, история не сохранила никаких подробностей его биографии.
Единственное, что мы знаем, что он, скорее всего, жил
в Кхардахе. Кхардаха — это город в Бенгалии на берегу Ганги, который Нитьянанда Прабу сделал своей штаб-квартирой в начале, когда он только что только-только вернулся в Бенгалию, чтобы начать проповедническую миссию.
Мы знаем также, что Мадху Пандит жил какое-то время в Джаганнатхапуре, и в Джаганнатхапуре он принял посвящение у Гададхары Пандита. Мы иногда очень легко даем людям прозвище или звание, пандит, пандит.
Если там человек слог знает наизусть, то по нашим калиюжным меркам он уже пандит. Пандит - это титул, который давался людям, которые знали все шастры.
Причем не просто все шастры, а практически все шастры наизусть, чтобы иметь право называться пандитом, надо знать все шастры. Если тебя спросят, где говорится об этом, то нужно сказать.
Падма Пурана, там, часть третья, глава такая, стих такой-то. Можно даже запомнить страницу, если у вас останется пространство на жестком диске вашей памяти. Такие люди еще есть.
Мне недавно рассказывали об одном таком человеке. Он, правда, недавно ушел из этого мира. Он жил в Навадвипе. У него он узнал все шастры наизусть. Любой вопрос. Аюрведа — он скажет.
Астрология — он скажет, йога — он скажет, Шримад-Бхагаватам — он скажет. Мадху Пандит был именно таким человеком.
Он знал все шастры, он был полным эрудитом, но его особое пристрастие было к Шримад-Бхагаватам. Он знал наизусть все 18 тысяч стихов Шримад-Бхагаватам. Почему?
Еще и потому, что он был учеником другого великого пандита, как я уже сказал, Гададхары Пандита, ближайшего друга и спутника Шри Чайтаньи Махапрабху, его младшего спутника, привлеченный красотой, ученостью Гададхары Пандита в Джаганнатха-Пури. Мадху Пандит принял у него посвящение, и он видел,
как его гуру читает Шримад-Бхагаватам.
В Бхакти-ратнакаре рассказывается, что когда Шринивасачарья в своих поисках духовного учителя пришел в Джаганнатха-Пури и нашел там Гададхару Пандита, он попросил его, чтобы Гададхара Пандит стал рассказывать ему Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам.
Гададхара Пандит достал свою копию Шримад-Бхагаватам, и Шринивасачарья с удивлением увидел, что в этой копии Бхагаватам нет ни одного стиха, потому что все эти стихи были смыты слезами Гададхары Пандита. Он читал и плакал, читал и плакал, читал и плакал, ничего, кроме слез, не было.
Там, в Бхакти-ратнакаре, рассказывается, что когда Шринивасачарья увидел этот Шримад-Бхагаватам, размытый слезами Гададхары Пандита, он тут же на месте упал в обморок. До какой-то степени эти чувства, которые бушевали в сердце Гададхары Пандита, коснулись его сердца, и, тронутый этим, он не мог оставаться во внешнем сознании.
Так вот, Мадху Пандит происходит оттуда — с того самого сада в Тота-Гопинатхе, в храме Тота-Гопинатха, в котором Гададхара Пандит много-много лет жил и много-много лет каждый вечер читал Шримад-Бхагаватам, рассказывал, объяснял, плакал и передавал людям свои эмоции любви.
И он не мог не передать эти эмоции Мадху Пандиту. Мадху Пандит. Он влюбился в Кришну, просто слушая Шримад-Бхагаватам из уст Гададхары Пандита.
И в какой-то момент он попросил разрешения у Гададхары Пандита отправиться во Вриндаван.
Все знаем, что Чайтанья Махапрабху не разрешал Гададхару Пандиту отправляться в Вриндаван, потому что принял кшатра-саньясу, он должен был всегда оставаться в Джаганнатха-Пури.
Но когда Гададхара Пандит услышал от Маду Пандита, что он хочет отправиться во Вриндаван, он не просто благословил его, он сказал: Езжай туда, и я благословляю тебя, чтобы ты там встретился с Кришной.
Маду Пандит, пьяный от любви, не разбирая дороги, отправился в это путешествие. И один Бог знает, как он все-таки пришел во Вриндаван. Кришна изнутри вел его, Он не ел, не спал.
Единственное, что он делал, он все время бредил о том, как он приедет сюда, во Вриндаван и встретится с Кришной. И тут история немножечко раздваивается, потому что разные
люди по-разному рассказывают, как же он все-таки нашел Гопинатха. Мы знаем все, что в «Шримад-Бхагаватам» самой сокровенной частью является десятая песня, которая непосредственно описывает лилы Кришны.
Хотя весь «Шримад-Бхагаватам» одинаково важен. Все философские положения «Шримад-Бхагаватам» важны. Но десятая песня — самая важная история — это раса-лила Кришны.
Комментаторы «Шримад-Бхагаватам» называют раса-паньядхьяю, 5 глав, описывающих раса-лилу, пятью пранами «Бхагаватам», подобно тому, как пять пран, пять потоков жизненного воздуха поддерживает жизнь в нашем теле, пять этих глав — они сохраняют жизнь «Шримад-Бхагаватам».
Поэтому, когда Маду Пандит пришел сюда, во Вриндаван, то он стал искать Кришну повсюду. Где Кришна, где Кришна? Где Кришна? Где Кришна?
Важность самуткантхи в разлуке
Кришны не было. Кришна и не торопится. Я уже говорил о том, что разлука в каком-то смысле
важнее, чем встреча. В «Пуджа-кальпатару» Рупы Госвами есть замечательный стих, где Шримати Радхарани сама говорит: Что касается меня, то я предпочитаю разлуку встрече, потому что, когда я встречаюсь с Кришной, он всего один, я встречаюсь с одним Кришной. А в разлуке с ним у меня столько Кришны, везде Кришны. Куда бы я ни пошла, куда бы я ни кинула взгляд, я везде вижу Кришну.
И именно в этом состоянии уткантхи — уткантха или самуткантха — это очень важное санскритское слово, которым Великие йоги, великие вайснавы описывают предварительное эмоциональное состояние, которое вызывает встречу с Кришной.
Без самуткантхи встреча не произойдет. Сначала должна возникнуть самутканта. Сам значит, полностью самьяк, самяк Рупена. Полностью абсолютно. Ут значит верх. А канта значит горло.
Это санскритское слово очень мудрое, в санскритских словах отражены какие-то внутренние процессы, когда у нас появляется очень сильное желание, и мы хотим чего-то достичь во что бы то ни стало.
Что мы делаем? Мы вытягиваем шею. Мы как бы хотим дотянуться до того, чего мы хотим. Самутканта - это та самая энергия в сердце, которая заставляет нас вытягивать шею.
Очень сильная энергия желания, утканта — когда мы тянем, сам утканта, когда никаких других желаний не остается.
На самом деле, чтобы достичь совершенства в любой духовной практике, самутканта — это главное качество предварительное. Я не хочу ничего другого, мне не интересно ничего другого.
Иначе: «Баху-шакха хьянанта с чау», человеком многоветвистый разум. Он и этого хочет, и этого хочет, и этого хочет. И, как известно, погнавшись за двумя зайцами, не может поймать ни одного. Вот.
Самутканта — это когда мы перестаем гоняться за многими зайцами и понимаем, что нам нужен один заяц. Этого зайца зовут Кришна. Так вот, зачем разлука-то нужна?
Того, кто получил первоначальный опыт сладости Кришны через рассказы о нем. У него возникает это внутреннее томление, желание так или иначе соприкасаться с ним. И если этому томлению ничего не мешает расти,
если мы делаем все необходимое для того, чтобы эта внутренняя тяга или чувство становилось все сильнее, сильнее и сильнее, то рано или поздно она
превратится в самутканту, в это очень горячее, полностью целеустремленное желание.
И как-то, когда есть только одна цель, или анурага еще сильнее, когда ум не растекается на множество потоков, когда ум хочет достичь одной цели, и эта цель не принадлежит к нашему миру.
Вот примерно в таком состоянии мы оставили с вами Мадху Пандиту во Вриндаване, который ходил по Рощам Вриндавана, по холмам Вриндавана.
Ему казалось, что вот-вот Кришна покажется: вот-вот он выйдет откуда-то из-за угла или из-за дерева, иногда в безумии любви видение Кришны представало перед ним, чтобы исчезнуть.
И как я уже говорил, так как Он был великим знатоком Шримад Бхагаватам и других бхакти-шастр,
в «Бхакти-ратнакаре», если нет, в «Гаура-ваишнава-абхидхане» говорится — удивительная вещь, — что он пришел во Вриндаван раньше Рупы и Санатаны.
И когда Рупа и Санатана пришли сюда, во Вриндаван, он в том числе рассказывал им бхакти-шастры.
Значение Вамшивата
Они вместе обсуждали это или слушали Его. Так вот, он бродил повсюду, но его все время тянуло туда — к Вамшивату. Вамшиват, «ват» значит баньян, — это баньяновое дерево на берегу
Ямуны, под которым в полнолуние месяца картика, на Шарат-пурниму... ну, в полнолуние, на Шарат-пурниму... Шарад-пурнима. Шарат-пурнима начинается в месяц картика. Это последняя пурнима месяца картики.
Так вот, на Шарат-пурниму, когда Кришна приходит к этому вату, к этому баньяну, становится в свою позу классическую, коронную и начинает выливать свое сердце в звуках флейты. Всю ту тоску, любовь, счастье, блаженство.
Все эти перемешанные эмоции он вкладывает в звуки своей флейты, играя там под Вамшиватом. Эти звуки разносятся по всему Враджу, и пастушки Вриндавана, услышав эти звуки, чувствуют, что происходит у него в сердце.
Те, кто знает и понимает музыку, они знают, что музыка — это единственный, пожалуй, если не считать поэзию, способ непосредственно передать эмоции сердца в сердце, и то далеко не всегда этот способ срабатывает.
Но если человек знает язык музыки, если он чувствителен, если его сердце настроено, и одновременно с этим, если музыкант может преображать свои эмоции в звуки, то, соответственно, услышав эти звуки, мы чувствуем те же самые эмоции.
Так вот, Кришна — изначальный музыкант, нет более великого музыканта, чем он.
Когда он играет музыку, когда он играет рагу, то даже Шива тоже, великий музыкант, он застывает в оцепенении и пытается понять, какую же рагу играет Кришна. Что это за мелодия?
Каким образом Он вплел такое невероятное разнообразие и глубину эмоций в эти звуки? Что говорить о других вайшнавах, таких как гопи?
Гопи, услышав эти звуки, они помчались по Браджу. Все. Завтра я буду рассказывать об этом на другой лекции. Они оставили все свои дармы, не думая ни о чем. Бросились туда под вамшиват. И с тех пор.
Этот ват, этот баньян, называется вамшиват, потому что на нем, под ним Кришна играл на своей Вамше, на своей бамбуковой дудочке. И эта бамбуковая дудочка произвела переворот в сердцах людей.
До сих пор люди вспоминают об этой бамбуковой дудочке.
И там, под этим вамшиватом, истомленной, своей сладостной самуткантой, своей невероятной жаждой увидеть Кришну, одновременно с этим, полной безнадежностью его увидеть, и одновременно с этим упрямой надеждой его увидеть.
Явление божества Гопинатхи
Вся эта, весь этот коктейль эмоциональный, он должен возникнуть в нашем сердце, чтобы встреча с Кришной произошла. Именно там, по одной из версий, Мадху Пандит увидел все-таки Кришну.
Когда он пришел туда, как раз ночью, в Шарат-пурниму, в тот самый момент, когда Кришна там, он вдруг увидел Кришну. И он бросился к нему, и Кришна убежал от него. Они обнялись и долго плакали друг у друга на груди.
И Мадху Пандит стал пенять ему и стал говорить ему: — Иногда ты показывался передо мной, но мгновение — почему ты исчезал сразу?
И Кришна стал говорить: — Ну, знаешь, прости меня, но вот так уж, вот такая у меня, вот такой характер у меня. Я не тороплюсь показывать себя. Я жду, когда человек сам поймет, что я ему нужен. Я не спешу.
Мадху Пандит стал говорить: — Ну ладно, хорошо, это в прошлом. Не будем вспоминать, не будем говорить о плохом. Просто пообещай мне, что ты никогда не исчезнешь.
Кришна говорит: — Не-не, постой, постой, постой. Мы так не договаривались. В Кали-Югу это невозможно. В Кали-Югу никто не может полностью удерживать свое сознание на мне. Никто не может постоянно видеть меня.
Мадху Пандит заплакал горько. Кришна сказал: — Ну, знаешь, на самом деле есть выход из этого положения. И в этот момент он исчез.
И когда Мадху Пандит с разбитым сердцем стал растерянно озираться, вдруг он увидел, увидел кого-то в кустах, он подбежал, и он увидел где-то в кустах истомленное божество Гопинатха - это самое божество, которое Махараджа Ваджанаб 5000 лет назад проявил в Матхуре и привез во Вриндаван.
Это одна история или один рассказ, другой рассказ не менее важный, может быть, не такой красочный, но тем не менее это очень важный рассказ про
то, что друг и духовный брат Мадху Пандита, Парамананда Пандит, тоже ученик Гададхара Пандита, был вместе с ним во Вриндаване. Один из секретов появления Кришны в нашей жизни - это дружба с преданными.
Кришна, когда Он видит, что мы убрали зависть из своего сердца и искренне любим других преданных. Он и сам начинает таять. Они были очень хорошими друзьями, они жили здесь.
Опять же, очень скудные по крохам данные какие-то сохранились, потому что вайшнавы не любят, чтобы о них говорили много.
Но даже этих крох достаточно для того, чтобы мы с вами могли перенестись куда-то в эти состояния, которые приводят к благоявлению, к тому, что Бог приходит в нашу жизнь. Вот. Так вот, этот Парамананда Пандит.
Он однажды тоже в своих поисках и в своей медитации на самом деле, во Вриндаване люди практикуют особую форму медитации, они ходят с места в место. И оказываясь в разных местах, погружаясь в энергию, которая царит в этом месте, они медитируют на те лилы, которые происходят.
И точно так же Парамананда Пандит пришел к Вамшивату, это было в сезон дождей. Иногда сезон дождей - очень бурный во Вриндаване, дожди идут, не переставая.
Сейчас это не так, но были времена дождей, сезоны дождей были гораздо более обильными. И в этот раз что случилось, Ямуна разлилась. Иногда в сезон дождей Ямуна разливается.
Я помню, однажды я был в картику давным-давно, в 98-м году, во Вриндаване. И чтобы пройти около Кеши-гхата, я шел по грудь воде.
Чтобы обходить во Вриндаване, я тогда обходил каждое утро во Вриндаване. Мне каждый раз нужно было проходить. Так вот, Ямуна разлилась очень сильно, и во время одного
из таких бурных разливов она подмыла корни Вамшивата, пятитысячного баньяна, который еще в то время сохранялся, ну, четыре с половиной тысячи это было 500 лет назад, и снесла этот баньян, куда-то отнесла.
И Парамананда Пандит, придя после этого бурного разлива и бурного дождя, к этому месту увидел дерево, вырванное с корнем и чтобы как-то спасти его, взял ветку от этого Вамшевата, изначального вамшевата и стал копать землю
в том месте, где Вамшеват рос. Мало того, что ему выкорчивала это огромное дерево с корнями и подмыла все.
Ещё Парама́нанда Пандит стал копать в этом месте, и когда он копал, он вдруг почувствовал, что он уткнулся во что-то очень жесткое. Он стал копать дальше.
Постепенно, постепенно, божество гопинатха предстало перед ним во всей своей красе. Это вторая история того, каким образом Гопинатх во второй раз проявился здесь.
После того как Махараджа Ваджранабха проявил его в этом мире,
Перемещение божеств в Джайпур
ну вот, можно ещё рассказывать о том, как в течение, что произошло дальше, примерно 40 лет спустя после этого Гопинатхи построили храм. Этот храм до сих пор есть во Вриндаване, недалеко от Нидхивана.
И в течение около сотни лет, чуть меньше, Гопинатх находился там, в этом храме.
Потом Аурангзеб послал свои войска, чтобы они разрушили основные храмы Вриндавана, и пуджари, которые ухаживали за божествами, отвезли их сначала на Радха-кунду, потом в Камьяван на границе с Раджастаном, вернее, на границе с Раджастаном.
В течение около сотни лет ещё божества находились там, и после этого они перекочевали в Раджастан, в Джайпур, в столицу Раджастана Джайпур, где Гопинатх до сих пор находится.
И там же, рядом с Гопинатхом, в этом храме, находится удивительное одеяние, равного которому нет, и по преданию это одежда, в которой Мадху Пандит занимался духовной практикой, повторял джапу.
Это кольчуга, сделанная из маленьких кусочков туласи целиком. Это рубашка, полное одеяние, полное пальто. Даже целиком сделанное из дерева, туласи. Вот.
Это один из обычаев, который тут во Вриндаване можно видеть: до сих пор бабаджи здесь во Вриндаване можно распознать по обилию бус из туласи.
Если на ком-то целое огромное ожерелье туласи, то значит, это бабаджи. Если ничего другое не поможет, то туласи точно поможет. Это очень надежная такая стратегия. И Мада Пандит, он, собственно,
Именно в этой одежде он поклонялся Гопинатху, и до сих пор эту одежду можно видеть. У Индрадьюмны Махараджи есть, насколько я знаю, кусочек этой одежды. Там, в Джайпуре, в храме Гопинатхи.
Вот, ну, в принципе, время-то мое истекло, наверное, уже. Я не знаю, нужно ли еще что-то рассказывать, или нет? Ну, в общем, сейчас я уже рассказываю. Мы были бы рады еще послушать.
Две Радхарани у Гопинатха
Ну, собственно, есть еще только одна маленькая история, связанная с этим. Есть еще какие-то другие истории, но одна небольшая история связана с тем,
что Гопинатх — значит, повелитель гопи, и в отличие от всех остальных, мурти, здесь, во Вриндаване или еще где-то, рядом с Гопинатхом по обе стороны от него находятся две Шримати Радхарани. Вот. Почему две?
На этот счет есть история, как рядом с ним оказались две Шримати Радхарани. Во-первых, первая аномалия, которую можно сразу
отметить, это то, что когда Парамананда Пандит или Мадхава Пандит, неважно, кто из них обнаружил божество Гопинатха, рядом с ним была Шримати Радхарани, но она почему-то была. Если на него смотреть, то слева от него.
То есть справа от него. Как это? Да? Правильно? То есть, если мы на него смотрим, то она была от него слева. Хотя обычно Шримати Радхарани всегда стоит справа от Кришны. Вот.
Ну, так как Гопинатх захотел, так значит, так тому и должно случиться.
И поэтому в храме Радхи-Гопинатха, который построил один из военачальников Акбара, один великий раджпут, бхакта-ватсала, этот великий раджпут, он получил огромный трофей или приз от Акбара за какую-то свою победоносную кампанию, и в результате этого он потратил все эти деньги на то, чтобы сделать храм для Гопинатхи, здесь, во Вриндаване.
Его установили так с этой Шримати Радхарани. И когда какое-то время спустя Джахнава-деви, супруга Господа Нитьянанды, пришла во Вриндаван, она получила даршан Гопинатха, как это водится.
Она увидела Шримати Радхарани, во-первых, она очень, ну, так смутилась, что она стоит не в том месте, потому что, ну, по идее, она должна быть слева или справа, если мы смотрим слева от Кришны, потому что считается, что левая сторона это женская сторона. Вот.
Ну и как-то. Но больше всего ее смутило, что все мурти Радхарани маленького размера. Гопинатх большой, а все мурти Радхарани маленькие, она стояла, и как-то вот у нее появились эти сомнения в голове.
Она, естественно, не осмелилась их никак озвучить. Вот, мы все знаем, ну как бы смотришь, что-то тебе кажется не так, но думаешь, ну, кто я такой вообще, чтобы тут пытаться поправлять что-то. Она вернулась к себе, заснула.
И увидела Гопинатха. Гопинатх к ней пришел во сне и сказал: «Ты знаешь, я тоже долго думал, но, похоже, ты права. Вообще, что-то она маловата немного ростом». Она проснулась и не поверила своему сну.
Во сне она стала, вернее, наяву она стала думать: «Ну, мало чего не привидится. Не бойся, я просто думал об этом. И, соответственно, мне приснился такой сон. Нет, не будем ничего менять. Вот он стоит с ней, и все хорошо.
Заснул на следующую ночь, и на эту ночь Радхарани пришла к ней во сне.
И говорит: «Ты знаешь, маловато я, нужно побольше». Когда она получила второе подтверждение, то уже деваться было некуда, а она проснулась и полностью уже воодушевленная.
Понимая, что ей нужно делать, заказала мурти Шримати Радхарани большего размера, но куда что делать с первой?
Ну, их обеих и оставили, и с тех пор Гопинатх стоит вместе с двумя мурти Радхарани. Одна маленькая, другая большая.
Это его такая необычная лила, и он там, в Джайпуре, а во Вриндаване осталась его, ну, скажем так, его пратибху-мурти, его копия, которая должна напоминать нам о нем.
Но опять же, в соответствии с указаниями шастр, пратибху-мурти отлично от Гопинатха, поэтому Гопинатх по-прежнему там, недалеко от Нидхивана, и мы по-прежнему можем прийти к нему.
Недалеко от него находится самадхи Мадху Пандиты. Можно посетить его, поклониться ему и подумать обо всех этих лилах. Ну, всё, наверное, спасибо».