Бхагавад-гита 8.6. Как подготовиться к смерти
Бхакти Вигьяна Госвами · Тбилиси · 2004
Главы
Чтение и комментарий к стиху Бхагавад-гиты
Харе Кришна. Я прочитаю шестой стих из восьмой главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Достижение обители Всевышнего». йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ тйаджатй анте калеварам там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣ Перевод: «О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». Комментарий Шрилы Прабхупады:
«Здесь говорится о смене состояния бытия, которое происходит в момент смерти.
Тот, кто в конце жизни, покидая тело, думает о Кришне, обретает духовную природу Всевышнего, однако не следует полагать, что такого же результата может достигнуть и тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом.
К этому необходимо отнестись очень серьезно. Как в момент смерти сохранить надлежащее состояние ума? В этой связи очень поучительна история Махараджи Бхараты.
Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке и в следующей жизни получил тело оленя. После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь, но, несмотря на это, был вынужден родиться в теле животного.
Безусловно, мысли, которые возникали в уме человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь.
Тот, кто живет в гуне благости и постоянно думает о Боге, сможет вспомнить о Нем и в свой последний час. Это позволит ему обрести духовную природу Кришны.
Если же человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным, то есть духовным, а не материальным.
Поэтому, чтобы в конце жизни достичь высшего состояния бытия, лучше всего повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Харе Кришна.
Я говорил немного в первый вечер о законе кармы, и здесь, в восьмой главе Кришна более подробно объясняет закон кармы и механизм перевоплощения души.
Кришна начинает «Бхагавад-гиту» с того, что Он утверждает очень простую вещь: душа вечная, душа не умирает. На самом деле это очень простая вещь, ее понять очень легко. Все то, что существует, не может умереть.
Раз я существую, я есть, и все то, что есть, все может менять какие-то формы, принимать какие-то виды новые, но, в сущности, все то, что есть — есть, по определению.
То, что есть, а есть я, моя индивидуальная сущность, которая воспринимает этот мир особым образом, которая живет, которая наслаждается, это я — оно существует, и оно существует всегда.
Он говорит, что, если что-то существует, то оно должно существовать вечно, оно должно быть неизменным. И если мы заглянем внутрь себя, мы можем очень легко убедиться в этом. Внутри мы не верим в то, что смерть есть.
Просто заглядывая в свое сердце, мы не можем представить: как это так, чтобы я не существовал? Я есть! И раз я есть, я буду всегда.
Но, тем не менее, так как мы постоянно видим, что все в этом мире умирают, и так как мы отождествляем себя с этим телом, которое вынуждено умереть, которое рано или поздно все равно умрет, у нас появляются сомнения.
Изменения тела и человеческая растерянность
Поэтому сначала Кришна говорит, что душа всего лишь меняет форму, меняет оболочку. Он говорит: дхӣрас татра на мухйати (Б.-г., 2.13), что обычно человек, когда тело наше меняется, впадает в состояние растерянности.
Даже на протяжении этой жизни, на протяжении этой жизни мы уже меняли свое тело.
Мы сначала были ребенком, вернее, сначала мы родились в этом теле ребенка и мы толком не знали, что с ним делать, потому что новое тело, и нужно было привыкнуть к нему, научиться ходить, научиться говорить, научиться пользоваться этим телом как механизмом.
Потом мы немножко освоились в нем, подросли и привыкли к этому состоянию существования в этом маленьком теле. И потом, вдруг, тело изменилось. И тело из тела маленького ребенка превратилось в тело подростка.
Начали происходить какие-то изменения, гормоны стали плавать по нашим жилам, и какие-то желания стали появляться, которых раньше не было. И человек, который испытывает это, думает: «Странно».
В психологии такие состояния называются кризисами переходного возраста. Есть определенные этапы, которые человек проживает на протяжении своей жизни, когда тело его радикальным образом меняется.
Тело таким образом устроено, что в течение какого-то времени оно как будто бы не меняется или меняется очень медленно, так что человек привыкает к нему.
Но потом вдруг — бац! — и происходят качественные изменения: из ребенка я превращаюсь в подростка с новыми желаниями, с новыми мыслями, с новым отношением к миру.
До этого я в игрушки играл, а потом мне уже в другие игрушки хочется играть. Или потом я становлюсь взрослым человеком и в течение какого-то времени опять у меня есть некая стабильность.
И душа, так как она по природе неизменна, она хочет стабильности, она ищет стабильности, она хочет находиться в этом постоянном состоянии, но что-то опять помимо нашей воли происходит с телом, и тело начинает дряхлеть, стареть, оно перестает нам служить как служило раньше.
Я хочу бегать, прыгать, а тело говорит: успокойся, подожди, тебе уже 60 лет, куда тебе бегать? А человек все равно бегает, бегает, бегает...
Но все эти состояния, как объясняет Кришна, они приводят человека в состояние растерянности. Когда тело меняется, то человек не знает, что делать. Он привык жить по-одному, а нужно жить по-другому.
Он привык быть ребенком — нужно жить подростком. Он привык жить подростком — нужно быть взрослым человеком. Он привык жить взрослым, сильным человеком — он становится дряхлым стариком.
И он привык жить дряхлым стариком, и нужно умирать. И всякий раз, когда эти перемены происходят с телом, человек находится в растерянности. Это даже на протяжении одной жизни случается с человеком.
Что тогда говорить об этой конечной перемене тела, когда человек меняет одно тело на другое, когда это тело умирает, ему нужно рождаться в новом теле. Человек в этот момент полностью растерян.
Он не знает, что происходит, он не знает, какая сила заставляет его сменить одно тело на другое.
И Кришна поэтому говорит: дхӣрас татра на мухйати (Б.-г., 2.13): разумный человек, здравомыслящий человек, мудрый человек, когда эти изменения происходят, он не смущается.
Он знает: так и должно быть, все хорошо, все замечательно, все идет по плану. Ну ладно, умрем. Умрем, новое тело получим или, там, вернемся к Кришне.
Реакция людей и мудрецов на смерть
Но только разумный человек способен на это. Обычные люди смущаются. Обычные люди впадают в странное состояние, и обычные люди не верят в это. Обычные люди пытаются заслониться от этой мысли. Как большая часть людей пьет.
Зачем они пьют? Чтобы не помнить о смерти... Или курят, в конце концов за этим же. Или многие люди оглушают себя каким-то еще способом, или играют в компьютерные игры.
Это тоже еще один способ уйти от реальности и находиться в этой странной компьютерной реальности, где все подвластно моему контролю. Тут ничего не подвластно ему, я нахожусь там, в этом странном мире.
Или некоторые люди успокаивают себя разными песнями, например, как в России сейчас есть одна очень популярная песня, дурацкая до предела, но очень популярная, все ее любят.
Там есть такая толстая певица одна, смешная очень, и она поет песню: «Все будет хорошо, все будет хорошо, я это знаю!» И все люди слушают: «Все будет хорошо, все будет хорошо». Что будет хорошо? Чего хорошо будет?
Непонятно! Но «все будет хорошо, я это знаю». Это мантра, которую люди повторяют: «Все будет хорошо, я это знаю».
Но мудрый человек пытается понять, что же происходит с ним в этой жизни, каким образом действуют законы этой природы и что происходит с ним, в конце концов, в момент смерти.
И Кришна до этого, в седьмой главе, до этого стиха Он объяснил, что есть Бог и что помнить о Нем очень легко, что на самом деле Бог повсюду, что трудно забыть о Нем. Кришна говорит: «Я свет солнца».
Можем мы забыть о свете cолнца? Нет! Если мы смотрим на cолнце, то вот Он, Бог! Откуда берется эта энергия в течение миллиардов лет?
В течение миллиардов и миллиардов лет это светило источает энергию бесконечную, и не уменьшается, не гаснет, и не погаснет, в отличие от того, что думают ученые. Он говорит: «Вот Он, Я.
Я свет луны, Я свет солнца, Я звук ом, Я вкус воды». Когда мы пьем, когда у нас жажда и мы пьем, то этот вкус, который утоляет нашу жажду — это Бог. Он Сам говорит: «Я есть сущность всего».
Но люди, тем не менее, несмотря на это, из-за своей кармы, из-за своих греховных поступков, которые они когда-то совершали, забывают о Боге.
На самом деле, грехи, помимо того, что это плохо, помимо того, что мы сами потом страдаем от них, помимо всех остальных вещей, самая большая проблема греха в том, что он заставляет человека забыть о Боге.
Я совершаю один грех, и другой грех, и я не помню о Боге. Еще и потому, что я не хочу помнить о Нем, потому, что я боюсь помнить о Нем. И чем больше грехов я совершаю, тем страшнее мне думать, что Он есть.
И в конце концов из-за этой накопившейся кармы человек забывает о Боге.
Сложность памятования о Боге при смерти
И Арджуна в конце седьмой главы спрашивает, он задает Кришне семь вопросов. И последний вопрос, который он задает: «Скажи мне, пожалуйста, как можно помнить о Тебе в момент смерти?
Как в момент смерти я смогу о Тебе помнить?» И Кришна очень быстро отвечает на первые шесть вопросов, а на седьмой вопрос Он отвечает очень подробно.
Потому что, в конце концов, это самый важный вопрос: как о Кришне помнить в момент смерти?
На самом деле, люди думают, когда они читают эти стихи, они думают: очень хорошо, так или иначе, я буду жить жизнь как я хочу, а потом в момент смерти я быстренько вспомню о Кришне, и у меня все будет хорошо.
Многие люди надеются, что можно обмануть Бога, что можно жить, как я хочу, а потом в момент смерти: Харе Кришна, Харе Кришна.
Но если мы подумаем, мы не можем, в сущности, даже на протяжении жизни, когда мы находимся в здоровом состоянии, в нормальном состоянии думать о том, о чем мы хотим. Можем мы себя заставить думать о чем-то, о чем нужно?
Нет. Мысли, они сами приходят какие-то, непонятно какие. Утром рано мы пытаемся помнить о Кришне: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна... и вместо Кришны мы помним о чем угодно, только не о Кришне.
И это когда мы здоровы, это когда ум в большей или меньшей степени нам подчиняется. Даже в этом состоянии ум до конца нам не подчиняется! Что говорить о том состоянии, когда мы будем умирать? Ум будет беситься!
Вы когда-нибудь болели?
Если человек болеет, если у него температура поднимается на пять десятых градуса, на пять десятых градуса поднялась наша температура, и вместо 36,5 у вас 37,2, или, может, на один градус температура ваша поднялась, о чем вы помните?
Ни о чем не помните, помните только о том, что голова болит и что помереть хочется. Человек лежит в состоянии этой температуры, он ни о чем помнить не может. И это всего лишь на один градус температура поднялась!
В момент смерти не на один градус температура поднимется, все в беспорядок придет: печень не работает, сердце не работает, легкие не работают, почки не работают, язык не работает, ничего не работает, так?
И все равно человек думает: в момент смерти я вспомню Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама, Хара Рама, Рама Рама, Харе Харе...
Нет, это не так просто, поэтому здесь Кришна объясняет очень важную вещь.
Когда Арджуна у него спрашивает: «Как помнить о тебе в момент смерти?» А во всех Ведических писаниях говорится, что анта-ка̄ле… анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣ (Бхаг., 2.1.6) Во всех ведических писаниях говорится, что высшей целью человека и высшим достижением человека, высшим успехом человека является то, что он в момент смерти помнит о Кришне: анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣.
В Индии есть одна история про одного святого. Он жил в Пури, и те из вас, кто были в Пури, в Джаганнатха-Пури, знают, что там есть много очень святых людей.
И он был по-настоящему святым, великим преданным, он все время пел о Кришне. Он сочинял бхаджаны, песни, и пел о Кришне.
И однажды он стоял перед храмом Джаганнатха, сложив руки, и пел, прославляя Кришну, и молился Ему, и думал о Боге.
И к нему подошел другой человек, похлопал его по плечу и сказал: «Эй, я не могу понять, откуда ты такой взялся святой? Как тебе удается все время о Кришне помнить? Как ты можешь это все время делать?
Святее тебя я никого не видел на свете. Все время, когда я вижу тебя, я вижу: ты поешь о Кришне, ты думаешь о Кришне». И этот человек очень испугался, когда он услышал эти слова. Он сказал: «Не называй меня святым.
Святой я или не святой, станет ясно в тот момент, когда я буду умирать. Если я тогда вспомню о Кришне, то тогда я действительно святой. Так что это еще выяснится, это еще не ясно.
Влияние доминирующих качеств на следующее воплощение
Сейчас я, может быть, заставляю себя это делать, я, может быть, так или иначе толкаю себя на это, но в момент смерти выяснится по-настоящему, достиг я этого состояния или нет, смог я в момент смерти о Боге подумать или нет».
И поэтому Кришна здесь говорит, Он подчеркивает в этом стихе.
Сначала Он говорит: йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ тйаджатй анте калеварам – когда человек покидает тело, что он вспомнит, там̇ там эваити каунтейа — то тело он и получит.
И дальше Он говорит, что он вспоминает в этот момент: сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣ – человек вспоминает то, о чем он думал на протяжении своей жизни.
Сада̄ тад-бха̄ва – то, о чем я постоянно пытался думать на протяжении этой жизни, только это я смогу вспомнить. Я не смогу вспомнить что-то произвольно.
Если я всю жизнь думал о чем-то другом, то в момент смерти я вспомню именно об этом. В момент смерти, как некоторые люди говорят, что смерть — это экзамен. На самом деле смерть — это не экзамен, жизнь — это экзамен.
Потому что на экзамене можно что-то изменить. В момент смерти уже ничего не изменишь. Смерть – это оценка, которую нам поставят. Вся жизнь – это экзамен, который мы сдаем.
Мы пришли сюда, и у нас шпаргалки тут есть разные на экзамен, и мы пытаемся жить в соответствии с этими шпаргалками, но все время мы хромаем. Но смерть — это уже оценка, которую нам ставит Кришна, которую нам ставит Бог.
И в зависимости от того, как я умру, это, в сущности, оценка моей жизни. Человек мог жить относительно счастливую жизнь, благополучную, и думать, что все у меня хорошо.
Но в зависимости от того, как он умрет, можно по-настоящему решать, хорошая была у него жизнь или нет. Как в России был один великий атеист.
В Советской России, когда победила коммунистическая революция, то они объявили, что Бога нет. Нет Бога, и все. Есть Ленин. И поклоняться нужно только Ленину. И в момент смерти нужно помнить о Ленине тоже.
Так люди умирали некоторые, когда их расстреливали, они кричали: «За Родину, за Сталина!», и вспоминали о Сталине. Я не знаю, кем они становились в следующей жизни.
Но этот человек, его звали Емельян Ярославский, он был великим атеистом. Он очень верой и правдой служил правительству, он написал книги, там, «Забавная Библия» или еще что-то такое, где он опровергал существование Бога.
И он был председателем «Союза воинствующих безбожников». Рассказывают, как он умирал. Он умирал мучительной, страшной смертью. В течение месяца он мучился.
И в течение месяца он целыми днями со слезами на глазах кричал: «Господи, Боже мой, прости меня, прости меня!» Всю жизнь он говорил: «Нет Его, нет Его, нет Его, нет Его, мертвый Он».
Но перед смертью он кричал: «Спаси, прости, помоги!» от этого состояния. Но в Ведах очень интересно описывается, каким образом происходит этот момент смерти. Как Кришна здесь говорит: сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣.
Я попытаюсь немного более подробно объяснить, что это значит, сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣.
Человек вспоминает в момент смерти то состояние, ту бхаву, или то состояние бытия, в котором он пытался жить на протяжении этой жизни.
Как говорится, в Ведах описывается, что, когда человек умирает, то... в течение жизни человек развивал в себе, в своем сердце, различные тенденции, различные качества.
Например, у него были тенденции или качества, там, свиньи, например, он ел там все подряд, без разбору.
Или какие-то еще качества, или он был страстным очень, и он как тигр бросался на все, или еще какие-то качества, или он спать любил. Или, наоборот, у него еще какие-то хорошие тенденции приходили.
И говорится в Ведах, что в момент смерти человек очень ясно начинает видеть все эти тенденции, которые были у него на протяжении жизни. И эти качества начинают бороться.
Каждое из них начинает говорить: я первое, я первое, я первое... Иначе говоря, все то, чем мы жили... А наша жизнь разная. Как правило, человек живет чуть-чуть так, чуть-чуть так.
Нет законченных грешников или законченных праведников. У человека есть немного хорошего, немного плохого, различные качества есть. И в момент смерти эти качества начинают проявляться очень ясно, они все всплывают наружу.
Всплывает какое-то одно качество. Например, то, что он очень сильно любил есть, или другое качество — очень сильно любил спать. И они начинают соперничать друг с другом и говорить: я первое, я первое, дайте мне проявиться.
И так или иначе, в момент этой неопределенности, когда еще что-то решается, эти тенденции в различных комбинациях, в различных сочетаниях проявляются в человеке, и человек в следующей жизни получает возможность сначала одну тенденцию проявить, потом вторую, потом третью....
Потому что, например, если он любил спать, то он кем родиться? Медведем может родиться, да. Потому что медведи любят спать. И он будет спать полгода. Любил поспать – спи, дорогой, ради Бога.
Вот у тебя есть тело, которое идеально приспособлено для того, чтобы спать. Потому что мы не можем слишком долго спать, и иногда мы сокрушаемся.
Мы поспим до 10 часов, и голова уже болит, и мы думаем: «Еще чуть-чуть поспать?» Но встать хочется. А медведь может полгода спать, и никто ему не мешает... Он спит и лапу сосет.
Иначе говоря, Кришна объясняет, и в ведических писаниях объясняется, что эти тенденции в момент смерти всплывают и начинают соревноваться.
И в зависимости от того, что было доминантой моего существования, что было главным в моем существовании, оно в конце концов побеждает, и следующее тело человека становится именно тем, что было главным для него, потому что наша следующая жизнь — это возможность реализовать какие-то нереализованные желания своей предыдущей жизни.
И это самое главное.
Формирование будущего тела в течение жизни
Иначе говоря, человек уже на протяжении этой жизни должен какие-то вещи в своем сердце развивать.
И если он не делает этого, если он сознательно не развивает какие-то вещи, то никто не может знать, кем он станет в следующей жизни, что с ним случится, какое тело он обретет, что с ним произойдет.
Мы творим, как объясняет здесь, в этом комментарии Шрила Прабхупада, мы творим свою следующую жизнь сейчас. И человек должен очень хорошо понимать это.
Шрила Прабхупада говорит здесь: человек должен очень серьезно задуматься над этим, что сейчас мы создаем свое будущее. Некоторые люди думают, что «я живу начерно.
Ну вот сегодня ничего, сегодня у меня черновик один был, завтра черновик одни был». Но на самом деле любое наше действие, оно откладывается. Любое наше действие является залогом нашего будущего.
Так некоторые люди думают, что я могу набивать свой ум всякой ерундой. Те же самые компьютеры... Сейчас это одна из самых больших проблем. Компьютеры стали самой большой формой наркотиков.
В прошлом году в Америке восемь человек, если я не ошибаюсь, умерло перед компьютером. Потому что они настолько были поглощены этой псевдореальностью, ложной реальностью компьютера, что они забыли есть, и спать, и пить.
Они сидели и умерли там, просто мертвыми перед этим компьютером. Кем они станут в следующей жизни, я не знаю, но, наверное, какими-нибудь компьютерным героем, которые в играх играют.
Люди не понимают, что это формирует их ум, и что моя следующая жизнь будет определяться тем, каким образом я живу и о чем я думаю сейчас.
И уже сейчас я должен, как в следующем стихе, в одном из следующих стихов тасма̄т сарвешу ка̄лешу ма̄м анусмара йудхйа ча (Б.-г., 8.7) Кришна будет говорить, что поэтому каждое мгновение ты должен пытаться помнить обо Мне сейчас.
И одновременно с этим исполнять свой долг, который поможет тебе преодолеть какие-то дурные тенденции, которые мешают тебе помнить обо Мне. Уже сейчас ты должен помнить обо Мне и стараться помнить обо Мне.
И тогда только у тебя все будет хорошо. Как есть много различных историй... Я сегодня начал рассказывать одну историю, историю того, как... непридуманную историю, как умирал один человек.
Это рассказывает одна преданная, она была его дочерью. И он всю свою жизнь говорил, что Бога нет, «мне ничего не нужно». Она пыталась ему рассказывать о Кришне. И он говорил: «Не, не, не...
Не нужен мне твой Кришна, отстань». В конце концов она махнула рукой. И когда ему объявили, что у него рак, он страшно испугался.
И он позвал ее и сказал: «Ну давай, расскажи мне что-нибудь о Кришне, кто его знает...» В момент смерти человек спохватывается. И она стала ему рассказывать. И он сказал: «Да, все хорошо», но уже слишком поздно было.
Что с ним дальше стало происходить: у него был рак, и он мучился сильно, и в течение двенадцати дней он ничего не ел, ничего не пил. И в какой-то момент он очень испугался.
И он стал кричать: «Собака, собака, собаки пришли! Что они тут делают? Отгоните этих собак». Она сидела рядом с ним. И говорит: «Какая собака, о ком ты говоришь, никакой собаки нет».
И потом она вспомнила, что в Гаруда-Пуране рассказывается, что перед смертью, когда грешного человека должны забрать отсюда, из этого тела, приходят собаки. Сначала собаки его вынюхивают.
И он их видит, никто другой их не видит. Потом, когда наступил последний день его, он стал метаться и стал кричать: «Отпустите меня, отпустите меня, отпустите меня, не связывайте меня, вы поймали меня».
И она говорит, что он к тому времени был уже кожа и кости, у него ничего не было, только практически скелет, он даже двигаться толком не мог, но при этом он пытался убежать, он вскакивал с постели, пытался куда-то убежать, прятался под подушку.
Она сначала не поняла, что с ним происходит, а он кричал: «За мной пришли, за мной пришли».
И это случилось ночью, когда это все было, и ее разбудила ее дочка, то есть внучка этого человека, который умирал, и в конце концов эта преданная поняла, что пришли за ним посланцы смерти, чтобы утащить его в другое царство, и связали его.
И он кричит: «Отпустите меня, зачем вы меня вяжете». И она сказала об этом своей дочке, внучке этого человека. А она говорит: «А я их видела».
Потому что дети иногда, у них бывает это тонкое видение. «Они, — говорит, — через окно прошли, и они над полом были, и они земли не касались, они летели». И она описала их.
Девочка маленькая, ей было 5 лет, она ничего не знала, она описала облик этих Ямадутов, которые за ним пришли. Эти Ямадуты, они описаны в «Шримад-Бхагаватам».
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что у них загнутые клыки, как у свиней, как у кабанов, наверх идут, торчат клыки. Она говорит: «У них такие красные волосы, клыки такие, их трое было, и они пришли, у них веревка была».
И отец этот ее кричал, кричал: «Отпустите, дайте мне хотя бы десять минут еще, дайте отдохнуть, куда вы меня тянете?» Он был в этом страшном состоянии. Дочь не знала, что делать.
Она взяла его за руку и стала читать мантру, она стала утешать как-то его и читать: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, а он был в полусознательном состоянии.
И она спросила у него: «Как тебе, легче?», и он говорит: «Да легче, легче, они меня отпустили, отпустили меня, нету их».
Она сидела рядом с ним, и в течение нескольких часов она сидела, и она видела, как постепенно-постепенно жизнь уходит из него и как в конце концов он открыл рот, и последний миг настал, и душа его ушла куда-то по своим делам, в соответствии с тем, что она заслужила.
Но смысл, еще раз, этого стиха в том, что Кришна здесь подчеркивает, Он говорит в следующий раз: тасма̄т сарвешу ка̄лешу — на протяжении этой жизни человек должен пытаться думать, потому что эта жизнь — подготовка к следующей жизни.
И если я не подготовлю себя как следует, то непонятно, что будет со мной в момент смерти.
Беседа Махараджи Юдхиштхиры и Якши
И Кришна дальше объясняет, как на протяжении этой жизни человек должен стараться думать о Нем, как он должен пытаться увидеть Его, медитировать на Него, как он должен уже сейчас пытаться встретиться с Ним, чтобы в момент смерти он смог вспомнить о Боге.
Потому что в момент смерти кто нам еще поможет?
Нам помогут, как говорится… как Махараджа Юдхиштхира, когда его допрашивал на берегу озера, в лесу, в Двайтаванье, Якша, то он у него спросил: «Кто может помочь нам в момент смерти?
Кто помощник наш в момент смерти?» Юдхиштхира ответил на это, что единственное, что нам поможет — это наши добрые дела, это то хорошее, что мы сделали. В этот момент у нас нет других помощников.
Наши друзья, родственники, все остальные, они помочь нам не смогут в этот момент. И, как я уже сказал, смерть — это такая вещь, что человек, если он помнит о ней, он сможет прожить жизнь нормально.
Если он забывает о ней — а большинство людей старается забыть, заслониться, не помнить — то тогда он живет так свою жизнь, что потом смерть его становится ужасной...
И в этой истории в Махабхарате, которую я сейчас, может быть, расскажу, рассказывается, как Махараджа Юдхиштхира уже на протяжении этой жизни встретился со смертью.
Они жили в лесу, братья Пандавы, и старший из них, Махараджа Юдхиштхира, был самым праведным. И в один прекрасный момент они помчались за оленем, потому что олень этот украл дощечки для разжигания огня.
Они долго бежали за этим оленем, в конце концов олень убежал куда-то, они так и не догнали его. Они залезли в лесную глушь, в лесную чащу и в изнеможении они опустились под дерево.
И Юдхиштхира послал младшего брата Накулу и сказал: «Принеси воды». Тот пошел и увидел озеро, красивое озеро, солнце светило, озеро было красивым, чистым. И он наклонился, чтобы попить воды, потому что жажда была страшная.
И в этот момент он услышал голос, и голос сказал ему: «Не пей! Сначала ответь на мои вопросы».
Он был кшатрий, он подумал: «Что такое, кто это еще такие? “Не пей, ответь на мои вопросы”», и он стал пить, и умер, упал замертво.
И то же самое произошло со всеми братьями, пока наконец Юдхиштхира не подошел к берегу озера, и он услышал тот же самый голос. И голос сказал: «Ты не имеешь права пить, сначала ты должен ответить на мои вопросы».
И Юдхиштхира спросил: «Ты кто такой?». И он сказал: «Я — Якша, я дух, который живет здесь, и я владею этим озером, и это озеро заколдовано». И он стал задавать Юдхиштхире вопросы, один за другим, и тот стал отвечать.
Один за другим, один за другим, один за другим, и тот быстро-быстро-быстро отвечал на все вопросы. И, в конце концов, когда он ответил на все вопросы, тот сказал: «Последние четыре вопроса я задаю тебе.
Если ты ответишь правильно на эти вопросы, тогда я дам тебе пить, и, более того, я оживлю одного твоего брата, который здесь лежит замертво. Самые главные четыре вопроса я собираюсь тебе задать.
Если ты будешь знать правильные ответы на эти вопросы, то тогда все у тебя будет хорошо». И, в сущности, этим якшей был Ямарадж, или бог смерти, повелитель смерти, который эти вопросы задает.
И он задал первый вопрос из четырех последних, самых главных.
Он спросил: «Скажи мне пожалуйста, какие новости?» Мы часто слышим этот вопрос: «Какие новости?» Люди часто встречаются друг с другом: «Ну, какие новости, как дела, что нового?» И что обычно люди отвечают? «Как дела?» — «Да, все хорошо». «Что нового?» — «Ну то, се... там то произошло, или пятое, или третье, вот...»
Но Ямарадж задает этот вопрос не случайно. Потому что у нас есть какая-то странная жажда все время новости слышать. Правильно?
Все читают новости, все смотрят новости по телевизору, что там произошло, что-то новое произошло, кого-то взорвали или президент новый стал там у нас, или еще что-то произошло, или лари упал, или, наоборот, поднялся.
И все живут этими новостями. Иначе говоря, в зависимости от того, как человек понимает природу того, что случается в этом мире, он будет жить тем или иным образом. Махараджа Юдхиштхира ответил на этот вопрос очень хорошо.
На вопрос о том, какие новости, он сказал: «Новости очень хорошие в этом мире. Весь этот мир — сковородка». Правильно? Это первая новость. Большая сковородка. И что происходит в этой сковородке? Поджариваются.
Кто поджаривается? Мы с вами. Я поджариваюсь, вы поджариваетесь. И кто нас поджаривает? Время. Время нас поджаривает, пока мы не подрумянимся со всех сторон, чтобы мы как следует были поджарены, как следует.
И оно мешает, мешает, повар стоит, повар около этой сковородки, он мешает как следует, и мы поджариваемся очень хорошо. И когда мы поджарились... И сковородка эта из чего создана? Из чего она состоит?
Сковородка, в которой мы все с вами варимся? Из невежества. Маха-моха. Из этой авидьи, из невежества состоит эта сковородка. И это новость, так?
И все остальные новости... если я понимаю, что все остальные новости в этом мире – что просто время сидит и мешает, и думает: «Поджарился он уже или еще нет?
Может, еще у него тут сторонка не поджаренная есть, может, его как следует поджарить». Кого-то взорвали, кого-то выбрали президентом, кто-то еще кем-то стал — все новости к этому сводятся. Весь мир — большая сковородка.
И он говорит, что дрова, вернее, огонь под этой сковородкой — это Солнце. Каждый день мы радуемся восходу солнца, и потом солнце заходит. И этот день, который мы прожили, что это за день?
День, на который мы стали ближе к чему? Ну да… Солнце горит под этой сковородкой. И все это происходит на наших глазах, мы видим все это.
И дальше Ямарадж спросил у него: «А что самое удивительное?» И мы все знаем ответ, который дал махарадж Юдхиштира.
Он сказал: аханй ахани бхӯтани, гаччхантиха йамалайам (Махабхарата, Вана-парва, 313.116; комм. к Бхаг., 7.2.57), что день за днем мы видим, как люди умирают, но тем не менее все хотят чего?
Шешах стхаварам иччханти ким ашчарйам атах парам (Махабхарата, Вана-парва, 313.116) — каждый думает: «Я не умру». Каждый думает: «Я буду жить вечно». Каждый думает: «Со мной этого не случится».
Каждый думает: «Так или иначе я избегу этого, я убегу от этого всего».
Ну, вернее, теоретически мы все понимаем, но он говорит: шешах стхаварам — все хотят, несмотря на то что все видят: смерть вечно происходит и забирает людей, но все при этом думают: «Я не умру».
Я помню, со мной такая история произошла. Я стоял как-то в очереди в магазине. Это было давно еще, в советские времена, когда долгие очереди еще были. И за мной стояли мужчина и женщина, и они разговаривали друг с другом.
И я прислушался к их разговору. И мужчина говорил женщине: «Ты знаешь, Марь Ивановна-то умерла. Да так неудачно умерла!» И я стал думать: «Как же это она умерла неудачно?
Можно удачно умереть?» И он стал говорить: «Новую квартиру получила, мебель поставила, коврами застелила и — бац! — умерла.
Ну надо же, так неудачно!» И это то, о чем говорит здесь Махараджа Юдхиштхира: шешах стхаварам иччханти — все люди думают, все люди строят чего-то там, и мебель новую покупают, и ковры застилают, и бац! Помирают.
Неудачно, так? Тут бы жить и жить, наслаждаться в новом доме новыми коврами. Не получилось ничего. Неудачно умерла. Или как есть еще другой такой анекдот про то, как...
Сегодня у нас разговор такой, тема веселая, про смерть... Один человек на похоронах другого человека спрашивает у его друга: «И что он после себя оставил?», имея в виду: что осталось после него?
А тот ему говорит: «Все он после себя оставил», иначе говоря — все, что у него было, ничего с собой не взял. (смех) Но люди живут так, как будто они будут жить вечно. Это удивительно.
Люди придумывают себе какие-то вещи, планы, они живут... Каждый человек живет так, как будто он будет жить вечно, как будто бы он никогда не умрет.
И все находятся в этой иллюзии поэтому Махараджа Юдхиштхира говорит: ким ашчарйам атах парам — что может быть более удивительного? Все знают: я умру. Все знают, и никто в это не верит.
Ответы Юдхиштхиры о пути и счастье
Все пытаются жить так, как будто они будут жить вечно. И дальше он задал очень важный вопрос, два очень важных вопроса. Первый вопрос, это как найти путь в этом мире? И последний вопрос: кто в этом мире счастливый?
И ответы на эти два вопроса очень важно знать. Первый он сказал: «Как найти путь, что есть путь в этом мире?
Как найти дорогу по этому миру?» И Махараджа Юдхиштхира ответил, тоже знаменитые слова, он сказал, что путь невозможно найти с помощью разума.
Некоторые люди думают: «Я смогу найти путь в этом мире с помощью своего сильного разума, я смогу отыскать эту дорогу». Но Махараджа Юдхиштхира говорит: разум не имеет оснований. Логика не поможет вам найти путь.
С помощью логики, с помощью... какой бы умный вы ни были, вы только запутаетесь еще больше. Потому что если вы начнете искать... Этот мир, он как лес. И в этом лесу много тропинок, и никакая тропинка не лучше другой.
Поэтому он сказал: «С помощью логики невозможно найти путь». Сначала он сказал, что не есть путь. У него спросили, что есть путь, как путь найти? Он начала объяснять, как обычно люди заблуждаются относительно пути.
И он сказал, что с помощью логики пути невозможно найти. Дальше он сказал: «С помощью священных писаний путь тоже невозможно найти». Потому что слишком много священных писаний.
В одном говорится одно, в другом другое... тут говорится эту мантру читать, тут говорится эту молитву произноси, тут говорится — нужно креститься, тут говорится — нужно намаз делать...
И так как их слишком много, и каждый говорит о своем, то непонятно, куда идти. Потому что священные писания предназначены для разных категорий людей, для разных классов людей, для разных ситуаций....
И тоже непонятно, как с помощью священных писаний путь найти. Неясно совершенно, что есть путь.
Тарко ’пратиштхах шрутайо вибхинна, насав ршир йасйа матам на бхиннам (Махабхарата, Вана-парва, 313.117; Ч.-ч., Мадхья, 17.186; 25.57) —он говорит, что риши, или мудрецы, философы, не помогут тебе найти путь, потому что риши, если вы пойдете к какому-нибудь философу и спросите: «Где путь?»…
Среди вас есть философы или нет? Вот у Каёзы есть знакомая, которая философ. Философы обычно самые запутанные люди.
Если вы спросите у философа, где найти путь, он скажет: «Ну, Кант считает, что путь это, Гегель считает, что это, а Платон считает, что это...
А Аристотель считает… а я считаю, что это, но на самом деле я точно не знаю, потому что никто точно не знает».
И Махараджа Юдхиштхира, он произнес эти слова: дхармасйа таттвам нихитам гухайам — что истина, настоящая истина в этой жизни, она спрятана очень глубоко, она спрятана в глубокой пещере.
И единственное, с помощью чего можно найти путь, это махаджано йена гатах са пантхах — если я пойду по пути, по которому прошли великие люди. Единственно верная дорога — это дорога, по которой великие люди прошли до меня.
То есть, иначе говоря, я должен найти великого человека. И как определить великого человека? Как понять, что он является махаджаном, по стопам которого можно идти? Преданные: — Он сам должен по идти стопам.
Бхакти Вигьяна Госвами: — Ну да, но непонятно, по чьим стопам он идет. Как его определить? Определить его очень легко. Этот человек каким должен быть? Счастливым!
Этот человек должен быть полностью, абсолютно, в любых ситуациях своей жизни счастливым. Чтобы с ним ни случилось, он должен быть счастливым. На самом деле это признак великой души, или махаджана.
Рассказывают про Шрилу Прабхупаду историю, что однажды была очень тяжелая ситуация, кризисы какие-то, проблемы, еще что-то такое, и телеграммы идут со всех сторон, тут суд, тут еще что-то такое.
И в конце концов, последняя капля пришла, последняя телеграмма пришла, и там что-то такое, полный вообще ужас, суд проиграли, еще что-то, и Шрила Прабхупада взял эту телеграмму, ни мускул у него не дрогнул, он пошел к себе в комнату и заперся.
И ученики сгрудились перед этой комнатой, и один заглянул в замочную скважину, и он увидел, что Шрила Прабхупада лег на пол и стал смеяться. (смех) Это был смех свободного человека, счастливого.
Человек, который осознал себя душой, вечной, не имеющей отношения к этому миру, он может быть счастливым.
И поэтому говорится: махаджано йена гатах са пантхах — ты можешь найти путь, только если ты идешь по стопам махаджан. И у этих слов, махаджан, есть другой смысл.
Махаджан, если вы в Индию поедете… когда Юдхиштхира говорит, что путь можно найти, если найдешь махаджан, но слово махаджан значит «великий человек», и слово махаджан значит «бизнесмен». Слово махаджан значит «купец».
И поэтому другой перевод этого стиха — это путь, по которому бизнесмены идут. Поэтому иди по пути бизнесменов, деловых людей. Но на самом деле у этого слова есть глубокий смысл, который раскрывается в следующем ответе.
И следующий вопрос, на который ответил Махараджа Юдхиштхира: кто счастлив в этом мире? Кто знает, как он ответил на этот вопрос — «Кто счастлив в этом мире?»? По-вашему, кто счастлив в этом мире по-настоящему? Преданные:
— Тот, кто верит в Бога. Бхакти Вигьяна Госвами: — Ну, в конечном счете да, но Махараджа Юдхиштхира дал один интересный ответ. И этот ответ имеет скрытый смысл. На первый взгляд, он дал какой-то очень тривиальный ответ.
Когда у него спросили, он дал три очень глубоких философских ответа на три вопроса, и на последний вопрос — кто счастлив в этом мире? — он как будто бы дал очень обыденный ответ.
Он говорит, кто счастлив в этом мире: счастлив в этом мире человек, у которого есть дом и который, окончив рабочий день, возвращается домой, и у него долгов нет никаких, он свободен, у него долгов нет.
И он приходит домой, и ему жена дает немножко прасада, какой-нибудь там сабджи или еще что-то, и он сидит и ест. Правильно? Такой человек счастливый, правильно, да?
Я вернулся домой, у меня был тяжелый день, я сижу, жена мне дала вчерашний борщ разогретый. Я ем вчерашний борщ и читаю свою газету, а жена пытается со мной говорить.
А я ей говорю: «Заткнись, потому что я хочу газету читать». На первый взгляд, он дал такой странный ответ на этот вопрос, но на самом деле этот ответ — он самый глубокий.
И если мы поймем этот ответ, то все остальное нам тоже станет ясно. Он говорит: панча-механе-шаште. Шаште значит «шесть часов». Человек возвращается с работы в шесть часов.
В Индии, так как это близко к экватору, солнце садится всегда в одно и то же время, и зимой, и летом, в шесть часов. И поэтому, так как солнце садится, то работать уже нельзя — темно становится.
То есть, когда солнце садится, когда стало темно, если человек возвращается в свой собственный дом, что имеется в виду под этим закатом солнца, которое садится в шесть часов?
Да, закат нашей жизни, когда солнце уже клонится к закату. И солнце клонится к закату, жизнь наша кончается, и человек знает, что я куда вернусь?
Домой я вернусь, домой я вернусь, и не просто я вернусь домой, а меня ждут там. Там уже приготовлена пища для меня. И дальше он говорит, он два слова сказал, которые помогают расшифровать смысл этого ответа.
Он говорит, что, если у человека нет никаких долгов, никаких долгов у него не осталось, с одной стороны, и, с другой стороны, ему не нужно скитаться где-то в чужих землях — такой человек, у которого нет долгов и которому не нужно скитаться далеко в чужих землях, такой человек в конце рабочего дня возвращается к себе домой, и такой человек счастливый.
Что это за человек, у которого долгов не осталось никаких? Каких долгов у нас не осталось? Кармы, да. Мы расплатились со всеми своими долгами, у нас ничего не тянет, не держит здесь. И поэтому мне не нужно скитаться где?
В чужих землях, да, в материальном мире. Человек, который знает, что в конце рабочего дня, в конце этой тяжелой жизни я вернусь куда? К Кришне, да. Только такой человек он счастлив, саммодати.
Такой человек может быть по-настоящему счастливым, потому что он знает, он уверен, что в конце концов я вернусь к Богу. И там меня ждет... жены нету там. (смех) Жену я придумал.
(смех) Махараджа Юдхиштхира про жену ничего не говорил. Он говорит только, что там немножко хлеба его ждет. (смех)
Роль махаджанов и обретение веры
Но счастливый человек — это человек, который знает, что у меня долгов нету, что я свободен, что долги меня не держат здесь.
И тут, в этой связи, очень интересно это слово, которое в предыдущем стихе встречается — махаджан. Махаджано йена гатах са пантхах. Махаджан, как я уже сказал, это богатый человек, это бизнесмен.
И махаджан, другой перевод — это человек, который одалживает деньги. Потому что богатые люди, они часто одалживают деньги. И, в связи с этим, как человек может расплатиться со всеми своими долгами?
Да, если он займет деньги у махаджан. Какие деньги нам махаджан дает? С помощью чего мы можем расплатиться со всеми своими кармическими долгами? Что нам дает махаджан, великий? Он дает нам веру, веру.
Я могу покончить со своей кармой, я могу покончить со всеми своими грехами и со всей своей кармой только в том случае, если у меня есть вера. Если вера есть, то я могу с ними покончить. Если веры нет — не смогу, никогда.
У кого я эту веру могу взять? Есть у меня у самого эта вера? Нет, у самого нет. У кого я могу эту веру взять? У махаджана, у того, у кого вера есть.
Я должен попросить у него: дай мне эту веру, потому что, если веры нет, я не смогу жить правильно в этом мире, я не смогу жить как нужно в этом мире, я не смогу жить достойно в этом мире.
Но если у меня есть вера, то с помощью этой веры я со всеми долгами могу расплатиться. И у нас таким человеком, который нам эту веру дал, был Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада из какой касты происходит, кто знает?
Преданные: — Ачьюта-готра. Бхакти Вигьяна Госвами: — Нет, ачьюта-готра — это когда мы санньясу принимаем, мы ачьюта-готра становимся. Он из касты суварна-ваник.
Суварна-ваник значит «торговцы золотом», или люди, которые деньги в рост дают, ростовщики. И он пришел, он приехал на Запад, чтобы торговать этим золотом. Каким золотом? Веру продавал.
На самом деле он давал людям веру, и он с помощью этой веры... Если у человека есть вера сильная, то он может быть счастливым полностью, потому что он знает...
Я хотел вам показать фильм сейчас, я надеюсь, что будет немножко темнее. Это фильм, 15 минут всего, небольшой фильм о последних днях жизни Шридхара Махараджа.
И в каком-то смысле этот фильм является иллюстрацией того, о чем я рассказывал. Вы знаете, может быть, или слышали, что в этом году один из учеников Шрилы Прабхупады ушел из этого мира. Это Шридхар Махарадж.
И его называли «счастливый Свами». Он сюда никогда не приезжал, но те, кто его знают, те, кто его видели, знают, что он всегда счастливый был. Он такой был толстый, полный, и он всегда шутил.
И шутки эти всегда были исполнены глубокого смысла духовного.
И этот фильм рассказывает немножко, чуть-чуть он показывает, как он проповедовал на Польском туре, и показывает какие-то несколько эпизодов из последних мгновений его жизни.
Это удивительно, как он уходил из этого мира, в каком сознании он уходил из этого мира, с каким счастьем он уходил из этого мира, с какой верой, как он сохранил эту веру.
Как я уже говорил, он шутил до самого последнего момента. Он постоянно шутил. И все вокруг него думали: «Вот, умирает человек».
Он приехал, он знал, что он смертельно болен, он знал, что ему осталось жить несколько дней всего-навсего, но при этом он был самый счастливый из всех, кто окружал его. Он там лежал и все время шутил.
Люди там плакали вокруг него, а он смеялся. К нему, попрощаться с ним, приехали два его младших брата, в Майяпур. И они были обычными людьми, они не были ни преданными, ничем.
Они побыли рядом с ним, и побыли рядом с преданными, с людьми, которые его окружали, они почувствовали эту любовь. И один из них подошел ко мне и стал плакать.
Он стал говорить: «Я никогда такой любви не чувствовал, как вам это удается? Как вы можете это делать?» И оба этих брата, будучи там, в Майяпуре, обрились, оставили шикхи и переоделись в дхоти.
Они такие толстые, смешные, похожи на него. А он, так как у него не работала печень, почки, у него рак печени оказался, и печень отказала его — он опух очень сильно.
У него накапливалась жидкость, и жидкость не могла опускаться. И даже по этому поводу он постоянно шутил.
Когда он приехал в Майяпур, все вокруг него собрались, и все такие грустные стояли и спрашивали: «Ну, как ты?» Он говорит: «У меня все отлично. Лучше я никогда себя не чувствовал.
Теперь в первый раз в жизни я могу не беспокоиться о том, что я толстею, потому что мне уходить скоро нужно». И у него был такой большой из-за вот этого состояния, болезни, живот опух, и он был похож на беременного.
И однажды врач к нему пришел, и вокруг него стояли люди.
Врач этот раскрыл, снял простыню и стал трогать живот, и брат его стоял рядом, и брат стал плакать, потому что он увидел этот огромный, распухший живот какой-то больной. Шридхар Свами улыбнулся и сказал: «Это мальчик».
(смех) И все сразу смеяться стали. Он единственный в последний момент своей жизни, в последние дни и минуты своей жизни мог смеяться. И он просил преданных, чтобы они приходили, и они приходили и пели святое имя.
Ниранджана Махарадж там каждый день по несколько часов пел у него Харе Кришна мантру. И он просил их: «Вы пожалуйста пойте, потому что так или иначе, у меня нет вкуса к святому имени.
Всю свою жизнь я пытался это сделать, я служил, но вкуса у меня нет». И Ниранджана Махарадж стал говорить: «Ну, а чем я могу помочь, у меня у самого вкуса нет».
И тот закричал на него и сказал: «Теперь ты молчи, я тебе буду говорить. У тебя, может, и нет вкуса, но, когда ты поешь святое имя, у меня вкус появляется. Поэтому я должен сейчас…»
Поэтому я должен сейчас... так как он приехал умирать в Майяпур, он провел там последние несколько недель своей жизни, он приехал, чтобы участвовать в установлении Панча-Таттвы, в этой церемонии абхишеки.
Он сказал, что «это единственное дело, которое у меня здесь еще осталось — это то, что я должен сделать». И мы сейчас увидим эти кадры, как он это делает, в этом небольшом видео. И он проделал длинную дорогу, долгую очень.
И когда он приехал только, все хотели его оставить, а он сказал: нет-нет, оставайтесь здесь, пойте киртан. Ему сказали: ты долгую дорогу проделал, долгий путь, тебе нужно отдохнуть.
Он говорит: «Какой бы долгий путь я ни проделал, путь, который передо мной, еще дольше, и в этом пути мне только одно может помочь — только святое имя, на этом пути».
И он уже, в последние дни, он каждый день ходил на Гангу. Ему помогали идти, ему трудно было идти, но он каждый день ходил на Гангу, омывался.
И когда он лежал, а преданные пели киртан, то он поднимал руки вверх и начинал раскачивать руками, как будто бы он танцует.
И это знак, когда мы поднимаем руки, то это знак, как когда арестовывают какого-то человека, ему говорят: «Руки вверх, сдавайся». И мы тоже, перед Богом мы сдаемся — «Хенде хох!», руки вверх.
И мы поднимаем руки и говорим: «Все, я безоружный, я перед Тобой, я один на один с Тобой, я целиком завишу от Тебя».
В любом случае, я хотел оказать вам это небольшое видео, пятнадцать минут, чтобы мы могли увидеть живую иллюстрацию этого.