Возникновение Господа Чайтаньи
Бхакти Вигьяна Госвами · Дивноморск · 1999
Главы
Цели семинара о Шести Госвами Вриндавана
Есть несколько причин, по которым я выбрал эту тему. Мы будем говорить о разных вещах. Мы будем рассказывать лилы, говорить о философии, и есть много причин, по которым мне хотелось поговорить именно на эту тему.
Хотя я заранее хочу предупредить, что я не чувствую себя вправе говорить о ней. Некоторые предметы, которые мы будем затрагивать, слишком возвышены для того, чтобы говорить о них.
И тем не менее, так как все равно преданные обсуждают это, так как мы все равно сталкиваемся с людьми, которые затрагивают эти темы. Я думаю, что имеет смысл поговорить и о них.
Мы будем говорить с вами о Шести Госвами Вриндавана — это основная тема нашего семинара.
Но главное — даже не Шесть Госвами, как таковые, это скорее повод для того, чтобы подумать о том нам вместе всем, как нам вернуться к Кришне, и Шесть Госвами Вриндавана является безусловно лучшим и самым наглядным примером того, как это можно сделать. Они пришли сюда, в этот мир, для того, чтобы показать людям, что значит заниматься преданным служением. И об этом мы будем говорить с вами.
Но прежде чем перейти непосредственно к Шести Госвами Вриндавана, лилам и их философии, мы будем говорить о самых разных вещах: о рагануга-бхакти, о ваибхава-сиддха-бхакти, о садхана-сиддха-бхакти и многих других эзотерических темах, о манджари-бхаве. Но прежде чем перейти непосредственно к Шести Госвами Вриндавана, сегодня мы должны поговорить о немножко другом.
Основная тема - это Вриндаван. Как нам попасть во Вриндаван? Мы все хотим к Кришне. По крайней мере, я хочу к Кришне. Кто-то еще хочет к Кришне.
Мы хотим в этот мир, трансцендентный мир, духовный мир Вриндавана, место, где нет тревог, где вечно длится праздник, нескончаемый фестиваль. Все фестивали в этом мире очень быстро кончаются.
Так, не успели мы начать, уже счет пошел. И очень скоро этот фестиваль кончится. Очень скоро кончится праздник. Но праздник в духовном мире никогда не кончается.
Шримад-Бхагаватам говорится, что там каждый шаг — это танец, каждое слово — песня, каждое мгновение - это праздник. И в этом нет ничего плохого. Мы хотим во Вриндаван, это очень хорошо. Мы должны хотеть во Вриндаван.
Мы не должны хотеть оставаться здесь, в этом мире. Однако иногда мы слишком торопимся во Вриндаван, иногда мы пытаемся навязать себя Вриндавану, иногда мы думаем, что чтобы попасть во Вриндавн, нужно иметь какие-то материальные средства.
Что нужно сделать, чтобы попасть во Вриндаван? Нужно иметь 500 долларов или 600. Заграничный паспорт богатого спонсора. Но на самом деле, чтобы попасть во Вриндаван, нужно идти по стопам обитателей Вриндавана.
Чтобы действительно попасть во Вриндаван, в настоящий Вриндаван, во Вриндаван, где действительно никогда не кончается праздник, нужно идти по стопам Госвами Вриндавана, и мы будем говорить об их жизни и об их учении.
Значение Господа Чайтаньи для обитателей Вриндавана
Но прежде чем говорить о них, об их жизни, об их учении, нужно поговорить о том, что является самым дорогим в жизни обитателей Вриндавана. Что, вернее, кто является самым дорогим в жизни обитателей Вриндавана? Кришна.
Радха и Кришна. А как насчет Госвами Вриндавана? Кто является самым дорогим в их жизни? Господь Чайтанья. Сегодня мы будем говорить с вами о Господе Чайтанье.
Вишванат Чакраварти Тхакур говорит, что для всех преданных, начиная с Рупы и Санатаны, нет ничего в этом мире, кроме Шри Кришна Чайтаньи. Они не хотят ничего другого. На самом деле это настроение настоящего преданного.
Настоящий преданный, особенно в нашей парампаре, не только в нашей парампаре, понимает, кто такой Господь Чайтанья. Кави Карнапур в «Чайтанья-чандродая-натаке» пишет: там есть замечательный
стих, Он пишет: «О мой Господь, я не знаю, что хорошо, что плохо. Я не знаю, что в этом мире хорошо, что плохо, что предосудительно, а что похвально.
Единственное, на что я надеюсь, — никогда не забыть Твоего Божественного имени и Твоей неземной красоты». Он говорит, обращаясь к Господу Чайтанье:
«Единственное, на что я надеюсь, — это никогда не забыть Твоего имени и Твоей красоты». И прежде чем попасть во Вриндаван, нам нужно получить доступ к Господу Гауранге. Сначала мы должны приблизиться к Гауранге.
И сегодня мы будем говорить, кто такой Господь Гауранга и каким образом приблизиться к Господу Гауранге и получить доступ к Нему, как понять Его. И это объясняется в 18-й главе «Навадвипа-дхама-махизмы».
«Навадвипа-дхама-махатмья» описывает парикраму по Навадвипе, которую провел Господь Нитьянанда вместе с Дживой Госвами. Он взял Дживу Госвами по всем святым местам Навадвипы.
И когда он провел его по всей Навадвипе, завершая свой рассказ, он стал прославлять Навадвипу и стал говорить, что Навадвипа неотлична от Вриндавана.
И он стал говорить: «Что, если ты хочешь попасть во Вриндаван, сначала ты должен принять прибежище в Навадвипе, сначала ты должен прийти сюда, поселиться здесь, избавиться от всех своих оскорблений». И только тогда естественным образом, самим собой ты попадешь во Вриндаван. Не нужно ничего другого.
Господь не тебя надо прославлял таким образом навадвипу, и Джива Госвами задумался, Джива Госвами помрачнел, Джива Госвами припал к стопам Господа Нитьянанды и со слезами на глазах стал у него спрашивать: у меня есть
одно сомнение: Как-то я не могу в это поверить. Почему-то я не могу в это поверить. Посмотри, сколько людей живет в Навадвипе, сколько людей живет здесь, в этой святой дхаме. Почему они все не обрели любовь к Богу?
Ты говоришь, что сначала нужно поселиться в Навадвипе. Но столько людей находятся здесь, почему у них нет кришна-премы? В чем дело? И тогда Нитьянанда Прабху стал отвечать. Он дал очень важный ответ: он сказал,
что для того, чтобы действительно жить в Навадвипе, нужно обрести отношения с Господом Чайтаньей. Нельзя просто жить в Навадвипе и надеяться, что это принесет благо.
Чтобы это принесло благо, нам нужно иметь отношение с Господом Чайтаньей. Точно так же, как иногда мы, в ИСККОН, мы пришли сюда, и много людей пришло сюда.
Иногда мы оглядываемся вокруг и думаем, а кто же из них обрел кришна-прему, кто же из них обрел кришна-бхакти, кто из вас обрел кришна-прему?
Хотя всюду говорится, что это легко, что это можно сделать, но тем не менее есть секрет.
Способы обретения отношений с Господом Гаурангой
И Господь Нитьянанда начинает объяснять этот секрет. Он говорит, что чтобы получить истинное благо от проживания в Навадвипе, нужно иметь отношение с Господом Гаурангой. А как можно обрести отношения с Господом Гурангой?
Как можно обрести эту самбанду, связь с Господом Гурангой? Как по-вашему? Служить миссии, воспевать святые имена. Через Нитьянанду. Это ближе. Через Шесть Госвами. Еще ближе. Через преданных.
Нитьянанда говорит, что обрести отношения с Гаурангой можно только по милости чистых преданных, по милости преданных. И дальше возникает следующий вопрос: как обрести милость преданных?
Каким образом можно обрести милость преданных? Служить? Им. Миссии.
Их телам. Не оскорблять их. Это совсем близко. Господь Нитьянанда говорит, что для того, чтобы обрести милость чистых преданных, нужно всего лишь соблюсти одно условие - маленькое, пустячок.
Для этого нужно обрести смирение. Для этого нужно стать тринада-апи суничена, тарор iva sahishnuna, аманина аманадена, киртаниа садахари.
Он говорит, что для этого, он говорит, что чтобы обрести в конечном счете отношения с Господом, читание, человек должен отбросить гордыню.
До тех пор, пока гордыня есть в нашем сердце, пока в нашем сердце остается хотя бы след, маленький след гордыни, мы не сможем обрести вот эту связь с Господом Гаурангой.
И только тогда мы сможем произносить имя Гауранги с чувством. Иногда мы кричим: Гауранга! Гауранга! Но это не совсем то. Чтобы Господь Гауранга откликнулся на этот зов, у этого крика должно быть особое качество.
И это качество обретается человеком, про которого Господь Чайтанья сказал: тринада-апи суничена, тарор iva sahishnuna, аманина аманадена, киртаниа садахари. И Господь Нитьянанда повторяет это.
Он говорит, что если ты станешь смиреннее травинки, терпеливее дерева, если ты будешь
Он говорит, что если ты станешь смирение и травинки, терпеливее дерева, если ты будешь готов оказать почтение каждому и не ожидать при этом почтения себе взамен,
тогда только ты сможешь непритворно произносить имя Гауранги, и тогда только мы сможем воспевать славу Кришне, и тогда только отношения с Господом Гаурангой сами собой установятся в нашем сердце.
И в конце концов, нам нужно смирение. Для чего? Для чего нужно смирение человеку? Что означает это качество смирения? Гуна благости.
Достаточно ли одной гуны благости для того, чтобы обрести отношения с Господом Гаурангой и попасть во Вриндаван независимо? Знание, независимость от обстоятельств. Сразу чувствуется семинар по семи привычкам. Служить.
Совершенно верно. В конце концов, смирение нужно человеку для того, чтобы он мог по-настоящему служить. Господь Нитьянанда объясняет этот секрет.
Чтобы попасть во Вриндаван, нам нужно вступить в отношения с Господом Гаурангой. Для этого нужно быть смиренным, для того чтобы служить Господу Гауранги и Его миссии.
Он говорит, что если ты будешь служить Господу Гауранги, то так как сам Господь Гауранга является Радхай-Кришной, никем иным, как Радхай-Кришной, то Радха и Кришна сами собой раскроются в твоем сердце.
Отношения с Радхой и Кришной в дасье, ватсалье, сакхье или мадхурье сами собой проявятся в твоем сердце.
Единственное, что тебе нужно, это вступить в отношения с Господом Гаурангой в духе смирения и в духе служения, в духе служения Господу Гуранги, служение Его миссии. И в чем заключается миссия Господа Гуранги? Санкиртана.
Близко. Господь Гуранга в свое время послал Харидаса и Нитьянанду. И что он сказал Харидасу и Нитьянанде?
«Боло кришна, шикхо боло кришна, баджо кришна, кору кришна шикхо». Это то наставление, которое дал Господь Чайтанья Господу Нитьянанде и Харидасу Такуру.
И то наставление, которое они несли, ходя от человека к человеку, кланяясь каждому встречному и поперечному, они просили их: «Боло кришна, пойте имя Кришны, «Боло кришна, кришна, харе кришна, кришна, кришна, хари хари». «Хари рама, хари рама, рама, рама, хари хари». «Баджо кришна».
Поклоняйся Кришне. Приходи в храм и смотри, как Кришне поклоняются. «Кору кришна шикхо». Что такое «кору кришна шикхо»? Следуя наставлениям Кришны. Где находится наставление Кришны? «Бхагавад-гита».
По сути дела, это та миссия, которую дал нам Шрила Прабхупада. Если мы посмотрим на это и переведем это на язык привычных терминов, то
мы говорим людям, когда мы выходим на улицу, мы говорим людям «боло кришна», когда мы выходим с харинамами и поем вместе имена Кришны, то мы говорим тем самым: «Боло, боло кришна, пойте имена Кришны».
И люди начинают петь. Люди начинают петь эти имена. И потом мы приглашаем их в храм. И то же самое мы видим в нашем храме — «баджо кришна». Как мы поклоняемся Кришне, как нужно делать это.
И «кору кришна шикхо», когда мы даем им эти книги, когда мы протягиваем им Бхагавад-гиту и говорим: «Это очень интересная книга про вегетарианство и про здоровый образ жизни», то в конечном счете мы имеем в виду, мы хотим сказать: «Кору кришна шикхо», живите в соответствии с наставлениями Кришны.
Это то, каким образом Шрила Прабхупада перевел это на наш язык, вложил это в нашу миссию и дал это нам. И мы не должны ни в коем случае забывать, что это такое.
Если мы будем всем этим заниматься правильно, то Радха, Кришна, Вриндаван и все остальное появятся в нашем сердце. В этом нет никакого сомнения.
Секрет заключается в одном: чтобы делать все это, делать все то, что мы делаем, но
делать это в смиренном состоянии духа, будучи смиреннее травинки, терпеливее дерева, не ожидая никакого почета к себе и будучи готовым оказать почтение каждому. В этом, в сущности, весь секрет, и вся тема этого семинара: каким образом обрести эти качества? Если мы обретем эти качества и будем делать то, что мы делаем, то тогда успех гарантирован.
Если мы не обретем этих качеств и будем делать то, что мы делаем, может быть, что-то у нас появится. Может быть, немного радости появится в нашей жизни. Может быть, еще что-то придет.
Но будет трудно, будут сложности, будут проблемы.
И это то, что сказал Господь Нитьянанда: это то, что Господь Нитьянанда сказал Дживе Госвами. Он сказал, что у тебя уже есть эти качества, поэтому отправляйся прямо во Вриндаван. Дорога во Вриндаван для тебя открыта.
Я провел тебя по Навадвипе, ты обрел эти качества, и ты сможем попасть в трансцендентный Вриндаван. Но сегодня мы должны с вами постараться понять, что же мы делаем, и мы должны понять, для чего нужна эта проповедь.
Сокровенная природа и сострадание Господа Чайтаньи
Некоторые люди говорят, что проповедь - это нечто внешнее.
Что когда мы проповедуем людям, когда мы распространяем книги, когда мы выходим на харинамы, то это что-то, что не имеет внутренней духовной сущности или духовной природы.
Но если мы подумаем, то именно это, и сегодня мы будем говорить об этом. Именно это сокровенное желание Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья — это удивительная аватара.
И сегодня мы будем говорить о причинах прихода Господа Чайтаньи в этот мир, почему Он пришел и кто Он такой?
И если мы подумаем, то Господь никогда не испытывает беспокойств, Господь всегда счастлив, Господь играет на флейте, Господь водит хороводы с пастушками. Однако говорится, что у Господа есть одна причина для беспокойства.
Как по-вашему? Какая это причина? Страдание обусловленных душ.
У Него есть только одна причина, каким образом избавить от страдания обусловленные души, каким образом помочь обусловленным душам вырваться из этого мучительного круговорота, рождения и смертей.
И чистый преданный принимает на себя эту заботу, это самый лучший способ обрести милость Господа.
Если мы делаем это, то с помощью этого мы обретаем милость Господа Чайтаньи. Если мы таким образом избавляем Господа от Его беспокойства, поэтому Господь Нитьянанда сказал Дживе Госвами, мы еще находимся там.
Он сказал Ему, что если ты будешь поклоняться Господу Гауранге в дасья-расе, в дасья-расе, в расе служения, в смиренной расе, в смирении травинки и терпении дерева, то это высшая форма поклонения Господу. И тот, кто пытается делать различия между Кришной и Гаурангой, никогда не обретет Кришну.
Потому что Гауранга не отличен от Кришны. И только через дасья-расу с Господом Гаурангой, только через исполнение миссии Господа Гауранги можно вступить в отношения с Кришной. Это тема нашего семинара: каким образом вступить в отношения с Кришной?
И Нитьянанда Прабу сказал: Поэтому мы называем Господа читанию Махапрабу. Что значит Махапрабу? Великий Господин. Что это значит реально? Это значит, что отношения, которые связывают нас с Махапрабу, какие? Да. Только даси.
Отношение слуги Господина. Он всегда Господин. С Господом Гурангой невозможно мадхурья-раса, с Господом Гурангой невозможна ватсалья-раса. Или, по крайней мере, для большинства из нас она невозможна.
С Господом Гурангой невозможны все остальные расы. Но он пришел сюда для того, чтобы дать эту расу.
Есть такая апракрита-сапрадайа — секта, появившаяся после Господа Чайтаньи. Гуранга-нагари, они поклоняются гуранга-нагари, Господу Гуранге, как Кришне.
Они надевают на него павлиньи перья, раскрашивают его, а сами одеваются в сари и изображают из себя гопи. Танцуют вокруг Господа Гуранги.
Но с Господом Гурангой невозможно отношение в мадхурья-расе, с Господом Гурангой возможны только отношения в дасья-расе. И сегодня мы будем говорить как раз об этом. Понять, мы должны понять, кто такой Господь Чайтанья.
И сегодня я взял на себя эту трудную задачу: попытаться объяснить, кто такой Господь Чайтанья. Я был в этом году в Индии, и мне выпала
удача побывать с преданными Радханатхи Свами из храма в Чоупатти, и там были обычные лекции. И после лекции один преданный поднял руку и спросил: что мне делать, если я не верю, что Чайтанья — это Бог?
Кто из вас верит в то, что Чайтанья — это Бог? Приблизительно пол-зала. На самом деле это не так просто.
На самом деле понять чайтанья-таттву, таттву или природу Господа Гуранги очень трудно. Господь Гуранга - это непростая личность.
И Он пришел, более того, говорится, что иногда даже Адвайта Ачарья сомневался, Бог Он или не Бог.
Когда Адвайта Ачарья видел, как Господь Гуранга припадает к стопам своих преданных, хватается за их стопы, когда Он проливает слезы, Адвайта Ачарья думал, Бог он или не Бог. Бог он или притворяется.
Понять природу Господа Гуранги, понять природу Его лил - это самое высшее.
Поэтому говорится, что «Чайтанья-чаритамрита», где описаны игры Господа Гуранги, — это самое возвышенное трансцендентное Писание. Нет ничего выше этого.
И практически вся лила, вся первая песнь Шримад-Бхагаватам Чайтанья-чаритамриты посвящена этой теме — объяснить природу Господа Гауранги. Кто такой Господь Гауранга?
Чтобы мы могли понять это до конца, и поняв до конца, что Он есть Махапрабу, что Он самый великий Прабу из всех, которые были когда-то, мы сможем, если мы поймем это, тогда мы сможем соединиться с Ним в этой Дасе Расе.
Мы сможем служить Его миссией до конца.
У нас не будет никаких сомнений, мы сможем пройти всю свою жизнь и посвятить всю свою жизнь служению миссии Господа Гауранги, если мы хотя бы на одну десятитысячную долю поймем, кто такой Господь Гауранга.
И сегодня мы будем как раз говорить об этом. Господь Гауранга — это очень удивительная личность. И сейчас мы выведем с вами Господа Гаурангу логически.
Понятие Брахмана и динамическая природа расы
Мы логически или философски докажем, что Господь Гауранга должен появиться, что Господь Гауранга не может не появиться. Это то, что мы сейчас с вами сделаем все вместе. И, может быть, он появится в результате вывода.
Сначала давайте подумаем: мы говорим с вами о Брахмане — как Упанишады или Веды определяют Верховного Господа, как они его называют? Брахман.
Так, Брахман — это абсолютная истина, высшая концепция, которая только есть в философии, в ведической философии. И каким образом майавади определяют Брахмана? Что такое Брахман в соответствии с философией майавади?
Брахман есть всё, Брахман — ничто. Нет материальной формы, качеств. Но тем не менее, они говорят: у них есть определение из Упанишад взятое. Они берут стих из Упанишад, который они выставляют во главу угла.
Они говорят: Брахман — это сатьям гьянам ананда Брахман. Сатьям гьянам: он есть истина, сатья, сат — вечность, гьянам — знание, ананда — блаженство. И в этом заключается Брахман.
Но удовольствуемся, удовольствуемся ли мы таким определением? Кто такой Брахман в соответствии с нашим определением?
Кто-то знает, каким образом в соответствии с определением вайшнавов, как вайшнавы определяют Брахмана, беря другой стих из Упанишад? Кто такой Брахман в соответствии с нашей философией? Сат-чит-ананда-виграха.
Это среди нас майавади Оказались. Да, сат-чит-ананда-виграха, да. Но не в этом суть Брахмана. В чем суть Брахмана В соответствии с нашей философией. Кришна. Личность. Ближе. Что такое личность?
Что отличает личность от неличности? Чем личность отличается от неличности? Имя, форма, знания, качества, наличие желаний, чувства, энергия. Воля и сознание. Воля и сознание. Близко.
Но личность от неличности определяют отношения. Личность может вступать в отношения. Тогда как неличность, нечто безличное не имеет никаких отношений.
И поэтому наше определение Брамана, с точки зрения Упанишад, оно звучит так: расо вай саха. Расо вай саха. Это значит — саха он, Абсолютная истина, Браман — Он. Поистине, вай. Есть кто? Раса. Он есть раса.
И что такое раса? Источник вечного наслаждения. Совершенно верно. Шрила Прабхупада взял и вынес, он перевел эту фразу таким образом: источник вечного наслаждения. Он вынес ее в заглавие.
Именно таким образом он определяет Кришну: расо вай саха. Кришна есть раса. И теперь я хочу вас спросить, что такое раса? В чем суть расы? Что такое раса? Вкус. Кто-то может дать более точное определение расы.
Настроение. Настроение - это не совсем правильно. Нектар. Веды говорят, в Упанишадах говорится, что раса — это сгущенная ананда.
Когда ананда сгущается до предела, если мы кипятим молоко, сначала оно жидкое, так жидкое молоко подобно имперсональному браману.
Но если молоко сгустить до предела, получается рабири. Ананда-Браман, то есть Браман, обладающий этим качеством ананды — это статичная дремлющая неподвижная раса.
Это раса, которая находится в неподвижном состоянии, но раса, находящаяся в подвижной, сияющей, перетекающей через край форме, переливающей разными цветами в динамической форме, такая раса, раса, которая живет, раса, которая постоянно переливается, движется.
Что это такое? Кто это такой? — Кришна. Кришна - это раса. Кришна - это переливающееся сгущенное блаженство. Это Брахман, который сгустился до состояния личности. Он находится в этой динамичной форме.
Он постоянно развивается, постоянно находится в отношениях со своими преданными. Поэтому Кришну по-другому называют Лила Майя. Это тот, кто постоянно находится, тот, кто создан из игр. Я немножко... Чуть-чуть попозже.
И Кришна есть раса. Кришна есть величайшее блаженство, перетекающая, переливающаяся. И одновременно Он есть раса, и кто еще Он помимо расы? Он есть раса, или источник блаженства, и кто Он еще должен быть? Да.
Тот, кто наслаждается этим блаженством. Он одновременно есть раса и расика. Раса значит блаженство, значит динамичное движущееся блаженство,
Проявление Гауранги в союзе Радхи и Кришны
и Он же сам наслаждается своим собственным блаженством. Ему самому нужно исхитриться, чтобы насладиться своим блаженством.
И что случается, что происходит с Кришной, когда Кришна начинает пытаться наслаждаться своим собственным блаженством? Да. Говорится, что Кришна взрывается, что из Кришны выходит Радха.
Эти два аспекта в начале и изначально есть Кришна, если можно так сказать. И Кришна есть сгущенная раса, расо ваи сах. Он есть это динамичное движущееся блаженство.
Но так как это блаженство хочет наслаждаться само собой, то из него, из Кришны, вырывается Радха. И Радхарани олицетворяет собой эти качества наслаждения Кришной. Радхарани есть асрая, она есть носитель любви,
а Кришна есть Вишая, то, кем наслаждается Шримати Радхарани. Шримати Радхарани наслаждается Кришной, Кришна есть раса. Сам Кришна наслаждается самим собой, но Он наслаждается самим собой в образе Шримати Радхарани.
И что при этом происходит? Появляется Радха, воплощение, воплощение этой премы или любви. И таким образом выделяется, как бы, эта хладини-шакти из Кришны. Хладини-шакти изначально находится в самом Кришне.
Но так как это хладно Кришна хочет наслаждаться самим собой, это хладиние шакти вырывается и из него принимает форму Шримати Радхарани. Но что происходит дальше, что происходит следом за этим?
Шримати Радхарани начинает наслаждаться Кришной. Так? И что случается следом за этим? Не совсем? Нет, еще рано. Они еще не слились. Еще рано. Что происходит дальше? Дальше они вступают в трансцендентное состязание. Дальше.
Кришна есть воплощение сладости, так? А Шримати Радхарани есть воплощение любви, которое наслаждается этой сладостью.
И что происходит с нами, давайте возьмем простой пример: что происходит с нами, когда любящий человек подходит к нам близко, когда человек, который очень любит нас, подходит и оказывается рядом с нами.
Мы хотим ему служить. Доставить удовольствие. Хотим усилить его наслаждение. Не совсем. Мы хотим опять назад, чтобы мы хотим убежать от него. Нет, мы хотим, когда к нам подходит кто-то.
Представьте себе, что к нам кто-то подошел с сияющими от восторга глазами, влюбленными глазами смотрит на вас. Что вы делать будете при этом? Узнать, что он хочет? Что ты хочешь от меня, все забыл? Нет.
Когда к нам приходит кто-то любящий и смотрит на нас полными восторга глазами, то нам хочется стать достойными этой любви. Мы сразу приосаниваемся. Мы сразу думаем, какой я замечательный оказывается.
И нам хочется стать еще лучше. И точно так же, когда Радха приближается к Кришне, Кришна видит Радху и думает: Господи Боже мой, я должен стать еще слаще. Она так любит меня, я должен отплатить ей чем-то за ее любовь.
Поэтому я должен стать еще слаще. И сладость Кришны возрастает. И так как сладость Кришны возрастает, любовь в Радхарани возрастает еще больше, так как она становится еще слаще.
И любовь ее возрастает еще больше, она еще более восторженными глазами смотрит на него. И думает, как она меня любит. Ему хочется стать еще слаще. И таким образом происходит это трансцендентное соревнование между
Радха и Кришной, и Рупа Госвами говорит, что происходит в результате этого соревнования, когда Радха и Кришна сходятся друг с другом.
Когда вот эта любовь достигает апогея, достигает накала, достигает самой высшей точки, постоянно увеличиваясь. Любовь и сладость.
Раса в Кришне увеличивается, а према в Радхарани постоянно увеличивается. Такова природа их любви. И что происходит в этот момент? Как по-вашему? А А? Близко? Разлука. Нет.
Говорится, что они начинают плавиться: что ум Кришны и Радхарани начинает плавиться. Их любовь достигла высшей точки накала, высшей точки, которая только может быть. И поэтому их ум начинает плавиться.
И появляется Гауранга. Они сливаются друг с другом, они сливаются вместе в этом трансцендентном соревновании и соперничестве.
И поэтому Гауранга представляет собой высшее проявление, према и высшее проявление мадхурьи вместе, слитой в одной единой форме. Таким образом, философски мы могли, мы с вами поняли, кто такой Господь Гауранга?
Если обратиться к сухой философии Гегеля, то как развивается диалектика Гегеля, из каких трех фаз развивается диалектика Гегеля? Теза, антитеза и синтез. Что есть теза? Тезис — это Кришна. Что есть антитеза?
Это Кришна раздвоившийся. Кришна, который разделился на себя и ту хладини-шакти, которая наслаждается расой, находящейся в нем. шахти, которая наслаждается расой, находящейся в нем. И что есть синтез? Гаураунга! Гауранга!
Таким образом, образом, появляется. Появляется Господь Чайтанья. Таким образом, возникает Господь Чайтанья, когда они достигают этой высшей точки. И какую философию приносит с собой Господь Гауранга?
Акинтиья-бхеда-абхеда-таттва. Кто такой Господь Гауранга? Радха-Кришна на хи анье. Господь Чайтания есть ачинтья-бедха-абедха-татва. Он есть непостижимое единство и различие кого? Радхи и Кришны.
Он принес эту философию, ачинтья-бедха-абедха-таттву, но он сам есть высшее олицетворение этой философии, он есть живое олицетворение ачинтья-бедха-абедха-таттвы. Он есть Радха и Кришна, слитые вместе.
Таким образом, чисто философски, чисто исходя из философии упанишад, мы можем понять, что именно так и должно быть. Что должна быть теза, расовая аяса. Браман есть олицетворение высшего наслаждения.
Этот Браман должен разделиться, этот Браман должен слиться в высшем синтезе, когда любовь и раса и према достигнут высшей точки.
Исполнение бхаджана о славе Шри Гауранги
И сейчас мы с вами попробуем попрактиковаться в этом.
Сейчас мы с вами споем бхаджан, в котором Нароттама Даса Тхакур обращается к Кришне, Гауранге, в котором он объясняет, кто такой Гауранга, и в котором он говорит о том, как нужно обращаться к нему и как нужно молиться ему. Сейчас, секунду, одну.
Пожалуйста, откройте на 94 странице свои песни, у кого они есть. Сейчас Адитья-духата поможет нам спеть этот бхаджан. Я сейчас сначала скажу два слова об этом бхаджане. Это «Шри Гора-махима».
Или слава Шри Гауранги из «Пратртханы». И Нароттама Даса Тхакур говорит тут: «Горангера дути пада, джара дана сампада».
Он говорит тут в этом суть: что тот, кто принял прибежище лотосных стоп Господа Гауранги, горангера дути пада, джара дана сампада, тот получил самое большое богатство.
джарадана-сампада — это самое большое богатство, которое может быть в этой жизни.
«И се джане бхакти-раса сара», тот человек понял суть всех рас, всех рас бхакти, всех рас преданного служения, эта суть сама открывается в нем.
Опять то же самое положение: как только мы понимаем или действительно принимаем прибежище Господу Гауранге, суть бхакти раскрывается в нашем сердце сама, всех рас, всех отношений с Кришной. И дальше.
Гауранга-мадхурья-лила, джар карни правишила, хридая нирмала хела тай. Тот, кто говорит о мадхурья-лиле, о бесконечной сладостной лиле Господа Гауранги, сердце того очищается, хридая нирмала хела тай, сердце того само собой, очищается.
Это то, ради чего мы собрались с вами здесь. Мы говорим о Господе Гуранге для того, чтобы сердце наше постепенно очистилось.
И дальше «горангера нама лей табе хое према-дой». Тот, кто произнесет имя Господа Гауранги, горангера нама лей, тот, кто просто произносит имя Гуранги. Горанга. Уже лучше.
Тарахой прямо дой, сразу обретает пряму. Тот в конце концов обретет пряму. Тариму и джани Боли хари. И такой человек бежит, как сумасшедший, и поет Харибол. Такой человек, как сумасшедший, поет Харибол.
Я вчера смотрел на преданных, которые пели Харибол, и думал, как это смотрится со стороны. Интересно, там было несколько зрителей наверху, на балконе, местных жителей. Они смотрели на это буйство. Но это факт.
Человек, произносящий имя Господа Гауранги, он сходит с ума. И такой человек, который произносит имя Господа Гауранги и приобретает качество Господа Гауранги, думает о качестве Господа Гауранги. Нитя лила тарист Пури.
Такой человек входит в нитья-лилу, в вечную лилу Радхи-Кришны. Такой человек сразу же обретает качества, необходимые для того, чтобы обрести бхакти. Такой человек сможет попасть в Вриндаван.
И дальше, горангера санги гани, нитя сида корема Тот, тот, кто общается в санггане с преданным Господа Гауранги, тот, кто приходит к преданным, следующим по стопам Господа Гауранги, тот, кто приходит в Исккон, тот, кто общается с такими преданными, такой человек...
Я забыл, где? Сейчас. Браджандра-сута пай. Такой человек... такой человек сразу же обретает милость Браджандра-нандары, суты, то есть Кришны во Вриндаване.
И дальше: Шри Гауда-мандала-бхуми. Шри Гауда-мандала-бхуми. Это что такое? Шри Гауда-мандала-бхуми. Это что такое? Это святая земля Надвадипы. Джаба Джани Чинтамани. Она сделана из трансцендентного камня Чинтамани.
Эта земля не отлична от Браджа Буми, от земли Вриндавана. И дальше — гаура-према-расарṇаве.
Тот, кто купается в океане гаура-премы, ше таранге же дуби, тот, кто купается на волнах этой гаура-премы, каким образом можно купаться на волнах гаура-премы? Премы? Что значит купаться на волнах гаура-премы? Харе Кришна.
Харе Кришна. Кришна. Кришна Аре. Харе Кришна, Харе Кришна, Рама, Рама. Тот, кто входит в киртан Господа Гауранги, киртан, который принес сюда Господь Гауранга,
тот купается, катается на волнах этого океана Гаура-премы, се ратха мадхава антаранга. Такой человек входит во внутренние игры, антаранга, Радхи Мадхавы.
Такой человек получает доступ в самую сокровенную лилу Радхи-Мадхавы, грихе ва бане ва, хауранга боли даке.
Поэтому, где бы вы ни были, живете вы дома — грихе ва — или ване ва, или вы живете в лесу (некоторые преданные живут в лесу, в Сухареве, например, там лес).
Неважно, в каком положении вы находитесь, являетесь вы домохозяевами или вы ушли в лес, удалились от мира. Все равно, кем бы вы ни были, это относится ко всем абсолютно, говорит Нароттама Дас Тхакур.
Говорит: все эти люди должны повторять: «Гауранга!» Это значит, вы должны воли даке. Вы должны петь о, Гауранга! Гауранга! И Нароттама Дас говорит дальше: нароттама маги та расанга.
И Наратама Даса мечтает о том, чтобы общаться с такими преданными. Нароттама Дас молит о том, чтобы он смог оказаться рядом в обществе таких преданных. Вот этот бхаджан мы сейчас будем с вами петь.
Йахна, D'Oran'h.'30. ...према
Взаимосвязь философской сиддханты и трансцендентной лилы
сар-сет...'B'and-ar'an'-gуса, Adjavant, mu,ra, Oh, no, ...'0,агет, понга, ...-20-радутипа Дело в том, что мы философски с вами вывели явление Господа Гауранги.
Но философский аспект — это сиддханта, и сиддханта может показаться скучной. Но Кришнадас Кавираджа говорит, что сиддханта нужна нам. Для чего нам нужна сиддханта? Для чего нам нужна философия?
Чтобы самим устоять и проповедовать другим. Чтобы самим устоять и проповедовать другим. Примерно.
Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что сиддханта нужна, какой бы скучной она ни казалась, сиддханта нужна для того, чтобы укрепить нашу веру. Сиддханта укрепляет веру человека. И сиддханта нужна для понимания.
Но у всех явлений Господа, помимо сиддханты, есть другой аспект. Что это за другой аспект явления Господа? Лила. Есть сиддханта, и есть лила. И сиддханта нужна для понимания. Для чего нужна лила? Для медитации, для смарана.
Лила нужна для того, чтобы помнить, для того, чтобы действительно обрести вкус. И у явления Господа Чайтаньи есть два этих аспекта.
С одной стороны, сиддханта — он должен был появиться таким, каким он появился. Но с другой стороны, есть эта бесконечная мадhурья-лила, бесконечная сладостная лила Господа Гауранги.
И есть игровая причина, почему Господь появился в этом мире, в образе Господа Гауранги. И в чем эта причина?
Ради чего, почему Господь появляется здесь, в этом мире, в образе Господа Гауранги? Каков аспект лилы в этом смысле? Понятие наслаждения Радхи в служении. Как преданный скрытый аватар. А два это позвал.
Семь, восемь. Да, сваруб Санатана Госвами определяет причину появления Господа: вот эту лилу или игровую причину появления Господа в этом мире, одним словом. Это удивительное слово, вы все знаете его. Кто знает какое слово?
Према, харибол — не пряма и не харибол. Санкиртана, крипа, сострадание.
Трансцендентная жадность Господа в различных аватарах
Он говорит другое слово. Он говорит: лобха. Что значит лобха? Жадность. Может быть, у Господа жадность. Трансцендентная жадность.
Это удивительно, что все, что есть в этом мире, имеет изначальное качество или изначальные корни в духовном мире. Поэтому лобха или жадность изначально есть в самом Господе.
И эта лобха, именно эта жадность, привела Господа сюда. Этим объясняется причина явления Господа в этом мире. Ачарьи объясняют, почему различные инкарнации Господа приходят одна за другой.
Господь Вишну — повелитель Вайкунтхи, Он окружен своими преданными, преданные опахивают Его опахалами, преданный служит Ему, преданные доставляют Ему всяческие удовольствия, приносят Ему изысканные яства.
Однако Господь Вишну имеет лобху. Чего хочет Господь Вишну? У него есть одна лобха, одно желание. Любовь. У него есть много любви. Чтобы мы обратно. Раса. Там есть раса на Вайкунтхе. Освободить обусловленные души.
Его лобха заключается в том, что он хочет драться, Он хочет сражаться. Там, на Вайкунтхе, Ему не с кем сражаться, Его только опахалами опахивают, опахалами омахивают. С ними не подерешься — че с ними драться.
Ему хочется сражаться. Поэтому Он приходит в этот мир, и соответственно, Йога- майя, менеджер Господа, устраивает Его игры, устраивает так, чтобы эти игры могли состояться.
Она устраивает, она посылает ему достойных соперников, и Господь сражается. И Господь приходит тогда в этот мир. В каком образе? Нрисимха. Он приходит в образе Нрисимхи, и Он сражается в этом образе, Он очень доволен.
Однако в этом образе, когда он приходит сюда, спускается сюда, в образе Нарисимхи, у него появляется другое желание или другая лоба. Он не исполнил всего того, что есть. Да, он подрался, но чего-то ему не хватало.
Он защитил преданного, Прахладу защитил преданного, да. Освободить души. Что вы со своими душами? До души все не дошло. Когда он был разгневан и сидел на троне,
когда он уничтожил целое войско Хираньякашипу, он разгневанный сидел на троне, полубоги дрожали, и Лакшми пряталась у них за спинами и говорила: Я его таким никогда не видел, я его всяким видел. Но таким никогда.
Тогда полубоги стали подталкивать вперед Прахладу.
Прахлада вышел вперед, Прахлада подошел к нему, сел у него на колени, и он сразу же успокоился — стал гладить его по голове, стал у него спрашивать: чего ты хочешь? Прахлада стал говорить: ничего я не хочу, я хочу тебе служить.
И тут Господу Нарисимхе захотелось оказаться на месте Прахлады. Он подумал, какой я ужасный, я родился из колонны.
Колонна не погладит меня, колонна не посадит меня на колени, колонна не сможет проявить ко мне этой ватсалья-расы. Ему захотелось ватсалья-расы.
И поэтому он рождается в следующий раз, чтобы исполнить эту свою лобху, как Рама. Он приходит как Господь Рамачандра, у него четыре матери и один отец, они проявляют эту, он получает в избытке эту ватсалья-расу.
Однако чего-то ему не хватает, у него появляется следующая лобха, следующее желание. Чего он хочет в следующий раз? Да, ему хочется сакхья-расы. Однако особой сакхья-расы.
В этом воплощении, воплощении Господа Рамачандры у него была дружба, дружба с Вибхишаной, дружба с Хануманом, дружба с Ангадой, дружба с другими обезьянами. Однако у него не было дружбы, которая называется Вишрамба.
Вишрамба-сакхья. Вишрамба-сакхья — значит дружба, когда человек перестает отличать себя от друга, когда он настолько тесно дружит.
Как, например, иногда если мы заденем кого-то ногой, то что нужно сделать, если мы кого-то задели ногой? Да, это оскорбление. Мы должны прикоснуться, извиниться, попросить прощения.
Но тем не менее, мы знаем, что друзья Кришны, они садятся на него верхом, и они при этом не просят у него прощения. Они ездят на нем, они ходят на нем.
Это называется вишрамба, когда степень близости двух живых существ, или Кришны и его преданных, становится такой тесной, что они перестают отличать свое тело от тела Кришны.
Кришна считает тела своих преданных своим собственным телом, и поэтому, когда не ездит на нем, он не получает, не оскорбляется ничего. И еще, что самое главное в явлении Господа Рамачандры:
Господь Рамачандра хотел ощутить еще что-то помимо сахкья-расы. Он хотел испытать разлуку. И кто-то может сказать, может подумать, что он ее не испытал. Уж чего-чего, разлуку-то он испытал. Он разлучился с Ситой.
В чем тут дело? Какую разлуку он хотел испытать? Говорится, что нет, не разлуку любви с Кришной. Господь Рамачандра не хотел испытать разлуку любви с Кришной, до этого еще дело не дошло.
Но говорится, что разлука, в которой он оказался с Ситой, была неестественной, противоестественной разлукой. Разлуку, которую он хотел испытать, — это та самая вираха или разлука, которая исполнена блаженства.
И в каком воплощении он испытывает это, исполняет это свое желание. Кришна.
Когда он приходит как Кришна — мы будем говорить об этом немножко позже, когда мы будем говорить о Рупе Госвами и нектаре преданности, — он испытывает четыре вида разлуки: это пурварага, мана, према-вайчитья и праваса-вираха.
Это четыре вида удивительных вида разлуки, удивительных эмоций, которые недоступны ни в каком другом воплощении, кроме воплощений Кришны.
Кришна приходит сюда, и Он наслаждается этими отношениями со своими преданными, Он катает своих друзей у себя на плечах и Он испытывает разлуку со своими возлюбленными.
Три внутренних желания Кришны стать Чайтаньей
Однако ему чего-то не хватает. У него появляется еще одна лобха. И стоит за желание лобха, которое появляется у Кришны. Служение. Чего хочет? А у него появляется три желания, и я объясню это быстро, и мы кончим на этом.
Если это можно объяснить быстро. Ему хочется постичь природу любви Радхарани. Ему хочется понять, какова любовь Радхарани. И почему ему хочется понять природу Любви Радхарани? Что такое любовь Радхарани?
Почему ему вдруг становится так нужно понять природу Любви Радхарани? Как по-вашему? Что он не может понять, он не может понять, каким образом эта любовь доводит его, потому что
Кришна — он атмарама, он абсолютно невозмутимый. Его невозможно вывести из себя. Он находится в абсолютном полном блаженстве и равновесии.
Однако, когда Радхарани проходит мимо него, от его равновесия не остается и следа, он не может понять, что это за сила, которая находится в любви Шримати Радхарани.
Он не может понять, какая сила заставляет его часами ждать на берегу ему, чтобы на мгновение увидеть Шримати Радхарани, как эта знаменитая лила: когда Гопи пытались спрятаться, когда Кришна и Гопи играли в прятки.
Кришна прятался от Гопи, Гопи прятались от Кришны. Вернее, Кришна должен был спрятаться. Однако была очень большая проблема. Он прятался, но его все время находили. Как по-вашему? Почему? Запах. Запах.
От него исходил запах, который невозможно было ни спутать ни с чем другим. Гопи шли на этот запах и находили его безошибочно. Кришна подумал: ну как же так? Я же должен спрятаться от них.
И поэтому он решил спрятаться зачем? Он решил спрятаться за своей айшварией, за своим величием. Он принял этот аспект нараяны, он встал с четырьмя руками. Запах тот же самый.
Но четыре руки, четыре символа, аспект величия, аспект великолепия. Вот, и гопи прошли и подумали: кто это такой вообще, что он тут делает во Вриндаване? Они поклонились и сказали: Нараяна, ты Кришну не видел, мы его ищем.
Он спрятался, он сказал: не видел. Сижу, тут никого не видел, никто не проходил. Но когда рядом с ним появилось Шримати Радхарани, что произошло? Он не смог больше прятаться. Четыре руки отпали, точнее, две.
И он думает, что в ней, что в ее любви сводит меня с ума. Он хочет понять природу этой любви, испытать на своем опыте, что это за любовь, каково могущество этой любви. В этом, собственно, суть.
Кто-то может сказать: зачем Кришне испытывать эту любовь, если эта любовь всего лишь Его собственная энергия. В конце концов, Радхарани — это хладини-шакти. И хладини-шакти принадлежит самому Кришне.
Это хладини-шакти находится в сердце у Кришны. Зачем ему нужно еще испытывать? Оно уже есть у него внутри. Кто может ответить на этот вопрос? Очень тонкая веданта.
Есть замечательная аллегория, которая объясняет это. Это аллегория про гору, про огромную ледяную гору. Где-то в Гималаях с огромными ледниками.
Эта гора видит ручеек, который журчит и спускается из-под этого ледника. Этот ручеек течет вниз долины, и он журчит. Это гора начинает просить у ручейка: дай мне твоей воды, я хочу напиться твоей водой.
И ручеек говорит: зачем тебе моя вода? Эта вода, ты шутишь надо мной, ты смеешься надо мной. Эта вода вытекла из тебя. Эта вода находится на твоих горных вершинах в виде льда. Но гора говорит: нет, я не шучу над тобой.
Потому что эта вода моя, но эта вода застыла во мне в виде льда. Когда я вижу, как та же самая вода пляшет и танцует, как та же самая вода расплавилась, я сразу чувствую жажду, я хочу напиться этой воды.
И точно так же Кришна, когда Он видит, как эта раса, которая находится у Него в сердце в неподвижном состоянии. Эта раса находится в сердце у Кришны, однако она застыла в неподвижности.
Однако, когда эта раса плавится в разлуке с Кришной, когда преданный начинает испытывать разлуку с Кришной, начинает лить слезы, Кришна смотрит на этого преданного и думает,
как Он любит Меня, Я хочу испытать эту любовь. Эта любовь уже находится в нем, это отражение любви Кришны. Но когда Кришна видит эту же любовь, расплавленную в сердце преданного, когда настоящий преданный испытывает эту прямость, то Кришна сходит с ума.
Он говорит: Я тоже хочу. Я тоже хочу испытать ту же любовь. Я тоже хочу лить те же самые слезы, я тоже хочу также плакать. Кришна, Кришна, Кришна, где ты?
Это первое желание Кришны, которое заставляет Его прийти сюда, как Господь Чайтанья. В чем заключается второе желание Кришны? Что еще хочет испытать Кришна? Да, Он хочет насладиться собственной красотой. И это тоже странно.
Зачем нам нужно наслаждаться собственной красотой? Что значит насладиться собственной красотой? Не может Он, что ли, к зеркалу подойти?
Кришна действительно однажды подошел к зеркалу, вернее, увидел свое отражение в драгоценных камнях. И Он подумал: кто это такой? Кто это такой красивый? Откуда? Что-то он мне напоминает такое.
И потом Он пошевелился и увидел, отражение тоже пошевелилось, и понял, что это Он.
Но Он не может в этом отражении, когда Он видит Себя просто в отражении, Он не может обнять сам Себя. И Он не может увидеть Себя глазами возлюбленного.
На самом деле говорится, что красота или сладость Кришны, мадхурья, Кришна исполнен сладости. Однако в чем заключается сладость? Где находится сладость? Сладость находится на языке? Или в сахаре? В сахаре. Или на языке?
В сахаре. В уме. Да. Совершенно верно. Сладость находится в соприкосновении языка и сахара. Сладость не в сахаре, сладость не в языке. Сладость появляется тогда, когда сахар соприкасается с языком.
И точно так же сладость мадхурьи Кришны не в самом Кришне, и она не в самой Шримати Радхарани. Она появляется тогда, когда Радхарани смотрит на Кришну, так как она смотрит на него глазами любви, так как любовь ее настолько велика, что она видит эту сладость.
На самом деле говорится, что понять сладость Кришны может каждый, однако в зависимости от чего? От чистоты сердца. Чем чище наше сердце, тем яснее мы сможем понять сладость Кришны.
Если мы сейчас увидим Кришну, если вдруг Кришна появится, то мы скажем: что это Он тут делает? Синий какой-то, как утопленник. Так как глаза наши нечистые, мы не можем увидеть эту красоту.
Чтобы увидеть красоту, нужно, чтобы глаза очистились. И самое чистое сердце находится у Шримати Радхарани.
И когда Шримати Радхарани видит Кришну, то сладость, которую она испытывает, не сравнима ни с тем, сладость, которую чувствует при этом, ощущает Шримати Радхарани, невозможно сравнить ни с тем.
И поэтому Кришна думает: Я хочу тоже посмотреть на себя ее глазами. Я хочу посмотреть на свою мадурью ее глазами. И поэтому Он приходит сюда как Господь Чайтанья. И в чем третья причина, вернее, каково третье желание?
Третье желание, которое заставляет Кришну прийти сюда как Господь Чайтанья. Распространить любовь, распространить. Любовь, еще до распространения мы не дошли. Так вот сейчас начнем - распространять. Какое третье желание?
Не совсем, но близко. Он хочет испытать блаженство, которое испытывает Шри Мати Радхарани. Он хочет испытать радость или счастье в служении.
Это вы очень близко сказали, почти попали. Он хочет понять, что они ощущают, когда они служат Ему, потому что понять это, сам Кришна не может. Кришна смотрит на то, как служат ему гопи, и у гопи их счастье заключается в том, что они служат.
Если блаженство, которое они при этом испытывают, мешает их служению, то они начинают проклинать это блаженство.
Они начинают говорить: «Будь проклято это блаженство». Как есть много лил, и у меня нет времени, чтобы их рассказывать. Я хотел рассказать несколько лил. Нам нужно идти. Программа начинается.
Мы расскажем еще в какой-то следующей... Когда гопи служат Кришне, и при этом они испытывают наслаждение, это наслаждение мешает их служению. Ладно, я расскажу. Так и быть.
Это история про одного великого преданного, который жил у Говардхана около Манаси-ганги. И он был величайшим преданным, находившимся на величайшем, на высочайшем уровне трансцендентного блаженства и реализации, и он
иногда находился в манджари-баве, мы будем говорить об этом, и в своей манджари- баве однажды он вышел к берегу Манаси-ганги, он стал на берегу Манаси-ганги, он увидел Радху и Кришну, которые выходили из воды.
И он сразу же ощутил себя в этой манджари маленькой девочкой. И у него в руках был фиал кубок с ароматическими маслами, которыми он должен был умастить их тела.
Он увидел их, он увидел гопи, которые их окружили, они вышли из воды после игры, они стали вытираться, их усадили на троны, они стали шутить друг с другом. Они стали перешучиваться.
И сладость этих шуток, которыми обменивались между собой Кришна и Шримати Радхарани, была такой бесконечной, что у него закружилась голова — вернее, у нее, у этой манджари, у этого бабаджи, — и он стоял с этим кубком с ароматическими маслами.
Этот кубок, у него закружилась голова, он сам упал, и кубок этот разлился. Он очнулся, и он не увидел ничего.
Но все люди, которые были там, они почувствовали страшный запах, какой-то удивительный аромат, который они никогда не чувствовали раньше, который разлился повсюду.
И они стали у него спрашивать: «Что такое? Откуда этот аромат?»
И он стал плакать, стал рыдать, и он стал говорить: «Я негодяй. Вернее, я негодяйка, или я не знаю, как он сказал. Я не смог удержаться от наслаждения Радхи и Кришны. Из-за этого наслаждения я упал в обморок и разлил кубок. Не смог служить им, как я должен служить. Это из-за меня вы чувствуете этот запах».
И все люди подумали: «Ну вообще». Но суть в том, что гопи, их блаженство находится в служении.
Блаженство, которое они испытывают в служении... Говорится, что блаженство, которое они при этом испытывают, в тысячи и миллионы раз превосходит блаженство, которое испытывает Кришна. И Кришна думает: какой я несчастный.
Матерь Радхарани испытывает блаженство во многие тысячи раз больше, чем я, когда она служит мне. И Он думает: я хочу испытать то же самое. И поэтому Он приходит сюда как кто? Гауранга. И Он приходит сюда.
Это внешние, это внутренние причины. Он приходит сюда. В этой бхаве, Он принимает бхаву или настроение Шримати Радхарани. И настроение Шримати Радхарани — это настроение служения, имеет золотистый цвет.
Бхава — это суть, это самая суть. И у каждой сути, у каждого настроения есть свой цвет. Точно так же, как шрингара-раса, олицетворением которой является Кришна, имеет какой цвет? Шьямы. Шьяма — это цвет шрингара-расы.
И цвет расы или бхавы Шримати Радхарани — это золотистый цвет.
Дарование святого имени и према-бхакти миру
Поэтому Кришна приходит сюда, в этом золотистом облике, как Господь Чайтанья. И Он приходит сюда ради исполнения этих трех внутренних причин. Он приходит сюда ради исполнения одной внешней причины. Что это за причина?
Освободить падшие души. Нет. Распространить святое имя. Нет. Матхура-раса. Нет. Нет. Нет. Нет. В том-то и дело. В этом отличие аватары Господа Чайтаньи от всех остальных аватар.
Обычно в другие кали-юги приходят обычные аватары, юга-аватар. И что делает Юга-Аватар? Он делает то, что вы сказали. Восстанавливает религиозные принципы, распространяет святое имя.
Не святое имя распространяет Господь Чайтанья. Что Он распространяет? Прямо. Он распространяет прему, которая находится где? В святом имени. Он распространяет прему, которую Он вложил в святое имя.
Все остальные аватары, аватары, которые приходят в другие кали-юги, они тоже распространяют святое имя, но другое святое имя. Святое имя, которое не содержит этой премы.
Однако Господь Чайтанья приходит сюда, как говорит Кришнадас Кавираджа Госвами, это че... и 3 главы Ади-лилы.
Как говорит Кришнадас Кавираджа Госвами, Господь Чайтанья вплел прему в святое имя и надел эту гирлянду на весь мир. Он надел эту гирлянду премы на весь мир, чтобы мы, повторяя святые имена, смогли испытать прему.
В этом суть движения Господа Чайтаньи. Не просто святое имя, но святое имя, обладающее особым качеством. Поэтому киртаны всех последователей Господа Чайтаньи обладают особой силой и особым качеством.
И это то, ради чего приходит Господь Чайтанья. Он приходит сюда, чтобы дать нам не просто бхакти, чтобы дать нам прямо бхакти, чтобы дать нам рагануга-бхакти, чтобы дать нам спонтанную любовь к Кришне, которую Он
вложил в святое имя, именно через святое имя, через повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Можно обрести прему.
И в этом суть, в этом суть Господа, явление Господа Чайтаньи. И начиная с завтрашнего дня мы будем подробно рассказывать, в чем тут дело, каким образом можно извлечь эту прему из имени. Спасибо вам большое.