Шримад-Бхагаватам 1.5.19
Бхакти Вигьяна Госвами · Алчевск · 2012
Главы
Бхагават... Нашта-прая бхадрашу, Шримад-Бхагаватам шлоки, Бхакти-саундарья-лахари, Бакти Батинаштики, Ямпра.ant-1-пата 3, 3хайаму нишна.
Уникальная сила бхакти в ведической традиции
Я очень рад снова видеть вас всех здесь, на полянке этой. Я прочитаю один стих из пятой главы первой песни Шримад-Бхагаватам, который объясняет Уникальную силу бхакти.
Вся пятая глава, состоящая из наставлений Нарады Муни в Ясадеве посвящена этой теме. Так что именно бхакти, даже если она совершается не самым идеальным образом. Даже если человек не достигает какого-то,
на первый взгляд, значительного успеха, лучше чем совершенным образом выполнены другие обязанности, которых много в ведической культуре.
Ведическая культура очень привлекательная вещь в ведической культуре есть много замечательных удивительных драгоценностей аюрведа, астрология, йога, концентрация ума, возможность обрести мистические способности, развитие интуиции.
Но в конце концов все эти вещи не что иное как ступеньки, которые должны привести нас к бхакти. Есть много вещей, которым можно заниматься в этом мире, которыми можно посвятить свою жизнь.
Жизнь можно потратить множеством удивительных способов.
Ведическая культура, в отличие от современной культуры, помогает человеку так или иначе, чем бы он ни занимался, независимо от того, какие у него склонности и какие у него есть желания возвыситься, подняться, не деградировать.
Человек уникален в том смысле, что у него, в отличие от всех остальных живых существ, есть четыре возможности.
Человек может остаться человеком в следующей жизни, сохранить свое человеческое достоинство и человеческую форму жизни. Человек может деградировать и превратиться в животное.
Он может утратить тот дар развитого разума и сознания, если он не воспользуется им как следует, не оценит его. Точно так же, как любой дар, который есть у нас. Если мы не ценим его, то мы его теряем.
Если человек не ценит то, что у него есть, то, что ему дано Богом, то Он утратит это.
Человек может подняться на более высокий уровень существования, а перенестись в сферы, где жизнь безоблачна, все время весна, дожди не идут, клубника, круглый год я не знаю, как там в раю.
Говорят, молочные реки, кисельные берега. Наверное.
Он может перенестись в более высокую сферу существования, в более чистое, авэстийское место, где нет заводов металлургических, и где жизнь сулит множество удовольствий и радостей.
И наконец, он может обрести принципиально иной статус, духовный статус. То есть обрести любовь к Богу. Это особенность, уникальная особенность человеческой формы жизни. Ни у кого другого таких привилегий нет.
Кошки при всем своем желании не могут этого сделать. Собаки, какими бы умными и преданными они ни были, остаются собаками. И могут только следовать эволюционному циклу.
Но человек имеет эти возможности, и для этого человека множество инструментов, множество разных средств, которые человечество придумало. Однако нет инструмента более могущественного, чем Бхакти.
И 5-я глава первой песни «Шримад-Бхагаватам» прославляет уникальность бхакти.
Говоря, что даже если человек не достиг совершенства бхакти, это бхакти, которое еще не созрело до конца, лучше, чем любое другое совершенство на любом другом пути.
Наставления Нарады Муни из Шримад-Бхагаватам
И стих, который я прочту, доказывает это со всей определенностью
19-й стих из 5-й главы первой песни «Шримад-Бхагаватам». На вай джанаха. 2 2 8 нга, сам, мок,ри, упагун, 1, 1, 8, 1, ра, . Мукунда севянджават, агасам сритим смаран мукунда ангри пагуху нам пунар вихату мученна расаграх,
перевод. На. Никогда. Вай. Несомненно. Джанаха. Человек. Джату. Когда-либо.
Катхачанна, так или иначе, Авраджеет не приходит Мукунда Севинда, преданный Господом, Аньяват подобно другим Анга, дорогой мой, Сам Сритим, в этом самсару, материальное существование.
Смаран, помни, Мукунда, ангули, лотосные стопы Господа, упагухья нам, обнимая, пунах вновь и вновь, вигатум желая, ставить желание на никогда. Раса-граха, вкусивший расы, джанаха — человек. Мой дорогой Вьяса!
Даже если преданный Господа Кришны порой падает, Он, безусловно, не живет в материальном мире, как другие люди, занятые обычной деятельностью.
Потому человек, однажды ощутивший сладость лотосных стоп Господа, не может заниматься ничем другим, кроме как вновь и вновь вспоминать это экстатическое ощущение.
У преданного Господа сам собой пропадает интерес к прелести материального бытия, потому что он раса-граха. Тот, кто впустил сладость лотосных стоп Господа Кришны,
безусловно, есть много примеров того, как преданные Господа из-за неблагоприятного общения сходили с пути преданного служения, подобно людям, занятым обычной деятельностью, которые всегда склонны к деградации.
Но даже на падшего преданного никогда не следует смотреть, как на падшего карми. Карми страдают от последствий своей кармической деятельности, а преданного, чтобы исправить его, наказывает сам Господь. Страдание сироты и страдания любимого Сына Царя далеко не одно и то же. Сирота действительно жалок, потому что у него нет никого, кто бы о нем позаботился. А любимый сын богатого человека всегда находится под опекой своего влиятельного отца,
хотя и может показаться, что он в одинаковом положении с сиротой. Из-за дурного общения и преданный Господа иногда подражает людям, занятым кармической деятельностью. Эти люди хотят господствовать над материальным миром.
Подобно этому преданный неофит по глупости рассчитывает в обмен на свое преданное служение, приобрести какое-то материальное влияние.
Иногда Господь сам ставит такого глупого человека в затруднительное положение, проявив к нему особую благосклонность, Господь может отобрать у него все его материальное имущество, и в результате от такого заблудшего преданного отворачиваются все его друзья и родственники. Тогда Он, по милости Господа, вновь приходит в себя и снова обращается
к преданному служению.
В «Бхагавад-гите» говорится также, что такому падшему преданному дается возможность родиться в семье квалифицированных браманов или богатых коммерсантов. Преданный, оказавшийся в таком положении не так удачлив, как тот, кто наказан Господом, и поставлен им в положение кажущейся беспомощности.
Преданный, ставший по воле Бога совершенно беспомощным, более удачлив, чем Тот, кто рождается в хорошей семье.
Эти падшие преданные, родившиеся в хорошей семье, могут забыть о лотосных стопах Господа, потому что им повезло меньше.
Преданному, которого покинули все, выпала большая удача, ибо он, осознав свою полную беспомощность, быстрее возвращается к Богу.
Чистое преданное служение приносит такое духовное наслаждение, что преданные непроизвольно утрачивают интерес ко всем другим удовольствиям. Это признак совершенства, достигнутого в преданном служении.
Чистый преданный постоянно помнит о лотосных стопах Господа Шри Кришны, и даже богатство всех трех миров не в силах заставить его хоть на миг забыть о Господе.
Ом аджнана-тимирандхасья гьянаджана-шалакая чакшурунми-литам ена тасмаи шри-гуруве намах Маха-вишну падаю Кришна-преста, маха-раджа, гоура-прачари, па- ша-чата- дарак свадхамна, аням шреянаш равадха вадиm, прана мобха теруша убьем. Навайжа нажанча на вражан, моват сам связан.
Иллюзорность поиска внешнего материального счастья
Нарада Муни рассказывает очень интересные вещи Вьясадеве.
Он говорит ему, что все цели, которые мы ставим здесь, в этом мире, даже если мы достигнем этих целей, в конце концов, очень часто обесцениваются, потому что не делают нас счастливыми.
В предыдущем стихе он объясняет ему парадоксальную истину: тасья вахах прапья ту кавида, ана лабхьята. Что
человек не должен искать чего-то здесь, потому что, в конце концов, все то, что он может найти здесь, в этом мире, все то, что от мира сего, оно приходит само, и он приводит очень убедительный пример.
Иногда люди думают, я должен найти счастье, и думают, что счастье должно прийти ко мне извне. По определению, люди все время думают, что счастье - это нечто внешнее по отношению ко мне самому.
Другие должны дать нам это счастье. Деньги должны принести нам счастье, хороший дом должен принести нам счастье, жена должна принести счастье.
Но мы знаем, что все эти внешние по отношению к нам вещи приносят счастье, приносят, безусловно. Но счастье это недолговечно. И кроме того, точно так же, как внешние вещи приносят нам счастье,
внешние вещи приносят нам страдания. Приносят нам внешние вещи страдания, приносят нам другие люди страдания, приносит нам наш дом страдания. Про жену я уже не спрашиваю. А о мужьях говорить нечего.
Когда мы думаем, что источник нашего счастья вне и ставим себя в зависимость от этих вещей, то в общем-то, с одной стороны, мы начинаем зависеть от этого, начинаем страдать, мы привязываемся к этому, мы боимся потерять это, если это приносит нам счастье.
С одной стороны, а с другой стороны, неминуемо с этим счастьем в качестве бесплатного приложения приходят страдания.
И Нарада Муни говорит, что точно так же, как муки приходят сами по себе, никто же не ищет страданий, правильно?
Никто не подходит, не говорит: Господи, дай, пожалуйста, мне положенную мне долю страданий. Они приходят сами. Так, по закону кармы все то, что должно прийти к нам извне, приходит само.
И очень логично представить себе, что если муки приходят сами, то и счастье тоже придет само. Почему-то мы думаем, что счастье, оно само не придет. Приходит. Люди выигрывают в лотерею, люди получают что-то.
И в принципе, если посмотреть на их карту, можно увидеть. Вот сейчас повалит, повалит. Человек думает, да, да, это я, это я, это я. Ну, извиняюсь, выражение не вы.
Потому что пройдет какое-то время, и вы будете прилагать точно те же самые усилия, даже еще больше. И все вроде как будто бы должно быть хорошо, но ничего не будет. Ноль. Пустота.
Человек, который забывает, что в этом мире не все зависит от него, а он очень часто бывает разочарован.
Есть законы, которые регулируют этот мир, и в конце концов, это закон кармы, за которым стоит Бог, так и по Его воле к нам приходит что-то, по Его воле от нас что-то уходит.
И как бы мы ни пытались сохранить, как Шрила Прабхупада говорил, что если Бог хочет дать, то Он дает 10 руками сразу - и наших двух не хватит, чтобы это принять. Но если Бог хочет что-то забрать, то Он тоже пользуется десяти руками. И наших двоих никак не хватит, чтобы это удержать.
И поэтому Нарада Муни говорит, что, разумеется, мы должны заниматься какой-то продуктивной деятельностью здесь, мы должны использовать свои силы, способности и все остальное.
Но при этом мы никогда не должны забывать, что истинное предназначение человека в том, чтобы найти нечто высшее.
Духовная потребность души в безграничном счастье
Человек никогда не будет счастлив, если Его концепция счастья заключается в том, чтобы соприкасаться с чем-то ограниченным. Я читал недавно одну книгу удивительную.
Книгу психолога Виктора Франкла, который рассматривает человеческую психологию. И он объясняет там этот момент очень хорошо. Он говорит, что человек, который так или иначе ограничивает себя,
который пытается замкнуться в какой-то своей концепции ограниченного материального станосится несчастным и не понимает, почему это происходит? На самом деле источником стресса является именно это ощущение ограниченности.
Потому что по природе своей живое существо безграничное, живое существо хочет безграничного.
Живое существо хочет прикоснуться с этой безграничной энергией Бога, потому что оно безграничное, и дух имеет природу расширения.
Почему люди никогда не останавливаются, заработав свой первый миллион или первый миллиард, или первый триллион, я не знаю, неважно, сколько бы они ни заработали, им мало. Почему?
Потому что душа по природе своей хочет безграничного. Не потому, что им нужны эти миллиарды. Зачем? Кому нужны миллиарды? Что с ними делать? Все равно, даже если очень постараться, больше шести раз в день кушать нельзя.
И даже это сложно. Долго не протянешь в таком режиме. Так у человека ограниченные физические возможности,
но у него безграничные духовные возможности, и беда в том, что он пытается реализовать эту свою безграничную духовную потребность в ограниченной сфере, и когда он ставит перед собой такую цель, то есть так или иначе замыкает себя, он становится несчастным.
Он не может найти, он чувствует себя в клетке. Потому что душа хочет безграничного. Душа хочет безграничной любви, безграничного счастья, безграничной жизни, безграничного всего.
И это ощущение безграничного счастья может дать только соприкосновение с Богом. Когда человек вступает в контакт с Богом, в соприкосновении с Богом через бхакти, он становится по-настоящему счастлив.
И поэтому Нарда Муни в предыдущем стихе говорит: не нужно искать ничего здесь. Все то, что ты найдешь здесь, ограничено.
Бхактисид Сарасвати Такур Прабхупад говорил, что этот контакт с ограниченным является источником бесконечных страданий для человека. Именно по той причине, что человек недовольствуется этим.
Все же хотят жить вечно, правильно? Хотят жить вечно, быть вечно счастливыми, бесконечно счастливыми.
Никто никогда не может остановиться, в природе человека всё время расти. Просто он пытается расти здесь. Здесь он думает, если я стану президентом страны, или президентом Америки, я буду счастливым. Спросите у Барака Обамы: он вам скажет, стал счастливым или нет.
Это всё так или иначе, ложные, ошибочные в корне своем попытки. Да, мы должны найти безграничное счастье, да, мы для этого созданы. Мы должны найти эту безграничную сферу, которую мы ищем все.
Но где ее найти, ее невозможно найти в этом мире? В этом мире, где все ограничено, где всему есть свои пределы, живое существо не может найти счастья, оно может найти счастье настоящее в контакте с безграничным Богом.
Про Него Веды говорят, что Он безгранично прекрасен, безгранично могуществен, безгранично богат, безгранично красив, безгранично славен, безгранично умен, кто-то хотел побеседовать с таким человеком? Мы все ищем этого.
В конце концов, самое удивительное, что мы все ищем Бога. Все богатство, кто к чему ищет? Богатство у кого? У Бога. Поэтому как называют Бога? Значит, богатый. Мы все ищем этого. Любая девушка хочет выйти замуж за Бога.
Любой юноша тоже хочет жениться в общем-то, на Боге. Не отдавать себя, чего-то в этом, все хотят прийти в контакт именно с ним, именно с Богом. И когда человек-таки приходит в этот контакт.
Так или иначе, даже на самых начальных этапах, когда он чуть-чуть соприкасается с Богом, то, как говорится в этом стихе: такой человек больше никогда не возвращается сюда.
Навай Джано Джату Кантханча Навраджан Мукунда севьяват анга сам сритим. Все остальные возвращаются сюда. Все остальные возвращаются сюда, потому что умирая, а человек думает, что-то не так было в моей жизни.
Любой человек думает. Любой человек думает, эх, если бы можно было прожить эту жизнь по-другому, я бы прожил ее как-то вот так вот, и был бы счастливым.
И Кришна говорит: ну, если хочешь, попробуй ещё раз. Пожалуйста, не проблема. Пожалуйста, у тебя есть еще одна возможность. Можешь пожить еще раз, попробовать.
Каждый человек вспоминает о каких-то несбывшихся мечтах своих, о каких-то своих планах, которые не были сделаны. И он думает: дайте мне еще возможность. И когда мы молодые, мы все, нас всех переполняют эти планы.
Все молодые люди думают: «Я, я, наконец-то, вот он, мой шанс. Я стану счастливым. Все без исключения. Давайте посмотрим жизни самых успешных людей, про которых люди до сих пор помнят. Наполеон завоевал полмира.
Как по вашему, был он счастлив, когда он помирал? Как по вашему? Думал он: «Да, да, это было, да, это было круто». Нет. Он думал: «Эх... Нет». И беда заключается в том, что у человека нет другого опыта.
Что до тех пор, пока человек живет в этой ограниченной сфере и имеет этот ограниченный опыт, он пытается реализовать себя, примеряя на себя какие-то другие роли. Он видит кого-то.
И когда мы видим со стороны кого-то, мы думаем: вот это да, вот это круто, наслаждается. А он смотрит на нас и думает: хотел бы я быть на его месте. В этом мире все хотят быть на чьем-то другом месте.
Никто не хочет быть на своем месте. Беда заключается в том, что когда мы оказываемся на месте другом, мы начинаем хотеть оказаться еще в каком-нибудь месте.
И так как у нас есть некий ограниченный набор ролей, которые мы так или иначе пробуем на себя. Мы перебираем эти роли, тусуем их. Сегодня я валет, завтра — король, послезавтра, туз, олигарх. Послезавтра шестерка.
Все может быть. Потому что думаете, легко олигархам? Олигархи думают: как хорошо быть простым, без головной боли, без каких-то проблем. Каждый на своем месте развивает какие-то свои привязанности, и он возвращается сюда.
Как говорится в этом стихе: авр-аджан. Авр-аджан значит, он приходит сюда, сам смритинь. Сам смритинь приходит сюда, в эту самсару, в это круговращение, где каждый пытается побыть Богом в какой-то своей сфере, примерить на себя роль Бога, поиграть в Бога, выйти на сцену, сыграть какую-нибудь роль, умереть красиво, родиться снова.
Не очень красиво, но родиться. Но здесь Нарада Муни говорит, что есть одна особенная черта, которая присуща людям, хотя бы раз пришедшим в контакт с Богом. Катханчина аврадханам. Такой человек никогда не возвращается сюда.
Природа духовного вкуса и мистического опыта
Он не возвращается сюда в полном смысле этого слова, потому что его опыт не влечет его сюда, а заставляет его идти дальше.
Когда человек испытался прикосновение с Богом, получил реальный опыт этого, речь не идет о скажем так чисто теоретической вещи. Речь идет пусть о маленьком, но опыте расы.
Здесь говорится раса-граха-джана. Такой человек получил расу или вкус отношений с Богом. Когда вдруг он понял, что Бог реально существует и вмешивается в мою жизнь, общается со мной.
Как здесь Шрила Прабхупада объясняет. Когда человек понял, что не просто некая безликая судьба владеет мной, а Бог ведет меня, и что это рука Бога. Когда человек понял ту самую формулу, которую сформулировал замечательный
святой: «Тебя от меня это было, от меня это было, от меня это было. Когда человек вдруг ощущает, это же Бог был, это же Бог пришел в мою жизнь. Это же Он. Волосы встают у него дыбом.
Когда вдруг Он чувствует это, то такой человек никогда больше не сможет жить обычной жизнью.
Я помню, когда я когда мне довелось это так или иначе ощутить, я уж много разных случаев каких-то, когда вдруг вдруг я почувствовал, да, да, вот оно, вот оно, реально есть кто-то, кто-то общается со мной,
то даже как говорит здесь Нарада Муни, даже если он отходит, даже если он забывает, даже если он начинает жить какими-то другими вещами, он все равно забыть этого ощущения не может.
В йога-сутрах, Патанджали Муни, автор системы йоги, рассказывает очень много о самскарах, которые остаются в сознании человека, о впечатлениях. Астрология имеет дело с этим.
Вся ведическая культура придает этому явлению очень большое значение, потому что что есть наша карма? Карма — это всего лишь на всё впечатления, записанные в нашем уме. Когда я испытываю что-то, эти впечатления просыпаются.
У нас есть очень сложная психология, и карма - это механизм, который вызывает определенную память в нашем подсознании, порождает. Я рассказывала это как-то. Потом недавно ко мне подошла одна профессиональная астролог. Она говорит: спасибо вам большое, спасибо. Вы мне все раскрыли. Я поняла. Я поняла, как это все включается.
Там, когда Сатурн переходит в какой-то дом, то он включает дом, который пятый от него. И в этом пятом доме начиналось. О, всё, всё мне раскрылось. А это факт, что такое карма или что такое наш гороскоп.
Планеты там двигаются, в какой-то момент. Сатурн куда-то переходит. Этот Сатурн включает что-то в нашем мозгу, астрологи это с огромным удовольствием изучают. Начинается какая-то новая волна, новый период, приходит что-то.
Мы вспоминаем что-то, что-то забываем — наоборот. Так все это так или иначе, игра, самскара или игра впечатлений, оставленных в нашем сознании.
Но тот же самый Патанджали Муни И йога говорит: надо так или иначе убрать, уничтожить эти нежелательные впечатления, которые держат нас здесь, которые заставляют нас либо радоваться, наслаждаться чем-то, либо убегать от страданий. Но Патанджали Муни в йоге говорит удивительную вещь. Эта удивительная вещь имеет непосредственное отношение к тому стиху, который мы прочитали.
Влияние самскар ума и опыта души
Он говорит, что из всевозможных самскар, которые могут остаться у человека, есть особая категория самскар. Эти самскары самые сильные и неуничтожимые. Все остальные самскары можно убрать, можно заставить их заснуть.
Вся ведическая культура основана на этом: на том, чтобы оставить у человека хорошие самскары, сделать из него хорошего человека. Мы знаем, если человек, маленький ребенок, воспитывался в хорошей защищенной среде,
если он испытал любовь, он всю жизнь пронесет на себе это ощущение, будет дарить эту любовь другим - будет хорошим полноценным человеком.
Если человек не имел этого в детстве, то он будет все время неполноценным, будет искать чего-то, мучить других людей. Из него вырастет какой-нибудь негодяй, тиран или еще кто-то.
Но суть не в этом, суть в том, что есть особая категория самскар. Основные самскары, с которыми имеет дело йога, или с которыми имеет дело астрология, находятся в уме.
Но есть самскары, которые отпечатываются непосредственно в нашей душе, в нашем сознании. Ум находится очень близко к душе, но это не совсем душа, это всего лишь инструмент души.
Такие самскары там можно стереть. Как можно стереть какой-нибудь файл с диска. Хотя она там останется, где-то как-то, как файл, который мы стерли, он останется.
Просто мы не знаем, как она там, какой-нибудь вирус останется, еще что-то, но есть особая самскара души, и когда человек так или иначе соприкасается с Богом, память об этом остается не в уме.
Память об этом остается в душе. И это невозможно забыть.
Все то, что остается в уме, можно забыть, оно может уйти, может заслониться чем-то другим, может стереться в конце концов, но память, тот опыт, который есть в нашей душе. Этот опыт называется расой. Невозможно забыть.
Человек может только, как говорится здесь, в этом стихе, мукунда-севян ваут шридх мукундангри пагуханам пунар, человек, как говорится, здесь, даже если он отходит, может только снова и снова вспоминать этот опыт.
И конкретное слово санскритское, которое употреблено в этом стихе, смаран значит, вспоминает мукунда-ангри, лотосные стопы Мукунды, упагуха- нам пунар. Он снова и снова вспоминает, как он обнимал эти стопы.
Иначе говоря, если у него был реальный опыт служения Богу, то этот опыт оставляет неизгладимое впечатление, и он думает, какой же я был глупец, что я оставил это.
Любой человек, который испытал это, он понимает, что вот оно счастье. Потом он думает, надо поискать счастье где-то в другом месте. Бывает такое. Вам иногда приходят в голову такие мысли.
Надо, надо поискать счастье где-то еще. Поищите, не проблема. Но тут говорится, что вы все равно не сможете забыть реальный духовный опыт? Реальный духовный опыт у человека остается всегда.
Мне вспомнилась одна история интересная в связи с этим. Может быть, вы слышали ее когда-нибудь? Это довольно знаменитая во Врадже, во Вриндаване история.
Про одного юношу-искателя из Бенгалии: он услышал, что там живет один святой, достигший совершенства.
И святой этот, он находился в очень близких личных отношениях с Богом, и когда святой ел, то — каким-то образом я не буду во все детали этой истории вдаваться, но он так или иначе, он, не говоря никому ни слова, хапнул у него с тарелки остатки его пищи.
А это в соответствии с нашей философией: в пище, которую отведал человек, имеющий духовный опыт, отпечатывается его опыт. Не просто так. В воде, которая мыла его стопы, в пище, которая коснулась его губ,
есть особая энергия, его сознание. Сознание, обладающее особой силой, пронизывает все эти вещи.
И когда он коснулся, когда этой пищи коснулся он, он упал в обморок, он лишился сознания, его долго-долго-долго приводили в чувство. Этот святой пришел в себя.
Он не понимал что. Потому что на самом деле он находился в состоянии самадхи, в состоянии экстатического транса. Он не просто ел сам, он ел вместе с Кришной. Кришна сидел рядом с ним, они ели.
И когда в конце концов этого юношу, просто какого-то случайного достаточно человека, не очень даже серьезного.
Когда его в конце концов привели в чувство, у него стали спрашивать, что он долго ничего не говорил. А потом признался, что когда я отведал остатков его трапезы, то я вдруг оказался в другом мире.
Меня катапультировало в другой мир. Мое сознание было перенесено в духовный мир. Я увидел Кришну. Я увидел этого человека. Я увидел, как Он берет и кормит Кришну своими руками. И как Кришна кормит его. Я находился там.
Я сам получил этот опыт, мистический опыт, невероятный. И после этого жизнь его полностью поменялась, он остался в ашраме, но при этом, так как он немножко рано это сделал, все равно у него была какая-то неусидчивость.
Он все думал, может, уйти куда-нибудь. Духовная дисциплина - это дисциплина. Духовная дисциплина - непростая вещь. Человеку нужно делать какие-то вещи снова, снова и снова, ему нужно заниматься практикой.
Иногда у человека не хватает усидчивости. Ум наш хочет разнообразия, правильно? Хочется все время чего-то нового, а тут одно и то же. Хари Кришна, Харе Кришна.
Кришна, Кришна. Других имен у него, что ли, нет? Хари Рам, Харе Рам, Рама Рама. Людям хочется иногда. Недавно я помню, у нас такая тоже история была.
Недавно я присутствовал на одном киртане. Человек два раза попел Хари Кришна, потом джай Джаганнатха, джай Мадан-Мохан, Говинда, джай Гурудев. То все, пятый, десятый, полная крошка вообще.
Но при этом это природа материального ума. Нам хочется все время разнообразия.
Вот этот юноша, несмотря на то, что он получил опыт, мистический опыт высочайшего уровня, но он все равно чувствовал некую неудовлетворенность внутри, но думал, может, я что-нибудь упускаю. И он стал проситься: можно я пойду, я погуляю, там, куда-то пображу, посмотрю, другие святые места.
Все что-то. И учитель ему говорил: оставайся здесь, тебе никуда не надо идти. Все, что тебе нужно, ты найдешь здесь. Все то, что ты ищешь, ты найдешь здесь. Но он не послушал его. В конце концов однажды взял и ушел оттуда.
Тот сказал: ты просто будешь бродить, как бездомная обезьяна. Ничего другого не будет. Ты будешь скитаться по этому миру, а в поисках чего-то. В конце концов, не найдешь того, что нужно.
Его не было долго-долго-долго какое-то время. И вдруг в какой-то момент, когда этот учитель давал лекцию, рассказывал про Шримад-Бхагаватам, вместе со всеми какая-то обезьяна села рядом и стала слушать.
Обезьяна эта, она стала посещать все лекции очень, очень прилежно, слушала внимательнее всех остальных. И тот посмотрел на нее и сказал: «Это он, Рамдас, вернулся сюда».
Действительно, он как ушел куда-то, этот скиталец, и он в скитаниях своих оставил тело, но память осталась.
Защитная роль даже минимального духовного опыта
Суть в том, что когда человек получил реальный духовный опыт, эта память остается. Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите, что этот опыт может спасти тебя от самой большой опасности.
Даже если человек чуть-чуть продвинулся по этой [пути], даже если он сделал один шаг - маленький шажочек на этом пути.
Это защитит нас от самой большой опасности, от опасности деградировать и утратить человеческую форму жизни.
Эта память нас всегда будет держать на плаву, у человека будет с чем сравнивать, человек будет все время вспоминать что-то и сравнивать этот опыт с тем опытом, который у него был.
Иногда, с материальной точки зрения, духовная жизнь, ну, скажем так, внешне непривлекательно. Но то, что человек испытывает внутри, это сложно передать словами.
Невозможно передать словами. Я помню, у меня были несколько таких опытов, когда вдруг какая-то сила или энергия спускалась куда-то, и мир становился другим, полностью другим, восприятие мира становилось другим, ощущение становилось другим.
Когда святое имя открывалось, когда святое имя звучит целую ночь, человек просыпается с этими звуками святого и понимает, что он всю ночь в киртане находился.
Или когда вдруг ты чувствуешь защиту Кришны, конкретную защиту Кришны, когда вдруг Кришна ободряет тебя. Недавно со мной случай произошел, любопытный случай. Мы, как вы знаете, строим храм в Москве уже вот-вот.
Я понимаю, что я каждый год об этом говорю. Но в этом году точно мы начинаем уже вот-вот. Этим летом мы должны начать строить. И когда эта дата приблизилась вплотную, я погрузился в некое печальное состояние.
Думаю, как же мы его будем строить? Думаем: ну хорошо, ладно, я рассказывал много, это красиво, все звучало, но теперь-то деньги нужны будут. Теперь немаленький в Москве храм построить.
Вот, и я стал, стал внутренне обращаться как-то к Кришне. Говорит Кришне: ну это же твой храм, не мой храм. Мне он не нужен. Для тебя служим, сделай что-нибудь.
Ну, как-то хотя бы дай как-нибудь понимание того, что что-то будет, а то как-то совсем непонятно, как это все произойдет.
Звонит человек и говорит: «Вот тут, вот у меня одна знакомая есть, она хочет от 300 до 400 тысяч долларов пожертвовать вам на храм. Прям на следующий день. Я говорю: «Ну, не может это быть. Это все я слышал.
Я такие знакомые знаю, их много ходит. Каждому хочется пойти и сказать: «Я сейчас, вот, я такая». Нет, реальность.
Пришла, сказала: «Вот я хочу». Я долго смотрел на нее и все пытался увидеть там синюю кожу, черные кудрявые волосы.
Но эти вещи бывают вдруг, в какой-то момент Кришна говорит: «Я тут, я тут, я просто я тут чуть спрятался, но, но я тут, я всё знаю, я Я не забыл. Я тут. Когда человек получает этот опыт, этот опыт невозможно забыть.
И это то, что здесь говорит Нарада Муни. Он говорит, что такой человек — раса-граха. И раса, мы знаем, раса — это опыт очень высокий, но даже в самом начале человек получает некую тень этой расы или этого опыта.
Вдруг иногда волосы становятся дыбом, слезы начинают течь из глаз. Не знаешь, чего вдруг. Давно разговаривал с одной женщиной.
Я обычно спрашиваю людей: как вы пришли, что вас заставило прийти сюда, потому что что, ну, греха таить. Движение у нас - экзотическое. Интересно, как люди находят к нему. Она говорит: очень просто все: я харинаму услышала.
Я услышала харинаму, я услышала, там они пели. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Харе Рама, Харе Рама. Я вдруг поняла, это мое. А можно узнать, как вы поняли? Ну как? Ну поняла, это мое.
Я дома себя почувствовала. А это значит, человек из прошлой жизни уже какой-то опыт имел. Этот опыт просто сейчас в этой жизни таким образом проявился.
Но иногда мы также видим, как недавно мне тоже один вайшнав приятный рассказывал, что он поехал к родителям, и родители его, ну, скажем так, как большинство родителей скептически настроены к его увлечению и к его какой-то, к его занятиям, к его деятельности.
Он говорит, я поставил им, родителям, особенно отец. Отец - у него такой профессионал, человек, состоятельный, жесткий, несентиментальный. И он им поставил какую-то запись чего-то, там, стихотворение какого-то.
Ну, неважно, поставил им какую-то запись. В какой-то момент они оба стали плакать. Мама и папа. Папа пытался скрыть это, но у него ничего не получается. Он слышал какие-то вещи. С этими вещами ничего не мог сделать.
И потом мама у него спрашивала: Что это было? Почему? А почему мы плакали? Можешь объяснить?
Или другой случай, когда на Джанмастами у нас была большая программа, и Адита-дата прабху приехал. В 12 часов осталось 1000 человек, и был заключительный киртан. Он стал петь.
шел, и был этот киртан, который сносил головы. Все, все были полностью сосредоточены на этом. Никто ни о чем не думал. Вдруг кто-то меня дергает сзади. Я оборачиваюсь — какой-то юноша.
Он говорит: «Слушайте, а можете мне объяснить, почему я плачу?» Я тут у вас первый раз, можете мне объяснить, почему я плачу? Не волнуйтесь, все правильно, все идет по плану. Все идет как надо.
И это называется раса: человек — в тот самый момент, когда он отбрасывает какие-то посторонние мотивы, только в этом секрет, если человек на мгновение случайно отбросил посторонние мотивы.
Потому что обычно мы корыстно мотивированы, мы всегда хотим чего-то для себя. И даже когда мы занимаемся какими-то формами бхакти-йоги, духовной практики, мы хотим для себя чего-то. И опыт не получается.
Когда человек хочет чего-то для себя, он может получить опыт по милости Кришны, но в принципе опыта нет. Когда вдруг случайно человек откидывает этот мотив и
просто сосредотачивается, просто так, и делает что-то просто так. Просто так поет имя Кришны. Ему приходит конец. Опыт, который он получает, он никогда не забудет.
Он никогда не сможет уже полностью всерьез принимать все остальное. Все остальное — важные вещи. Но если мы будем их слишком всерьез принимать, мы не будем счастливы. Всерьез надо принимать наши отношения с Кришной.
Это что-то в высшей степени не тривиальное.
Изменения в сознании при регулярной практике
И человек, в этот момент, получая расу, испытывает две другие вещи. Шримад-Бхагаватам объясняется, что происходит с человеком, когда он получает настоящий духовный опыт.
Бхактих пара-анубхаво вирактир аньятра чаишака калаха прападьяманасья йатхашанас йат сьют. Прападьяманасья йатхашанас йат сьют. Когда человек получает реальный опыт, три вещи происходят одновременно.
Бхактих, бхактих пара-анубхаво. Человек подобно тому, как человек, который ест пищу, он одновременно получает три вещи. Голод его уходит, он получает силу, он получает удовлетворение.
Точно так же, человек и с каждой ложкой этот опыт становится более отчетливым: больше силы, больше удовлетворения и меньше голода.
Точно так же, человек, который занимается духовной практикой, он получает духовную силу или Или уверенность. Он получает опыт духовного питания. Он получает опыт духовной энергии. Он становится сильнее.
Он становится увереннее, сильнее. Ум его становится более концентрированным. Кто-то чувствовал это, что у него энергия появляется, когда в результате претензий? Никто не чувствовал, да? И пара-и-ша-анубхава.
У него получается опыт общения с Богом, который дает ему удовлетворение. И одновременно с этим его голод к материальным вещам угасает.
Третья вещи происходят одновременно, точно так же, как этот опыт приходит к нам по мере того, как мы едим. С самой первой ложки, самого первого мгновения и соприкосновения с духовной энергией.
Человек оказывается во Вриндаване, чувствует этот опыт, получает этот опыт или просто во время киртана получает какой-то опыт, или еще что-то с ним происходит, неважно. еще что-то с ним происходит, неважно.
И суть только в том, что и как говорится здесь, такой человек никогда не является больше просто обитателем материального мира. Он живет в другом мире, другом опыте, другом бытии.
И суть заключается только в том, чтобы продолжать усиливать этот опыт, углублять этот духовный опыт И в конце концов этот духовный опыт поможет нам разорвать все те узы, которые держат нас здесь.
Самое главное, что с самого начала такой человек за такого человека берет ответственность, сам Бог, и он начинает вести его по дороге к себе. Ну вот, собственно, и все.
Бхакти могущественна именно тем, что с самого начала она переводит человека на другой уровень бытия. И человек никогда уже не сможет забыть этот духовный опыт.
Ему нужно просто дальше идти по этому пути, чтобы сделать этот опыт абсолютно полностью реальным, по крупицам воссоздать духовную реальность в своем сердце. Это опыт настоящей бхакти-йоги.
Все остальное такого опыта не дает.
Восприятие испытаний как милости Кришны
Все остальное в конце концов не переводит наше сознание в новые качества, в принципиальные новые качества. Все. Спасибо большое. Вы говорили о том, что счастье и страдания, они проходят сами по себе по карме.
И в то же время у тех преданных, которые занимаются духовной практикой, есть реальный опыт, когда Кришна вмешивается в жизнь, когда Он посылает страдания и счастье. Вот как отличить одно от другого?
Что приходит по карме, что посылает Кришна? Шрила Прабхупада объясняет здесь, что в случае преданного по карме ничего не приходит, все посылает Кришна. Но то, что он посылает по форме, соответствует нашей
карме, но мы должны понимать, что от Тебя это было, от Тебя это было. Ни от кармы, ни от какого-то безличного механизма.
Шрила Прабхупада приводит пример сына богатого человека, которого отец может наказать, но он никогда о нем не забывает. Он может отправить его в какие-то скитания, он может подвергнуть его испытаниям каким-то,
но он все равно не забывает. В конце концов, мы должны понимать, все к нам приходит от Кришны, это все Кришна. И тогда, если мы поймем, что все приходит от Него, то мы перестанем обижаться.
Ну или наоборот, обидимся еще больше. Но по-хорошему, если мы понимаем, что это Он, А как ребенок? Ребенок может обижаться на своего родителя, отца, который его наказывает,
но когда он станет немножко более взрослым, он поймет. Мне это надо было. Он мне блага желал, Он хотел этого. Пока мы находимся в детском состоянии, пока мы в духовном отношении остаемся детьми
мы будем обижаться, не будем понимать, но если мы станем взрослыми, мы поймем, да, это все Он. В жизни Шрилы Прабхупады была удивительная история. Он хотел проповедовать. И он хотел заработать денег.
Много денег, чтобы проповедовать. У него были планы. Он хотел построить большую фабрику, чтобы на этой фабрике производить лекарства какие-то, чтобы фабрика работала. Он работал над этим проектом много-много лет.
Он оформлял бумаги, документы, он ходил, носил. Это все было еще в доисторические времена, где-то там в начале 20 века. Компьютеров не было, все было написано либо от руки, либо на бумажках, все.
И он в конце концов собрал огромную стопку этих документов со всеми подписями, все, чтобы все это сделать.
Много-много-много лет труда было потрачено на это, и потом однажды, так как электричества не было, горела какая-то лампадка. Он куда-то ушел, и лампадка эта перевернулась, и все это сгорело. Масло перевернулось и сгорело.
Спасибо, труд. Кто это сделал? Кришна это сделал. Кришна сказал, что ты вообще занимаешься этим. Тебе надо на другую, другое место. Когда человек как ребенок реагирует на все то, что с ним происходит,
обижается на что-то плохое, излишне радуется всему хорошему. То да, он может не очень-то правильно воспримет все это. Но когда человек становится взрослым, он понимает: это сам Бог посылает мне все это.
И он хочет, чтобы я научился. Этот мир, он предназначен не для того, чтобы мы здесь наслаждались. Этот мир предназначен для того, чтобы мы здесь учились.
Люди просто путают: в университетах, как известно, наслаждения не являются главным предназначением этого заведения. В отличие от парка культуры и отдыха, есть разные предназначения. Да.
Немножко расширить это понимание, когда человек становится безответственным, Он говорит, что Кришна присылает. Как бы есть такая граммотность. Есть грань, да. Я согласен с вами.
Разумные действия и упование на Бога
Грань такая есть. Но есть люди, которые говорят: да, это все Кришна хочет. А все со мной случается по воле Кришны.
Рассказывали историю, когда в начале движения сознания Кришны в Америке была группа таких трансценденталистов преданных, которые ехали на санкиртан, забывали книги. Они говорят: «Ну, это Кришна, он же сверхдуша в нашем сердце. Он, видимо, хотел чего-то другого.
Видимо, хотел, чтобы мы просто мантру почитали, а потом в другой раз они забывали залить бензин. И объяснение было стандартное. Кришна, видимо, хотел, чтобы мы не доехали. Поэтому правильное отношение какое?
Я делаю все, что я могу, с полной ответственностью, которую я принимаю. Почему? Потому что я хочу делать что-то. И сам Кришна говорит: я не могу не делать. Я не могу не действовать.
Я действую здесь, действую активно, принимаю на себя какую-то серьезную ответственность, но не ради самого себя. Я служу Кришне. Я хочу сделать что-то для Кришны. И я использую свой разум.
Когда эти преданные задали вопрос их лидеру, ему не нравилась такая философия, он понимал, что на этой философии далеко не уедешь.
И он задал Шриле Прабхупаде вопрос и спросил, Шрила Прабхупада, а что значит предаваться на санкиртане? И Шрила Прабхупада ответил: Предаваться на санкиртане значит пользоваться Богом данным разумом.
Бог дал нам разум, Бог дал нам какие-то способности и все остальное. Нам нужно пользоваться этим. Мы должны пользоваться своим разумом, делать что-то.
Но при этом одновременно с этим в душе, внутри, в сердце своем понимать, что в конце концов результат зависит от Бога. Я делаю все, что я могу.
И Кришна саму эту формулу — Он очень четко дает в Бхагавад-гите: карманью бадхикарастае, у тебя есть адхикара для того, чтобы действовать. Адхикара значит квалификация.
Если мы посмотрим хотя бы в зеркало, мы поймем, что мы предназначены для того, чтобы действовать.
У нас, в отличие от животных, есть две руки: у нас есть голова, у нас есть развитые органы чувств, у нас есть развитый разум.
Все то, что просто чисто физиологически, простой логический анализ того, каким образом мы устроены, означает: Я предназначен для того, чтобы действовать.
Если бы Кришна хотел, чтобы мы бездействовали, Он бы нас сделал в виде амебы. Амебе гораздо споручнее было бы лежать на диване и ничего не делать. Так, но Бог сделал нас, чтобы мы действовали здесь.
И Он сам говорит об этом: адхикара — у тебя есть адхикара или право, квалификация действовать. Ты должен действовать здесь, в этом мире.
Ма пхалешу кадакана, а право претендовать на плоды своего труда у тебя нет. Потому что плоды своего труда зависят не только от тебя, не только от твоих усилий.
Мы, имея этот адхикар для деятельности, должны прилагать все свои усилия, весь свой разум к той деятельности, которой мы занимаемся, но при этом не зависеть - эмоционально не зависеть от результата.
Ошибку люди делают, которые не полагаются на Бога. Если человек не полагается на Бога, он действует и при этом он все время ожидает результат.
Он действует не ради самой деятельности, а ради результата, который придет в процессе этого. Если результат не приходит, он полностью разочарован, он убит, он уничтожен, он раздавлен. Он говорит: ну как же так?
А если результат приходит, он начинает радоваться и говорить: ах, какой я молодец, начинает хлопать себя по ляжкам, прыгать, радоваться или подмышки. Но
Кри́шна говорит, что ты действуй, результат зависит от меня, и полагайся в этом результате на меня. Результат зависит от Бога. Он может послать нам результат, может не послать нам результат.
И в том, и в другом случае это Его милость по отношению к нам. Поэтому человек не должен себя обманывать, он должен понимать, я должен действовать. Сам Кришна это говорит. Я не должен бездействовать здесь.
Кришна не посылает никаких плодов тем, кто бездействует, не нужно себя успокаивать этим. Не нужно думать, что вот как-то, вот завтра, там есть знаменитый анекдот про человека,
который все время молил Бога, чтобы он помог ему в лотерею выиграть. Много-много лет он молил. Его в конце концов Бог не выдержал, пришел к нему и сказал: «Ах ты скупердяй, ты бы хоть один раз лотерейный билет купил».
Хотя бы что ты сделал со своей стороны. Ну, то есть, мы должны, конечно же, уповать на Бога, но это значит, что мы сами должны активно действовать.
Смирение и стремление увидеть Бога
Я ответил на ваш вопрос? Сегодня утром говорили, что нужно увидеть Бога лицом к лицу. И я также слышал, что не нужно стараться увидеть
Бога, нужно стараться, чтобы он увидел нас, и как это определенный этап, это одноведение. Суть в том, что мы в конце концов увидим Бога. Это несомненный факт. Бог не есть что-то невидимое, неощущаемое.
Он создал живые существа для того, чтобы общаться с ними. В Упанишадах говорится: этот один стал многим. Для чего он стал многим? Потому что экаки, потому что ему скучно стало одному в одиночестве.
Это значит, что в конце концов живое существо предназначено для того, чтобы общаться с Богом, для того, чтобы играть с Богом. Когда оно обретет необходимое для этого сознание или квалификацию.
Для того, чтобы этого достичь, человек должен научиться
полному бескорыстию, и желание увидеть Бога может быть корыстью, потому что я могу хотеть увидеть Бога для себя. А могу хотеть увидеть Бога, потому что я понимаю, что это мое естественное состояние.
И когда говорится, что мы не должны хотеть увидеть Бога, имеется в виду эта тонкая корысть. Человек думает: вот я увижу Бога, да. Потом вернусь сюда, и всем буду говорить: я увидел Бога.
Это может быть демоническое желание, властное желание. Бхакти основана с самого начала на смирении. Поэтому, если я формулирую цель свою, так я хочу увидеть Бога, то тут уже никакого смирения нет. Я такой.
Когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что мы не должны хотеть увидеть Бога, мы должны действовать таким образом, чтобы Он захотел увидеть нас, чтобы мы привлекли Его внимание, то Он указывал на этот аспект внимания нашего: он говорил, что мы должны быть смиренными и не гордиться собой.
Но при этом надо отчетливо понимать, что в конце концов, я говорил об этом сегодня на лекции: что в конце концов мы должны Его увидеть. И об этом говорит весь Шримад-Бхагаватам от самого начала до самого конца.
Тач чхраддхадана муни вайрагья-юктах пашьянти атмани чатманам, что муни или мудрецы, вооруженные гьяной и вайрагьей, с имеющие веру, бхакти-шрута-гхритах, идут путем бхакти, которых начинается со слушания.
И что они делают? Пашьянти атмани чатманам. В сердце своем они видят Бога. Вот они видят реально Бога. Это самое начало Шримад-Бхагаватам. И множество других стихов. Человек начинает видеть Бога. В конечном счете это итог.
Это не наша цель, но это итог нашей духовной практики.
Сохранение духовных впечатлений в душе
Понятно, да? Скажите, пожалуйста, вот вы говорили, что человек один раз получил духовный опыт, потом духовный опыт, этот он не будет. И это духовный опыт его будет.
А может ли человек приложить сознательно или несознательно какие-то усилия, делать столько глупостей, что даже этот духовный опыт
может, иногда человек хочет сознательно забыть этот духовный опыт, который преследует его, как граха. Граха значит граха. Граха, значит, не важно, не будем пугать.
И да, человек может совершить какие-то оскорбления, которые заслонят этот духовный опыт на время, но духовный опыт все равно остается с ним. Иногда люди пытаются это делать. Иногда люди сознательно начинают совершать оскорбления.
Они знают, что единственный способ забыть духовный опыт — это совершать оскорбления. И они начинают совершать оскорбления. Я знал одного такого человека.
Он садился и прям просто вот чувствовал, что ему очень хочется забыть обо всем этом. Но все равно этот опыт остается, потому что он в душе, и он уже никогда не сотрется оттуда.
И рано или поздно, пусть не в этой жизни, пусть в следующей жизни, он заставит человека искать что-то, искать какой-то реализации. Как любой опыт.
Если у нас был какой-то опыт счастья, мы постоянно инстинктивно ищем воспроизведение этого опыта. Вот. И этот духовный опыт, он еще более глубокий, он все равно будет там жить.
И Кришна, он тоже же не дремлет, он тоже же знает, что был у человека опыт какой-то. Надо как-то ему еще дать что-то. Была история про одного преданного, который хотел забыть вообще все.
Он на Аляску улетел, потому что все время ему напоминало что-то об этом. Он решил: на Аляске. Первый человек, которого он на Аляске встретил, когда сошел с трапа самолета, был преданный, который ему книгу предложил.
Он разозлился, страшно, подумал, вообще никакого покоя нет. Закрылся в гостинице, в номере, включил телевизор, и первое, что он увидел по телевизору, — это Харинама, которая шла и пела: «Харе Кришна».
Понял: все, достали здесь. На Аляске. Но это возможно. Человек может на какое-то время забыть. И оскорбление, если вы хотите, то метод есть: надо просто оскорблять тогда, но все равно останется. Знаю
людей, очень многих людей, которые уходили, ученики Шрилы Прабхупады, которые уходили. Потом, под конец, они возвращались, говорили, что Шьямасундара Прабу, он тоже на какое-то время отходил.
И он, когда вернулся, написал удивительное подношение Шриле Прабхупаде. Он говорил, что я... Когда вы ушли, после того как Шрила Прабхупада ушел, он говорит: Я отправился в свободное плавание, в поиск, говорит,
но я все время везде мысленно, с кем бы я ни встречался, я всех сравнивал с вами,
но я все время везде мысленно, с кем бы я ни встречался, я всех сравнивал с вами, и в конце концов я понял, что никого другого я такого не видел здесь. И что мне надо все равно вернуться сюда. Нормальный человек этот опыт никогда не потеряет.
А если человек просто делает глупости, ну там силы свои каких-то личных тратит, карм — а просто его оттянет, получается. Да. Глупости не проблема. Глупости. Все мы глупости совершаем. Глупости это не проблема.
Глупости не беда. Ладно, все, спасибо большое...