Шримад-Бхагаватам 4.26.20
Бхакти Вигьяна Госвами · 1999
Главы
Чтение четвертой песни Шримад-Бхагаватам
Сева судебая судебая. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь четвертая, глава двадцать шестая. Царь Пуранджина отправляется на охоту, текст двадцатый. Анунуйя атха саннакар виронайа ковидаḥ паспарша падайом
Паспарша падайогхат ча сангалитах сангалитаś ча Паспарша падайогаḥ ачаччхоча-лалитам анунет ар, 1а койда паспарша йогалам Ачаччхоча-лалитам. Ачаччхова-лалитам. Анунуйя атха саннакар атха так. Саннакай. Постепенно. Вира. Герой.
Анунуйя. Ковида: искусный льстец; паспарша — дотронувшись; пада-йогалаṁ — до стоп; ча — также; утсанге — на Ча также уцанга, на колени; лалитам — оказавшись в объятиях. Оказавшись в объятиях. Перевод. Искусный льстец,
царь начал постепенно успокаивать царицу. Сначала он прикоснулся к обеим ее стопам, а затем, усадив царицу к себе на колени, нежно обнял ее и обратился к ней с такими словами.
Смысл раскаяния и предательства духу
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Чтобы пробудить в себе сознание Кришны, человек должен сначала раскаяться в своих прошлых поступках.
Подобно царю Пуранджине, который стал льстить своей царице, человек должен тщательно обдумать свое положение и постараться достичь уровня сознания
Кришны. Чтобы прийти к этой цели, нужно прикоснуться к лотосным стопам духовного учителя. Сознание Кришны невозможно обрести собственными усилиями.
Для этого необходимо обратиться к тому, кто уже постиг свою духовную природу и обрел сознание Кришны, и прикоснуться к его лотосным стопам. Об этом говорил Прахлада Махараджа.
Наишам мативат урукрамамгрим, спрешад анарта-пагамоя дартах махияшам падарджо-бишейком, нишкинкичанам, новренитый яват.
Человек не может обрести сознание Кришны до тех пор, пока не прикоснется к пыли слоточных стоп того, кто стал махатмой, великим преданным. С этого начинается вручение себя Господу.
Кришна хочет, чтобы человек предался Ему, и этот процесс начинается с прикосновения к лотосным стопам истинного духовного учителя.
Искренне служа такому духовному учителю, человек начинает духовную жизнь в сознании Кришны. Прикоснуться к лотосным стопам духовного учителя значит расстаться с самомнением
и перестать гордиться своим дутым авторитетом в материальном мире.
Те, кто занимают якобы престижные положения в этом мире, из-за того остаются во тьме материального бытия: так называемые ученые и философы, в действительности являются атеистами.
Им неизвестна высшая причина бытия, но несмотря на это, они не готовы припасть к лотосным стопам человека, обладающего истинным знанием.
Иными словами, чтобы пробудить в себе сознание Кришны, недостаточно просто философствовать. Человек должен предаться истинному духовному учителю. Ничто другое не поможет ему осознать Кришну. милкая, маха.
Шричайтам оно вистам, стопитам е на бутале, своя муру гадамая, дадай сла подантикам Ваня, Сритама, Сри Гун Вайнаша, Сриптам, Сахана 200, Сата, Саду 30,..-agana-лита Так так, горанге, радеванеш
Героизм и смелость в раскаянии
Вай, 6-та, .14 1 Нунаньяковида, паспарша пода югала, а хочот сам галалитом. Искусный льстец, царь начал постепенно успокаивать царицу.
Сначала он прикоснулся к обеим ее стопам, а затем, усадив царицу к себе на колени, нежно обнял ее и обратился к ней с такими словами. Здесь продолжается описание сцены раскаяния царя Пуранжина. Царь Пуранжина раскаивается, олицетворяя собой
душу, кающуюся за совершенные грехи. И он назван здесь вирах, что значит герой. Вирах. Для того, чтобы раскаяться, нужно обладать определенной степенью смелости. Это слово в данном контексте может звучать немного иронично.
Герой подходит к своей жене, дотрагивается до ее стоп, усаживает ее на колени, оказывается
в ее объятиях, но в сущности, для того, чтобы раскаяться, для того чтобы искренне раскаяться, для того, чтобы действительно посмотреть назад на дорогу, пройденную нами, и подумать, насколько эта дорога стоила того, чтобы ее проходить, нужно обладать определенной смелостью и мужеством.
Далеко не всякий человек способен на это мужество.
Далеко не всякий человек способен посмотреть назад и сказать, что я делал всю свою жизнь, чем я занимался всю свою жизнь, я напрасно провел столько времени, я напрасно совершил столько грехов.
Для этого нужно быть вира, для этого нужно быть героем. Поэтому Шрила Прабхупада начинает свой комментарий с этих слов. Он говорит, чтобы пробудить в себе сознание Кришны, человек должен сначала раскаяться.
И это не такая простая вещь. Как правило, люди принимают как нечто само собой разумеющееся все то, что они делают в жизни, и они уверены в собственной правоте.
Притча о путанике и жизненном пути
Есть замечательная притча, которая иллюстрирует это положение. Это притча про некого человека, который отправился в город на заработки. Он пришел из своего дома и стал работать в городе, тяжело трудился.
В конце концов, он заработал много денег и решил вернуться домой. Когда он уже выходил из города, навстречу ему попался какой-то человек и спросил его, куда ты направляешь свой путь, куда ты держишь свой путь.
Он сказал: Я иду туда-то и туда-то. Он сказал: Я знаю дорогу, которая приведет тебя домой. Пойдем со мной. Человек сказал: «Пойдем вместе, всегда веселее». И они отправились, они шли час, другой.
И какое-то сомнение закралось в сердце человека, и он стал думать: А туда ли я иду? И он спросил у своего спутника: что-то эта дорога не похожа на ту дорогу, по которой я пришел в город. Может быть, это не та дорога.
Тот ему сказал: не волнуйся. Я знаю самый короткий путь. Этот путь наверняка приведет тебя домой. И они пошли, они шли, шли, они шли день, другой.
Они шли в горы, они карабкались, они спускались в долины, они останавливались в постоялых дворах, и вот в конце концов этот человек растратил все свои деньги, и он преодолел множество трудностей. Чем дольше он шел, вначале у него еще были какие-то сомнения, и туда ли он идет. Но чем дольше он шел, тем крепче становилась его уверенность в том, что я иду правильным путем.
Я иду правильным путем. Потому что ему было лень возвращаться. Просто потому, что он думал, неужели же мне нужно вернуться, пройти всю дорогу обратно и потом искать какую-то дорогу. Нет, наверняка это верный путь.
И по нему я смогу дойти. Так или иначе. Он шел, шел, шел, шел, шел. И до сих пор идет. Человеку бывает очень трудно посмотреть назад, вернуться назад, и посмотреть, что он делает.
И в сущности, в этом мире есть только одна дорога. Кришна говорит, что эта дорога создана Мной. Есть только один путь — я создал этот путь. Однако этот путь - он, как любая дорога, идет в двух направлениях:
можно идти к Кришне, а можно идти от Кришны. И очень часто люди уходят от Бога и плутают, плутают, плутают, но успокаивают себя. Все дороги ведут к одной цели, все дороги ведут к одному пути, к одному назначению.
Поэтому для того, чтобы в первый миг сделать этот первый шаг и вступить на путь сознания Кришны, этому должна предшествовать определенная внутренняя работа. Человек должен раскаяться.
Человеку очень легко жить, как он жил, верить в то, что он верил, в то, что он с молоком матери впитал, жить, как все живут, как люди живут, не высовываться, не выделяться. Это очень легко.
Для этого не нужно никакой работы. И люди ленивые, как правило, люди не хотят пересматривать что-то или менять что-то в своей жизни.
Поэтому вначале у него должен быть какой-то импульс для того, чтобы раскаяться, он должен так или иначе пересмотреть что-то.
И мы знаем, что Кришна специально устроил так - очень интересно, что Кришна создал человеческую жизнь таким образом, что в один момент, в какой-то момент своей жизни человек задумывается над этим.
Обычно это бывает, когда он молодой, когда ему лет 16-17. Он начинает пересматривать и переоценивать ценности.
Его не устраивают те ценности, по которым живут его родители, его не устраивают те ценности, по которым живут все вокруг, ему хочется чего-то и всего. Но, как правило, он ничего не находит.
Роль духовного учителя в жизни
Как правило, все это ограничивается каким-нибудь бунтом, он становится хиппи, он начинает употреблять наркотики или еще что-нибудь.
Но в сущности-то... И Шрила Прабхупада очень интересно говорит тут в комментарии, что сам по себе человек не может обрести сознание Кришны.
Для того, чтобы встать на этот путь сознания Кришны, нужен кто-то, ему нужно встретиться с каким-то человеком, который смог бы показать ему этот путь.
Без встречи с таким человеком, без встречи со святым человеком, который мог бы указать ему этот путь, он никогда не встанет на этот путь. И это то начало пути.
Сначала человек раскаивается, вернее, даже не раскаивается, а как бы ставит под сомнение все то, чем он жил до этого. Сначала ему кажется, а правильно ли я живу?
Но потом, если он искренен в своем раскаянии, Кришна посылает ему навстречу святого человека. И с этого момента уже начинается его духовный путь. С этого момента начинается его развитие в сознании Кришны.
Как Сута Госвами в самом начале «Шримад-Бхагаватам» отвечает на вопросы мудрецов на Мишаране, и он отвечает, прославляя послание Кришны.
Он говорит, что Кришна - это недвойственная субстанция, известная в трех ипостасях, и познать ее очень трудно, но если вооружиться мечом знания, если вооружиться мечом знания, то мудрый человек может разрубить узел кармы.
Карма мешает человеку, карма навалилась на него, карма связывает его по рукам и ногам. Но Сута Госвами говорит: если он возьмет меч знания, он сможет разрубить этот узел, эти сети кармы, в которых он полностью запутался.
Но для этого тасмад кена манаса его ум должен быть полностью сосредоточен на этом, у него должен быть меч знаний, сам он должен быть ковида. И сразу же он спохватывается.
Видимо, на лицах, на лицах мудрецов в Наймишаранье выразилось некое недоумение, потому что они спрашивали, каким образом люди, обычные люди этого мира, смогут обрести освобождение, каким образом люди этого мира смогут обрести благо.
И тут Сута Госвами сказал: меч знания, мудрый человек, разрубить тасмад кена манаса, сосредоточить полностью свое сознание.
И бедные мудрецы в Наймишаранье стали думать: мы думаем о людях кали-юги. Какой там мудрый, какой мудрый. Дай Бог, чтобы они просто водку каждый день не пили. Недомудрости. Какой там меч знания? Какая сосредоточенность?
О чем может быть речь? Мы спросили у тебя, каким образом ты сможешь, каким образом эти люди смогут обрести благо.
И тогда Сута Госвами произносит стих, объясняющий, каким образом любой человек может обрести благо, каким образом каждый человек сможет встать на этот духовный путь?
Он произносит знаменитый стих, вернее, он произносит серию стихов, где он говорит, что это не трудно, что это очень просто, что нет ничего сложного во всем этом.
И он начинает эту серию стихов, описывающих постепенное возвышение человека по пути сознания Кришны, со стиха «Сушрушух шраддхаданасья васудева-катха-ручих». Он говорит, что все просто.
Нужно просто встретиться со святым человеком. Слушать его с верой. Сушрушух буквально значит. Эти два слова, так же как в русском языке, так и в санскрите, имеют одинаковый корень. Нужно не просто слушать, но слушаться.
Нужно слушать святого человека и быть готовым и исполнить то, что он нам скажет. Шушрушух, шраддхаданасья — слушать его с верой.
Это единственная квалификация, единственный двигатель, единственное качество, которым должен обладать человек для того, чтобы в конце концов встать на этот путь.
И в свое время мы все получили это так или иначе по беспричинной милости Кришны. Мы услышали Шрилу Прабхупаду и мы поверили ему. Это удивительное качество.
Психологи изучали, каким образом действует мозг человека, каким образом действует психология человека, каким образом возникает вера, и в результате этого изучения они пришли
к выводу, что в сущности, человек верит всему, что он слышит. Если у него в этот момент не возникает сомнения, как правило, способ, образ мысли человека не критичен.
Мы слышим что-то, и если мы немного раскрыты, если мы сразу же не выставляем защиту против этого, если мы не выставляем линию обороны, то мы принимаем то, что нам говорят. Мы склонны принимать то, что нам говорят.
Если у нас уже есть какие-то сомнения, если у нас уже есть какие-то аргументы против этого, мы выставляем защиту этими аргументами, то тогда мы не услышим этого.
Но если мы чуть-чуть раскрылись, и именно в таком состоянии беззащитности в каком-то смысле находится кающийся человек. Кающийся человек готов услышать. Поэтому сначала нужно человеку раскаяться.
Он каяется, и это состояние раскаяния, это состояние готовности услышать что-то, принять что-то.
И в этом состоянии мы слушаем святого человека, в этом состоянии, в состоянии отчаяния, когда мы дошли до полного отчаяния, когда у нас уже нет никакого смысла во всем существовании, мы читаем слова Шрилы Прабхупады, и так или иначе, мы верим им.
И когда мы раскрываем свой слух навстречу словам святого человека, васудева-катха-ручих, у нас появляется привязанность к рассказам о Кришне. Катхаручих, у нас появляется привязанность к рассказам о Кришне.
Джива Госвами очень интересно в Сандарбах объясняет смысл этого стиха: что значит: випро? Таким образом, человек начинает служение с шраванам махат-махатмэ, великому святому.
Он говорит, что прежде всего он встречается с этим чистым человеком, чистым человеком святым. И он верит. Так или иначе, он верит, что это чистый святой человек. Это предварительные условия.
И дальше ему становится интересно, о чем он таком говорит. Это тоже естественная совершенно психология. И о чем между собой говорят святые люди, когда они встречаются друг с другом.
Ему становится интересно послушать, и с этого начинается служение. Он говорит: когда в данном случае говорится о служении, то не имеется в виду чего-то чрезвычайного.
Не имеется в виду, что мы должны там, я не знаю, что горы своротить. Нет. Он говорит, что просто мы слушаем этого человека, или просто дотрагиваемся до святого.
Он говорит, что можно просто дотронуться до такого святого человека. Или увидеть его. Это тоже служение святому человеку. Вначале мы видим святого человека, его вид поражает нас своей необычностью.
Наверняка все те, кто увидели в первый раз Шрилу Прабхупаду, они поразились этому. Что-то в нем есть, или слушать то, что он говорит. И слова его тоже пронизаны необычностью.
И эта необычность — первый шаг, который мы делаем. У нас в сердце закладывается капелька интереса.
И эта капелька интереса является тем самым семенем преданного служения, с которого начинается росток нашей преданности, нашей бхакти.
И дальше, после этого, мы начинаем слушать каждый день, приходить на лекции по Шримад-Бхагаватам. Нам интересно, в чем же тут, о чем они говорят, о чем они каждый день говорят.
Ну сколько можно каждый день о чем-то говорить? И темы эти не кончаются. Лилы Бхагавана, о чем они рассказывают здесь?
И таким образом, постепенно, постепенно, шаг за шагом, человек делает эти свои первые уроки и шаги в преданном служении. И постепенно-постепенно его преданность растет.
Все это очень сильно зависит от изначальной веры святого человека. И тут очень точно Сута Госвами говорит: этот человек должен быть полностью святым, он должен быть полностью свободен от любых грехов.
Или как в 10-й песне Шримад-Бхагаватам, Олицетворенные Веды, они тоже описывают этот процесс того, как человек становится на путь преданного служения.
И они говорят, что начинается все со встречи с человеком, который полностью свободен от гордыни. Вимада. Не произносит это слово.
Человек, свободный от гордыни, утверждают Олицетворенные Веды, может очистить любую воду, в которую он омывается. Как обычно люди омываются в святых местах для того, чтобы смыть себя грехи.
Но там говорится, что тот, кто свободен от гордыни, может очистить любую воду, в которую он входит.
Он может очистить любое помещение, в котором он находится. Он может очистить атмосферу того места, где он пребывает. И люди, столкнувшись с ним, ощущают это. И у них появляется желание сделать что-то для этого человека, как-то сослужить какую-то службу этому человеку.
И только с этого может быть начало.
Беседа Прахлады Махараджи с Хираньякашипу
Только это может стоять у истоков сознания Кришны. Как тут Шрила Прабхупада приводит стих из седьмой песни Шримад- Бхагаватам из разговора Прахлады Махараджи с Хираньякашипу. И Хираньякашипу задал ему тот же самый вопрос.
Он задал Прахладе Махарадже тот же...
Вернее, у них началась эта знаменитая беседа, когда Хираньякашипу взял своего маленького сына, посадил себе на колени и спросил: «Ну расскажи мне, как у тебя успехи в школе? Чему ты научился в школе, какие у тебя оценки, какие предметы вы проходите и что самое лучшее, чему ты научился?»
И Прахлада Махарадж посмотрел на него проницательным взглядом — на этого лучшего из демонов и сказал, что самое лучшее, чему я научился в школе: «Шраванам киртанам вишнох, смаранам пада-севанам, арчанам ванданам дасьям сакхьям атма- ниведанам».
Этот демон взвился до потолка и сразу же начал искать учителя, чтобы узнать, кто же тебя научил этому, кто научил тебя этому ужасу. Он нашел учителя, сына своего духовного учителя, стал топать на него ногами,
кричать на него и кричать: «Как ты, негодяй? Ты чему учишь моего сына?
Шраванам киртанам вишнох!» — что он теперь про Вишну должен думать, про нашего врага? — стал проклинать его, говорить, что тот, кто предал своего хозяина, заболеет всеми самыми страшными болезнями.
Этот несчастный учитель стал дрожать, как банный лист, побледнел и сказал: «Не учил я его этому! Да не учил! Ради Бога, ты у него спроси, кто его этому научил. Пожалуйста, мы его такому не учили».
И тогда Хираньякашипу опять обратился к своему сыну и сказал: «Кто тебя научил? Откуда ты взял сознание Кришны?» И Прахлада Махарадж произнес глубокомысленный стих.
Он сказал: матир на кршнае парато свато ва мито 'дy-падета грихавратанам. Адабхира гоббир вишатам исарам пунах чарвита-чарвананам. Кху, что: матир на кршнае...
Мысли о Кришне никогда не могут войти в ум обычного человека. Ни если он сам думает об этом, ни если он советуется с другими, ни если он услышит в школе от своего учителя об этом, он не сможет понять Кришну.
Как множество людей в этом мире переводили «Бхагавад-гиту»! Они писали очень ученые комментарии, разбирали каждое слово в этом знаменитом диалоге Кришны с Арджуной, были очень довольны этому, переводили это стихами, прозой, как только могли.
Каждый считал, что мой перевод самый лучший. Но в результате никто — никому в голову не пришло, что Кришна существует. Люди читали эти книги, но никто при этом не поверил в то, что Кришна есть.
И это то, что говорит здесь Прахлада Махарадж. Он говорит своему отцу-демону, Хираньякашипу, что ты не волнуйся ради Бога, что сознание Кришны не так просто обрести.
Матир на Кришне Паратосватов. Даже если другие будут тебе говорить об этом, у тебя не появится сознание Кришны. Если ты услышишь об этом просто так от кого-то или прочитаешь об этом в книге?
Никакого сознания Кришны не будет. Я помню, я в детстве, мне дедушка читал сказания древней Индии. И я всё думал: ну что ж такое, сказки какие-то.
Нет бы прочитать что-нибудь более интересное, там, какого-нибудь из истории индейцев каких-то. Можно сколько угодно слышать кого угодно. Слушать о Кришне. Но Прахлада Махарадж говорит: эти люди —
их чувства не могут владеть своими чувствами. Они просто пунаш-пуначарви, чарванам. Они пережевывают уже жуванное. И когда они говорят, этот вкус пережеванного отражается в их речи.
И мы слышим не о Кришне, мы слышим эти чувственные удовольствия, которые они как следует пережевали и никак выплюнуть не могут. Жвачку чувственных удовольствий, вот этот вот вкус чувственных удовольствий пронизывает их речь.
И дальше он говорит, что... Как там? На те шадха свартха-гатим хи вишнух. Эти люди не понимают, в чем заключается истинная цель жизни. Они не знают, что цель жизни — это Вишну, и сами они слепы.
И они ведут за собой других таких же слепцов, и все вместе они сваливаются в канаву друг с другом, и после этого он произносит этот самый стих, который приводит здесь
Шрила Прабхупада в комментарии: наешам матир тавават урукрамарам. Он говорит: анартха-пагамо ядартха — если ты хочешь избавиться от всех анарт, анартха- апагамо ядартха. Ядартха, значит, для того, чтобы.
Если ты хочешь избавиться от всего того, что мешает и отравляет твою жизнь, от всего того, что измучило тебя и является причиной твоих страданий в этой жизни, то для этого шри-дургу...
И если ты хочешь урукрамангрим спришант — если ты хочешь дотронуться до лотосных стоп Господа, если ты хочешь, чтобы лотосные стопы Господа стали частью твоей жизни, если ты хочешь этого, то тогда мах-аишам пада-раджа-абишекам — тебе нужно совершить абхишек из пыли с лотосных стоп великого преданного.
Маха-ишам значит великий преданный.
Отказ от самомнения и гордыни
Ты должен весь изваляться в пыли с его лотосных стоп. Ты должен найти такого преданного, схватить его и не отпускать до тех пор, пока пыль с его лотосных стоп не обмажет все твое тело.
И что он дальше говорит: такой преданный — нишкинчана, у него нет ничего. У него в этом мире нет ничего, у него нет никакой собственности. Он говорит: как можно узнать такого преданного?
Он как бы противопоставляет этого великого преданного тем людям, о которых он говорил до этого.
Если ты слушаешь тех, у кого есть все, у кого есть богатство, знания, последователи, красота, ученые, благородное происхождение, то тогда ты получишь только одно. А пунаш-пунас чарвита-чарванам.
Ты будешь жевать ту же самую жвачку чувственных наслаждений, которую жуют они и не устают жевать.
Но если ты будешь слушать нишкинчану, если ты послушаешь человека, который отказался от всего в этом мире, то тогда то же самое желание отказаться от всего в этом мире пробудится в твоем сердце, и ты бросишь все как сумасшедший и прибежишь сюда на беговую, и у тебя не будет никакого другого желания.
В этом суть, в этом смысл - ой-ой-ой, в этом смысл пути преданного служения. Мы слушаем Шрилу Прабхупаду, и желание предаться ему...
Мы слушаем преданного, действительно чистого преданного, и желание предаться ему, радостное желание предаться ему.
Некоторые люди думают, что предаться там, или если они слышат это слово, или думают, или смотрят со стороны на преданных, и думают: Господи Боже мой, как же им нужно было промыть мозги для того, чтобы они отказались от всего, чтобы они отказались от...
Ой, страшно произнести даже, от секса, до какой степени удалось этих людей обработать. Но в сущности, это процесс предания себя, когда мы встречаемся с великим преданным, этот процесс радостный.
Мы видим Его, и нам хочется предаться Ему, нам хочется послужить Ему как-то, нам хочется делать Ему что-то.
И вот это первое изначальное желание, изначальный импульс, который заставляет нас предаться Великому преданному, самое ценное, что есть в нашей жизни.
Мы должны помнить об этом первом импульсе, об этом желании лелеять его и помнить о том, как мы раскаялись в том бессмысленном бытии, которое мы вели, как мы встретились со святым человеком, который столкнул нас из заколдованного круга материальной жизни, из заколдованного круга кармы, вытолкнул нас оттуда, буквально вытащил
нас за волосы оттуда, благодаря своей беспричинной милости, потому что он нишкинчана, потому что он вимада, у него нет ни капли гордости, ни капли гордыни. Он ничего не делает для себя.
И в этом заключается, собственно, суть шаранатаги, как Рупа Госвами приводит в...
В «Нектаре преданности» он описывает вайдхи-бхакти, он описывает правила ограничения преданного служения и говорит о 64 принципах, которые должен делать человек. Так, 64 принципа. Тут дай бог пять запомнить нашей кали-южной памятью. Рупа Госвами подробно описывает эти 64 принципа: что нужно делать, как нужно тому поклоняться, всему поклоняться, это делать.
И Джива Госвами, комментируя «Нектар преданности», на «Бхакти-расамрита-синдху», видимо, опять же, из сострадания к падшим обусловленным душам Кали-Юги сводит все эти 64 принципа до 11 очень простых, которые легко можно запомнить.
Эти 11 принципов в вайди-бхакти составляют основу вайди-бхакти. И первый принцип — это шаранагати, предание себя. Потом гуру-сева, и потом девять
принципов, о которых говорил Прахлада Махараджа, и два других — шаранагати и гуру- сева. И шаранагати идет первым в этом списке. Джива Госвами говорит, что сначала для того, чтобы человек смог заниматься вайди-бхакти,
для того, чтобы шраванам киртанам вишнусмаранам и все остальное действительно входило в наш ум, чтобы не просто бубнили в начале, для того, чтобы мы начали действительно шраванам и киртаном,
для того, чтобы вишну-смаранам пробудился, для того, чтобы арчанам и ванданам
желание возносить молитвы прошли в нашем сердце, вначале у человека должен быть этот дух шаранагати. Это то самое первое, с чего начинается вайди-бхакти. И так как Рупа Госвами приводит это в числе элементов вайди-бхакти,
Шесть элементов процесса шаранагати
Это то, что можно практиковать. И шаранагати, мы знаем, из чего состоит шаранагати. Мы много раз обсуждали уже шесть элементов шаранагати. Карпанья-шадвидха-шаранагати. Шаранагати состоит из этих шести элементов.
Самый главный элемент шаранагати — это гоптритве варша вишвасо.
Твердая вера в то, что Кришна защитит меня, твердая вера в то, что Он защитник, Он защищает всех своих преданных, Он даст мне защиту, твердое предание себя, то, что все зависит от Кришны.
Сначала мы следуем и принимаем все то, что благоприятно для сознания Кришны. Потом мы отвергаем все то, что неблагоприятно. И у нас появляется вера в то, что Кришна защитит нас.
У нас появляется вера в то, что Кришна даст нам все необходимое для нашей жизни. Вот это просто состояние, в котором мы все пребывали, когда пришли, в какой-то момент уходит из нашего сознания.
Вначале, когда мы пришли сюда, в сознание Кришны, у нас была эта вера, у нас было шаранагати. Поэтому мы сделали те несколько шагов, которые мы сделали, у нас было это желание.
Мы прошли эти несколько шагов именно благодаря силе и инерции нашего шаранагати. Мы хотели предаться, мы хотели следовать тому, что нужно следовать. Мы были полны решимости отвергнуть все то, что неблагоприятно.
Но потом как-то все это забывается. Мы знали, Кришна защитит в любых обстоятельствах. Кришна защитит.
Как я помню, когда я только что присоединился к движению сознания Кришны, мне один преданный объяснял, каким образом нужно убегать от контролеров в поездах.
Когда обычно ездили бесплатно, и он говорит, что нужно, как только ты видишь контролер, нужно закрыть глаза и сосредоточенно произносить намасте нарасимгая, прогладала, ксаха. Он говорит: контролер тебя не заметит.
Я много раз пробовал это. Если сделать это, видимо, контролер видел человека с закрытыми глазами, бормочущего, что я обходил его стороной. Но так или иначе, это один из элементов - шарананагади. Кришна защитит меня.
Даже если я бесплатно еду, даже если контролер уже приближается. Кришна - единственный защитник своих преданных. Кришна - тот, кто защищает нас. Кришна, тот, кто дает все нам.
Мы тогда вначале не думали, а как там насчет нашей социальной защищенности, почему мы социально не защищены. Мы почему-то главный социальной защитой для Кришны является для преданного - является Кришна.
Он не рассчитывает на собес или какие-то пенсионные фонды, потому что Кришна защищает. Кришна дает все, Кришна питает и кормит все живые существа. Почему он не будет кормить меня?
В конце концов, чем я хуже муравьев или слонов, которых Кришна питает. Мне не так уж много нужно. Вот этот вот дух или Атманникшепа - это тоже очень интересная вещь.
Атманикшепа - это буквально состояние, когда человек понимает, что без благословения Кришна, я сам ни на что не способен.
Что сам я ничего не смогу сделать, если Кришна не благословит меня, что без того, чтобы прийти к Божествам, попросить у них благословения, ничто не будет сопровождаться удачей,
только Божество — вот это полная зависимость во всех своих действиях от Кришны, это дух атманикшепы.
История царя Пурушоттамы и Джаганнатхи
Атманикшепа и карпанья, в конце концов, смирение. Как в Джаганнатха-Пури, есть такая замечательная история о царе Пурушоттама-деве, который был великим преданным Джаганнатхи.
Он был величайшим преданным Джаганнатхи, он был первым, кто стал мести перед колесницей Джаганнатхи во время Ратха-ятры. И в какой-то момент он очень оскорбился. Не за себя оскорбился, а за Джаганнатха оскорбился.
Царь из соседнего царства, на дочери которого он хотел жениться, отказал ему. Потому что он сказал: «Кто ты такой? Ты просто подметальщик? Ты каждый год берешь метлу в руки и подметаешь.
Я великий царь, я очень благородного происхождения, кшатрий, в моем роду не было подметальщиков. Я не могу с тобой продниться. Написал ему это письмо, и царь Пурушоттама-дев страшно оскорбился. Не за себя.
Ему было все равно. Он был смиренным слугой. Он оскорбился за Господа Джаганнатха. Он подумал, как он может оскорблять моего Господа. Я мету перед ним. И он отправился в поход на этого царя.
Естественно, у кшатриев есть один способ разрешать свои конфликты. Он собрал огромную армию, он славился своей непобедимостью. У него было множество слонов, целая армия слонов, поэтому его звали Гаджапати.
Гаджапати Махараджи. И с этой армией слонов он отправился в Канти для того, чтобы победить. Он пришел, окружил эту крепость Канти и стал сражаться. Этот царь разбил его на голову. На голову.
Все слоны погибли, все войско погибло, и только царь Пурушоттама со своими воинами каким-то чудом уцелел. И он совершенно полностью разбитый шел, возвращался обратно, убегал от того царя и думал: как же так может быть?
Я служил своему Господу. Я ничего для себя не хотел. Я хотел только доказать правоту и величие Господа Джаганнатхи. А он меня не спас, он меня не защитил, он как-то не помог мне ни в чем.
И когда он уже подходил к Джаганнатха-Пури, он остановился в ашраме одного святого человека, домохозяина, этот ашрам увидел, что царь очень грустный. Он спрашивает: а чего ты кручинишься? Что ты горюешь?
Почему ты такой несчастный? Что ты, забыл о Господе Джаганнатхе? Говорит, забыть-то я не забыл, но я никак не могу понять, почему он меня не защитил, почему моя армия была разбита.
Тот его посмотрел и сказал: «А ты когда в поход отправлялся? Ты у него разрешение спросил? Ты спросил у него благословения? Ты спросил у него, хочет ли он, чтобы ты шел сражаться за него?» Тот схватился за голову и сломя голову помчался в Джаганнатха-Пури, забежал в храм Джаганнатхи,
упал, бросился в дандават перед Господом Джаганнатхой и стал говорить: «Я традиции твоей ничего не посягаю. Почему? Прости меня, благословения не получил». Поплакал, в конце концов, заснул.
И когда ночью он спал, Господь Джаганнатха серьезным таким суровым голосом произнес ему: А что ты так расстраиваешься? Что произошло? Ну, разбили тебя. Ну, потерпел ты поражение. Это хороший урок тебе. В следующий раз ты будешь знать, как нужно действовать. В следующий раз сейчас выступай с армией, пойдем вместе. Я буду рядом с тобой - в твоей армии. Победим его, ни у проблем нет.
Попросил у меня, пойдем только вот сделай то-то, то-то, и все выйдем. Господь Джаганнатха вместе с ним сражался там у Канти, это атманиксепа.
Смирение и признание авторитета преданного
Но суть в том, что шаранагати приходит к нам, когда мы встречаемся с великим человеком.
Шрила Прабхупада говорит в комментарии о том, что ученые и философы этого мира не в состоянии обрести этот дух шаранагати, потому что они слишком горды собою.
Карпанья — это последний элемент шаранагати, смирения, когда человек полностью отрешается от этой ложной гордости.
Он говорит, что эти ученые всегда останутся атеистами. Они не в состоянии склониться, поклониться великой личности. Иногда люди приходят в наши храмы и думают, что они все время кланяются, кланяются, кланяются.
Ну просто непонятно, что рабы какие-то, что ли.
Но Шрила Прабхупада объясняет, что когда человек кланяется, когда мы кланяемся, то в сущности, любой человек испытал это, любой преданный знает это. Когда мы кланяемся и делаем это чувством, то мы становимся очень радостными. Нам сразу же становится легче.
Как только человек кланяется, особенно если он кланяется великой личности, то огромный тяжкий груз этого ложного эго, которое давило на нас, эта тяжесть ложного эго сбрасывается с нас.
Мы просто кланяемся, падаем, припадаем к стопам великой личности святого человека, припадаем к стопам своего духовного учителя.
Говорится, что Шрила Прабхупада объяснял, что как только человек припадает к стопам своего духовного учителя, то весь груз кармы спадает с него. Вся карма уходит в тот же самый момент. И сразу же становится легче.
Груз этого ложного эго мы были. У нас есть это ложное эго, так ложное отождествление себя. Мы там кандидаты наук, доктора наук, еще кто-то. Нам иногда бывает трудно поклониться.
Мы думаем: как же так: я же доктор наук, как я могу поклониться? Или я же кандидат наук, как я могу кому-то кланяться? Я великий философ, как я могу кому-то кланяться. Я такое насочинял.
Все то, что сделал человек, все то, что его так называемые заслуги в этом мире мешают ему со смирением припасть к лотосным стопам великого преданного. Но если он делает это, то сразу же ему становится легко.
И вот эта вера, вера великого святого - это самое ценное, что есть у нас.
Как сейчас многие люди — сейчас очень модно говорить, Шрила Прабхупада ошибался. Я снова и снова слышу это в разных вариантах: Шрила Прабхупада ошибался. Кто вы такие, чтобы говорить, что Шрила Прабхупада ошибался?
Кришна сам говорит, что все то, что говорит мой преданный, я сам забочусь о том, чтобы все это исполнилось.
Мой великий преданный, исполненный чистоты, все то, что Он говорит, Кришна говорит, Я сам даже если он ошибки делает, я сам забочусь о том, чтобы все его ошибки стали правильными, чтобы все его ошибки стали истинными.
Как есть эта история, я рассказывал ее когда-то про одного преданного, который не очень знал санскрит. И в храме Гурувайюр браманы, гордые браманы, гордившиеся своим знанием санскрита, решили его испытать.
Он должен был там читать какую-то свою поэму, но они сказали: прежде чем мы позволим тебе говорить здесь, в этом храме, мы должны понять, знаешь ли ты санскрит.
Потому что ясное дело, Кришна, Вишну, он ничего кроме санскрита не понимает. Если ты с ошибками будешь говорить, то кто тебя услышит? И этот преданный стал говорить.
Они попросили его прочитать Вишну-сахасранам. И так как он толком санскрита не знал, он совершил одну ошибку.
Вишну-сахасранам есть такое слово: падманабха-амаром, что значит падманабха-амаром — то есть Господь небожителей, Господь бессмертных.
А он вместо того, чтобы сказать падманабха-амаром, он сказал падманабха-маром, и получилось повелитель мертвецов, Господь мертвецов. И вот тот же браманы подняли на смех и сказали: ты кто такой вообще?
Стали смеяться: ты повелитель мертвецов, или другой перевод — это повелитель деревьев. Деревья, они тоже как мертвецы стоят, повелитель деревьев, они стали смеяться.
И в этот момент Гурувайюрппан заговорил. Он сказал: а кто, по-вашему, повелевает деревьями и мертвецами?
Отныне я велю вам, чтобы в этом храме вы читали Вишну-сахасранам так, как он прочитал: падманабха-маром. Я хочу, чтобы вы прославляли меня таким образом. Сам Вишну защищает слова своего преданного.
Как Радханатха Свами мне рассказывал, что они сделали этот храм на Чопатии, как-то у них сейчас этот большой храм на Чопатии. Этот храм таинственным образом возник, он возник из приюта.
Там был детский приют, и каким-то образом, так или иначе, так уже оказалось, что один преданный был попечителем этого приюта, и он отдал этот приют храму. И этот храм на основе этого детского приюта стал развиваться, развиваться, развиваться и развился в этом.
Но через 10 лет после того, как этот храм открылся, один ученик Шрилы Прабхупады приехал к ним в храм. И он пришел в храм и зашел на это место.
Сказал: Ты знаешь, я вспомнил, как в Бомбее мы были со Шрилой Прабхупадой однажды, и у Шрилы Прабхупады была публичная программа в этом здании. И была большая публичная программа.
Когда Шрила Прабхупада уходил, он бросил меня, обронил как бы вскользь: Мы должны здесь устроить свой храм. И все. И вышел оттуда, и многие годы спустя совершенно непонятно, почему и как. Именно в этом здании, в этом месте, возник храм.
Потому что Шрила Прабхупада просто походя, выходя из здания, оборонил это. В этом месте должен быть храм. В этом месте возник храм. Кришна защищает слова своего преданного.
Как сейчас тоже один из упреков, который бросают в сторону Шрилы Прабхупады: Шрила Прабхупада сказал, что нужно делать фермы. Фермы? Там ни одной фермы нет!
Он говорил о том, что фермы должны быть самодостаточные, что преданные должны питаться своей пищей. Не волнуйтесь, будут. Сейчас Кришна такое устроит, что все преданные побегут и будут делать фермы.
Кришна позаботится о том, чтобы эти слова его преданно тоже осуществились. Если вы не хотите делать этого сами, Кришна устроит так, что вот сейчас уже приближается. Оно.
Мы можем со своего шестка судить о том, что правильно, а что неправильно, что правильно делал великий преданный, что неправильно.
Мы можем со своей меркой дурацкой подходить к великому преданному, попытаться измерить его, как та самая лягушка, которая мерила Атлантический океан мерками своего колодца, и попытаться сказать, правильно он делал или неправильно он
делал, но на самом деле, если мы хотим обрести сознание Кришны, маха-джанам гатах са мхпантах пантхах, нужно подойти к такому преданному, дотронуться до его лотосных стоп, посыпать пылью с его лотосных стоп свою голову и делать все то, что он говорит.
И тогда у нас будет сознание Кришны. И это самый надежный путь, который наверняка приведет нас к Кришне.
Как в Ишопанишад, в самых последних мантрах Ишопанишад преданный говорит, обращаясь к Кришне, перед смертью, эти гимны Ишопанишад обычно читаются на похоронах, когда на погребальных церемониях,
поэтому он кончается: «Шанти, шанти, шанти», мир, покой. Но последняя мантра — в последней мантре преданный говорит: «Кришна, Вишну, вспомни все, что я для тебя сделал.
Вспомни все то, что я сделал для тебя, все те жертвы, которые я принес. И это я думаю, что если я
в последний момент своей жизни и смогу искренне сказать: Шрила Прабхупада, пожалуйста, вспомни все, что мы для тебя сделали, то это будет совершенством нашей жизни.
Если мы в этот последний миг сможем сказать: вспомни о том, что мы сделали для тебя. Так или иначе, мы могли делать какие-то ошибки. Мы наверняка делали какие-то ошибки.
Но если у нас была хотя бы эта капелька искренности, мы с этой искренностью пришли к Шриле Прабхупаде в состоянии шаранагати и сказали: «Мы хотим сделать что-то для тебя. Пожалуйста, прими то, что мы делаем.
Тогда Кришна в самом последнем миг скажет: принимаю, никаких проблем нет. Пойдем ко мне. Это совершенство, это то, с чего начинается духовная жизнь, и то, чем она кончается.
Различия между шаранагати и атма-ниведаной
Шаранагати, дух предания и дух веры в слова великого преданного Хари Кришна? Есть какие-то вопросы?
Шранагати и атма-ниведана, Джива Госвами объясняет это в Нектаре преданности, в комментариях к Нектару преданности среди 64 элементов преданного служения в бхакти-саджане сначала 49-м элементом это атма-ниведанам, а 52-м это шаранапатти или шаранагати, это две разные вещи.
И атма-ниведанам, когда Бали Махарадж — Бали Махарадж является олицетворением Атма-ниведанам. И смысл атма-ниведанам в том, что Бали Махарадж сказал, что у меня ничего больше не осталось, возьми меня самого.
И человек отдает себя, и прежде всего он отдает свое ложное самоотождествление, свое ложное эго.
И он отдает это Кришне и говорит: «Больше я не хочу отождествлять себя с этим ложным эго, с этим телом. Вот оно, бери! Больше мне не нужно это, забирай».
Вот атма-ниведанам — это когда человек отдает всего себя и все то, что у него есть. Атма-ниведанам имеет как бы две части, два элемента, две составляющие части атма-ниведанам.
Это когда человек отдает аханту, то есть свое ложное самоотождествление, и мамату — все то, что у него есть, все то, что он считает своим, он говорит: «Пожалуйста, забирай».
Но Джива Госвами объясняет, что вот сам этот акт отдания себя, отдания своего я и отдания своего всего того, чем я владею, он далеко не обязательно должен сопровождаться каким-то чувством.
Как Бали Махарадж, у него никаких особенных чувств не было. Он просто подумал: ну, загнал он меня в угол. Так, Вишну, брахман, я должен это делать, я кшатрий, все то, что брахман меня попросит, я должен отдать, я обещал ему. И он отдал это все.
И в общем-то он сделал это из чувства долга. Он все отдал. Это очень сложно, потому что все отдать очень сложно. Нам всегда хочется чуть-чуть для себя оставить. Хотя бы немножечко так.
Поэтому атма-ниведанам — это сложный путь, когда мы все отдает. Но при этом не обязательно это делать с чувством.
Тогда как шаранагати должно сопровождаться вот этим вот чувством своей полной зависимости от Кришны, мы то же самое, шаранагати — это то же самое предание себя, но это не просто механический акт предания себя, а мы при этом чувствуем, ощущаем свою зависимость от Кришны, что я ничто по сравнению с Кришной, что Кришна мой Господин, что Он мой повелитель, что от Него зависит все, от меня ничего не зависит здесь.
Когда вот этот акт предания себя сопровождается таким интенсивным чувством, состоянием человека, то это называется атма-никшепа или шаранагати, и в чем же разница?
Если Бали Махараджа, как Джива Госвами говорит, что примером атма-никшепы или примером шаранагати является Амбариша Махараджа. Если Бали Махараджу, его загнали в угол, он все отдал, и все было хорошо.
И потом, что случилось, тоже очень интересно. Потом Кришна стал его превратником. Так он стал исполнять его желание, он стал его слугой. То есть, а как бы, в общем-то, Кришна исполнил его желание.
Он все отдал, и Кришна сказал, хорошо, я тебе все верну, еще и с лихвой верну, еще и я рядом с тобой буду, и буду ходить, и охранять тебя от всех остальных, от демонов, от всех неприятностей, то примером шаранагати является Амбариша Махараджа.
Амбариша Махараджа, когда он делает это: саваи кришна-пада-аравиндайох мэн амба вачамши, когда он делал вайкунтха-вачамши, когда он полностью сосредоточил все свои мысли на Кришне, и он все делал для Кришны, он служил Кришне, он убирал, мыл, ходил.
Вот это дух истинной преданности. И потом, когда пришло это испытание, когда жуткий демон стал на него нападать,
Когда жуткий демон, созданный олицетворением гордыни, Дурваса Муни... Гордыня Дурвасы Муни вышла из него в виде этого демона и хотела сожрать Махараджа Амбаришу.
Он просто вот так вот смиренно сложил руки и сказал: «Харире кшна! Если ты хочешь, чтобы этот демон меня слопал, пусть он меня слопал».
И тогда все силы Вселенной вступились за Махараджа Амбаришу. Там Сударшана-чакра уничтожила этого демона на куски. Погналась за бедным Дурвасом и гоняла его по всей вселенной, пока он не раскаялся в том, что он сделал.
Это шаранагати, когда мы ощущаем, что Кришна защитит нас в любых обстоятельствах. Мы полностью предались Ему. Мы не пытаемся защитить сами.
Мы не пытаемся, мы не думаем: «Сейчас я этому демону врежу, сейчас мы кунг-фу ему». Сейчас мы посмотрим, кто из нас сильнее. Нет, я сам не защищаю себя. Мне не нужно защищать себя. Я не пытаюсь. Люди что-то говорят обо мне.
Люди клевесят, люди перемывают кости. Я не пытаюсь защитить себя. Кришна защитит меня, если нужно.
Природа веры и функция разума
Если не нужно, он не защитит меня. В этом дух шаранагати, и Махараджа Амбариша — пример этого. Откуда исходит вера? Из души или из ума и разума? Вера — это функция разума. Вера — это одна из составляющих разума.
Вера и сомнения — это две функции разума. И поэтому говорится, что человек должен включить свой разум.
Чтобы у человека появилась вера, он должен включить свой разум; акт раскаяния, предшествующий появлению веры, — это акт включения разума, когда человек смотрит назад на свою жизнь и думает: что я наделал, что я делал?
Он смотрит, анализирует все то, что он сделал, и понимает, что все то, что он делал, он шел неверным путем. И это предварительные условия для того, чтобы вера появилась.
В этот момент он раскрывается, его разум раскрывается, и слух его может услышать слова истины. Значит ли это, что в духовном мире само понятие веры не существует?
Значит ли это, что в духовном мире само понятие веры не существует? В духовном мире есть духовный разум и духовная вера. Окей, Шрила Прабхупада ки джая, Шримад-Бхагаватам ки джая.