Радио Университет. Лекция 5. БГ.3
Бхакти Вигьяна Госвами · 1998
Главы
Обзор третьей главы Бхагавад-гиты
Мы начинаем сегодня следующую передачу из цикла Университет обзор Бхагавад-гиты, и сегодня мы будем рассказывать о третьей главе Бхагавадгиты. Третья глава Бхагавадгиты называется Карма-йога.
И как мы помним, во второй главе Кришна определил йогу как искусство совершения деятельности. Йога - это высшее искусство деятельности.
И здесь, в 3 главе, Кришна последовательно, очень подробно и детально опишет это искусство, опишет, что значит совершать деятельность и как добиться такого состояния, когда наша деятельность не будет порабощать нас, а будет приводить к освобождению.
3 глава начинается с недоуменного вопроса Арджуны.
Как мы помним, во второй главе Кришна сначала описал сангя-йогу или, аналитически обрисовал разницу между природой духа и тела. Он описывал свойства души и свойство тела, противопоставляя одно другому.
Чтобы человек, по крайней мере, разумом понял, в чем заключается эта самая разница, самая существенная разница на свете. Это была как бы первая вступительная часть Бхагавад-гиты, 2 главы Бхагавад-гиты.
В следующей части 2 главы Кришна описывал деятельность, карма йогу, но с привязанностью к плодам своего труда, и он призывал Арджуну сражаться, вызывая в нем материальные мотивы или материальные чувства.
Говоря, что если ты будешь сражаться и выполнять свой долг, ты попадешь на райские планеты.
И последний раздел 3-й 2 главы Бхагавад-гиты был посвящен как бы синтезу этих двух первых частей: Санки-йоги или гьяна-йоги, знания и деятельности.
Когда та же самая деятельность, описанная во второй части, совершается сознанием, и Кришна обрисовал или определил такую форму деятельности,
как Будди-йогу. Он где-то около 10 раз повторил: Будди-йога, Будди-йога, Будди-йога, действуй, действуй, действуй. Но действуй с разумом, действуй с сознанием, действуй с пониманием цели.
И Арджуна оказался в некой растерянности, потому что обычный человек, слыша слова Будди-йога, может представить себе, что Будди-йога означает просто размышление о чем-то. Потому что что такое Будди? Будди - это разум.
Йога - это, соответственно, деятельность, связывающая нас со Всевышним, и
слыша, это определение Будди-йога у человека обычного сразу же возникает представление некоего размышляющего, медитирующего йога, который погрузил свои помыслы во Всевышнего.
Но Кришна удивительным образом имеет в виду под Будди-йогой что-то другое, потому что, с одной стороны, он говорит: Будди-йога, Будди-йога, делай, размышляй, Арджуна, а с другой, в следующем стихе, он говорит, сражайся, Арджуна.
В 49 стихе, том самом стихе, который больше всего как бы привел в замешательство Арджуну, Кришна говорит: Дурена хаварам карма, бури-йога данан-джая. Дурена, значит буквально далеко, и аварам, аварам карма, значит ужасную деятельность, страшную деятельность, греховную деятельность. Кришна говорит, дурена и аварам карма отбрось как можно дальше от себя, чтобы даже близко ты не имел никакого отношения к этой ужасной греховной деятельности
и посвяти себя преданному служению буддхи-йоги. Но смысл буддхи-йоги - то, что буддхи-йога - это в сущности деятельность в преданном служении, Кришна объяснит только в 10-й главе.
И сейчас у Арджуны невольно возникло недоумение. Это наставление смутило Арджуну.
И казалось бы, это как раз то, что хотел делать Арджуна: убежать с поля битвы, чтобы не участвовать в этом ужасном сражении, не убивать своих родственников.
Каждый раз Кришна говорит: погрузись в размышление, посвяти себя буддхи-йоге. И Арджуна радуется, он говорит: именно это я и хочу сделать, именно этого я и хочу добиться. Но после этого Кришна говорит: сражайся.
Что может быть, ужасней, что может быть греховнее, чем участие в битве, чем убийство таких великих душ, как Дрона, как Бишма. И в то же время Кришна говорит: отбрось греховную деятельность. Как можно совместить это?
Вопрос Арджуны о выборе между размышлением и действием
Арджуна в полном смущении задает свой первый вопрос, с которого начинается 3-я глава Бхагавад-гиты.
Он говорит Кришне о Джанардане и Кешаве: если ты считаешь, что путь йоги разума лучше, чем деятельность ради ее плодов, то есть что размышление... на самом деле это звучит именно так: лучше, чем деятельность, направленная на то, чтобы обрести плоды, то почему ты хочешь вовлечь меня в эту страшную войну?
Что может быть ужаснее войны, которая мне предстоит? Что может быть греховнее, чем убийство Дроны и Бишмы? Я готов отказаться от сражения, но почему же ты не разрешаешь мне сделать этого, - спрашивает Арджуна.
Арджуна полностью запутался, и Шрила Прабхупада отмечает в комментарии к этому стиху, что Арджуна пытается воспользоваться философией как предлогом для того, чтобы уклониться от битвы, для того, чтобы оправдать свое малодушие и свою нерешительность.
Очень часто люди используют философию именно для этого, не для того, чтобы делать то, что нужно в соответствии с философией, а для того, чтобы делать то, что они хотят.
С другой стороны, разумеется, Арджуна просто играет роль обычного человека. И Он хочет, чтобы Кришна объяснил подробно, так чтобы было понятно каждому,
кто в будущем будет слушать Бхагавад-гиту. Он хочет, чтобы каждый ясно понял, что деятельность как таковая, и свобода от греховных последствий этой деятельности не противоречит друг другу.
Потому что иногда люди думают, что деятельность неизбежно связана с грехом, и покончить с грехом можно только отказавшись от деятельности. И Он задает этот вопрос, вызывая Кришну на ответ.
И в следующем стихе он говорит: Твои противоречивые и двусмысленные наставления смутили мой разум. Поэтому прошу тебя, скажи мне определенно, что принесет мне истинное благо.
Должен я просто размышлять или должен я действовать?
Шрила Прабхупада объясняет, что во 2-й главе, как бы в предисловии к Бхагавад-гите, был затронут очень много тем: свобода от кармических последствий, стхита-праджна — человек разумный, утвердившийся в своей душе, карма-йога, положение неофита. И необходимо систематическое изложение этой темы, чтобы каждый мог понять окончательно и бесповоротно, что же имеет в виду Кришна, чего Он хочет от нас, и здесь, в этом стихе Арджуна обращается к Кришне и говорит:
пожалуйста, Кришна, не говори мне, что все одинаково хорошо, что и то хорошо, и другое хорошо. И поэтому Арджуна может сделать все, что душе твоей угодно. Арджуна говорит, скажи мне определенно, что хорошо для меня?
Он как бы повторяет или вспоминает свои собственные слова во 2-й главе Бхагавад-гиты, когда он говорил, обращаясь к Кришне, становясь его учеником, он говорил: Скажи мне со всей определенностью, чтобы у меня не осталось никаких сомнений, что же я должен делать, чтобы мне было в конечном счете хорошо.
Иногда очень люди, особенно современные люди, очень любят утверждать, что все хорошо, что что бы ты ни делал, все хорошо.
И с помощью такой философии очень легко завоевать множество последователей и прослыть человеком либеральным, открытых взглядов, особенно в наш век свободы и демократии.
Но именно такие утверждения, что все хорошо, что бы ты ни делал, все хорошо, лишь бы ты не мешал другим.
Именно такие утверждения сбивают людей с толка. Они лишают их ясных духовных ориентиров, не дают им возможности определить свой путь, потому что на самом-то деле далеко не все хорошо. И далеко не все приносит одинаковое благо.
И Арджуна не хочет здесь индульгенции.
Единство пути йоги и две формы веры
Он не хочет, чтобы Кришна ему сказал: «Делай что хочешь, что тебе заблагорассудится, потому что в конце концов все едино и нет никакой разницы». Арджуна хочет, чтобы Кришна исполнил обязанность духовного учителя, сказал ему со всей определенностью, определил, очертил ему путь, лежащий перед ним, и сказал ему, что же самое лучшее для него.
И Кришна начинает отвечать Арджуне, он начинает отвечать Арджуне удивительным стихом.
Он говорит: «О безгрешный Арджуна! Как я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся осознать свою духовную природу. Одни предаются философским размышлениям, а другие занимаются преданным служением.
Кришна говорит здесь дви-видха ништха — это значит, что есть два вида веры. Ништа буквально значит вера. Но ништа также означает позиция человека, положение человека в соответствии с тем, насколько чисто его сердце.
То есть в предыдущей главе Кришна говорил об этих двух частях, об этих двух путях,
об аналитическом изучении природы, духа и материи, санкхья-йоги или гьяна-йоги, и о карма-йоге, йоге деятельности. И здесь Кришна опять как бы определяет эти две формы, но он уже этим стихом говорит, что в сущности это не два пути, как тебе кажется, Арджуна.
О Арджуна, ты спутал эти две формы веры и счел их двумя разными путями, которые ведут к двум различным целям.
На самом деле и то, и другое — это ступени одного и того же пути, что всё равно путь йоги начинается с карма-йоги или с деятельности.
И дальше следующей ступенью становится гьяна-йога, когда человек продолжает действовать, но действует в знании.
Кришна как бы говорит здесь Арджуне: ты запутался, ты немножко неправильно понял, что я хочу тебе сказать: нету двух путей, есть один путь - путь йоги, и у этого пути одна цель. И поэтому, пожалуйста, не принимай какую-то одну ступень за достижение цели йоги.
Есть только высшая цель йоги, и высшая цель йоги — бхакти, и мы увидим, как в нескольких
стихах этой главы, главы, посвященной карма-йоге, Кришна очень определенно говорит, что высшей целью йоги все-таки является любовь к Богу или Бхакти.
И дальше он объясняет Арджуне: просто воздерживаясь от деятельности, человек не может освободиться от кармических последствий своей деятельности, и обед отречения сам по себе не поможет ему достичь совершенства, иначе говоря, преждевременно отрекаясь от деятельности, человек не получит ничего хорошего.
Отречение от деятельности — это определенный этап внутреннего развития, который должен определяться чистотой сердца человека.
Вначале он должен действовать, и когда в процессе этой деятельности, если эта деятельность протекает в соответствии с правилами и предписаниями священных писаний, шастр, а сердце его очистится, то тогда он сможет отречься от деятельности.
Если ты отречешься раньше, чем тебе положено, ты никогда не сможешь быть счастливым. Он говорит: просто воздержавшись от деятельности, ты еще не освободишься от кармических последствий ее.
Обет отречения сам по себе не поможет тебе достичь совершенства. Почему? Почему невозможно избавиться от греховных последствий деятельности?
Казалось бы, что это самый простой способ - просто взять и прекратить действовать. Если мы хотим избавиться от греховных последствий, то мы просто не должны действовать.
Но Кришна объясняет, что причина этого в том, что душа деятельна по самой своей природе. Душа должна действовать, она не может избежать деятельности.
И если она не действует в сознании Кришны, она все равно будет действовать. Однако ее действия будут иметь последствия.
Таким образом, выбор перед которым мы стоим, не заключается в том, чтобы действовать или не действовать. Мы все равно будем действовать.
Не в том, чтобы быть или не быть, наш выбор — это либо действовать так, что наши действия не будут приносить последствий — хороших или плохих, это не так уж важно, — а действовать так, что наши действия будут приносить эти последствия. Просто воздерживаясь от деятельности, человек еще не освобождается от кармических реакций, и обет отречения сам по себе не помогает ему достичь совершенства.
Влияние материальных гун на деятельность души
Дальше Кришна объясняет более подробно природу этого, природу деятельности, заложенной в самой душе. Каждый вынужден действовать даже помимо своей воли, в соответствии с качествами, полученными от материальных гун.
Иначе говоря, мы уже имеем тело, и имеем определенные качества, и хотим мы этого или не хотим, мы будем действовать в соответствии с этими качествами. Поэтому никто из нас не может провести в бездействии даже мгновение.
Даже одно мгновение, говорит Кришна Арджуне: ты не сможешь бездействовать. Ты дышишь, ты пьешь, ты должен есть, ты должен ходить. В лесу тебе тоже придется действовать, потому что душа не может бездействовать.
На самом деле, самое ужасное наказание, на которое можно обречь человека, это лишить его возможности действовать.
Им очень многие пытки, китайские пытки, основаны именно на этом: когда человека искусственно лишают возможности действовать, это самое ужасное, что можно представить себе,
потому что по самой своей природе, по самой глубинной природе, мы обязаны действовать, мы не можем даже мгновения бездействовать. И любой человек, если ему нечего делать, он пытается найти себе какую-то деятельность.
Поэтому Кришна говорит: ты все равно будешь действовать, так действуй правильно, о Арджуна.
Тот, кто не позволяет чувствам действовать, в уме сохраняет привязанность к объектам чувств, безусловно обманывает себя и зовется притворщиком.
Здесь, в этом стихе, Кришна описывает печальную участь человека, который преждевременно отрекся от деятельности.
Человек, который, как бы раньше времени, не достигнув уровня чистоты сердца, которое необходимо для того, чтобы можно было отрекаться от привязанности к своей деятельности, отрекается и принимает обет отречения, становится саньяси.
А такой человек - просто притворщик. Кришна как бы говорит Арджуне: Арджуна, ты откажешься от деятельности. Ты не будешь действовать, ты перестанешь действовать, но при этом ты будешь постоянно
думать о деятельности, и о какой деятельности ты будешь думать? Ты будешь бредить сражениями и битвами?
Вспомни, Арджуна, как бы говорит ему Кришна: Когда ты жил в лесу, ты уже удалялся в лес, ты уже находился в изгнании, в лесу 13 лет. И что ты там делал? Ты медитировал? Ты предавался аскезе? Нет, ты сражался.
Даже в лесу ты сражался. Много ли времени ты медитировал, пока ты был 13 лет в лесу? Много ли времени ты потратил на то, чтобы изучать там священные Писания? Даже там, при каждом удобном случае, ты вступал в сражение.
Вспомни, как ты пленил Джадратху, как ты сражался с Шивой и одержал победу. Вспомни, как колесничий твоего отца Индры, Матали, спустился за тобой из небесных сваргийских планет и отвез тебя туда. И ты оказался в раю.
Но зачем? Для того же самого. Для того, чтобы сражаться. Поэтому Кришна говорит: не пытайся побороть свою природу, ты все равно будешь действовать.
И даже если ты насильно заставишь себя бездействовать, ум твой будет действовать и так, как ты привык действовать.
И далее в следующем стихе Кришна сравнивает такого притворщика, санньяси, человека, как бы преждевременно отрекшегося от деятельности и честного человека, занимающегося деятельностью, но от отрешенного от плодов своего труда.
Исполнение предписанного долга как обязанность
Но искренний человек, говорит Кришна, который с помощью ума пытается обуздать чувства, начинает заниматься карма-йогой, деятельностью в сознании Кришны, объясняет Шрила Прабхупада, и не испытывает привязанности к плодам своего труда. Такой человек значительно превосходит всех остальных.
Этим стихом завершается первая часть 3 главы Бхагавад-гиты, где Кришна объясняет, что деятельность Вернее, следующим стихом, восьмым стихом, что душа деятельна. Он приводит новые аргументы.
Он говорит: «Сражайся, Арджуна, потому что ты все равно будешь действовать, потому что душа деятельна». В восьмом стихе Кришна говорит: «Честно выполняй свой долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие.
Не работая, человек не сможет даже удовлетворить потребности своего тела. Кришна говорит, как бы достаточно очевидные вещи. Душа деятельна, тебе все равно придется действовать.
А если тебе так или иначе нужно будет действовать, то какой же деятельностью тебе нужно заниматься? Исполняй свой долг. И что предписано тебе, каков твой долг, твой долг воина — сражаться.
Поэтому вывод этой первой части 3 главы Бхагавад-гиты: «Сражайся, Арджуна, потому что душа все равно деятельна.
Это новый аргумент, который приводит Кришна в пользу сражения. Душа деятельна, ты все равно будешь действовать. И что тебе нужно делать? Исполняй свой долг.
На этом завершается как бы первый раздел 3 главы, в котором Кришна объясняет, что ни мгновение душа не может провести без деятельности. Поэтому нужно исполнять свой долг и действовать во имя своего долга.
И дальше, девятый стих, это центральный стих 3 главы Бхагавад-гиты, где формулируется смысл карма-йоги, высший смысл карма-йоги.
Кришна говорит: «Яджна-самачара» — всякую деятельность следует выполнять как жертвоприношение Вишну. Самачара всякую деятельность следует выполнять как жертвоприношение Вишну. Иначе она станет причиной рабства человека в материальном мире.
Поэтому, сын Кунти, исполняй предписанные тебе обязанности ради удовлетворения Вишну, и ты будешь тогда всегда оставаться свободным от пут материальной деятельности. Иначе говоря, мы все равно должны действовать. И какова должна быть наша деятельность? Каков должен быть смысл нашей деятельности?
Каждый наш поступок должен быть пронизан духом жертвы, духом жертвенности и самоотверженности.
И если каждое наше действие будет исполняться как жертвоприношение Вишну, то тогда наша деятельность будет приводить к освобождению.
Если же мы не будем этого делать, то тогда хотим мы этого или не хотим, мы будем порабощены нашими собственными поступками.
Поэтому, Кунти, исполняй предписанные тебе обязанности. в этом стихе, Кришна выдает истинный смысл карма-йоги. Карма-йога не является самоцелью сама по себе, целью карма-йоги является
Вишну, и в конце концов, карма-йога - это бхакти-йога в высшем смысле,
Назначение ведических предписаний и ягьи
в том смысле, что цель карма-йоги — это обрести любовь к Вишну и делать каждый свой поступок, делать все, что мы делаем, ради Вишну.
И в следующем стихе, как бы возникает законный вопрос, Арджуна, мысленно спрашивает Кришну: «Кришна, а как же мне понять, в чем состоит мой долг?» Как человек может понять, в чем его долг?
И это естественный вопрос, который встает перед каждым человеком.
Предположим, мы услышали эти слова Кришны, где Он призывает нас исполнять свой долг, но все равно я не знаю, в чем он состоит, где мне найти, кто мне скажет определенно, в чем мой долг.
Хорошо, я согласен делать, как ты мне велишь. Теперь объясни мне, где я могу обнаружить описание своего долга.
И Кришна объясняет это в следующем стихе: «На заре творения Господь, повелитель всех живых существ, произвел на свет несколько поколений людей и полубогов,
всех живых существ, произвел на свет несколько поколений людей и полубогов, вместе с жертвоприношениями, посвященными Вишну, и, благословляя их, сказал: “Пусть эта яджна, жертвоприношение, дарует вам все блага, чтобы, совершая ее, вы жили счастливо, без заботы, печали, и в конце концов достигли освобождения”».
Чтобы понять эти слова Кришны, нужно вспомнить о причине, по которой душа приходит в материальный мир. Душа приходит сюда, потому что ей не хочется служить Кришне.
Ей не нравится положение слуги, и она предпочитает попробовать себя в роли господина.
И хотя служение Кришне — это истинная природа души, мы все слуги Кришны. Наша обязанность - то, ради чего мы существуем, служить, но мы покидаем духовный мир, потому что наделены свободой воли.
Либо мы должны смириться с тем, что Кришна Бог и что Он является единственным повелителем, либо мы можем попробовать разыгрывать из себя повелителя трех миров - Цезаря, короля,
премьер-министра, диктатора или на худой конец какого-нибудь начальника ЖЭКа или заведующего лабораторией.
Те души, которые злоупотребляют свободой воли, приходят сюда, в материальный мир. И тем из них, кому очень повезет, выпадает удача родиться человеком. А тем из людей, кому выпадает особая удача, суждено соприкоснуться со
священными писаниями, с Ведами. На заре творения были составлены Веды, и Кришна объясняет здесь, что на заре творения Господь, повелитель всех живых существ, произвел несколько поколений людей и полубогов вместе с жертвоприношениями, посвященными Вишну.
То есть ягье или жертвоприношение, а носителем ягьи жертвоприношение являются веды, священное писание, возникло вместе с этим миром.
Это как бы инструкция, которая придается, скажем, магнитофону, который мы покупаем, чтобы воспользоваться магнитофоном, извлечь из него или компьютером, извлечь из него все, на что он способен, нам нужно хорошее описание, хорошая инструкция.
И точно так же к этому миру прилагается инструкция, и это инструкция, священное писание, в которых объясняется, как нужно пользоваться этим миром и как можно извлечь наибольшее благо из пребывания в этом мире?
И в чем заключается это наибольшее благо, Кришна объясняет здесь, в этом же стихе.
Кришна говорит: это Яге, жертвоприношение, описанное в Ведах, дарует вам все блага и, совершая ее, вы сможете жить счастливо, без заботы, печали и в конце концов достичь освобождения, в конце концов, самое высшее благо, которое можно извлечь, пользуясь вот этой вот инструкцией, это обрести
освобождение и покинуть этот материальный мир, но тут мы
сталкиваемся с дилеммой: мы должны покинуть материальный мир, и это самая большая награда и самое большое достижение, но беда-то в том, что мы пришли сюда для того, чтобы наслаждаться этим миром.
Мы не хотим уходить из этого мира, мы не хотим покидать этот столь милый нашему сердцу материальный мир, нам ни в коем случае не хочется этого.
Поэтому веды учат, каким образом человек может наслаждаться материальным миром и одновременно постепенно очищаться и, поклоняясь Кришне, восстанавливать свои отношения.
В этом основная цель и основной смысл священных писаний — научить человека постепенно-постепенно отвязаться от привязанности к материальному миру.
Веды начинаются с того, что человек может исполнять свой долг и наслаждаться плодами своего труда.
Кришна говорит здесь: пожалуйста, совершайте жертвоприношения, живите здесь счастливо, без работы, печалей, наслаждайтесь этим миром. Но в конце концов не забывайте, что цель ваша — освобождение.
Цель всей этой деятельности — отказаться от привязанности своего труда, развить в себе отрешенность и принести все эти плоды Кришне. Довольствуясь только одной любовью к Богу.
Поэтому Кришна говорит: пусть эта ягья, жертвоприношение дарует вам все блага, и с помощью ее вы будете жить счастливо, но в конце концов знайте, что основная цель, главная цель
Взаимодействие людей и полубогов
священных писаний — это достичь меня, обрести любовь ко мне и вернуться ко мне.
Довольные вашими жертвоприношениями полубоги благословят вас, и в результате сотрудничества людей и полубогов, в мире наступит всеобщее благоденствие.
Удовлетворенные жертвоприношениями полубоги, которые распоряжаются материальными богатствами, обеспечат вас всем необходимым для жизни.
Но тот, кто пользуется этими благами, не жертвуя их в свою очередь полубогам, безусловно, является вором. Кришна дает как бы первый урок, который должно понять живое существо в этом мире.
Первый урок, который мы должны извлечь здесь, это то, что не все зависит от меня. В конце концов, мы должны понять, что от меня не так уж много тут зависит. Я не могу повелевать всем. Иначе говоря, как бы признавая, что над вами есть некая высшая сила, некая высшая власть, полубоги, которые распоряжаются материальными стихиями, вы признаете власть над собой полубогов и власть ветвей священных Писаний.
Без полубогов я не могу быть счастливым.
Вы осознаете свою зависимость от их деятельности, без полубогов я не могу быть счастливым, и без ветвей мне тоже не обойтись, без их наставлений. Это как бы первый удар по нашему ложному эго.
«Ишварах ахам ахам бхоги», в 16-й главе «Бхагавад-гиты» Кришна пишет, как думает демон: «Ишварах ахам, ахам бхоги, сиддхо 'хам балаван сукхи», я наслаждаюсь, я самый совершенный, я повелеваю всем, что вижу перед собой, я обладаю великой силой и могуществом. Но как только человек понимает, что это может быть не так, по его ложному эго, это ложное эго, как воздушный шарик, сдувается, как будто его проткнули иголкой.
Весь задор, с которым мы пришли сюда, как бы немного умеряется, если мы понимаем, что даже в счастье своем, даже в жизни своей, даже в том, чтобы питаться нормально, мы зависим от каких-то других сил.
И Кришна предупреждает в этом же стихе: «Но если ты не хочешь идти этим путем, если ты отказываешься, то даже простейшая вещь, самое простое, без чего не может обходиться человек в этом мире, еда станет источником твоих будущих страданий.
И Кришна объясняет это в следующем стихе: «Преданные Господу освобождаются от всех последствий грехов, потому что едят пищу, которая была принесена в жертву Господу.
Остальные же, те, кто готовят пищу ради собственного наслаждения, воистину едят один грех. Кришна как бы отвечает здесь опять же на невысказанную мысль Арджуны.
Арджуна мог сказать: «Ну, собственно, что мне от этих полубогов? Я не буду от них особенно зависеть. Я в конце концов не очень хочу материального счастья.
Я удалюсь в лес, и в лесу мне всегда найдется горска плодов, которые я соберу с деревьев, и немного родниковой воды. Мне не так уж много нужно, чтобы быть счастливым. Зачем мне нужно совершать эти дорогие жертвоприношения?
Человек может довольствоваться малым. Но Кришна в этом стихе говорит: «Извини, Арджуна, но даже в этом случае, даже если ты полностью удалишься в лес и не будешь совершать никаких жертвоприношений
и будешь просто питаться плодами, которые ты найдешь в лесу, ты все равно будешь совершать грех.
Потому что, чтобы не совершать грех, ты должен принимать пищу — только остатки жертвы, принесенной полубогам или принесенной Кришне. Если ты вкусаешь это, то тогда ты очистишься.
Если же ты ешь просто так ради самого себя, то уже тем самым ты совершаешь грех.
Поэтому никто, даже человек, удалившийся в лес, не может обойтись без яджай, жертвоприношения. Иначе жизнь его приведет, деятельность его будет порабощать его.
Круговорот жизни и роль ведических жертвоприношений
Все живые существа, объясняет Кришна, получают необходимую им энергию из злаков. Злаки вырастают благодаря дождям, дожди выпадают благодаря тому, что люди совершают жертвоприношение, ягьи, т. е. исполняют предписанные обязанности.
Предписания, регламентирующие деятельность людей, содержатся в Ведах, которые изошли непосредственно от верховной личности Бога, поэтому вездесущее духовное начало вечно присутствует в самом акте жертвоприношения.
Проще говоря, Кришна объясняет здесь, что нам нужна пища. Мы не можем обойтись без пищи. В этом нуждаются практически все, все живые существа в этом мире. Откуда мы получаем пищу? Мы получаем пищу из злаков.
Шрила Прабхупада спрашивал у материалистов, он как бы бросал им вызов: «Можете ли вы питаться своими гайками и болтами? Или, может быть, вы предпочитаете питаться полупроводниковыми транзисторами или еще чем-то.
В сущности, интересно, что суть науки, суть современной науки,
ядро, основа — розовая мечта, ради которой люди занимаются наукой. И, в общем-то, надо сказать, что наука до определенной степени преуспела в достижении этой мечты.
Это — сделать человека независимым от милости природы, показать ему, что он полностью независим от полубогов, или, как обычно говорят в таких случаях, сделать человека независимым от капризов природы.
Это заветная мечта любого материалиста, она вполне вписывается в параметры той задачи, ради которой мы пришли в этот мир, почувствовать себя полностью независимыми наперекор всему.
Можно посмотреть, как эта мысль красной нитью проходит через всю коммунистическую утопию. В 60-е годы, в годы наивного, такого радостного ожидания торжества
коммунизма, скорого торжества коммунизма, был открыт целый институт элементоорганической химии во главе с академиком Несмеяновым, огромный коллектив этого института действовал и работал над тем, чтобы сделать искусственную пищу, целиком синтезируемую в химической лаборатории.
Я уверен, что люди постарше наверняка помнят торжествующие отчеты в газетах о том, что скоро на наших столах будет искусственная черная икра, приготовленная из нефти в химических пробирках или в колбах в химической лаборатории.
И что в XXI веке вся пища будет расфасована по тюбикам. Но что самое интересное, что при этом наше правительство питалось продуктами
не то что искусственными, но произведенными самыми дедовскими способами, чтобы было где не то что химические удобрения или инсектициды были строго запрещены, но даже трактора и другие машины. Там пахали землю на лошадях, по-дедовски, собирали урожай на лошадях и даже телегами отвозили этот урожай.
Потому что в конце концов мы все зависим от природы. И самое лучшее, что мы можем получить, дает нам природа. А сама природа, в свою очередь, зависит от дождей.
Злаки вырастают благодаря дождям, дожди выпадают благодаря тому, что люди совершают жертвоприношение, то есть выполняют предписанные обязанности.
Природа начинает хорошо действовать и приносить все то, что нужно, если люди исполняют свои обязанности, а предписания, регламентирующие деятельность людей, содержатся в ведах или священных Писаниях.
И сами эти священные Писания изошли непосредственно от Верховной Личности Бога, и поэтому вездесущее духовное начало пронизывает, присутствует в каждом акте жертвоприношения.
Поэтому в конце концов мы должны понять, что мы не можем обойтись без Кришны. И совершая жертвоприношение, мы косвенно соприкасаемся с Верховным Господом, который, как бы, пронизывает собой акт жертвоприношения.
А в комментариях к этим стихам Шри Прабхупада не устает напоминать нам, что жертвоприношения, рекомендованные в этот век, — это санкиртана-ягья.
Переход к исполнению долга без привязанности
И поэтому, следуя ведической системе, следуя ведам, человек может в конце концов достичь всего. Но здесь, как бы, описывается низшая ступень, самая первая ступень карма-йоги.
Когда человек занимается деятельностью, исполняет предписанные обязанности, исполняет свой долг, но исполняет это ради того, чтобы насладиться в конце концов плодами своего труда, чтобы в конце концов вкусить то, ради чего он этим занимается,
это как бы самая первая ступень в постепенном процессе восхождения, самая первая низшая ступень карма-йоги.
Мы просто принимаем авторитет ведических писаний, исполняем свой долг, несмотря на привязанность к плодам своей деятельности.
Но Арджуна как бы говорит: а, собственно, чем меня ты прельщаешь? Меня этим не прельсти, я не привязан уже к плодам своей деятельности. Я готов отказаться от этого сражения.
Зачем мне заниматься этими сложными исполнениями своих обязанностей, если, в общем-то, я ничего не хочу? Поэтому, начиная со следующего стиха, Кришна начинает объяснять Арджуне более высокую форму карма-йоги.
Если первая форма, первая ступень карма-йоги была сакама карма-йога, то есть карма-йога с желанием насладиться плодами своего труда. То следующая, более высокая ступень, объясняемая в стихах начиная с 16-го,
это ступень нишкама-карма-йоги — когда человек занимается той же самой деятельностью, исполняет те же самые обязанности, но уже без привязанности к плодам своего труда.
Кришна говорит: «Тот, кто, получив тело человека, не совершает предписанного ведами цикла жертвоприношений, несомненно, ведет жизнь, полную греха, стремясь только к удовлетворению своих чувств, такой человек впустую проживает свою жизнь.
Это как бы последний завершающий стих вот этого раздела. Итак, первый раздел 3-й главы: душа всегда деятельна, поэтому сражайся; второй раздел — исполняй свой долг кшатрия, даже если ты привязан к плодам своего труда.
И, наконец, третий раздел: если ты не привязан к плодам своего труда, все равно исполняй свои обязанности. Кришна начинает объяснять это в 17 стихе:
Но человек, который черпает наслаждение в душе, чья жизнь посвящена само- сознанию, тот, кто полностью умиротворен, и для кого духовная деятельность является единственным источником удовлетворения, у такого человека нет никаких долгов и обязательств.
Только что Кришна сказал: Арджуна, исполняй свой долг.
И тут он говорит: «Но человек, который находит удовлетворение в самом себе, в своей душе, чья жизнь посвящена самосознанию, кто полностью умиротворен, и кто хочет найти духовной деятельности, у него нет никаких обязательств, никаких долгов».
И Арджуна в предвкушении логического, казалось бы, вывода из этого, думает: Значит, я не должен сражаться, потому что я не хочу всего этого, потому что я уже вполне удовлетворен. Мне не нужно заниматься какой-то деятельностью.
Так Кришна как бы спрашивает: Арджуна как бы спрашивает Кришну: правильно, значит, я не должен сражаться. У меня нет никаких долгов и обязательств. Но Кришна разочаровывает его. Он говорит: «Нет, Арджуна.
Потому что, выполняя предписания Вед, человек, осознавший свою духовную природу, не преследует никаких корыстных целей, но у него нет и оснований пренебрегать своими обязанностями, иначе говоря, у него может быть нет оснований, у него нет материальных мотивов, ради которых он занимается исполнением своего долга. Он не хочет добиться чего-то для себя, но у него нет никаких причин для того, чтобы не исполнять свои обязанности, он также перестает зависеть от других живых существ, говорит Кришна.
Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не привязываясь к плодам своего труда, ибо так он достигнет Всевышнего.
Пример царя Джанаки для общества
Иначе говоря, пусть у тебя нет привязанности к плодам своего труда, но у тебя и нет причин для того, чтобы пренебрегать своими обязанностями, поэтому ты все равно должен продолжать действовать, но действовать просто из чувства долга, не привязываясь к плодам, ибо таким образом ты сможешь достичь Всевышнего, это следующая ступень карма-йоги — нишкама- карма-йога, когда человек действует, но действует без привязанности к плодам своего труда,
и теперь в следующем стихе, как в любом хорошем литературном произведении, для того чтобы подчеркнуть и сделать мысль более выпуклой, нужно привести пример.
И Кришна приводит живой пример: он говорит: такие цари, как Джанака, достигли совершенства только благодаря тому, что выполняли предписанные обязанности.
Так и ты должен исполнить свой долг, хотя бы для того, чтобы своим примером научить других. Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру.
И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир. Кришна говорит Арджуне, это знаменитый стих из 3 главы Бхагавад-гиты.
Кришна говорит, что поступок великого человека становится проманой, доказательством, что самый поступок становится как бы основанием для других действий, точно так же, как в суде есть прецедентное право. И когда один суд решает что-то, выносит какой-то вердикт, выносит приговор по какому-то делу, то потом разбирая аналогичное дело, другой суд может просто сослаться на решение предыдущего суда. Решение предыдущего суда становится доказательством.
Точно так же тут поступок великого человека становится праманом, становится доказательством, основанием для других людей действовать. Поэтому все люди следуют за ними.
Человек, достигший какой-то высоты здесь, в этом мире, должен осознавать меру ответственности, которая лежит на нем. Он должен понимать, что все остальные люди будут подражать ему.
Но Кришна не ограничивается даже этим примером. Он не приводит в пример только царя Джанаку. Он говорит, что сам я, которому ничего не нужно, сам я тоже действую таким образом.
О, сын Притхи! Во всех трех мирах нет такого дела, которым бы я должен был заниматься, я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь, и все же я всегда следую предписаниям Вед.
Иначе говоря, Кришна как бы говорит Арджуне: Арджуна, ты можешь сколько угодно говорить, что у тебя нет никакой привязанности к плодам своего труда. Но посмотри на меня.
Уж меня-то никак нельзя заподозрить в этой привязанности. Уж кто, кто, кому, кому, а мне тут вообще ни к чему не нужно стремиться, у меня есть все.
Я повелитель всего, я Верховный Господь, и, тем не менее, даже я исполняю свои обязанности, даже я следую предписаниям Вед. Ты не хочешь сражаться, потому что не хочешь попасть на райские планеты, но я-то тем более не хочу на райские планеты попасть, и тем не менее я сражаюсь.
Ибо если я перестану, объясняет Кришна в следующем стихе, не укоснительно исполнять
предписания шастр, о Партха, люди наверняка последуют моему примеру. И снова Кришна как бы говорит: сражайся не потому, что ты хочешь чего-то, но потому что ты должен подать пример другим.
Кришна, живя в этом мире, всегда неукоснительно исполнял все свои обязанности. Он кланялся старшим, хотя старше его нет никого на свете.
Он жил, неукоснительно соблюдая все правила культуры, в которой он жил, и тем самым он как бы говорит нам: ни у кого из вас нет права нарушать свои обязанности, какого бы высокого уровня вы ни достигли.
Нет такого уровня, на котором человек может заявить, что на него больше не распространяются законы этого мира.
Ибо, поступив так, он подаст дурной пример и соблазнит тех, кто не достиг этого уровня, и они последуют за ним, и это приведет к их гибели.
А затем Кришна как бы вспоминает один из аргументов, который привел ему Арджуна, объясняя свое нежелание сражаться. Он говорит: если бы я не выполнял предписанных обязанностей, все эти миры были бы обречены на гибель.
Я стал бы причиной появления обременительного потомства и тем самым нарушил покой всех живых существ. Помните, как Арджуна объяснял Кришне? Он говорил ему: Если я буду сражаться в этой битве, если я убью множество кшатриев, Жены, их, оставшись в одиночестве, станут соблазнительной добычей для развратных людей, и в результате на свет появится нежелательное потомство, которое тяжким бременем ляжет на плечи всех обитателей планеты.
В результате я нарушу покой всех живых существ, никому не будет покоя от этого нежелательного потомства, появившегося в результате развращения женщин. Поэтому я не должен сражаться.
Но Кришна перечит ему: Он говорит: если ты пренебрежешь своим долгом кшатрия, то ты послужишь причиной гибели всего мира и тем самым натворишь гораздо больше бед. И ответственность за этот дурной пример, который ты подашь, ответственность за все их греховные поступки ляжет на тебя.
Различие мотивов знающего и невежественного человека
Арджуна говорил: Мое участие в битве приведет к появлению варна-санкары, но Кришна возражает ему: твой отказ от участия в битве приведет в первую очередь, приведет к появлению нежелательного потомства или варна-санкары, и в следующем стихе Кришна подводит итог вот этой вот второй части. Первой части третьего раздела 3 главы он говорит:
в то время как невежественные люди исполняют предписанные им обязанности, чтобы наслаждаться плодами своего труда.
Те, кто обладает знанием, тоже трудятся, но не ради плодов, а для того, чтобы указать людям путь к постижению истины. Это важный стих, в котором происходит переключение.
Кришна объясняет причину, что, собственно, отличает деятельность человека, который занимается исполнением своих обязанностей с привязанностью к плодам своего труда, от деятельности человека, который занимается тем же самым, то есть тоже исполняет свои обязанности, но уже не привязываясь к плодам своего труда. Кришна говорит: упоминает, указывает тот самый отличающий фактор - то самое, что отличает деятельность одного человека от другого.
Он говорит: невежественные люди исполняют предписанные обязанности, чтобы насладиться своего труда. А те, кто обладают знанием, тоже трудятся, но не ради плодов, а только чтобы указать людям путь.
То есть, знание является тем самым дискриминирующим или отличающим фактором, который отличает их от других. Именно знание отличает их от других. Одни действуют, но не имеют знания. Другие тоже действуют.
И внешне действуют точно так же. Но внутреннее наполнение их деятельности другое, потому что они обладают знанием.
И 26-й стих, очень интересный стих 3-й главы Бхагавад-гиты, гласит, чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их отойти от дел. Напротив, действуя в духе преданного служения, он должен занять их разнообразной деятельностью,
чтобы они могли постепенно развить в себе сознание Кришны, добавляет Шрила Прабхупада. Иначе говоря, человеку, который привязан к плодам своего труда, не нужно смущать его и говорить: откажись от привязанности, брось все, оставь все. В этом нет никакой необходимости, потому что ничего хорошего от этого не выйдет. Он может преждевременно отказаться от своей деятельности, но последствия будут печальны для него самого и для всех окружающих.
Мы видели, как такой преждевременный отказ или преждевременное отречение от этой деятельности приводило к очень печальным последствиям. Пусть человек привязан, и пусть он привязан к деятельности, но пусть он действует.
И постепенно-постепенно, если он будет действовать правильно, в соответствии с указаниями священных Писаний, деятельность приведет к очищению, эта самая деятельность приведет к очищению его сердца.
Тут, как бы, описывается, уже в Бхагавад-гите было описано три уровня деятельности. Первая - это просто карма-канда, или просто деятельность ради плодов своего труда, ради того, чтобы наслаждаться ими.
Второе - это карма-йога или деятельность, направленная
к высшей цели, пусть с привязанностью к плодам своего труда, но в соответствии с предписаниями священных писаний, в соответствии с предписаниями шастров, которые постепенно приводят к очищению сердца человека.
И, наконец, третье - это деятельность, та же самая деятельность, но деятельность без привязанности к плодам своего труда. И внешне, по форме, эта деятельность одинаковая, ее невозможно отличить.
Но внутреннее наполнение, смысл, содержание, и соответственно, последствия деятельности прямо противоположны.
А как раз последствия деятельности или качество деятельности определяются тем, в каком сознании она исполняется.
Влияние ложного эго на восприятие поступков
И здесь Кришна очень интересно объясняет это.
Он говорит в следующем стихе, это тоже один из знаменитых стихов 3-й главы Бхагавад-гиты: каким образом действует такая введенная в заблуждение невежественная душа, как она относится к своей деятельности, как она воспринимает свою деятельность.
Он говорит: под влиянием ложного эго обусловленная душа считает себя выполняющей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы.
Тут Кришна дает определение невежественной души и деятельности, которой она занимается, души, введенной в заблуждение.
И в следующем стихе он дает определение знания, вернее, того, как это знание проявляется внешне в деятельности человека.
Тут человек считает себя выполняющим все действия, и он гордится этим. Я вершу эти действия, и все зависит от меня.
Хотя на самом деле все действия исполняются его телом, которое зависит от гун материальной природы, от него зависит очень мало.
Но в следующем стихе Кришна говорит о том, как действует таттва-вид, то есть человек, обладающий истиной.
Он говорит: о могучей руке, тот, кто постиг абсолютную истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как
прекрасно знает разницу между деятельностью в преданном служении и кармической деятельностью, деятельностью ради ее плодов.
Таттва-вид, человек, обладающий знанием, понимает, что он не гуна, и что он не является порождением гун материальной природы. Он понимает, что он никак не связан с этими гунами, и потому не может ими наслаждаться. В конце концов, как можно наслаждаться тем, чем мы никак не связаны, к чему мы не имеем никакого отношения?
Предположим, можете ли вы наслаждаться, скажем, машиной президента Клинтона. Вы не имеете к ней абсолютно никакого отношения. При всем вашем желании вы не сможете наслаждаться ею.
Точно так же и тут Кришна говорит: человек, осознавший свою чужеродность по отношению к гунам, материальной природы, не наслаждается этим. Он не ищет наслаждения в этом, потому что он понимает, что он абсолютно чужд материальному миру и всему тому, что происходит в материальном мире.
Кришна дальше продолжает противопоставлять как бы одних и других.
Он говорит, то есть людей, обладающих знанием, и людей невежественных: сбитые с толку гунами материальной природы, невежественные люди занимаются материальной деятельностью и запутываются в сетях материальных привязанностей.
Однако мудрец не должен беспокоить их, даже если из-за отсутствия знания они занимаются деятельностью низшего порядка. Иначе говоря, да, эти люди находятся в невежестве, но
не нужно мешать им и беспокоить их без крайней необходимости.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Кришна имеет здесь в виду людей, которых называют манда, что буквально значит ленивый, медленный на подъем или равнодушный человек.
Это люди, которые довольствуются тем, что у них есть, люди с философией «моя хата с краю». И которые говорят, что все здесь заведено испокон веков, все идет своим чередом, и не нужно высовываться.
Отцы наши жили, деды наши жили, прадеды наши жили, и мы как-нибудь проживем. Таких людей вполне устраивают рутинные обряды, ритуалы, и они не хотят видеть ничего стоящего за этим.
Они не хотят понять, что за всеми обрядами, ритуалами, что целью религии является обретение Бога. И вот такие люди могут исполнять свои обязанности.
И Кришна призывает здесь: не тратьте зря свое время, не тратьте на них свое время, не пытайтесь их сбить с толку. Пусть они делают то, что они делают, постепенно, постепенно что-нибудь проснется в их сердце.
Кришна как бы говорит: оставь их в покое. Но иногда, Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, преданные поступают даже наперекор воле Господа, движимые состраданием к таким людям.
Избавление от апатии и посвящение трудов Кришне
Преданные иногда хотят разбудить, пробудить от этого сна, от летаргии людей, поглощенных вот такой вот рутинной столь деятельностью.
И в 30 стихе Кришна подводит итог, как бы завершает этот раздел, третий раздел 3 главы Бхагавад-гиты.
Он говорит: «Поэтому, Арджуна, посвятив все свои действия мне и познав меня, перестав стремиться к личной выгоде и отказавшись от собственнических притязаний, сбрось с себя апатию и сражайся». Очень интересно, что Кришна призывает Арджуну встряхни себя апатию. Здесь это завершающий стих того раздела, где Кришна описывает как раз
низка макарма-йогу, деятельность без привязанности к плодам своего труда, и мы видим, как часто, когда у человека пропадает материальный стимул,
когда у него уже нет привязанности непосредственно к результату — ради чего — он будет действовать, он погружается в апатию и становится очень бездеятельным.
Он пытается уклониться от исполнения своих прямых непосредственных обязанностей. Он как бы говорит: зачем мне все это нужно? Какой во всем этом смысл? Все — суета, суета, сует.
Я все равно ничего не получу для этого, мне все равно ничего не нужно. И не лучше ли мне удалиться куда-нибудь и уклониться от деятельности?
Это также часто можно видеть на примере людей, которые присоединяются к движению сознания Кришны. Вначале на них нападает некая апатия.
Материальные стимулы уже перестают действовать, перестают играть какую-то роль в их жизни, а духовных стимулов еще как бы не появилось. Но Кришна говорит здесь: встряхни себя апатию, и действуй ради меня.
Посвяти мне все плоды своего труда, вооружившись знанием обо мне и откажись от своего корыстного желания, встряхни апатию и действуй. И что это за деятельность?
Что это за деятельность, когда человек недвижим привязанностью к плодам своего труда, эта деятельность называется бхакти.
Здесь Кришна еще раз, как бы косвенно, вернее, достаточно прямо указывает основную цель карма-йоги: да, ты должен действовать, и стимулом этой деятельности должна быть любовь к Богу.
Прабхупада очень ясно объясняет это в комментарии к этому стиху. Данный стих ясно отражает цель Бхагавад-гиты. Господь говорит, что человек должен обрести сознание Кришны и исполнять свой долг как на воинской службе.
Это трудно. Никто не говорит, что это легко, но мы должны полагаться на волю Кришны, потому что таково изначальное естественное положение живого существа.
Живое существо просто не может быть счастливо, если оно не подчиняется воле Верховного Господа. Поэтому Господь просит Арджуну исполнять Его волю так, как будто Он, Его командир, отдающий Ему приказ.
Важность следования наставлениям без зависти
Мы должны подчинить себя высшей воле Верховного Господа и в то же время исполнять свои обязанности, не рассчитывая на воздаяние. Арджуне не нужно было обсуждать или обдумывать повеление Господа от Него требовалось только исполнять их,
и в следующих двух стихах описаны последствия исполнения того долга, который завершает этот раздел 3-й главы, и я на этом, видимо, вынужден буду остановиться.
Те, кто исполняет свои обязанности в соответствии с моими указаниями, с твердой верой и без зависти, без злобы, следует принципам этой философии, освобождаются из плена кармической деятельности. Но те же, кто из зависти отвергает мои наставления, не следуют им, лишены знания, сбиты с толку, им никогда не достичь совершенства. Два очень важных стиха, каким образом нужно исполнять указания Кришны.
Два качества отличают человека, знающего, как это нужно делать. Шраддхаванто и анасуяко. Это значит, с верой, со шрадой, с верой. И анасуето значит без зависти, без злобы, с легким сердцем.
Ни нехотя, ни через силу, не заставляя себя, ни злясь на всех, ни с обидой на то, что я должен делать, то, что я не хочу делать, а с легкой душой, радостно.
И если человек делает это, то тогда такой человек освобождается из плена кармической деятельности. Кришна как бы спрашивает Арджуну: «Арджуна, способен ли ты на это?
Если нет, то тогда послушай, какая судьба ожидает тех, кто не поступает в соответствии с этим.
Те же, кто из зависти отвергают мои наставления и не следуют им, лишаются знания. Они сбиты с толку, им никогда не достичь совершенства.
«Кришна, как бы говорит Арджуна, тебе выбирать. Выбор делаешь ты. Но пойми очень ясно, в чем состоит твой выбор. Пойми очень ясно выбор, перед которым ты стоишь. С одной стороны, тебя ждет успех и совершенство, а с другой стороны, поражение и гибель. Теперь выбирай.
Но тогда возникает вполне законный вопрос: почему же люди пренебрегают твоими указаниями? Почему они не желают следовать им? Преступники должны бояться ослушаться воле царя.
Почему люди не боятся тебя, как бы спрашивает Арджуна? Почему тебе не сделать очевидными для всех плачевные последствия этой деятельности?
Если выбор действительно так трагичен, если с одной стороны, успех, а с другой стороны, поражение, если с одной стороны, развитие, а с другой стороны, деградация, то почему ты не сделаешь это более очевидным?
Почему ты, в конце концов, не заставишь людей, по крайней мере, из страха следовать этим наставлениям?
Как помните, в одном из прошлых эфиров мне задавали как раз такой вопрос: ну почему же Бог не сделал свое присутствие здесь более очевидным, чтобы люди хотя бы из страха подчинялись Ему, чтобы люди хотя бы, боясь Его, следовали Его наставлениям?
И Кришна в следующем стихе, в 33-м стихе этой главы, с которого начинается последний раздел 3-й главы Бхагавад-гиты, отвечает на этот вопрос: почему он не делает этого?
Но, к сожалению, время на сегодняшний раздел, на сегодняшнюю нашу передачу уже истекло. И поэтому последнюю, заключительную часть третьей главы Бхагавад-гиты мы рассмотрим в следующий раз.
И вместе с ней мы рассмотрим часть 4-й главы. На этом я прощаюсь с вами. Спасибо вам большое всем, кто слушал нас. Продолжим в следующий четверг нашу передачу
по завершении 3-й главы Бхагавад-гиты и 4-й главы, которая называется Трансцендентное знание. Харе Кришна.