Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 2.1-4

Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999

Чтение стихов второй главы Бхагавад-гиты

Главы

Чтение стихов второй главы Бхагавад-гиты

Харе Кришна. Сейчас давайте все вместе повторим первые десять стихов «Бхагавад-гиты». (Повторение первых десяти стихов второй главы на санскрите)

Давайте еще раз прочитаем эти стихи на русском языке, чтобы понять яснее контекст.

Текст 2.1: «Санджая сказал: Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна, произнес такие слова».

Текст 2.2: «Верховный Господь сказал: О Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию».

Текст 2.3: «О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов».

Текст 2.4: «Арджуна сказал: О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, которых я должен боготворить?»

Текст 2.5: «Уж лучше просить подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками.

Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью». Текст 2.6: «Еще не известно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение.

Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь потеряет для нас всякий смысл. Но вот они стоят перед нами на поле боя».

Текст 2.7: «Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня.

Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, — наставляй же меня». Текст 2.8: «Я не знаю, как совладать с этой иссушающей меня скорбью.

Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю процветающее земное царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители».

Текст 2.9: «Санджая продолжал: Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: «Говинда, я не буду сражаться» — и умолк».

Разбор комментария к первому стиху

Текст 2.10: «О потомок Бхараты, тогда Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Арджуне следующее».

Мы начинаем вторую главу "Бхагавад-гиты" с комментария к первому стиху: «Мирское сострадание, скорбь и слезы выдают человека, забывшего свою истинную духовную природу.

Тот, кто сознает свою духовную природу, проявляет сострадание к вечной душе». В этом стихе примечательно слово "Мадхусудана".

Некогда Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил демона сомнений, который завладел Арджуной и мешает ему исполнять долг. Люди не знают, на что следует направлять свое сострадание.

Какой смысл сострадать одежде утопающего? Человека, тонущего в океане неведения, нельзя спасти, пытаясь вытащить его одежду, то есть, спасая его материальное тело.

Того, кто не знает об этом и скорбит об одежде, называют шудрой – человеком, который скорбит напрасно. Арджуна был кшатрием, и ему не подобало вести себя таким образом.

Поэтому Господь Кришна решил развеять его скорбь, вызванную невежеством, и именно с этой целью Он поведал "Бхагавад-гиту".

В этой главе Шри Кришна, главный знаток духовной науки, объясняет, как осознать свое истинное "Я" путем аналитического изучения природы материального тела и вечной души.

Постичь эту науку сможет лишь тот, кто не привязывается к плодам своего труда и полностью сосредоточен на познании своего истинного "Я".

Еще один пример замечательного комментария Шрилы Прабхупады, куда Шрила Прабхупада вложил столько много, что можно несколько часов говорить об этом. Но мы отметим основные моменты.

Тут Санджая говорит, что Арджуна называет Кришну Мадхусуданой. И что это значит? Что он этим хочет сказать? Рано радоваться, Дхритараштра.

Скоро сомнения, которые овладели Арджуной, будут рассеяны Мадхусуданой, убийцей демона Мадху. Он рассеет все его сомнения, рано торжествовать. И дальше Шрила Прабхупада объясняет, он дает определение шудры. Кто такой шудра?

Человек, скорбящий без причины. Это первое положение – человек, скорбящий без причины, это шудра. Скорбим ли мы без причины? Кто не скорбит без причины? Кто скорбел без причины в этой жизни? К какой категории мы относимся?

Нет ничего страшного в этом, потому что Арджуна здесь оказался в таком же состоянии, тут как бы Арджуна оказался в этом состоянии человека, скорбящего без причины, и ради этого Кришна пропел "Бхагавад-гиту".

Избавление от страха и скорби

Для чего была пропета, таким образом, "Бхагавад-гита"? Для того, чтобы избавить человека от скорби. Я хотел бы прочитать замечательный стих из "Гита-махатмьи".

Здесь говорится, что это благочестивая гита-шастра была пропета для человечества самим Вишну для того, чтобы люди могли избавиться от страха и скорби, бхайи и шоки.

"Бхагавад-гита" это проявление сострадания Кришны ко всем людям этого века. И результат слушания "Бхагавад-гиты" мы можем видеть. Собственно, для чего нужна "Бхагавад-гита"?

"Бхагавад-гита" только тогда будет действительно "Бхагавад-гитой", когда мы по-настоящему поймем "Бхагавад-гиту", когда она будет оказывать тот же эффект на нас.

Когда мы, прочитав "Бхагавад-гиту", сможем избавиться от страха и скорби. Это то, что произошло с Арджуной.

Если мы правильно будем изучать "Бхагавад-гиту", то мы будем видеть, как постепенно, постепенно этот эффект будет приходить.

Как однажды к Шриле Прабхупаде приехал один президент, Шрила Прабхупада был во Вриндаване, президент одного американского храма. Он прибежал и сказал: "Шрила Прабхупада, проблемы, проблемы, проблемы".

И он попытался рассказать ему все проблемы. Шрила Прабхупада сказал: "Ты "Бхагавад-гиту" читал?" — Конечно, читал, кто же не читал "Бхагавад-гиту". — Нет. Ты всю "Бхагавад-гиту" читал? От корки и до корки?

— Конечно же, читал от корки и до корки. Всю прочитал, когда-то. Шрила Прабхупада посмотрел ему в глаза и сказал: "Мы обязательно обсудим все твои проблемы, но ты, пожалуйста, сначала пойди и прочитай "Бхагавад-гиту".

— Шрила Прабхупада, какая "Бхагавад-гита"?! Там проблемы, там кризис, там столько всего. — Ты успокойся, иди и прочитай "Бхагавад-гиту". Он пошел, заперся в комнате. За два дня прочел всю "Бхагавад-гиту".

Затем пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: "Шрила Прабхупада, я еду обратно". Шрила Прабхупада сказал: "А как же проблемы, давай обсудим". «Какие проблемы Шрила Прабхупада, никаких проблем нет, "Бхагавад-гита!".

Человек может скорбеть, нам свойственно скорбеть без причины, но Кришна пропел "Бхагавад-гиту", и Шрила Прабхупада прокомментировал "Бхагавад-гиту" для того, чтобы избавить нас от этой бхайи и шоки, от страха и скорби.

Таков эффект "Бхагавад-гиты". Если мы будем правильно изучать "Бхагавад-гиту"...

По сути дела, правильное изучение "Бхагавад-гиты" – мы должны проходить эволюцию Арджуны, мы должны очень четко представить себе это отчаяние, в котором находится Арджуна.

Потом после второй главы, если мы будем как следует изучать вторую главу, мы должны полностью запутаться, потому что Арджуна полностью запутался.

Во второй главе Кришна столько всего сказал, что Он полностью запутал Арджуну.

Потом к концу 18-й главы вы должны сказать: "Я готов исполнять Твой приказ, я сделаю все, что Ты захочешь, я пойду и буду делать все, что нужно".

Это значит то, как правильно понять "Бхагавад-гиту", мы сможем отбросить все страхи и всю скорбь, которая есть у нас.

Отличие материального тела от души

Очень важный момент в комментарии Шрилы Прабхупады, я хотел бы обратить внимание на последние строки, они, правда, не очень хорошо переведены, не очень ловко переведены.

Эта глава повествует о том, каким образом отличить материальное тело от души, это самый конец комментария.

Эта глава дает наставление. о том, каким образом можно, проанализировав, отличить материальное тело от души, и это объясняет высший авторитет Шри Кришна.

И понять это может только тот, кто действует без привязанности к плодам своего труда и кто полностью сосредоточился на своей духовной природе. Это очень важный и интересный момент. Отличить тело от души.

Шрила Прабхупада говорит, что здесь, в этой главе, эта глава называется санкхья-йога, и в этой главе объясняется, каким образом можно отличить тело от души, и объясняется, каковы качества души и каковы качества тела.

Есть тело, и есть душа. Это как бы букварь, первый урок "Бхагавад-гиты", тело и душа, и чем они отличаются.

Шрила Прабхупада с самого начала задает очень важные условия, понять это, по-настоящему отличить это может только человек, который действует без привязанности к плодам своего труда.

Это невозможно понять теоретически, понять это можно, только если мы только научимся действовать без привязанности к плодам своего труда. И у меня вопрос к вам: как это связано друг с другом?

Почему научиться отличать тело от души невозможно, если мы не научимся действовать без привязанности к плодам своего труда? — Тело создает плоды, человек привязывается.

Все плоды предназначены для тела, мы как бы подтверждаем, укрепляем эту свою ложную концепцию, питаем ее этой деятельностью. Это очень важный момент, очень важный теоретический момент.

У нас есть некая ложная концепция в уме. В данном случае эта ложная концепция как называется? Ложное отождествление себя с телом. Это называется дехатма-буддхи – сознание того, что я отождествляю себя со своим телом.

Связь между умонастроением и поступками

Но это общий принцип, о котором мне хотелось бы рассказать немного. Любая концепция, в свою очередь, питается или подтверждается определенным образом действия.

То есть как бы обратная связь между концепцией и образом действий, между ними есть обратная связь.

С одной стороны, концепция вызывает определенный образ действий, с другой стороны – образ действий как бы подтверждает эту концепцию.

Можно привести такой пример, это тоже один из законов материального мира, в котором мы с вами находимся: мы начинаем действовать определенным образом, и, действуя определенным образом, мы подтверждаем вольно или невольно то теоретическое положение, на котором эта деятельность основана.

Например, человек может думать, что пить водку это хорошо, это ложная концепция.

Или ребенок, который начинает пробовать наркотики, у него есть эта ложная концепция, что все старшие пробуют наркотики и это хорошо, он начинает пробовать наркотики.

Это ложная концепция, это вызывает определенную деятельность у него, и эта деятельность, в свою очередь, утверждает его в этом, она убеждает его в том, что это хорошо.

Между этими двумя вещами, между концепцией и образом деятельности есть обратная связь, но для того, чтобы разрушить ложную концепцию, нужно разрушить образ деятельности, нужно поменять образ деятельности.

Шрила Прабхупада как раз это и предлагает.

Он говорит, что мы сначала как бы должны теоретически приобрести концепцию, для того чтобы ее по-настоящему, в уме, разрушить эту ложную концепцию, нам нужно поменять образ деятельности, нам нужно начать действовать без привязанности к плодам своего труда, и тогда эта брихад-бхукти будет разрушена, и тогда мы сможем без труда понять, как тело отличается от души.

Все это есть в комментарии Шрилы Прабхупады, я просто пытаюсь это объяснить. Вы подумайте еще над этим, каким образом, это тема для вашей домашней медитации.

Каким образом концепция с образом действия, каким образом изменение образа действия приводит к изменению самой концепции, каким образом человек может понять отличие между телом и душой, если он откажется от образа действия, вызванного этой концепцией.

Определение ария и осуждение малодушия

Деятельность питает представления, которые сложились в нашем уме. И Кришна начинает отчитывать Арджуну в следующем стихе. ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча кутас тва̄ каш́малам идам̇ вишаме самупастхитам ана̄рйа-джушт̣ам асваргйам

акӣрти-карам арджуна (Б.-г., 2.2) «Верховный Господь сказал: О Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение не достойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию».

Анарйа-джуштам – то, что ты делаешь, недостойно ария. Кришна не поддается на сострадание, Он не думает: "О хороший Арджуна, о замечательный Арджуна, какой он мягкий, какой он сострадательный". Он начинает его ругать.

То, что ты делаешь недостойно ария, асваргйама – это не ведет к райским планетам, кирти-карам – это ведет тебя к бесславию. Кутас тва кашмалам идам – как эта скверна смогла проникнуть в твое сердце?

И Шрила Прабхупада в комментариях объясняет: шри бхагаван увача, он просто не может удержаться, чтобы не объяснить, кто такой Кришна.

Он объясняет о трех аспектах абсолютной истины, и говорит, что Бхагаван это высший аспект абсолютной истины, и он очень замечательно связывает эту первую часть комментария со второй частью комментария.

Он говорит: "Представьте себе, что Сам Бхагаван, Сама Верховная Личность Бога присутствует перед Арджуной, и Арджуна находится в майе. И Кришна его ругает за это.

Он говорит: "Как ты мог попасть в майю, Я Сам Верховный Господь, Я нахожусь перед тобой, а ты попал в эту майю. Как эта скверна могла проникнуть в твое сердце?" Сам Кришна как бы удивляется могуществу Своей майи.

"Я рядом с ним нахожусь, но, тем не менее, эта скверна проникла в твое сердце, о Арджуна. Это недостойно ария". Какое определение ария дает Шрила Прабхупада в комментарии, кто такой арий?

Тот, кто знает истинную цель в жизни. Это тоже важный момент, мы знаем все эти арийские теории, кто из нас арий, а кто не арий.

Все санскритские слова происходят от глагольных корней, от действия, и даже существительное подразумевает определенный образ действий. Арий происходит от глагола «ри».

И глагольный корень ри буквально означает, от этого слова происходит слово рита, кто-нибудь знает, что такое рита?

Рита это буквально значит закон, порядок, религия, гармония, это очень важное слово, мы встретимся с ним в 10-й главе "Бхагавад-гиты".

Арджуна будет говорить, что все, что Ты сказал мне, на мой взгляд, является ритой – высшим законом.

Ри значит действовать в соответствии с законом, порядком, буквально арий это человек религиозный, благородный человек, возвышенный, человек, следующий закону, порядку или гармонии.

И Кришна здесь говорит: "Ты нарушаешь здесь сейчас закон, ты идешь против закона и порядка, и потому ничего хорошего ты не добьешься. Ты не ведешь себя так, как достойно человеку". Текст 3: клаибйам̇ ма̄ сма гамах̣ па̄ртха

наитат твайй упападйате кшудрам̇ хр̣дайа-даурбалйам̇ тйактвоттишт̣ха парантапа "О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию.

Четыре проявления слабости сердца

Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов". Давайте поговорим, из чего состоит хрид-даурбалйам. Кто-нибудь знает, из каких четырех элементов состоит слабость сердца?

Бхактивинода Тхакур анализирует это в "Бхаджана-рахасье", и проводит анализ этой слабости сердца, о которой говорит здесь Кришна. Кутинати, это первое. Матсарья – зависть.

Матсарья это то самое глубинное качество, которое есть в сердце человека, когда мы видим, что кто-то что-то делает лучше нас, причем, особенно если это касается в том, в чем мы сами хороши, если мы сами себя с чем-то отождествляем.

Например, если я хороший повар и если кто-то другой, например, хороший проповедник, то я обычно ему не завидую, он хороший проповедник, я хороший повар, но если я встречаюсь с другим очень хорошим поваром, то сразу же этот червь зависти начинает точить мое сердце.

Или, наоборот, если я проповедник, и если я слышу, что какого-то другого проповедника прославляют при мне, это матсарья, это то, каким образом слабость сердца проявляется, именно слабость, о которой говорит Кришна в этом стихе.

Кутинати это двуличие, это очень сложный момент, это нечестность перед самим собой, это склонность человека обманывать самого себя.

Как мы говорили в самом начале, вот этот пример, когда мы приводили с кутинати, когда человек использует философию для того, чтобы доказать свою слабость, утвердить свою слабость, это способность человека обмануть самого себя и объяснить самому себе, что он прав.

Или выискивать недостатки в других, все это входит в это понятие кутинати. Туччха-сакти.

Туччха означает что-то ничтожное, эфемерное, а асакти это привязанность, привязанность к чему-то ничтожному, к чему-то, что не связано с сознанием Кришны. Сва-пратиштха. Что такое пратиштха?

Желание славы, желание выделиться, желание, чтобы нас прославляли, желание доказать всем свою уникальность, свою неповторимость, гордыня. Самое сложное, самое трудное, которое с таким трудом вырываем из себя.

Это анатомия хрид-даурбалйам, которую проводит Бхактивинода Тхакур.

И теперь у меня к вам вопрос: "Какое из этих четырех качеств конкретно здесь проявляет Арджуна?" Арджуна проявляет здесь первое и третье качество, привязанность к родственникам, к материальному телу, неправильное приложение своих сантиментов.

Сантименты хороши, но он прилагает их неправильно, не по назначению, он пытается обмануть сам себя, и подводит под это философскую базу.

Здесь в комментарии Шрила Прабхупада говорит, что Кришна призывает Арджуну, называя его Партхой. "О сын Притхи, о карающий врагов, тебе не подобает это". Кришна разжигает тут Арджуну, Он задевает его честь кшатрия.

Он говорит ему, что ты ведешь себя как шудра. Ты слабак. И до этого Он говорит, что ты недостоин ария, ты покроешь себя бесславием.

Почтение к старшим в ведической традиции

Он разжигает в Арджуне кровь кшатрия, и Арджуна начинает возражать Ему. Текст 4: арджуна ува̄ча катхам̇ бхӣшмам ахам̇ сан̇кхйе дрон̣ам̇ ча мадхусӯдана ишубхих̣ пратийотсйа̄ми пӯджа̄рха̄в ари-сӯдана

«Арджуна сказал: О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в людей, подобных Бхишме и Дроне, которых я должен боготворить?» Он говорит – ари-судана и Мадхусудана он называет Кришну.

Ари-судана, ты убийца врагов, и Мадхусаудана – Ты убийца демона Мадху. То есть, Ты сражаешься со своими врагами, и ты сражаешься с демонами, а для меня Ты хочешь, чтобы я убил Бхишму и Дрону.

Сам Ты убиваешь демона Мадху, а меня Ты хочешь заставить убить Бхишму и Дрону.

Тебя называют Мадхусудана, Мадху это демон, а Ты хочешь, чтобы меня называли Бхишмасудана и Дронасудана, Ты хочешь, чтобы меня, таким образом, называли. Арджуна упрекает Кришну.

Кришна говорит: "О Партха, о победитель врагов, о чем ты говоришь?" А Арджуна говори: "Ари-судана, что Ты хочешь заставить меня сделать?" И тут Арджуна говорит: "Пуджархав, они достойны моей пуджи, они достойны того, чтобы я оказывал им почтение, чтобы я пуджу делал".

Вишванатха Чакраварти приводит очень красивый образ того, что говорит Арджуна: "Ты хочешь, чтобы я в них стрелы выпускал, тогда как мне нужно их чамарой обмахивать, мне нужно им цветы предлагать, делать пуджу, а Ты предлагаешь, чтобы я в них стрелы пускал, я должен в них цветами бросать, а не стрелами их убивать".

Это, пожалуй, один из самых важных моментов этой части комментария, этой части "Бхагавад-гиты".

Арджуна снова и снова тут будет повторять этот самый важный момент в этой части, о том, что уважение к старшим — это основа, на которой держится все ведическое общество.

То, что Кришна толкает его сделать, абсолютно не мыслимо, Он толкает его убить своего деда, и Он толкает убить своего учителя.

Тогда как с младых ногтей, с молоком матери дети ведической цивилизации впитывают в кровь это уважение к старшим.

Это абсолютно не мыслимый момент, и Арджуна ссылается на это, это действительно очень важный момент, это основа всей ведической цивилизации – уважение к старшим.

Я вчера ездил к мистеру Рао, к астрологу замечательному, и он любит иногда рассказать о себе, как старый человек. И он стал говорить о своей поездке в Америку.

Он сказал: "Я съездил в Америку пять раз, и они там с ума по мне сходили, тысячи человек приходили, астрологи собирались, все были готовы мне платить. Но на пятый раз я решил, что больше моей ноги не будет в этой стране".

Он сказал, что эта страна не имеет никакого будущего, потому что в этой стране не уважают старших.

Когда он там был последний раз, ему рассказали историю о том, как пятилетний мальчик позвонил по телефону, вызвал полицию и попросил, чтобы полиция забрала его отца и мать, потому что они ведут себя неправильно, и полиция забрала его отца и мать. «Когда я это услышал, я понял, что у этой страны будущего нет».

Он привел очень интересный пример, он сказал: «Как только человек начинает уважать старших, как только человек начинает служить своему отцу и матери, то Солнце и Луна, две самые главные планеты в его гороскопе, становятся благосклонными к нему.

Независимо от того, в каком положении они находятся. Это самые главные, самые мощные планеты. И принцип закона астрологии таков». Эти астрологи русские, они были очень поражены.

Он сказал: "Но это закон астрологии, как только человек начинает уважать старших, уважительно к ним относиться, то эти две самые главные планеты становятся благосклонными и начинают ему помогать".

Я разговаривал с одним человеком, и он высказал одну мысль, о том, что Мистер Рао говорил, что, когда я учу их, очень важный момент для того, чтобы научиться чему-то от духовного учителя, – нужно с почтением к нему относиться.

Нужно относиться к старшим с очень большим почтением. И мистер Рао говорит, что, когда я провожу семинары, то люди там сидят вот так, при этом пьют какую-то кока-колу. Он сказал, что я больше туда не поеду.

И тот человек, с которым я говорил, сказал: "Американцы очень практичные люди. Обычно цивилизация проходит три стадии. Сначала идет варварство, потом цивилизация, потом деградация.

Америка, будучи очень практичной, она сразу от варварства перешла к деградации, переступив ступень цивилизации. Какой смысл в промежуточной ступени, если от варварства все равно придешь к деградации".

Но суть в том, что Арджуна тут говорит: "О Кришна, как я могу это сделать? На что Ты меня толкаешь, я не хочу быть американцем, я не американец.

Я воспитан в других принципах, я должен почитать старших, без почтения к старшим, без их благословения, мы ничего не сможем сделать".

Махараджа Юдхиштхира перед битвой на Курукшетре, он отправился на противоположную сторону, никто не понимал, что он собираются сделать.

Армии собрались, и Махараджа Юдхиштхира прямиком направился на противоположную сторону.

Братья побежали за ним, они подумали, что он сейчас пойдет у них прощение просить, скажет: "Давайте помиримся, забирайте вы это царство", они знали Махараджа Юдхиштхиру и на что он способен.

Но Махараджа Юдхиштхира подошел к Дроне, подошел к Бхишме, он поклонился им и сказал: "Дайте мне ваши благословения, до тех пор, пока вы не дадите мне ваши благословения, я сражаться не буду".

Они его благословили, и он сказал: "Все хорошо". А Кришна шел при этом и улыбался, Он знал, что все будет хорошо, что Махараджа Юдхиштхира будет делать, все остальные беспокоились, что он сейчас начнет делать?

Но Махараджа Юдхиштхира поступил как нужно. И так как он получил благословления Бхишмы и Дроны, он, в конце концов, победил, без благословения он их не мог бы победить.

Это то, о чем здесь говорит Арджуна, то, чем мы часто пренебрегаем в своей повседневной жизни, мы забываем об этом очень важном принципе.

Мы как бы отравлены этим современным духом, что все равны, все одинаковы, что нет старших, что никого не надо уважать, и мы этим полностью лишаем самих себя какой-то удачи.

Но Арджуна понимает это, он говорит: "Ничего хорошего мне не будет, лучше жить, нищенствуя, нежели существовать ценой гибели великих душ, моих учителей.

Пусть ими овладела мирская корысть, они все равно остаются моими учителями. Если они будут убиты, то все наши радости будут окрашены кровью". Это еще один важный момент, который Арджуна упоминает тут.

Иногда сейчас, когда мы отказываемся от уважения к старшим, от авторитета старших, мы начинаем выискивать недостатки и говорить: "Кто он такой, он совершил такую-то ошибку".

Но Арджуна тут говорит, что неважно, какую ошибку он сделал, пусть они даже нарушили все, какие угодно, правила, пусть ими овладела мирская корысть, все равно они остаются моими учителями.

Я рассказывал в семинаре по четырем сампрадаям эту историю про Кумарила Бхатту.

Он учился у буддистов, он стал проповедовать против буддизма, но при этом его мучило это представление, что он оскорбляет своих духовных учителей.

Он стал говорить своим ученикам, что даже если нас человек научил одному слову, он уже является нашим духовным учителем, мы его должны до конца уважать, и до конца быть ему благодарны.

Даже если кто-то чему-то нас научил, мы должны быть все равно при всех обстоятельствах, кто бы он ни был, даже если он буддист, мы все равно должны его уважать.

Это очень важный принцип ведической культуры, ведической цивилизации. Отец в ведической семье может совершить какие-то дурные поступки, какие-то грехи, сын все равно будет его уважать.

Он может отделять, он при этом не будет следовать ему, но при этом он будет уважать его. Это очень важный и тонкий момент, который мы не можем различать.

И Шрила Прабхупада обсуждает это в комментарии, он говорит: "От духовного учителя, который нарушил какие-то духовные принципы, от него нужно отказаться, и при этом от него не нужно отказаться".

Нужно от него отказаться или не нужно от него отказаться?

Важность общения с преданными

Давайте сейчас поговорим об этом. О том, что нужно сделать, какой правильный образ поведения в таком случае, если человек, который чему-то нас учил, при этом поступает неправильно. Сначала обсудим такой момент.

Чем неправы были Дрона и Бхишма? Что неправильного они сделали? Каким образом определить, правильно человек поступает или неправильно? Сейчас мы берем пример Бхишмы и Дроны.

Теперь абстрагируемся от этого конкретного примера, вернее, посмотрим на него и попытаемся сформулировать какой-то общий принцип. Каким образом в целом определить, правильно человек поступает или нет?

Если человек вдруг делает непонятно, что. Какой есть внешний критерий, правильно он поступает или нет? Их можно сформулировать так, все очень сильно зависит от его общения.

Почему мы на примере Бхишмы и Дроны говорим, что они поступили неправильно, потому что они общались с Кауравами. Они остались в лагере Кауравов и общались с ними, попали в зависимость от Кауравов.

Очень важным признаком, правильно человек поступает или нет, является то, с кем он общается, какой круг общения вокруг него складывается, когда он выбирает тот или иной образ жизни или тот или иной поступок.

В данном случае Бхишма и Дрона в тот момент, когда раздевали Драупади, они сделали выбор. Они оказались в этой очень сложной ситуации, они сделали выбор. И почему они сделали неправильный выбор?

Именно из-за того, что они выбрали неправильное общение, неправильный круг, неправильную сторону. Очень важный критерий нашей философии: вайшнава-санга.

Мы сами иногда можем не понять, правильно кто-то поступает или неправильно. И у нас может быть какое-то мнение, что нам нужно, нам нужно знать мнение вайшнава-санги, общества вайшнавов.

Один человек может ошибаться, один человек может оступаться, но, если человек остается в обществе вайшнавов и прислушивается к мнению этого общества, то он прав.

Если человек идет вопреки вайшнава-санге, общества вайшнавов, то тогда он неправ. Это та ошибка, которую допустили Дроначарья и Бхишма.

В конце битвы на Курукшетре Бхишма лежал на этом ложе из стрел, и он стал давать наставления Махарадже Юдхиштхире.

Затем, после того как он кончил давать эти наставления, он сказал, что я смог давать эти наставления только потому, что вся кровь из меня вышла.

Моя кровь была осквернена, потому что я питался отравленным хлебом Дурьодханы.

Я находился в их обществе, я питался их отравленным хлебом, моя кровь осквернилась, следовательно, мое сознание замутилось, следовательно, я не мог правильно поступать, я не знал.

До тех пор, пока кровь из меня не вышла, я бы не смог дать эти наставления. Вот этот вот критерий правильности очень важный, относительно вайшнава-санги.

Если поступок человека уводит его дальше от общества вайшнавов, от общества преданных, то это неправильный поступок.

И наоборот, если поступок человека приближает его к обществу преданных, делает его неотъемлемой интегральной частью общества преданных – это правильный поступок.

Любой поступок, который отдаляет нас от общества преданных, это неправильный поступок, это очень важный критерий. Нужно находиться рядом, на каком расстоянии, это другое дело.

Если мы находимся вдалеке, то мы полностью предоставлены себе, практически мы оставлены, отданы на милость своего ума, наш ум начинает выдумывать критерий, что правильно, что неправильно.

Каким образом человек вырывается из одного общества и приближается к другому?

Этому ответ – арджуна-вишада-йога, человек впадает в отчаяние, он испытывает отчаяние, и это отчаяние выталкивает его, он не нашел там счастье, он запутался во всем, и это отчаяние выталкивает его из одного общества и приводит его в другое общество.

Если мы сами толком не понимаем, правильно мы поступаем или неправильно поступаем, нам нужно смотреть на общество вайшнавов и придерживаться мнений вайшнавов.