Природа души. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · 2016
Главы
Вводные молитвы и приветствие участникам
Намушли пада, Кришна Престав, Буддали Сримати Бхактивинта Свами, Намасты, Савати, Гуравани, Прачарины, нервище, Башчатишали, Ванчака, Патара Бесша, Крипа, Синду. на кавада сам вмбару дмапа Пранмага, ушату я мута нижам, пужайтам, катха, муктидам праням яд парамамамлитам экам бушанам дів.
Хари Кришна, дорогие слушатели школы медитации. Мы с вами начинаем наш вебинар, посвященный природе души. Вначале я хотел напомнить о самой структуре нашего курса курса школы Джапа-Медитации.
Мы объясняли, что на первой ступени курса Джапа-Медитации мы будем касаться четырех больших тем связанных так или иначе с качеством нашего повторения джапы.
Мы рисовали мандалу, и на этой мандале видно, что душа может инстинктивно по привычке отождествлять себя со своим телом.
И в этом случае у нее формируется определенная природа ума, насыщенного материальными желаниями, определенные представления о самом себе, кто она есть, с связанными с этим ценностями, и разум, который обслуживает желание души, оправдывает душу во всех ее поступках и объясняет всем остальным, почему именно она права.
Но этот цикл можно развернуть в другую сторону. В этом случае вначале формируется другое, далеко не инстинктивное представление о том, кто я есть.
Если так или иначе, человек в этом мире сталкивается с людьми, обладающими духовным знанием, то у него возникают другие представления о себе.
И эти представления о себе как о слуге Бога, как о вечной душе, о необремененном материальном теле формируют основы его веры. И в сущности все люди верят, Кришна говорит в Бхагавад-гите: шраддха-майо пурушо.
У каждого есть какие-то представления, которые Он принимает на веру. Но под верой мы подразумеваем именно духовные представления о себе,
Роль решительного разума в практике
основанные на сиддханте или окончательных выводах, совершенных выводах священных Писаний. В свою очередь, это вера или представление о себе порождает определенную форму разума.
Шри Чайтанья Махапрабху называют эту форму разума вьявасаятмика-буддхи или решительный разум. Кришна тоже определяет этот разум как вьявасаятмика-буддхи.
Разум, направленный к одной цели, к реализации своей духовной природы.
И этот разум меняет коренным образом наш образ жизни, этот разум, меняет даже форму нашего тела, потому что этот разум помогает нам по-другому вести себя, по-другому, сформировать свою жизнь, свою практику, и таким образом влияет на тело и в свою очередь это формирует определенную форму ума определенный вид ума который способен медитировать на Кришну, на Бога, и собственно этот цикл и является темой нашего рассмотрения
или нашего изучения на первом курсе или на первой стадии школы чхапа-медитации. Итак, мы начинаем со шрады, с духовных представлений о себе и духовных ценностей, связанных с этими представлениями.
Потом переходим к садхане — какую форму разума и каким образом действует разум, если у человека сформировалась вера после этого.
Мы говорим о каких-то вещах, связанных с нашим телом, то есть с образом жизни, с осанкой и так далее. В конце концов, объясняем собственно технику медитации, медитации на Верховную Личность Бога.
Сегодня у нас в общем-то первый семинар.
До этого у нас было три вводных семинара, где мы объясняли какие-то аспекты этого курса, но сегодня семинар, который так или иначе очень последовательно будет формировать всю эту структуру в нашем сознании, и первая тема, касающаяся
шадхья — это природа души человека. Природа нашей души как духовной сущности или духовного атома, чит-каны, лучика чит-шакти или духовной энергии Кришны. Это то, о чем я буду рассказывать сегодня.
И собственно весь мой рассказ будет состоять из трех частей. После каждой из этих частей я буду отвечать на ваши вопросы. И потом переходить к следующей части. Три части этого семинара такие.
В первой части я буду рассказывать об основании: зачем нужно глубоко изучать сиддханту. На самом деле это далеко не праздный вопрос, и иногда у преданных этот вопрос возникает,
иногда им кажется, что бхакти - это слезы на глазах, это просто повторение святого имени со вкусом, это слушание Кришна Катхи. И это факт. Бхакти состоит из этого.
Но тем не менее, очень важно изучать сиддханту, причем в мелочах.
В первой части я буду рассказывать об этом: зачем нужно тщательно, до мельчайших деталей пытаться понять сиддханту или философские выводы священных писаний. Вторая часть будет посвящена описанию
того, почему, собственно, нам так трудно постичь душу.
Если мы душа, то почему мы большую часть времени не осознаем себя душой, почему нам так просто естественно отождествлять себя со своим телом или со своим умом и так сложно докопаться до своей души.
Я буду объяснять две причины, по которым человеку так трудно осознать себя душой. Я буду также рассказывать о разных противоречивых представлениях о душе, которые складываются у разных людей.
Я объясню спектр совершенно различных концепций души. И в конце этой второй части объясню метод, с помощью которого человек может преодолеть препятствия для постижения себя как души.
Это очень важная практическая часть, потому что в сущности там будет объясняться садхана, каким образом человек может преодолеть эти препятствия.
И наконец третья часть нашего семинара будет собственно посвящена природе душу или сварупа-лакшану души.
Я буду объяснять сварупа-лакшану, то есть неотъемлемые вечные характеристики души, и соответственно, из них будет вытекать медитация, та самая медитация, в которой мы должны находиться, когда повторяем мантру,
как минимум, а также на протяжении всего остального дня, по крайней мере, мы должны постоянно возвращаться к этим положениям священных писаний.
И по сути дела третья часть будет иллюстрацией, конкретной иллюстрацией того, о чем мы говорили во второй части.
Необходимость глубокого изучения сиддханты
Итак, мы начинаем наш рассказ. Первая часть, как я уже сказал, будет посвящена объяснению двух очень существенных причин, почему человеку нужно внимательно и очень глубоко изучать священные писания.
Как я уже сказал, вопрос этот далеко не праздный, потому что мы знаем, что изучение священных писаний, в частности, логики священных писаний, это неотъемлемая часть вайди-садхана-бхакти.
То есть садхана-бхакти, которая движима логикой священных Писаний, когда священные Писания убеждают нас в том, что мы должны это делать.
У нас нет еще внутреннего побуждения это делать, но мы делаем это в каком-то смысле под давлением, вынуждены делать
это - из страха перед смертью, или из понимания необходимости этого, будучи убежденными священными Писаниями, и мы
все знаем также из «Бхакти-расамрита-синдху», что в сущности, путь вайди- садхана-бхакти может привести только на Вайкунтху, и это строго говоря не наша цель — мы хотим непосредственно общаться с Кришной, причем даже не просто с Кришной, а с Кришной во Вриндаване.
И спрашивается, зачем нам, последователям Шри Чайтаньи Махапрабху, который пришел сюда, в этот мир, чтобы принести рагануга-садхану, изучать тогда священные писания?
Более того, слишком глубокое понимание этой логики может настроить нас неправильно, потому что естественным образом понимание седанты настраивает человека на айшварью, на преклонение, на благоговение перед Богом и таким образом мешает нашим близким отношениям с Кришной.
Вот эту вещь мне хотелось объяснить в самом начале. Итак, мы начинаем с первой причины, почему это нужно делать.
Первая причина заключается в том, что изучение седанты на начальных этапах преданного служения поддерживает и укрепляет слабый вкус.
Сначала мне хотелось сказать нечто, что, возможно, разрушит какие-то стереотипные представления, сложившиеся у многих преданных.
Я знаю, что многие преданные думают, что мы тут практикуем вайди-садхана-бхакти. Это в корне неправильное представление. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что любая практика, где
делается акцент на святом имени, — это рагануга-садхана. Потому что святое имя не принадлежит к сфере вайди-садхана-бхакти. Вайди-садхана-бхакти прежде всего делает акцент на поклонении Божествам.
Если в центре жизни человека стоит поклонение Божествам со всеми возможными правилами, которыми обставлено это поклонение, то тогда его практика преимущественно протекает в сфере вайди, или следования правилам и ограничениям священных писаний.
Но святое имя само по себе выводит человека за пределы вайди. Потому что святое имя — это единственный способ для человека обрести Кришна-прему в полном виде. Санатана Госвами в «Брихад-бхагаватари» объясняет этот момент.
Он говорит, что из всех видов киртана киртан святого имени — самый лучший. Нет другого такого киртана, как киртан святого имени.
Даже лильный киртан близко не приближается к киртану святого имени, потому что только святое имя может дать Кришну прямо или любую бхаву.
Так вот, мы можем видеть, что наша практика, принесенная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, безусловно, делает прежде всего акцент на повторении святого имени.
Сама наша школа джапа-медитации — она доказательство тому, мы, собственно, очень подробно объясняем, почему человек должен повторять святое имя, как он должен повторять святое имя.
Бхактисиддханта Сарасвати объясняет два этих пути, говорит, что бхагавата-марга, или баба-марга, — путь священных эмоций, путь священного вкуса или священной жадности, как ее иногда называют, он состоит в акценте на святом имени, тогда как атрибуты поклонения он отводит вайди-садхана-бхакти, но, и тут, собственно, выходит эта самая главная причина, о которой мы хотим сказать: первая причина, почему нужно изучать
священное писание: вначале наш вкус к повторению святого имени из-за большого количества анартх очень слабый, мы с самого начала движимы не вкусом, в этом нет никаких сомнений.
Именно вкус привел нас сюда, а не понимание логики священных писаний. Более того, я осмелюсь предположить, что большая часть преданных этой логики как следует не знает.
Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, вслед за Бхактивинодом Тхакуром и вслед за Дживой Госвами, говорит, что если человек обусловлен телом, то неминуемо,
даже этот начальный вкус, который человек чувствует, а мы все чувствуем этот вкус в самом начале, он постепенно начинает увядать, усыхать, размываться.
Человек теряет этот вкус и не понимает, зачем нужен этот киртан, почему нужно повторять святое имя.
Так вот, изучение священных писаний или логике священных писаний, железной логике священных писаний помогает человеку этот вкус защитить и укрепить, то есть дает человеку начинающему
путь рагануга-садханы, дополнительный импульс для того, чтобы следовать этим путем, или дойти до той ступени, когда действительно он будет движен только вкусом.
Различия двух форм рагануга-садханы
Эта ступень называется ручи или духовный вкус, но до нее нужно дойти. Поэтому Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» объясняет, что есть две формы рагануга-садханы: аджата-ручи и джата-ручи.
Одна форма рагануга-садханы — когда у нас уже есть проявленный духовный вкус, другая, когда этот вкус еще не родился.
И вот в этот период, когда этого вкуса нет, когда любое упоминание имени Кришны не повергает нас в экстатическое состояние приближение к любви к Богу, в этот период очень важно изучать священные писания очень тщательно.
Мы можем видеть, что с самого начала, как я уже говорил, в гаудия-сиддханте делается акцент на святом имени. Главным атрибутом нашей практики являются чётки. В своё время меня очень поразило, что мы, приехав в Шрирангам,
не могли найти там чёток. Один из членов нашей группы потерял чётки. Так вот, во всём Шрирангаме, где живут шри-вайшнавы, это центр шри-вайшнавов, невозможно было даже найти чёток для повторения святого имени.
Точно так же чётки с трудом можно найти в Удупи.
Во всех этих двух ответвлениях в вайшнавской сампрадае в центре стоит вайдхи-садхана-бхакти или поклонение Божеству, поэтому соответственно акцент на святом имени не делается.
Для того, чтобы подтвердить это утверждение, мне хотелось процитировать
очень важный стих «Шри Чайтанья-чаритамриты». В этом важном стихе «Шри Чайтанья-чаритамриты» доказывается, объясняется, почему так важно изучать священные писания.
Сиддханта бали чите на кора алас. Человек никогда не должен лениться, алас значит лениться, на кора алас — никогда не должен лениться, занимать свой ум, сиддханта бали чите, размышлениями о сиддханте.
И дальше там говорится о результате того, что человек глубоко изучает сиддханту, то есть пытается понять детали, тонкости философии.
Там говорится: судвидаманас. В этом случае Манас, ум человека, привязывается к Кришне, Кришне-лаги, судрида, причем не просто привязывается, а привязывается непоколебимо.
Иначе говоря, этот стих доказывает то самое положение, о котором я уже сказал, о том, что изучение священных писаний помогает нам в конечном счете укрепить свою слабую поначалу привязанность к Кришне.
И, соответственно, поэтому Бхактивинода Тхакур в одной из песен из сборника «Кальяна-кальпатару» говорит, что следование вайди-садхане (а еще раз, изучение священных писаний относится именно к этой категории, дает человеку драгоценный камень независимости.
Независимость - это характеристика роганога саданы, когда человек не зависит ни от каких внешних вещей, когда он не чувствует никакого давления, страха или еще что-то, он занимается своей практикой, движимой внутренним побуждением сердца.
И именно это в конечном счете приходит к нам в результате того, что мы следуем в вайди-садханы.
Поэтому до того, как духовный вкус появился у нас в нашей практике рагануга-садхана есть некая примесь в вайди-садхана-бхакти, и тщательное изучение сиддханты безусловно относится к этой категории или к этой примеси.
Это первая причина, по которой нам нужно очень внимательно писания. Первое задание к нашему вебинару будет выучить этот стих из «Чайтанья-чаритамриты».
Это 117-й стих из 2-й главы «Мадхья-лилы» «Чайтанья-чаритамриты», и мы пришлем вам этот стих и комментарий. Обязательно изучите подробно комментарий.
Шрила Прабхупада написал замечательные слова об этом комментарии, и небольшую цитату из этого комментария я прочту.
Они: «Непосвященного человека побуждают вступить на путь преданного служения прежде всего логика и аргументы.
То есть Шрила Прабхупада говорит именно об этом начальном этапе преданного служения, когда побудительной силой к этому является логика.
И сам Шрила Прабхупада был мастером этой духовной логики. Однако ясное представление о Кришне он получит лишь тогда, когда обратится к богооткровенным писаниям, истинным, преданному, духовному учителю».
Шила Прабхупада здесь подчеркивает, что эту ясную логику можно получить только из трех источников, из священных писаний от Гуру и от Саду, истинных преданных.
И дальше он пишет очень важную вещь: только получив знания из таких надежных источников, можно развить преданность Кришне. Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент.
Преданность Кришне является исключительным результатом. Она возможна только в том случае, если человек изучает священные писания, в противном случае будет имитация этой преданности.
Если группа завершает этот комментарий очень парадоксальным утверждением, Послушайте, одни псевдопреданные толком не знают заключений духовной науки и надеются с помощью притворных слез получить освобождение, другие же
не считают нужным читать книги ачарьев прошлого, ибо приравнивают это занятие к изучению сухой философии.
Однако Шрила Джива Госвами следует наставлениям предшествующих ачарьев, собрал все заключения Писания в шести трактатах, известных под названием «Шат-сандарба».
Мнимые преданные почти ничего не знают об этих положениях и не горят желанием учиться истинному преданному служению осознавших себя душ, поэтому они не могут обрести чистую преданность Господа.
Такие люди сродни имперсоналистам, которые приравнивают преданное служение к обычной кармической деятельности, мне хотелось обратить ваше внимание на парадоксальное последнее утверждение Шрилы Прабхупады.
Очень часто даже среди преданных можно слышать, что изучение священных писаний — это имперсонализм, а маявада — это гьяна. Люди не говорят о персонализме, люди не говорят: маявада, но они с неким пренебрежением или презрением говорят: это всё гьяна. Мы занимаемся бхакти.
Шрила Прабхупада на 180 градусов переворачивает этот аргумент и говорит:
те люди, кто не изучает священные писания, они имперсоналисты. Они на самом деле определенные разновидности имперсонализма, который называется сахаджия — это не что иное, как имперсонализм, и о бхакти речи быть не может, если человек не изучает священные писания.
Смена операционной системы сознания
И тут мы вплотную переходим ко второму аргументу, может быть, еще более важному аргументу, почему нам так хорошо нужно знать сиддханту.
Если мы посмотрим, даже это утверждение Шрилы Прабхупады о том, что Шрила Джива Госвами очень тщательным образом собрал все указания священных писаний и расположил их в соответствии с железной логикой в единую структуру
в своем трактате «Шат-сандарбы», состоящих из шести трактатов, то мы увидим, что описанию самбанда-гьяны посвящено первые четыре сандарбы. Сначала «Таттва-сандарба», где он начинает описание самбанда-гьяны, потом
«Бхагавата-сандарба», потом «Париматма-сандарба», из которой мы будем цитировать сегодня, эта «Париматма-сандарба» подробным образом описывает аспект Параматмы, то есть имманентный аспект Бога — Бог, который управляет этим миром.
В соответствии с этим, в контексте этого обусловленные души, управляемые Богом, они также описываются в «Париматма-сандарбе». И наконец, «Кришна-сандарба», где описывается высшая форма Бхагавана.
Очень важно понять, что в сущности Шрила Джива Госвами хочет написать «Бхакти-сандарбу». Ему важнее всего, чтобы мы начали практиковать бхакти.
Но он не приступает к этому самому важному трактату о практике преданного служения до того, как он подробно не изложил всю сиддханту. Почему? По очень простой причине.
Именно поэтому Шрила Прабхупада пишет, что человек не сможет правильно практиковать бхакти, если он как следует не знает сиддханту. Мне хотелось немного более подробно остановиться на этом моменте.
Я рассказывал в предыдущем вебинаре, вводном вебинаре к этому курсу, что главное препятствие к практике повторения святого имени и к получению действительных результатов повторения святого имени.
Этот результат — это обретение бхавы, экстатической любви к Богу или премы, чистой любви к Богу.
Главным препятствием является то, что Бхактивинода Тхакур в «Шри Харинама- чинтамани» называет таттва-авьяджна, то есть неправильная таттва. Что происходит с человеком, у которого не установлены внутри сиддханта?
Он вроде бы практикует бхакти, он повторяет святое имя, он пытается служить преданным.
Но так как у него нет очень ясной системы координат в виде сиддханты в его сердце, в его сознании, он делает это неправильно, с неправильными мотивами, подчас сам того не понимая, и в конечном счете его практика становится оскорбительной.
Его практика в сущности отравлена апарадхами или оскорблениями именно потому, что сиддханты нет. Сиддханту можно сравнить, давая привычное нам понятное компьютерное сравнение с операционной системой.
Мы все знаем, что далеко не все программы действуют в разных операционных системах.
Какие-то программы в принципе не могут работать в операционных системах, не предназначенных для того, чтобы они в этой среде функционировали. Или они будут работать с ошибками, они будут работать неправильно.
Именно это происходит в наших попытках практиковать бхакти,
когда у нас не заменена старая операционная система, предыдущая версия операционной системы, материалистической операционной системы, где я нахожусь в центре, где я великий, где все должны слушаться меня, где все должны подчиняться мне.
Мы искренне хотим служить, но при этом мотивы у нас все те же самые эгоистические, мы сами далеко не всегда даем себе отчеты в этом. Мы хотим прославиться, мы хотим получить какой-то почет за счет этого.
И в конечном счете это оскорбительное предание служения Кришне не принимается, потому что оно оскорбительное.
Бхакти-деви не может войти в такое сердце, потому что идеи, противоположные Бхакти-деви, оккупировали это сердце и живут в этом сердце.
И собственно, когда мы изучаем сиддханту, мы занимаемся именно этим, мы пытаемся поменять операционную систему.
Сейчас, если мы посмотрим нашу операционную систему, в общем-то, если мы честно попытаемся описать все эти идеи, которые есть у нас в сознании, мы поймем, что они подчас резко противоречат бхакти.
За примерами далеко ходить не надо. Если что-то происходит со мной, я чувствую гнев, я чувствую раздражение, я чувствую недовольство или злость - это доказательство того, что операционная система неправильная, потому что я не могу видеть в том, что происходит со мной волю Кришны.
Я по-прежнему считаю себя центром Вселенной, считаю, что все должно быть, по-моему. В этом смысле индийцы, конечно же, хороший пример.
Они очень философски настроены ко всему тому, что происходит вокруг них, и гораздо более способны воспринимать нечто не идущее, идущее вразрез с их представлениями и с их волей.
Другой пример этого - это наша способность сотрудничать. Почему нам так трудно сотрудничать? По очень простой причине: потому что мы считаем себя независимыми,
и нам очень сложно вступать в сотрудничество, потому что сотрудничество подразумевает зависимость. Когда мы попадаем в зависимость от кого-то, у нас происходит некое сопротивление этому естественное.
Один из вопросов, который мне задали, тоже связан с этим. Человек не может понять, каким образом мы можем быть счастливы, когда осознаем себя крошечными маленькими атомами.
Наше представление о своем величии - это тоже проявление опять же неправильной операционной системы, в которой мы действуем, и с помощью которой мы пытаемся практиковать программу садхана-бхакти. Неудивительно, что эта программа не приносит тех результатов, которые она может принести.
И в этом, собственно, очень важная вторая причина, почему нужно снова и снова прилагать свой разум к тому, чтобы изучать все тонкости сиддханты и таким образом постепенно поменять внутри операционную систему.
Вечная деятельность осознавшей себя души
Я сейчас отвечу на ваши вопросы.
Это была первая часть, в которой я, собственно, описал: две главных причины, почему нам ни в коем случае нельзя лениться, изучая сиддханту, и не нужно считать это персонализмом, не нужно относиться к этому с пренебрежением, не нужно считать это некими умозрительными упражнениями. Все это в высшей степени важно.
Иначе Джива Госвами не написал бы эти четыре труда, в которых он подробнейшим образом описывает самбандху.
В этой связи Шрила Прабхупада пишет очень интересную вещь в комментарии ко второму стиху из 9-й главы Бхагавад-гиты, он пишет: Знание о том, что бессмертная душа отлична от материального тела и по природе своей неизменна, неразрушима и вечно само по себе является сокровенным, но это знание еще не раскрывает подлинную природу души.
Некоторые понимают, что душа отлична от тела и после смерти тела или после освобождения от тела, они думают, она попадает в пустоту и становится безличной. На самом деле это не так.
Как может душа, столь деятельная в теле, стать пассивной после того, как освободится от его оков?
душа всегда действует. Раз она вечна, то и действует она вечно, и ее деятельность в духовном мире составляет самую сокровенную часть духовного знания. Поэтому знание о деятельности вечной души названо здесь царем знания его самой сокровенной частью.
Шрила Прабхупада в этом комментарии подчеркивает этот важный момент. Мало даже просто знать, что душа вечна. Мало просто знать, что душа отлична от тела. Нужно еще научиться действовать как душа.
И именно поэтому Шрила Прабхупада и другие ачарьи вслед за ним прикладывают столько усилий для того, чтобы мы очень хорошо поняли, как действует душа здесь, в материальном мире, и как действует душа в духовном мире.
И мне хотелось, чтобы мы провели с вами под конец этой первой части нашего вебинара небольшой эксперимент. Пожалуйста, возьмите лист бумаги и ручку.
Наугад за несколько секунд, за 15-20 секунд напишите те качества души, которые представляются вам самыми важными. Потом в конце сравните эти качества с тем, о чем будем говорить мы.
Первый очень важный вопрос - зачем заучивать шлоки на память? Что это дает, кроме тренировки, памяти и возможности блеснуть ученостью в проповеди? Спасибо большое за этот вопрос.
На самом деле это очень важный аспект нашей практики, потому что шлоки это сутры, они содержат нашу философию в концентрированной форме. И когда мы заучиваем шлоки наизусть, повторяем их, мы можем медитировать на них.
И эта медитация, особенно если мы знаем значение санскритских слов, позволяет нам понять оттенки смысла.
По сути дела, комментарий Шрилы Прабхупады — не что иное, как его медитация на шлоке Бхагавад-гиты. И он учит нас, как медитировать, как размышлять над этими шлоками. Мадху-мохан прабху рассказывал мне интересную историю.
Он учился в школе у Бхаваранчаны прабху, изучал санскрит. И традиционный метод изучения санскрита — это заучивание наизусть сутр.
И он говорил, что в какой-то момент, когда накопилось достаточное количество сутр, произошло чудо: знание языка, которое до этого было механическим и частичным, приобрело другое качество — язык зажил внутри, когда количество сутр, выученных наизусть, достигло определенной критической массы.
То же самое происходит с человеком, который учит шлоки наизусть.
В какой-то момент меняется его операционная система, меняются его ценности, меняются его представления. Он начинает смотреть на этот мир сквозь призму шастры.
Пример очень хороший — жизнь Шрилы Прабхупады, когда страшное трагическое событие произошло в его жизни, когда он практически обнищал, лишился всего, когда сгорел его склад, когда недобросовестные рабочие растащили все его.
А в ответ на это реакция его была — он почитал шлоку из Шримад-Бхагаватам.
Представьте себе, как было бы здорово, если бы на каждое событие нашей жизни мы произносили какую-то шлоку и Шримад-Бхагаватам, а не просто поддавались неким спонтанным кармическим эмоциональным реакциям, которые возникают в нашем уме.
То есть изучение шлок очень важно. Плюс к этому — дополнительный бонус изучения шлок: действительно, они оттачивают нашу память, а развитие памяти — это развитие разума.
И мы знаем, что развитый разум — это очень важная часть или очень важная необходимая составляющая для духовной практики.
Я пропускаю какие-то моменты, потому что они не имеют отношения к той части семинара, о котором мы сейчас рассказали. Они все касаются следующих частей, потому что они все касаются природы души.
Поэтому я перейду, собственно, ко второй части нашего семинара.