День явления Бхактивинода Тхакура
Бхакти Вигьяна Госвами · Ташкент · 2022
Главы
Миссия Бхактивиноды Тхакура и связь с Ваманадевом
2-3, щама, сричай, стапитам ей на бутале, своям рука-14 1 3, ютапа, 3 гусьамща, 1 сам, 1-витам сайта, Кришначата, Прам'япри, 4, 380-12,amo-am, рядва, рята в В'яма на 2-2-8 Дамапалундегат приякару наватару. Пасва дамна нем, частича, сравнет, правда, туда. С васястивася колах, просидатам, будни, симмитуя, масча2 1 1
ю Сегодня в тринадцатый день светлый половины месяца Бадра мы отмечаем день явления Шрилы Бхактивиноды Тхакура, одного из великих учителей нашей парампары. Я расскажу немного о том, почему и зачем мы отмечаем,
что мы отмечаем в этот день, подобно тому, как Шрила Прабхупада пришел в этот мир на следующий день после дня рождения Кришны, Шрила Бхактивинода Тхакур пришел в этот день на следующий день после дня явления Ваманадева.
И в этом факте есть скрыт очень важный смысл. Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы проповедовать кришна-бхакти по всему миру, без разбора.
Но Шрила Бхактивинода Тхакур пришел с особой миссией. Подобно тому, как Шрила Прабхупада дал Кришну всем людям этого мира. Так что в конце концов дело дошло до Ташкента. А других городов.
Шрила Бхактивинода Тхакур пришел, чтобы восстановить чистоту веры.
Ваманадев в его лиле с Бали Махараджем объясняет смысл полного предания, с которого начинается наш духовный путь, когда человек отбрасывает свое эго, свои представления о хорошем и плохом, надежды на то, что кто-то другой его защитит, и кто-то другой поможет ему существовать здесь, в этом мире, полностью предается на волю Бога.
Природа ложного эго и материальные желания
И говорит: «Отныне я твой, ты заботишься обо мне, а я буду служить Тебе. И это вера. Вера начинается с того, что наше ложное эго слегка сжимает бульдожью хватку. В нормальном состоянии
Наше ложное эго заставляет душу держаться за наше материальное существование, за тело. Со всеми вытекающими из этого последствиями. Мы реально ухватились за это тело и не представляем себе другой формы существования.
Мы хотим осознавать себя этим телом, мы хотим выжимать максимум всего того, что может дать нам это тело. И в результате этого, в результате этой мертвой хватки, а мы продолжаем рождаться снова и снова и снова.
В конце концов, что есть наше существование здесь, это продолжение наших желаний. Мы хотели жить, мы хотели жить определенным образом, мы хотели получать какой-то опыт, и Господь милости выдает нам этот опыт.
Хочешь, пожалуйста, не жалко. Вот весь этот мир для тебя, наслаждайся, ползай по нему, радуйся, пиши, танцуй. Все, что нужно, есть. Этот мир создан Богом вместе с меню. Как мы приходим в ресторан, и нам дают меню.
Голова кружется, и хочется попробовать все сразу. Но так как все сразу не удается, то приходится приходить в ресторан снова и снова и снова.
Так и мы приходим в этот мир, и вместе с этим миром нам дается большое меню, и мы думаем, но не удается все попробовать за одну жизнь. Ну вот, приходится снова и снова в этот ресторан приходить.
Но когда человек понимает, что несмотря на все мои искренние попытки, стать счастливым здесь, что-то у меня ничего не получилось. Вот я ведь честно старался. И так старался, и сяк старался, и то попробовал, это попробовал.
И как-то все вот что-то не то, как
сказал Гамлет, прогнило что-то в датском королевстве. Вот что-то в этом королевстве прогнило, пахнет. Пахнет пленом, смертью пахнет. И эта смерть омрачает все наши искренние попытки стать счастливыми здесь.
И у человека появляется желание чего-то другого, другой жизни, другого опыта, другой формы существования принципиально новой.
И это первое желание, которое появляется вместе с неким проблеском того, что есть Бог, проблеском веры или понимания того, что Бог есть. Не может ни быть. Ну не может не быть.
Ну просто абсурдно думать, что все это само произошло. Жила-была материя, она взорвалась и появился этот мир. Кто верит в эту сказку, которую нам рассказывали на ночь? Что мы крепче спали.
Абсурдно, совершенно невероятная сказка.
Суть шаранагати на примере Бали Махараджа
Когда у человека появляется этот проблеск того, что должен быть Бог, не может не быть Бога, слишком уж все тут организованно хорошо.
Не может быть, чтобы за этим не стояло... Этот проблеск вместе с пониманием того, что если есть Бог, то значит, есть Его воля, значит, есть Его желания, значит, есть Его законы.
И значит, вместо того, чтобы пытаться устанавливать свои законы, принимать свои законы в бесконечных парламентах и писать какие-то своды законов, я должен принять законы Бога. И это означает предание на волю Кришны.
И Бали Махарадж — пример этого. Когда Ваманадева пришел, то Бали Махарадж был великим императором. Ему пришел маленький мальчик. Сказал: «Ты великий император, дай мне, пожалуйста, чуть-чуть».
Он сказал: «Ради Бога, бери больше, проси, не стесняйся». И Ваманадева взял больше. Настолько больше, что никто не ожидал. Двумя шагами он покрыл всю вселенную и говорит: «Куда третий поставить?»
И в этот момент Бали Махарадж склонил свою голову и сказал: «Сюда ставить, сюда».
Тогда мы приходим в то же самое состояние. Говорим, что вот моя голова, и вот, пожалуйста. Ты все остальное у меня забрал, но вот теперь забери еще и то,
что за что я держусь изо всех сил, мое ложное материальное существование и ложное представление о том, что я могу быть счастлив сам без Бога, то, что я могу ухитриться и так или иначе без Бога как-то вывернуться и быть счастливым.
Когда это приходит, это называется шаранагати или предание. И в этот момент происходит очень важная вещь.
В этот момент бульдожья хватка нашего ложного эго слегка ослабевает. Она уже не так крепко держится за наше представление о хорошем и плохом, о том, что правильно, что неправильно. И мы ставим под сомнение все.
Мы реально начинаем ставить под сомнение какие-то фундаментальные вещи. Так ли уж я прав? Все время, всю свою жизнь я всем доказывал, что я прав. В Одессе есть хорошая поговорка.
Если ты такой умный, то почему-то такой бедный? Перефразируя ее на вайшнавский лад: «Если ты такой умный, то почему-то такой несчастный.
Когда это осознание приходит, и у человека и желание человека, желание жить сливается с этим желанием обрести новый опыт общения с Богом. Это называется преданием.
Очищение движения Чайтаньи от искажений
И Бхактивинода Тхакур учил этому. Он восстановил эту чистоту веры, и, собственно, почему празднуем сегодня его приход?
Потому что любая религия с течением времени обрастает огромным количеством ненужных вещей, всевозможных обрядов, бессмысленных предрассудков, каких-то слухов.
И в конце концов, все это нужно для того, чтобы мы могли просунуть в эту религию свои представления о том, что нужно делать. Мы обживаем религию. Всегда любой великий пророк или посланный
Богом учитель, дает чистую религию. Потом приходят люди и обживают ее, и все опять становится как всегда. Мы все знаем. Очень скоро.
Пришел Иисус Христос, пришел пророк Мухаммад, многие великие учителя приходили, что в результате их миссии получается свечная лавочка где-нибудь или еще что-то такое, все это превращается очень часто, к сожалению, к огромной беде человеческой - в способ зарабатывания денег.
Мы открываем магазинчик и все, и думаем, вот она, вот она, цель, цель религии — достигнута. Это я не против магазинов. Не поймите меня неверно. Я против того, чтобы мы сводили к этому все, что мы делаем. Вот.
И это абсолютно совершенный сценарий. И в конце концов люди забывают: люди приспосабливают религию под себя, люди приспосабливают ее под свои нужды, и она становится такой вручной, домашний, как ручная кошка. Она начинает мурлыкать.
Обычно когда приходит какой-то великий проповедник, он как тигр, послушайте на Нагорную проповедь или еще кого-то. Ну, потом мы ее приручаем, а она уже вместо того, чтобы рычать, начинает мурлыкать.
Все хорошо, все у нас здорово.
Так вот, Кедаранатх Датта, больше известный как Бхактивинода Тхакур, пришел для того, чтобы очистить духовное движение Господа Чайтаньи и сделать Его по-настоящему духовной силой, которую оно, к сожалению, с течением времени утратило
Дхарма-самглани. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что постепенно-постепенно дхарма или религия приходит в упадок, и сакала нена магата.
Такова великая сила времени, которая превращает религию в свою противоположность или даже религию, духовное движение, духовную философию превращает в какое-то мирское развлечение, куда люди приходят, чтобы немножко отвлечься от проблем
этой жизни. То же случилось с движением Господа Чайтаньи. К тому времени, когда пришел в этот мир Бхактивинода Тхакур, оно представляло собой очень печальное сборище гетеродоксных сект.
Детство Бхактивиноды Тхакура и первые испытания
Разных течений, которые каждое по-своему толковало его учения, и каждое по-своему объясняло, как с помощью этого учения можно выжимать максимальные наслаждения из этого мира. Он родился в 1838 году.
Сегодня, размышляя над его жизнью, вспоминая какие-то даты, я понял, что он родился через год после ухода Пушкина.
Давно, в первой половине XIX века, и к тому времени в Бенгалии, где он родился, родился в небольшом городке, Бирнагаре или Улагаме, как его тогда называли?
Сейчас это место называется Бирнагар — в 100 километрах от Калькутты.
У богатых родителей, которые, впрочем, вскоре после его рождения очень обеднели из-за каких-то событий, которые происходили, он родился там и он прошел путь типичный для нас с вами в каком-то смысле, он прошел путь человека, который все и все оставил под сомнение, и прежде всего ставил под сомнение сам факт существования Бога.
Он родился в то время, когда в Бенгалии было очень сильно движение бенгальской интеллигенции, работавшей на британцев, которые правили в то время Индии. Эти интеллигентные люди, очень разумные, очень образованные, совершенстве знавшие английский и несколько других языков, в том числе и санскрит, столкнувшись с совершенно другим видением мира, с западным видением мира, которое принесли им англичане с их очень рациональным взглядом на мир.
Они оглядывали свою собственную культуру и ставили ее под сомнение.
Они видели огромное количество всевозможных предрассудков, которыми оброс в то время индуизм, тантру, черную магию, белую магию, магию, колдовство, какие-то странные обряды, поклонение бесчисленным полубогам с какими-то там особыми пуджами. В общем, все то, что мы сейчас благополучно привносим опять в движение
Господа Чайтании, который Бхактивинода Тхакур с таким трудом очищал. Тантра, мантра, янтра и михенди.
Соединение ведической культуры и рационализма
Астрологи, яги, всевозможные какие-то обряды, но в то время, о котором идет речь, в середине XIX века, образованные интеллигентные индийцы, бенгальцы в частности — Бенгалия была тогда столицей британской Индии, Калькутта была столицей всей Британской империи в Индии, в британской колонии, — они ставили все это под сомнение и проверяли все эти вещи с помощью разума.
И это то, что позволило Бхактивиноде Тхакуру исполнить свою миссию. Он в конечном счете хотел, чтобы движение сознания Кришны распространилось по всему миру. И для этого нельзя было только оперировать догмами.
Для нас с вами догм нету. Мы живем в постдогматическом обществе, в обществе, которое благополучно покончило со всеми догмами, не верит никому, ничему. Пытается строить свою жизнь на основе.
И Бхактивинода Тхакур сделал именно это чудо: он в конечном счете привил западный рационализм на мистическое учение
вэть, как опытный садовод берет какое-то дерево и прививает туда совсем другое дерево. Из этого дерева вырастает, это другое дерево, которое было привито.
Точно так же Бхактивинода Тхакур взял этот, скажем так, это дерево ведической культуры с его мистицизмом, глубинным мистицизмом, с его какими-то техниками обретения мистических сил, с огромным опытом, накопленным и обросшим опять же на поверхности всяческими предрассудками, и он привил к этому дереву росток западного рационализма, и получилось что-то очень интересное.
Получилось что-то, что мы с вами можем понять, с чем мы можем себя соотнести, и что мы можем... реально получилось что-то, что дает нам доступ к этим корням.
В конечном счете, он хотел, чтобы мы пришли к корням, к корням этого мистического удивительного явления ведической культуры.
Но для этого нам нужно идти через рациональные объяснения всего этого. Но я немного забегаю вперед, я хотел рассказать несколько эпизодов его жизни, а потом объяснить несколько фундаментальных философских положений, которые Бхактивинода Тхакур не то чтобы изобрел, объяснил так, чтобы нам, рациональным людям, воспитанным в основном на западной культуре, стало понятно, что имеется в виду?
Так вот, сначала несколько слов о его жизни, которая была очень сложной.
И это тоже очень важный момент, потому что сложная жизнь — это хорошо. Разумеется, никому не хочется, чтобы его жизнь была сложная. Но в конечном счете, все то хорошее, что у нас есть, это результат сложностей, которые мы испытали.
Если бы у нас не было сложностей, мы остались бы недоразвитыми детьми. Сложности при всех их неприятных аспектах позволяют человеку вырасти.
У Бхактивиноды Тхакура была сложной жизнь сама в детстве. Хотя он вырос в богатой семье, в семье богатого земловладельца, как я уже сказал, его отец Ананда Чандра довольно быстро обеднел,
потому что британцы издали особый пакт, в результате которого все землевладельцы должны были платить огромные налоги.
И вместо богатого человека он превратился в банкрота, не просто в банкрота, а в человека с огромными долгами. Бхактивинода Тхакур был третьим сыном в его семье, и в их деревне разразилась эпидемия холеры,
в результате которой два его младших брата умер... его старших брата умерло, и младших брата умерло... еле-еле его мать выжила, в результате той же эпидемии умер его отец.
Его мать осталась вдовой с огромными долгами, без средств к существованию, с двумя маленькими детьми на руках и с репутацией богатой женщины.
Бхактивинода Тхакур несколько раз в своей автобиографии пишет, что все люди думали, что моя мать очень богатая, и никто не верил, что у нас есть нечего. Поэтому никто не приходил на помощь.
Все думали, что у нас все хорошо, что она просто притворяется бедной. А у них реально есть было нечего. В какой-то момент эта же холера — она скосила практически всю деревню.
Вся деревня, в которой они жили, большая, процветающая, в которой было несколько тысяч домов, вымерла. Осталось несколько человек. Это то, с чем Бхактивинода Тхакур, будучи еще мальчиком, столкнулся в детстве.
И это те испытания, которые заставили его думать о смысле жизни: зачем все это? Зачем вся эта жизнь, которая сопряжена с таким количеством трудностей, со стольми страданиями! Какой смысл во всем этом?
В результате всех этих событий он переехал в Калькутту, забрал туда свою мать, которая выжила, так или иначе стал учиться, и он блестяще учился. Еще в своей деревне он учился в английской школе, то есть его
родным практически языком был английский язык, помимо бенгальского, который он стал знать в совершенстве. В Калькутте он получил блестящее образование, несмотря на то, что еле-еле сводил концы с концами.
У него был дядя, который помогал ему, один из ведущих интеллектуалов того времени.
И у кого был собственный английский журнал, популярный в то время, Бхактивинода Тхакур начал свою писательскую карьеру с того, что стал писать статьи в этот журнал.
И первое его большое произведение была эпическая поэма «Пуриада» на английском языке. Он описал историю царя Пуру, который столкнулся с Александром Македонским.
Религиозные поиски и знакомство с христианством
Сама по себе эта история тоже интересна, потому что столкновение — практически, первое столкновение — большое столкновение, достаточно трагичное, между ведической культурой и западной культурой произошло в тот момент, когда Александр Македонский напал на Индию и победил этого царя, который очень мужественно сражался, но тем не менее, так или иначе, это отдельная история.
Но Бхактивинод Такур начал свою литературную карьеру с того, что написал эту большую эпическую поэму.
И в то же самое время, когда он жил в Калькуте, общался с цветом тогдашней интеллигенции, высшей степени скептически настроенные.
Многие из них пытались восстановить достоинство ведической религии, но делали это каким-то, ну скажем так, своеобразным способом. Одним из них был Рам Мохан Рой, основатель Брахмо-самаджа.
Одно время Бхактивинода Тхакур был последователем Брахмо-самаджа. Основатель Брахмо-самаджа верил в Веды, но, видя весь этот внешний антураж, который практически
заслонил внутреннюю духовную суть Вед, все эти храмы, обряды, огромное количество богов - он все это отверг. Он сказал: Веды — правильно, все остальное неправильно, никому, никаким богам поклоняться не надо.
То есть стал махровым имперсоналистом. И одно время Бхактивинода Тхакур искал — он искал с самого детства: с того самого момента, когда вымерла вся деревня, когда умерли его близкие, когда он остался сиротой, и он искал.
Одним из первых его открытий был Брахмо-самадж, в течение какого-то времени он был последователем. Но так или иначе, что-то внутри протестовало против этой выхолощенной религии ветви.
Религии, в которой осталась какая-то голая теоретическая схема философская: то, что да, есть некое высшее начало, но это высшее начало не имеет ни формы, ни облика, ни воли своей, ни каких-то личных атрибутов. Все это в конце концов не устраивало его, заставляло искать дальше.
И он нашел поначалу отдушину отдохновения от этого разреженного и задыхающегося им имперсонализма в христианстве. Он очень близко общался с одним из христианских проповедников,
я не знаю, как точно это по-русски: унитаристская секта или движение. Очень прогрессивное, очень широкое движение в христианстве, которому прилежал Эмерсон и Торо. И Бхактивинода Тхакур очень сильно увлекался христианством.
Тогда же, воодушевленный этой идеей того, что Бог есть и Бог един. Он стал глубоко изучать Коран, изучил Коран, он изучил позже персидский язык, изучил урду, и стал даже изучать санскрит в то время, во время своих поисков.
И он услышал о Чайтанье Махапрабху, о великом, ну, как он тогда думал, о великом святом Бенгалии.
И эта фигура Чайтаньи Махапрабху, великого проповедника любви к Богу, она, заочно еще будучи незнакомым с ним, а только понаслышке зная о нем и чуть-чуть почитав какую-то современную литературу о нем, эта фигура вошла к нему в сердце и не оставляла его, потому что Чайтанья Махапрабху был живым олицетворением любви к Богу, экстатической любви к Богу.
Он был, по крайней мере с внешней точки зрения, человеком одержимым, полностью одержимым любовью к Богу. И это образ человека, который до конца
Чтение Чайтанья-чаритамриты и преодоление сомнений
состоит из любви, в котором нет ничего, кроме любви, очень поразил Бхактивинода Тхакура, он захотел читать о нем. И он стал искать «Чайтанья-чаритамриту». Он не смог найти «Чайтанья-чаритамриту».
Сейчас «Чайтанья-чаритамрита» благодаря Шриле Прабхупаде есть в каждом городе и деревне. В то время, в середине, во второй половине 19 века,
Бхактивинода Тхакуру потребовалось 8 лет, чтобы найти копию «Чайтанья-чаритамриты». чередам. 8 лет поисков. Это чтобы мы могли понять, в каком состоянии находилось тогда
движение Господа Чайтаньи? До какой степени оно было заброшено, что ли. Вот и сам Бхактивинода Тхакур пишет, как он читал Чайтанья-чаритамриту, он говорит, что я прочел первый раз и ничего не понял.
После первого прочтения мне понравился. Первое прочтение подтвердило мне мои
предварительные ощущения учения Махапрабху: что был этот великий святой, который произвел революцию в сердцах людей в 15—16 начале 16 века, когда он жил, но говорит, больше этого я ничего не понял.
Я прочел во второй раз, во второй раз я понял,
что не было никогда пандита или ученого, знатока ведической философии большего, чем Шри Чайтанья Махапрабху. Но при этом он говорит: я никак не мог понять, как такой великий знаток ведических писаний мог поклоняться Кришне.
Почему? Потому что с точки зрения Бхактивинода Тхакура, смотревшего на ведическую культуру с западной перспективы, Кришна представлял собой сомнительный персонаж. С очень сомнительными моральными принципами.
На самом деле, это воспитание Бхактивинода Тхакура, который он получил в результате своего общения с интеллигенцией Бенгальской того времени, привило ему очень важную вещь.
Он благодаря столкновению с христианством, не в последнюю очередь, Изначально в результате своего воспитания, в своей высоконравственной семье, но и через вот это общение он был в высшей степени высоконравственным человеком.
Мы, к сожалению, знаем, что часто мы можем злоупотреблять философией Чайтаньи Махапрабху, оправдывая какие-то свои маленькие прегрешения. Ну потому что мы же трансцендентные.
В общем-то, ну чего там, чего слишком церемониться здесь? Бхактивинода Тхакур изначально был в высшей степени высоконравственным человеком. Очень чистым, очень глубоким, очень философски настроенным.
Роль нравственности и дхармы в бхакти
И мы должны понимать, что корни нашего движения оттуда, в какой-то момент Бхактивинода Тхакур, и я буду говорить о философском основании этого.
Бхактивинода Тхакур стал говорить о варнашраме как об идеальной системе социального устройства, в которой очень большой акцент, очень большое значение придается следованию моральным принципам.
Он понял, что в том числе истоки деградации, которой подверглось движение Господа Чайтаньи, заключаются в неком пренебрежении принципов дхармы под предлогом трансцендентности, под предлогом того, что мы выше дхармы, что мы выше добра и зла. Понятно, мы выше добра и зла. Это ясно. Тут нечего об этом говорить.
Но тем не менее, чтобы реально достичь этого положения над добром и злом, путь туда лежит через добро, путь туда лежит через дхарму, через относительное добро и через нравственность.
Что, к сожалению, иногда мы ради собственного удобства забываем. Так вот, Бхактивинод Тхакур.
Когда он во второй раз прочел «Чайтанья-чаритамриту» и остановился на этом, у него оставалось это сомнение: как такой высоконравственный человек, как Шри Чайтанья Махапрабху, мог поклоняться такому дебаширу, как Кришна, у которого много подруг.
Я помню, как однажды пришла какая-то пара русских туристов в наш храм в Маяпуре, где стоит Кришна, Сри Радхарани и все. 8 подруг, Харади, и 1 Кришна.
И мужчина, который там хотел избавиться от каких-то своих проблем, поэтому он пришел в храм, он сразу же упал на колени, а женщина очень
подозрительная и сердито смотрел на Кришну, окруженного. Смотрел на своего мужа, который кланяется на алтарь, и думал: к чему это его приведёт.
У неё немножко отлегло от сердца, когда они подошли к алтарю. Симхадеве ей стало заметно легче. Но на Кришну она смотрела, я следил за ней внимательно, она смотрела нескрываемым подозрением и враждебностью.
Вот примерно такое же. Отношение было у Бхактивинода Тхакура. И тут в этой истории стоит один очень важный урок для нас с вами. Иногда что греха таить?
Мы тоже сталкиваемся с какими-то проблемами или с какими-то вещами, которые заставляют нас задуматься или усомниться. Бывает такое. У всех бывают какие-то моменты, сомнения, ничего дурного в этом нет, это признак разума.
Но вопрос о том, как эти сомнения разрешать. Если мы попытаемся разрешать эти сомнения только с точки зрения разума, на 100% мы ошибемся, потому что разум не может разрешить сомнения, возникшие в этом же самом разуме.
Невозможно разрешить сомнения, порожденные разумом с помощью самого разума, для того чтобы сомнения можно было разрешить возникшие в результате раздвоенного разума, разума, который запрограммирован на существовании в этом мире, чтобы разрешить эти сомнения, есть только один единственный способ - обратиться к высшему разуму.
Тхакур описывает, как в этот момент он стал молиться. Он стал говорить: пожалуйста, открой мне эту истину, пожалуйста, пожалуйста, помоги мне понять, что же за секрет такой? Как разрешить это противоречие, которое возникло у меня? Вот он говорит: я прочитал Чайтанья-чаритамриту в третий раз, и мне все стало ясно.
Ответ приходит, если мы искренне обращаемся к Богу, ответ придет.
Может быть, не в том виде, в каком мы ожидаем Его услышать, но Он наверняка придет через кого-то, или как-то, или изнутри эти сомнения будут разрешены. В этом нет никаких сомнений.
Надо только попробовать это сделать, в результате этого он утвердился и стал последователем Господа Чайтаньи.
Уход дедушки-мистика и предсказание судьбы
Тем временем его финансовое положение пошло в гору.
После Калькутты он переехал в Ориссу, стал преподавателем английского языка, и так как он действительно блестяще знал английский язык, то он очень быстро как-то рос по своей карьерной лестнице.
Да, в Ориссе, в месте, где жил его отец, его дедушка с материнской стороны, в Бернаскоре он родился в доме дедушки, извиняюсь, с отцовской стороны. В Бернаскоре он родился в доме дедушки по линии матери, а в Ориссе в деревне Чути жил его дед по отцу.
Этот дед был великим мистиком. Он был астрологом, он знал прошлое, настоящее будущее, он мог читать мысли, он был знаменитым в своей среде человеком очень уважаемым, и
после того как Бхактивинода Тхакур приехал в Ориссу, он посетил своего дедушку, потом поселился в Катаке, столице тогдашней Ориссы. И через какое-то время он получил письмо от своего деда.
Тот писал ему: приезжай как можно скорее. Мне осталось немного жить, и мне нужно сказать тебе что-то очень важное. Он приехал и, к своему удивлению, застал своего деда полностью здравым, абсолютно сильным.
Тот пришел его встречать, да, прислал за ним паланкин, его привезли туда. И он думал: ну, наверное, дед пошутил. Но дед ему стал говорить какие-то важные вещи, и он сказал: побудь здесь, один или два дня, до моего ухода.
Дед ему предсказал в то время, что ты станешь великим вайшнавом, ты напишешь много книг и еще какие-то. А он тогда ну еще только в самом начале был своего пути. У него не было никаких задатков для этого. Ему было 20 с небольшим лет в то время.
И на следующий день утром у его деда появилась небольшая температура. Дед его был особым человеком, как я уже сказал, он был великим мистиком.
Иногда он подходил к змеиным норам, засовывал туда руку, вытаскивал оттуда змей, смотрел на них, сжимал их и потом распускал.
Он не ел ничего днем, он ел только ночью, один раз ел жареные кочури, фаршированные чили. Такова была его диета, то, как он питался. Вот и когда
в последний день своего пребывания здесь он сказал, что всё, сейчас пришла [смерть]. Да, а целый день что он делал? Целый день он повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама, Рама.
Свободно от вытаскивания змей время... Все остальное время повторял святое имя, полностью погруженный в это. И когда
утром последнего дня у него поднялась температура, он полностью сосредоточился на святом имени, он стал повторять с огромной интенсивностью и звать.
И вдруг он открыл глаза, глядя на Бхактивиноду Тхакура, который находился перед этим в таком несколько растерянном состоянии, он сказал: всё то, что ты будешь делать через 27 лет, ты будешь делать на протяжении всей своей жизни, ты достигнешь успеха. Предсказал ему его будущее, сказал еще несколько важных слов.
И да, в 27 лет Бхактивинода Тхакур прочитал «Шри Чайтанья-чаритамриту». Как раз случилось тогда. Вот.
И он закрыл глаза, и в этот момент с огромным треском душа его вылетела из макушки, пробив Брахмарандру, и перешла в какое-то другое состояние.
Это было еще до того, как Бхактивинода Тхакур прочитал «Шри Чайтанья-чаритамриту», до того, как он уже знал о Господе Чайтанье, но еще не был вайшнавом, никак не отождествлял себя с вайшнавом, скорее был христианином или кем-то еще. Вот.
Государственная служба и внутренняя духовная жизнь
И вскоре после этого он встретился с «Шри Чайтанья-чаритамритой». Он рос по своей карьерной лестнице в Ориссе, и в какой-то момент по протекции своего друга и учителя, который преподавал ему в Калькутте, и С. У. Рвид- Сагара, с которым он поддерживал близкие отношения, своего старшего друга в течение всей жизни, он устроился на работу в британскую администрацию.
Так как он блестяще знал английский язык, то в это время в течение почти 30 лет он работал на британцев, причем работал верой и правдой, очень верно служил им.
Он в целом уважал англичан за многое, за то, что их следует уважать.
Вот. И тем временем, одновременно с этой его внешней жизнью, с внешней конвой его жизни, шла внутренняя жизнь, интенсивная. Это тоже очень большой пример и урок для нас с вами.
У нас много может быть всего на поверхности нашей жизни. Нам нужно работать, нам нужно воспитывать семью.
У него было 13 детей, у него было две жены, а первая жена умерла после рождения первого сына, потом он женился второй раз.
У него была работа, он работал много, но одновременно с этим внутри то желание, которое было заложено в нем в самом детстве, оно становилось все сильнее, сильнее и сильнее.
Я хочу понять Бога, я хочу стать ближе к Богу, я хочу очиститься. И все эти внешние вещи - не помеха для внутренней жизни. Иногда люди думают, что я слишком занят, мне некогда, уйду на пенсию и буду повторять Хари Кришну.
Не будете.
Будете в пассианс играть, или в покер, или еще во что-то, или в Ютуб смотреть, или в компьютерные игры играть или телевизор смотреть. Не будете, если нет интереса к духовной жизни, если нет этой внутренней жажды того, что не исчерпывается жизнь этой внешней оболочкой.
Нету смысла в этой внешней оболочке, если она не служит моему внутреннему развитию.
Если у нас внутри нет этого понимания того, что бы я ни делал, все это может подкладывать дрова на костер моей духовной жизни. А может загасить этот костер духовной жизни.
Если я понимаю, что все то, что я делаю, это в конце концов какие-то уроки, которые посылает мне Бог, и которые в конце концов должны помочь мне стать
выше, лучше, чище, ближе к Нему, то тогда жизнь моя не будет прожита зря, если я не понимаю эту вещь, если я не использую каждое событие своей жизни как стимул для того, чтобы, как еще раз, как небольшую хотя бы щепочку, подкинутую в этот огонь духовной жизни.
если я не думаю, зачем это мне было послано, почему я встретился с этим, почему это произошло со мной, если я просто чисто внешне плыву как-то по поверхности своей жизни и все время откладываю на потом духовную жизнь.
Потом не будет. Духовная жизнь должна начаться сейчас. В этот самый момент. Ее нельзя откладывать на потом. В духовной жизни нет завтра. Духовной жизни только сегодня может быть. Завтра ее быть не может.
Если ее нет сегодня, завтра ее тоже не будет. Потому что завтра никогда не наступает. Завтра всегда откладывается на завтра. Вот.
И в результате разных назначений он начал с какой-то низшей должности в британской администрации. Он дошел до почти самой высокой должности.
Он начал с 6-го уровня и дошел до 2-го уровня, он стал этим самым мировым судьей, и в результате всех этих назначений его послали
Порядок в Джаганнатха-Пури и черная магия
в Джаганнатха-Пури, где произошло одно из самых драматических событий его жизни, показавшее, до какой степени он уже был зрелым человеком, духовным человеком к тому времени, когда он стал этим мировым
судьей в Джаганатхапуре, и лично от английской администрации ему было поручено следить за делами храма в Джаганнатха- Пури. Сейчас думаю, как к этому всему подвести.
В Джаганнатха-Пури, в храме, большом храме, огромном месте паломничества, куда стекается огромное количество людей, и, соответственно, огромные деньги вертятся. Было очень много каких-то нарушений.
Бхактивинода Тхакур стал все эти нарушения постепенно-постепенно искоренять, причем делал это с необычайной решимостью и смелостью.
Царь Пури, который официально был главой этого храма, провинился, Бхактивинода Тхакур, несмотря на его высокое положение и все остальное,
назначил ему гигантский штраф, что он должен был выплачивать какие-то большие деньги ежегодно. Царь понял, что его казна очень быстро иссякает, и
решил: вместо того чтобы выплачивать эти деньги, убить Бхактивинода Тхакура. Он нанял 30 браманов. Эти 30 браманов затеяли большое жертвоприношение и
читали ведические мантры, тантрические, магические на смерть Бхактивинода Тхакура. И в течение 30 дней шло это жертвоприношение.
30 дней они читали мантры на его смерть в доме у царя. Никто об этом не знал, это был тайный ритуал, который проводился. Бхактивинода Тхакур в какой-то момент очень сильно заболел, он почувствовал большую боль.
Но когда последние мантры были прочтены, были последние пурна-хути в огонь влито, последнее масло, то умер сын царя. А Бхактивинода Тхакур выздоровел. Черная магия вернулась к тому, кто ее посылал.
Но это было не самое большое испытание, с которым он там столкнулся. Самое большое испытание ожидало его, как вы, наверное, многие из вас слышали,
когда он столкнулся с йогом Бишкишином, или это искаженное имя Вишваксена, йога звали Вишваксена, но в Орисой его ласково называли Бишкишин. Очень трудно произнести Вишваксена.
Этот йог, принадлежавший к мистической секте Атибари,
ведущей свое начало с одного из спутников Господа Чайтаньи, близких спутников Господа Чайтаньи, Джаганатхи Дасы, совершенно такой опасно-пропагандистской секты, он объявил себя инкарнацией Бога. Он сказал, что я Махавишну, и я пришел для того, чтобы не испровергнуть британское правительство.
Незадолго до этого, где-то за 50 лет до этого, Ориса стала тоже частью Британской империи, и со своим британским правительством, этот йог, обладавший большими мистическими способностями, стал возбуждать народ.
И более того, он опирался на какие-то свои писания, в которых было сказано, что один из членов этой секты Атибарии произведет переворот, он не испровергнет все, он станет правителем и в этой секте родится великий йог, и он стал объяснять всем, что и я есть тот самый йог.
У него были тысячи последователей, он делал самые невероятные чудеса, люди, которые приходили к нему излечивались на месте.
Сам Бхактивинода Тхакур описывает в своей автобиографии, что когда он пришел к нему, а ладно, я расскажу это событие.
Он излечивал людей, ему стоило потрясти головой. Как из его головы начинали сыпаться искры в разные стороны, Причем иногда не просто искры, а языки пламени из него, видимо, вырывались. Множество других мистических сил.
Он мог гипнотизировать, он знал, мог читать мысли. Он мог сказать любому человеку, что у него сейчас, что он думает. Он мог тоже видеть прошлое, настоящее, будущее.
В какой-то момент он объявил, что я буду танцевать танец расы, поэтому мне нужны гопи, с которыми я буду танцевать расу. Некоторые глупые женщины прибежали к нему, чтобы станцевать танец расы с самим Богом.
В общем, короче говоря, сколько веревочке не виться, конец все равно будет: этим йогом заинтересовалось английское правительство, и они безусловно обеспокоились, потому что им не хотелось быть свергнутым этим йогом.
И наместник Орисы британский нашел подходящего человека, чтобы иметь дело с этой большой проблемой, и он поручил Кедаратха Датту, которому к тому времени уже присвоили, нет, еще не присвоили в то время, а титул Бхактивинода мировому судье из Пури поехать туда, в штаб-квартиру этого йога и разобраться с ним.
Бхактивинода Тхакур взял с собой несколько полицейских. Йог находился в джунглях, и вокруг него было около 1000
последователей, верных последователей, готовых отдать за него свою жизнь. Бхактивинода Тхакур говорит, что они пришли в темноте в полной, он своих спутников оставил скрываться за деревьями, а сам вышел на свет, и
он увидел, как этот йог сидит, за ним был разожжен костер, огромный огонь, и периодически этот йог наклонялся и полностью помещал свое тело в огонь. Потом он выходил оттуда из огня, и ни следа огня не оставалось у него.
Потом он опять опускал свое тело туда. И все вокруг сидели, вокруг него. Он сидел в позе лотоса, и все с ужасом и благоговением смотрели на него.
Бхактивинода Тхакур вышел к нему, подошел, и тот посмотрел на него очень спокойно и сказал: «О, Кетурнатх, да, что привело тебя ко мне? Он говорит: «Ну, я хочу с тобой поговорить».
Говорит: «Да-да, я давно хочу с тобой тоже поговорить». Я знаю тебя. И он стал ему рассказывать. Он стал рассказывать всю жизнь Бхактивинода Тхакура, чтобы произвести на него впечатление.
Более того, он сказал: «У тебя там спутники за деревьями, да, вот их так-то, и так-то, и так-то зовут». Пригласи их сюда, пусть они посмотрят, что я могу. Бхактивинода Тхакур слушал его спокойно, выдержанно.
Потом говорит: «Если ты Маха-Вишну, то почему ты не живешь в Джаганнатха-Пури, где Джаганнатха?» Он специально задал этот вопрос, чтобы убедиться в том, кто этот йог, каков он. Когда йог услышал это, он стал кричать.
Кто такой этот Джаганнатха? Это всего лишь навсего кусок дерева. Я Бог. А там в храме все поклоняются дереву. Я Бог. Я знаю, ты мой преданный. Приходи ко мне, не нужно поклоняться этому куску дерева в Джаганнатха-Пури.
А вот тут Бхактивинода Тхакур все понял. Он понял, кто перед ним. Он сказал, что ты никакой не Бог, ты просто оскорбитель. И лучше, если ты передумаешь. Ну, тот говорит: «Еще посмотрим».
Передумаю я, не передумаю — посмотрим, кто кого. Вот Бхактивинода Тхакур ушел от него и стал проводить расследование, потому что любой судебный процесс должен основываться на фактах.
Он пошел по деревням, стал опрашивать людей, которые были так или иначе связаны с этим йогом, и большая часть людей прославляли его. Большая часть людей говорила, что он великий мистик, он столько всего хорошего делает,
он так нам помог, и да: «В конце концов, мы избавимся от этого британского владычества и станем свободными здесь. Но были люди, чьи жены участвовали в танце раса с этим йогом, им не нравилось поведение этого йога, и они
этим йогом, им не нравилось поведение этого йога, и они были обеспокоены, и были те, чьи жены еще не участвовали, но боялись, что будут участвовать.
Поэтому Бхактинод так уж собрал достаточно материала для того, чтобы осудить. И пришел, чтобы арестовать этого йога. Он взял с собой сотню вооруженных полицейских в красных тюрбанах, с оружием, со всем, и
несколько британских там солдат, и этим большим отрядом он пришел к этому йогу, когда последователи этого йога увидели такой отряд, многие из них стали разбегаться, а он, не шелохнувшись, сидел и спокойно смотрел.
Он спросил у него: «Эй, Кедаранатха, зачем ты пришел сюда?» Он сказал: «Я пришел тебя арестовать». Я очень советую тебе подчиниться мне. Он говорит: «Еще посмотрим, кто кого». Я не буду этого делать.
И в этот момент он стал трясти головой. Пламя, языки пламени огромные стали вырываться оттуда.
Все эти солдаты с ружьями разбежались, и только один Бхактивинода Тхакур сидел и качал головой, сказав: «Да, да, да, я знаю, что ты йог, впечатления на меня не производит это». Йог стал говорить еще какие-то вещи.
Йог стал излечивать людей, чтобы произвести впечатление. Были какие-то люди.
Бхактивинода Тхакур говорит: Или это в первый раз, я уж не помню, Бхактивинода Тхакур пишет тогда: что один человек у него была рваная рана от копья, каким-то образом огромная рваная рана с гноем, гнойная рана, которая не заживала.
Бхактивинода Тхакур пишет, что на глазах эта рана зажила. Стоило этому йогу притронуться к нему своей рукой, как рана зажила.
Но на Бхактивинода Тхакура это все не производило ни малейшего впечатления. Он сказал: «Ты всего лишь ничтожная джива, которая притворяется Богом». И поэтому тебя надо осудить, тебя нужно посадить в тюрьму.
В течение какого-то времени они спорили, потом Бхактивинода Тхакур послал в соседнюю деревню за повозкой, а йог говорил ему: «Что посмотрим, еще ты умрешь», — он стал грозить ему чем-то.
Бхактивинода Тхакур сказал: «Не-не, ничего страшного, нет. Сядешь и как миленький поедешь. В конце концов, привезли повозку, и этому йогу ничего не оставалось делать, как сесть на повозку.
Но перед тем как сесть на повозку, он сказал, чтобы сохранить слово моего преданного Кедаранатха Датты, я сажусь на эту повозку. Он сказал, что она привезет меня в Пури, поэтому я еду в Пури.
Ну, на этом все дело не закончилось, начался суд. Этот йог там тоже делал какие-то страшные предсказания на пятый день суда.
Он сказал Бхактивиноду Тхакуру: «Отправляйся домой, ты увидишь, что там происходит. Ты увидишь, какое несчастье там произошло. И лучше одумайся, если ты меня не оправдаешь, то ты умрешь в страшных муках и все твои родные умрут.
Когда Бхактивинода Тхакур вернулся домой, он увидел, что его маленькая любимая дочка, которой было тогда 3 или 4 года, лежит с температурой при смерти.
Его жена в истерике бросилась к нему и сказала: Оправдай этого йога, потому что если ты не оправдаешь его, мы все помрем тут. Мы все умрем.
Бхактивинода Тхакур посмотрел на нее и сказал: Лучше мы умрем, но я его осужу. Мне не важно, что будет, пусть мы все умрем. Но оскорбителя надо наказать.
Мне не страшно, на следующий день дочка выздоровела, он пришел в суд, как ни в чем не бывало. А этот Бешекишин сказал: Ты смотри, в следующей очередь твоя. Ты видел, что случилось с ней? Следующая твоя очередь.
И он произнес: Сейчас на месте судьи сидит сама смерть. Мы посмотрим, как эта смерть осудит меня. Бхактивинода Тхакур, как ни в чем не бывало, вернулся домой, и он почувствовал страшную боль в правой части груди.
Эта боль усиливалась, усиливалась, несмотря на все его старания как-то ее снять, она стала абсолютно нестерпимой. К утру она стала еще сильнее. Так что его везли к зданию суда на паланкине. Он не мог шевелиться.
Но на паланкине его привезли, он вышел, он сел на свое место и стал продолжать слушание обвинительных заключений или каких-то обвинительных свидетельств против этого йога, несмотря на это.
И так продолжалось несколько дней. Йог сказал: В последний день суда с тобой произойдет это, это жуткое несчастье, но в последний день суда Бхактивинода Тхакур — так или иначе боль прошла каким-то образом.
Там были какие-то еще драматические события. Когда Бхактивинода Тхакур прочитал свое заключение, осудил его на 18 месяцев каторжных работ. Вот и когда так мало?
Ну, и когда йогу вели, то английский доктор, который читал всякие книги по мистике, знал, что у йогов мистическая сила хранится в их спутанных волосах.
Он из-за спины набросился на этого йога, у него были огромные ножницы, он стал резать эти спутанные джаты, эти, его. Как они называются, дредды, дреды этого йога.
И когда эти дреды йога срезали, то йог без сил упал на землю. И вскоре после этого он принял яд и совершил самоубийство. Но Бхактивинода Тхакур — да, он сказал, что не важно, он был абсолютно полон решимости.
Не важно, что со мной будет, не важно, умру я или не умру. Я буду делать то, что я должен делать. Я буду исполнять свой долг, какие бы препятствия ни встали на моем пути.
И в этом весь Бхактивинода Тхакур, весь его успех и все остальное, он в этом скрыт. В том, что он в тот момент, когда он понял, как нужно жить, он не отклонялся на это, ни на миллиметр.
Вот моя жизнь, вот моя цель, я достигну цели жизни, чего бы мне это ни стоило. И в результате этого мы все с вами появились здесь.
Рациональное объяснение ведической философии
Я уже слишком долго рассказываю, не хотел рассказывать только об этом. Мне хотелось несколько слов сказать о философии Бхактивинода Тхакура. И о том, почему это так важно для нас.
Я начал рассказывать с того, что он привил рациональную философию Запада мистической философии Вед, которая в значительной степени основывалась на... Как это сказать? Полностью на
вере в ведическое откровение, которое не задавало вопросов. Вся ведическая культура основана на этом, скажем так, на этой непоколебимой вере, когда вопросы не задаются.
Шрила Прабхупада говорил в предисловии, в лекции, которая стала предисловием к «Ишопанишад», когда кто-то в Индии что-то говорит, то люди спрашивают: а почему ты это говоришь? На каком основании ты это говоришь?
Это что, в Ведах сказано? То есть до сих пор эта безукоризненная вера в ведическое откровение - она живет в сердцах людей, родившихся в Бхарата-варше. Варше.
Есть откровение, и это откровение - высшее последнее слово истины, и это откровение нужно принимать, не ставя его под вопрос, не ставя его под сомнение.
Бхактивинода Тхакур знал, что на одном этом невозможно выжить, что для людей западных, которые не воспитаны в этой культуре безоговорочного принятия авторитета Вед и откровения Вед, которые не понимают, каким образом истина может открыться через принятие этого откровения, для этих людей очень мало будет проповедовать на основании просто безоговорочного
авторитета Вед, для этих людей нужно объяснить всё с рациональной точки зрения. И он стал писать свои книги, он написал в общей сложности больше сотни книг, но
самые основные его книги как раз описывают учение Чайтаньи с рациональной точки зрения. Первая из этих книг, среди прочего — Шекша, вернее, первая книга, которую он написал, была Шри Кришна Самхита.
Эту книгу он написал еще до того, как получил посвящение. Но в «Шри Чайтанья-шикшамрите» он описывает
всю философию Веды, всю философию Господа Чайтаньи, от самых основ нравственной жизни до самых возвышенных вещей, касающихся расы, касающихся возвышенных эмоций любви, каким образом эти эмоции любви пробуждаются, он описывает в высшей степени рациональным образом. Так что, ну, если читаешь эту книгу и понимаешь эту книгу, то голова
кружится: вот всё так, иначе быть не может. Он эту свою непоколебимую веру транслировал или перевел на язык, который мы с вами можем понять, и если мы усвоим то, что он написал в этой книге, то для нас тоже все станет ясно.
Вот оно всё, так иначе быть не может. Вот все так. Со всем, что он пишет, на всё, что он пишет, сердце откликается: всё так, и иначе быть не может.
Мне хотелось сейчас сказать немного о том, каким образом он объясняет природу души.
Природа дживы в труде Джайва-дхарма
Логически объясняет природу души, почему именно бхакти, почему именно путь бхакти, причём не просто бхакти, а чистое бхакти — это тот путь, к которому мы должны идти, исходя из нашей природы, исходя из нашей конституции, какую логику он дает и как он объясняет процесс освобождения или процесс восстановления своей духовной природы.
Он объясняет все эти истины в своем главном произведении, это главное произведение — «Джайва-дарма». «Джайва-дарма» значит дарма души или религия души, джива.
Слово «джива» только условно можно перевести как душа, потому что «джива» — значит, источник жизни. Сам Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что делает жива, какова роль дживы, что такое джива.
Он говорит: «Ас твам пракритим виддхи мам апарам джива- бхутам маха-бахо йа йедам дхарьяте джагат». Он объясняет уникальную роль дживы.
Джива — маленькая, крошечная душа, искорка духа. Ее роль в том, чтобы собирать воедино и оживлять материальные элементы.
Как у нас есть джива, у нас есть душа. Почему это тело функционирует? Студенты, медики могут так или иначе, говорить о каких-то механизмах, биологи могут изучать процессы, которые происходят на уровне клеток, но на самом деле все равно никто не понимает, почему вдруг в какой-то момент все это сложное творение перестает функционировать.
В какой-то момент вот так вот. Просто. Потому что джива покидает. Так как джива существует внутри, все функционирует, в тот момент, когда джива или душа, источник жизни, покидают, все перестает функционировать.
Хотя все элементы на месте, все материальные элементы из которых состоит наше тело на месте, все органы могут работать.
Не обязательно человек умирает, иногда вполне здоровом состоянии, иногда, конечно, сердце отказывает, еще что-то отказывает. Но в принципе, все же есть.
Но вдруг в какой-то момент происходит этот качественный переход живой материи в мертвую. Почему?
Потому что есть этот оживляющий элемент — джива, который владеет этим телом, оживляет его, подобно тому, как весь этот мир оживлен, потому что есть джива, которая руководит этим миром, подобно тому, как Солнце живет.
Иначе говоря, материальные элементы сами по себе не способны функционировать и не способны даже смешиваться друг с другом, чтобы смешаться друг с другом, у них должен быть некий общий компонент.
Этим общим компонентом или силой, которая приводит их в некое единство и позволяет этому единству функционировать, является джива или душа. Эта джива, поэтому она называется джива — то, что оживляет.
В противном случае материя мертвая, плоть мертвая, вода мертвая. У всех этих элементов нет жизни самой по себе. Ученые говорят, что жизнь появляется в результате того, что материальные элементы складываются.
Ну, каким образом? Ну, попробуйте смешать. Ну да, там разные теории какие-то, но они все очень странные. Теория Опарина. Был большой бульон, первичный бульон. Во-первых, у бульона всегда есть повар, который бульон делает.
Но у этого бульона, повара не было. Были только молнии, которые били в этот бульон. И было много аммиака в этой атмосфере. Они все били, били, били туда, пока наконец, не появились нуклеиновые кислоты.
Ну какой-то бред - вообще. Эти нуклеиновые кислоты в комочки собрались, и эти комочки потом превратились в академика Опарина. В результате долгой эволюции это абсурдная вещь.
Жизнь имеет принципиально иную природу, чем просто сборка материальных элементов каких-то. Или как люди говорят, что ум появляется в результате того, что нейроны соединяются друг с другом. Много-много клеток.
Каждая клетка сама по себе — у нее нет ума, но когда они соединяются вместе, появляется ум.
Это все равно, что если мы соберем очень много-много-много-много слепых людей. И каждый из них не видит. Но когда их много, то они начинают видеть. Правильно, да? Логично.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: самом названии «Джайва-дарма». Какова природа души? В чем природа души? Вернее, даже не природа, а дарма. В чем обязанность души? Он объясняет, что такое дарма.
Он говорит, что дарма, он дает очень важное определение дармы. Дарма - это природа, это неотъемлемые качества души. И он говорит, что дарма - это природа, основанная на внутренней структуре.
У каждого васту, у каждой субстанции, у каждого вещества, у каждой категории здесь есть некая структура.
Эта структура порождает определенную природу, и эта природа есть дар, и в соответствии с этим природа души, Бхактивинода Тхакур объясняет, что по самой своей природе душа, будучи частицей Бога, будучи маленькой искоркой сознания, изначально обладающая этим сознанием, душа по природе своей, будучи частью целого, должна служить целым.
Трансформация сознания под влиянием материи
Бхакти - это естественное состояние души, служение - это естественное состояние души. Но тогда возникает вопрос: а почему нам так трудно заниматься бхакти?
Почему нам нужно заставлять себя заниматься бхакти, если это естественное состояние души, если это моя природа, почему есть что-то, что сопротивляется этому? И это очень важный вопрос, на который нужно ответить.
И Бхактивинода Тхакур дает очень важное объяснение этому, которое, если мы поймем, многое станет ясно.
Он говорит: что несмотря на то, что любая вещь имеет какую-то свою природу под влиянием внешней атмосферы, эта природа может поменяться, может произойти векара. Как, например, вода. Природа воды в том, чтобы течь.
Так она жидкая по природе своей, но в условиях холода вода утрачивает эту свою природу. Вода перестает течь, вода перестает быть мягкой, вода превращается в лед.
И точно то же самое слушайте: это очень важно. Как любое сравнение, это сравнение грешит какими-то неточностями. Но само по себе оно очень важно, если мы его поймем. Природа души служит Богу.
Но из-за того, что душа находится в чуждой атмосфере, из-за того, что душа, слабая душа, попадает в материальную атмосферу. Под влиянием этой материальной атмосферы она меняет свою природу, происходит эта трансформация души.
И вместо того, чтобы служить, душа приобретает другие качества.
Она пытается властвовать, она пытается проявлять противоположные качества, она изображает из себя Бога, она пытается стать счастливой в результате того, что она доминирует здесь, над этой материальной энергией.
И эта трансформация называется нисарга, некая навязанная нам природа.
В сущности, сейчас у нас есть внутренняя природа и навязанная природа, которая возникла в результате внешнего влияния, подобно тому, как вода в морозильнике замерзает и становится твердой.
Точно так же под влиянием материальной энергии мы утрачиваем свою духовную природу, и наше сознание под влиянием материальной энергии все больше и больше материализуется, мы все в большей и большей степени утрачиваем свое сознание.
Если человек неосторожно общается с материальной энергией, если он злоупотребляет наркотиками или какими-то другими веществами, которые усиливают влияние низших качеств материальной энергии, то что происходит с его сознанием?
Он утрачивает свое сознание. Он опьяняется, он в конце концов становится бесчувственным. Люди из-за этой своей навязанной им природы, они идут в противоположном направлении.
Вместо того, чтобы развивать свое сознание, они сжимают свое сознание. Их сознание сужается все больше и больше и больше. Они все в меньшей и в меньшей степени становятся чувствительными. Жестокость.
Почему люди проявляют жестокость? Потому что они утратили способность чувствовать чужую боль. Нормальный человек в виду страданий другого человека не может так или иначе не чувствовать то, что он чувствует.
Но человек, который утратил эту свою природу сознания, который забил ее, который сделал так, что это сознание не проявляется сейчас, и вместо этого приобрел другую природу.
Он становится все больше и больше более и более бесчувственным. И в конце концов он превращается в животное, в дерево, или в камень, или
еще во что-то, и есть эти, по сути дела, этот перекресток перед которым мы стоим, куда я хочу.
Я хочу туда, в это бессознательное состояние, в которое меня приводит злоупотребление материальными наслаждениями к утрате сознания, все больше и больше.
Или я хочу, чтобы мое сознание развивалось и в конце концов вернулось в свою изначальную форму. И очень важная вещь тут, почему я обо всем этом говорю.
И мы очень легко можем увидеть это, увидеть это на своем примере, на примере того, каким образом, насколько был
анекдот такой: многие из вас, к счастью, уже не застали этот период, но мы, те, которые постарше жили, когда нами правил Леонид Ильич Брежнев, и он был человеком, ну, скажем так, не очень просветленным.
Иногда во время своих долгих речей он засыпал сам, но никто этого не замечал, потому что все уже спали до меня. Убоюканный его шамканьем и речами.
И в то время, когда там помирали наши генеральные секретари, один за другим, появился анекдот: что Советское информбюро с великим прискорбием, вернее, сообщает, что после долгой продолжительной болезни генеральный секретарь, не приходя в сознание, приступил к исполнению своих обязанностей.
Очень часто мы, не приходя в сознание, исполняем свои обязанности. Мы живем на каком-то автомате, мы живем как кармический автомат, отрабатываем какие-то свои кармические программы.
Иногда люди... Я разговаривал с некоторыми психологами. Они говорят, что очень сложная работа психолога, потому что психологу приходит человек.
А психолог спрашивает: «Ты че чувствуешь?» Говорит: «Не знаю, что я чувствую». «А что я чувствую? А как? А я не знаю, что я чувствую».
Люди настолько отдалились от самих себя, они не понимают, что они чувствуют, они не понимают, что происходит в них.
Сознание все больше и больше скукоживается, сжимается и превращается в нечто под влиянием этой материальной энергии. Материальная энергия, лишенная сознания, материальная энергия мертвая, неживая материальная энергия влияет на нас.
И в результате этого влияния мы утрачиваем все в больше и большей степени сознания, но мы также можем понять, что по мере того, как мы ограничиваем с одной стороны какие-то нежелательные контакты с этой материальной энергией, с очень носителями самых низших качеств материальной энергии, с наркотиками, с незаконными сексуальными отношениями, с мясной пищей, с другими вещами, которые несут в себе эти низшие энергии.
Мы стараемся так или иначе свести к минимуму этот контакт. Постепенно-постепенно сознание расширяется.
Мы в большей степени осознаем себя, мы в большей степени понимаем других, понимаем, что происходит с другими, мы в большей степени можем ощутить чувства других живых существ.
Поэтому естественным образом дхарма живого существа, обязанность живого существа — не причинять боли никак.
Нормальному человеку не нужно даже говорить об этом, потому что он не может причинить боли, он знает, если ему больно от того, что он причиняет боль кому-то другому.
Если нечаянно, как-то случайно мы причинили кому-то боль, мы чувствуем сами боль, естественным образом.
Для этого не нужно быть семипядей во лбу, это только бесчувственный человек делает это, может делать это, причинять боль, совершать какие-то жуткие преступления, убивать людей.
Влияние социальной среды и идеалы варнашрамы
Это жуткая вещь, совершенно которая вызвана невежеством, невежественными невежественным искажением нашей природы, коренным искажением нашей природы.
Так вот, что мне хочется сказать: что одна очень важная вещь: что, как я уже сказал, мы теряем в соответствии с описанием Бхактивинода Тхакура, душа утрачивает свою природу под влиянием чуждой атмосферы.
Если мы находимся, варимся в этой атмосфере, пронизанной низшими качествами материальной энергии, неживыми качествами материальной энергии, мы естественным образом сращиваемся с ней.
Мы как бы мимикрируем под нее, мы становимся тем самым хамелеоном, который стоит ему залезть на дерево, он становится как дерево, стоит ему залезть еще куда-то.
Я видел хамелеон — это удивительная вещь — он действительно на дереве, он становится как сучок дерева, не заметишь его.
И точно так же мы, точно так же, душа у нас есть — эта хамелеонова природа. Мы попадаем в некую среду, и в этой среде мы начинаем приобретать качество этой среды.
Так вот, хорошая новость заключается в том, что если мы попадем в среду, где служение Богу, любовь к Богу становится некой нормой, чем-то естественным, то нам будет гораздо легче восстановить эту природу.
Кто-то может подтвердить это, что вдруг, когда все служат, и когда все в таком состоянии в полном, и когда все прям хотят к Богу, то тоже легче повторять Хари Кришну.
А когда ты сам один, и ты находишься в этой материальной среде, где с одной стороны телевизор, а с другой стороны компьютер, а с третьей стороны мобильный телефон, и тебя окружили, а с четвертой стороны - жена.
Очень сложно практиковать что-то, потому что все время хочется наслаждаться этим.
Все время хочется как-то по-другому проявлять свое сознание, по-другому взаимодействовать с этим миром, взаимодействовать с этим миром как наслаждающийся, как властвующий
над этим миром. То есть вот эта вот вещь, подобно тому, как вода превращается в лед и отвердевает точно так же душа, попадая в эту жесткую среду, среду, пронизанную низшими гунами, естественным образом становится такой же, но если мы хотим, если мы понимаем, что путь-то не туда, путь туда, мы оттуда, мы не отсюда, что нам нужно стремиться туда, то решение для этого оно очень простое.
Нам нужно стремиться в то общество, которое построено по принципам духовной жизни, по принципу Бога, по законам Бога.
Именно поэтому Бхактивинода Тхакур, я вначале стал говорить, что Бхактивинода Тхакур поставил эту задачу формирование здорового социума, здорового общества. Почему?
Потому что здоровое общество - это то общество, которое помогает человеку в его духовной жизни, а нездоровое общество — это общество, которое мешает, которое внушает нам какие-то другие вещи, другие идеалы, другие ценности, заставляет нас идти непонятно куда, деградировать в конечном счете. Здоровое общество - это общество, в котором легко быть добрым, в котором не нужно ощериваться, не нужно быть злым, не нужно пытаться проявлять какие-то другие свои качества, очень легко проявлять свои естественные качества.
Душа по природе добрая, справедливая, дружелюбная. Согласны с этим. У нас это есть все, но у нас появился этот плод искаженной природы — нехаргофал.
В результате этого, и этим плодом искаженной природы, как объясняет Бхактивинода Тхакур, являются анартхи.
Анартхи - какие-то наши привычки, наши нежелательные вещи, какие-то рефлексы, инстинкты наши, стандартные реакции на ситуации: когда мы проявляем чуждую природе нашей души, природу, когда мы проявляем какие-то качества, которые чужды самой природе души, это результат влияния внешней среды
чтобы избавиться от них, надо, и мы не можем от них избавиться потому что мы держимся за них, нам очень сложно избавиться от этих анартх, потому что мы держимся за них.
Но потому что у нас есть эта жесткая внутренняя природа, подобно тому как лед стал жестким. У него есть эта жесткая внутренняя структура, и он холодный и он царапается.
А вода она теплая, если она теплая, она мягкая, она не царапается, так вот, душа по природе жидкая,
она не твердая, душа поэтому говорится, что наше сердце в процессе духовной практики должно растаять и вылиться из наших глаз слезами и превратиться в наши отношения с другими людьми, с другими преданными.
И когда человек служит, он чувствует эту природу, он чувствует, когда он служит в обществе, где нужно служить и где люди хотят служить, где люди хотят стать смиренными, то ему легко это делать, естественно, ему просто это делать. И он понимает, что это доставляет несчастье, это доставляет не радость. И его природа постепенно восстанавливается.
Поэтому Бхактивинода Тхакур сказал об этой варнашраме: он сказал о том, что нам нужно восстановить среду, в которой практика духовной жизни становится естественной.
Он объяснил в «Шри Чайтанья-шикшамрите», чем отличается варнашрама от общества западного? Тем, что западное общество мешает духовной жизни. Согласны с тем, что это общество мешает.
Все ценности, все идеалы, по которым построено это общество, отношения людей, все мешает духовной жизни, делает нас жестче, делает нас упрямее и заставляет нас держаться за эти защитные реакции.
Анартхи, наши неправильные представления о мире, наши привязанности, наши какие-то слабости, сердца и все остальное.
Это всего лишь защитные реакции, которые помогают нам жить в этом мире. Бхактивинода Тхакур объяснил нам, как на самом деле нужно жить в этом мире.
В конце концов, для этого мы должны попасть в среду, в которой теплые отношения людей, не агрессивные отношения друг к другу, а стремление служить друг другу, высшая ценность служения друг другу и Богу, любовных отношений между людьми, дружеских каких-то отношений, когда они поставлены во главу угла, когда каждый человек не пытается гордиться и с помощью гордости своей эксплуатировать других людей, причинять боль другим людям, ходить по головам, а когда каждый человек наоборот старается служить, проявляет терпение и смирение, когда люди проявляют это качество, то тогда естественным образом, наша природа души восстанавливается.
Мы понимаем, что да, мне ничего другого не нужно. Это самый естественный и счастливый способ существования. Все остальное меня счастливым не сделает.
Пять составляющих искренней веры
Это его логика, его объяснение в самом начале «Джайа-дхармы», когда он объясняет, как в конечном счете мы можем восстановить Дармы, когда он объясняет, как в конечном счете мы можем восстановить природу.
И для этого, как я уже сказал, очень важна атмосфера, и я также сказал, что Бхактивинода Тхакур пришел для того, чтобы восстановить эту чистую веру, или Шаранагати. На самом деле душа отпускает анартхи.
Что такое шаранагати? Шаранагати значит... Шаранагати значит... Не шаранагати значит, ширанагати, ширати. Я отпускаю. Я перестаю, как я говорил, мертвой хваткой держаться за все.
Держаться за этот мир, держаться за свои представления о счастье, за свою правоту. Я же прав. Я самый правый в этом мире. За все то, за что я держусь.
В шаранагати значит я отпускаю. Я не знаю, прав я или не прав. Я знаю, что мой гуру прав. Насчет себя я сомневаюсь.
Шаранагати значит, я не буду устанавливать здесь своих законов и своих правил. Я буду жить по законам и правилам Бога. Анукульясья санкхальпам, пратикульясья варджанам.
Я не буду защищать себя. Пусть меня бьют. Я не буду себя защищать. Естественно, если нужно, я буду себя защищать, но я не буду слишком сопротивляться.
Кто-то про меня какую-то глупость говорит. Хорошо, пусть говорит, это его проблема, это не мои проблемы. Почему? Потому что Бог меня защищает. Он обо мне позаботится, Он меня защищает, Он меня содержит. И я кто я такой?
Я маленькая крошечная душа. Что я могу? Что я могу? Ничего я не могу. Кто-то сказал, воспевать. Да не могу. Тоже не могу. Даже это не могу, чисто. Не так много я могу.
Но если и в этот момент, в тот момент, когда человек это делает, мягче сердце становится. Естественное качество возвращается, что-то размягчается внутри.
Когда человек просто веру обретает, он вместе с верой обретает некую внутреннюю мягкость, некую внутреннюю гибкость. Понятно, что фанатики потом появляются. Это тоже. Но я сейчас не об этой вере.
Я о настоящей вере, которая не порождает фанатизма. Я о вере, которая делает человека мягче, лучше, чище, и которая помогает ему избавиться от каких-то своих анарт, потому что просто отпустила что-то внутри.
Все, не держусь я за это. И сила Бхактивинода Тхакура объясняет, что это вера, это эмоциональное состояние.
Что вера - это некий проблеск, некая начальная искра любви - она состоит из нескольких, из пяти эмоциональных состояний, которые в конечном счете делают человека верующим, это прежде всего внутренняя благодарность.
Спасибо. Я тут, я живой, я могу жить. Как я могу жить? Я могу жить, проявляя себя служа другим.
Вот она, моя природа, мне не нужно защищать себя, мне не нужно реально, мне не нужно защищаться, мне не нужно бояться, страха нет, смерти нет.
Это то, что дает человеку вера. Бхактивинода Тхакур восстанавливает эту веру по кирпичикам, давая ее нам. Он сумел сделать, он сумел дать эту веру огромному количеству людей.
По-прежнему люди, читая его книги, заражаются этой непоколебимой верой. Эта вера становится абсолютно простой, потому что фанатизм - это на самом деле не проявление избытка веры, это проявление недостатка веры.
Фанатики - это люди, которые на самом деле не верят, они пытаются защитить свою слабую веру за счет какой-то внешней колючей или агрессивной оболочки. А люди, которые верят, они спокойны.
Они не пытаются навязать свою веру, они пытаются поделиться своей верой. Если кто-то не принимает этого, это никак не задевает их.
Потому что от того, что все они не будут такими же, как я, это еще никоим образом веру не умоляет. Бхактивинода Тхакур сделал все это и своей жизнью доказал.
Очищение пути святого имени от препятствий
Я хотел буквально, чтобы закончить, я хотел рассказать один маленький эпизод из его жизни, из конца его жизни, который он сам описывает. Он начал свою проповедь с огромным успехом.
После того, как он получил посвящение, он снова вернулся в Бенгалию. И в Бенгалии огромное количество людей стало прислушиваться к нему.
Изначально, когда он был еще 20-летним юношей, люди приходили толпами, чтобы послушать его лекции, когда он рассказывал о христианстве, рассказывал о какой-то моральной философии, моральных принципах.
Потом, когда он стал проповедником бхакти, проповедником учения Чайтаньи Махапрабху, люди тоже тысячами приходили, слушали его. И сам он себя называл подметальщиком рынка святого имени.
Рынок святого имени открыл Нитьянанда Прабху. Он раздавал другим святое имя. Но, к сожалению, дорога к этому рынку святого имени засорилась, она стала очень тяжелой.
И Бхактивинода Тхакур говорит: Вот я стал, я взял метлу и я стал прочищать эту дорогу, чтобы люди могли пройти по этой дороге и оказались на рынке святого имени, и получили святое имя.
А нам надо стать палочкой в этой метле, помогая Бхактивиноде Тхакуру.
Так вот, после этого первого успеха потом он открыл место рождения Господа Чайтаньи в Навадвипе, и тоже огромное количество людей, воодушевленных этим, стало приходить к нему. Он восстанавливал чистую религию и опровергал
всевозможные ложные представления аулов, баулов, картабхаджей, даравешей и всех остальных сект, которые были в то время в движении Чайтаньи Махапрабху. Но потом слушайте, это имеет самое непосредственное отношение к нам с вами.
Потом он увидел, что он начал движение Навадвипа-дхама-прачарини-сабха — общество проповедников Навадвипа-дхамы.
Людей, которые объясняли, как Навадвипа-дхама является высшим проявлением милости Господа, пришедшего в образе Чайтаньи Махапрабху.
И он пишет сам, что в какой-то момент, ближе к концу жизни, он прожил не очень долгую, но достаточно долгую жизнь, 75 лет ему было, перед своим уходом за несколько дней, не за несколько дней, за несколько лет.
Он пишет: вдруг я увидел, что несмотря на этот начальный успех, несмотря на то, что многие имперсоналисты Майавади стали приходить и ценить сознание Кришны, становиться настоящими преданными.
Многие кармические люди привязаны, привержены материалистической философии, стали приходить и присоединяться йоги, которые хотят властвовать над материальной энергией, они тоже принимали эту природу души и пытались реализовать эту природу души, повторяя святое имя. Несмотря на этот начальный успех, сказал, я вдруг заметил, что все тенденции, которые поначалу были подавлены, вдруг стали проявляться, но уже в нашем обществе, это имеет непосредственное отношение к нам с вами.
Мы приходим, и тоже мы приходим, привлеченные этой чистотой, абсолютной какой-то звенящей чистотой учения Господа Чайтаньи. Но потом, естественно, обживая здесь, мы приносим сюда астрологию,
нумерологию, менди, все другие атрибуты, ягьи и все остальное. Он говорит: я с ужасом и сожалением понял, неужели все зря было? Я делал все это.
Вдруг я увидел, что люди опять возвращаются на какие-то свои круги на круги свои, к своим старым привычкам и более того, приносит это сюда, привносит это сюда, опять все каким-то образом оскверняется, говорит, в этот момент сам
собой всплыл в моем сознании стих Прабходананды Сарасвати: Калах калир балиν индрия вайри варгах. Калах калир, калах калир — время сейчас калах кали.
Мы живем в век Кали, балир индрия вайри варгах, и чувства людей очень сильны. Чувства людей тянутся наслаждаться, чувства людей очень привязаны к этим грубым материальным наслаждениям.
Шри бхакти-марга иха канта кати рудах, и путь бхакти, Шри бхакти-марга, этот сияющий путь бхакти, естественный для души.
Потому что любовь — душа из любви состоит. Душа не состоит ни из чего другого, душа по природе своей, возлюбленная Господа.
Но шри бхакти-марга иха канта кати рудах, путь к этой бхакти усыпан колючками, причем не просто колючками, тысячами колючек. Коти, коти значит 10 миллионов. Миллионы препятствий на этом пути нас подстерегают.
Это Прабходананда Сарасвати говорит: ха ха ква ями викалах ким aham karomi, Чайтанья-чандра яди надья крипам каруше. Он говорит, что если Чайтанья-чандра, яди надья Крепам хороший, если ты Чайтане Чандра сегодня же, не дашь мне свое, Крепам хороший. Если ты сегодня же не дашь мне своей милости.
Хахак ваями, викалахки махам кароме. Куда мне пойти и что мне делать? И он говорит: Бхактивинода Тхакур говорит, что этот стих всплыл в моем сознании, объясняющий, что происходит, реальную картину.
Вот смотрите, Чайтанья Чандра принес это. Мы получили все это, и мы начали это все как-то к себе приспосабливать. И он стал говорить: я стал молиться и повторять снова и снова этот стих.
Пришел в Йогапитх, в храм в Навадвипе. Молился там и ничего не услышал ответа.
Откровение Чайтаньи и повторение святого имени
В конце концов, в отчаянии, охваченный этим отчаянием, с этим стихом на устах, он вернулся в Джаганнатха-Пури, в то место, где он когда-то был мировым судьей, и уже под конец своей жизни, когда он удалился от дел, он снова вернулся туда, и он говорит, что там, на берегу океана, этого бушующего океана, я
стал кататься по песчаным дюнам, и повторяю этот стих, плакать, и говорить: что же случилось, что делать, что мне делать, скажи мне, что, каким образом мне выбраться, как решить эту проблему?
Он говорит, что в этот момент Господь Чайтанья появился перед ним. Он увидел Господа Чайтанью. Господь Чайтанья стал утешать его. Он стал говорить ему веси, о которых я говорил сейчас в своей лекции.
Он стал говорить, что природа дживы, которая возникла у нас, сформировалась у нас на протяжении многих-многих тысяч рождений. С этой природой не так-то просто справиться.
Эта природа - карма, которую мы обрели, заставляет нас совершать ту же самую карму, воспроизводить себя, свою природу. Эта природа, извращенная природа, заставляет человека идти путями кармы,
йоги и гьяны. Либо искать освобождение, либо искать мистических сил, либо совершать какие-то обряды для того, чтобы улучшить свое состояние здесь.
И тогда Чайтанья Чандра стал ему говорить: ты можешь сколько угодно проповедовать. И все будет влетать в одно ухо и вылетать из другого уха. Все будет отскакивать от сердец этих людей просто потому, что они покрыты
слишком плотной оболочкой своего ложного эго.
Поэтому не расстраивайся, сказал ему Чайтанья Махапрабху. И это очень воодушевляет для всех, для всех проповедников это утешение. Потому что иногда тоже проповедуешь, проповедуешь, рассказываешь, рассказываешь. Сам уже все понял. Они все не понимают.
Или как говорил один герой фильма: «Сеешь прекрасное, доброе, вечное, вырастает лебеда и чертополох. Но то же самое произошло. Все проповедники на самом деле знают это, все проповедники думают: а зачем все это нужно было?
Ничего не меняется. Люди остаются теми же самыми. Почему? Потому что эта обретенная природа, она очень упрямая, у нее очень глубокие корни. И ее сложно изменить.
Мы пытаемся - она снова возвращается, снова те же самые тенденции. Карми, джняни и йоги, они снова и снова прорастают, а чистая бхакти все никак не прививается туда. Вот.
И Чайтанья Махапрабху дал ему приказ. Он сказал: «Слушай мой приказ, оставайся здесь, в Джаганнатха-Пури, в том месте, где я похоронил своего возлюбленного Харидаса,
и в том месте, где я пел громкий киртан, оставайся здесь и молись о благополучии всех похороненных в этом мире душ, постоянно повторяя
Харинаму, святое имя. И сила твоя, твоей джапы, твоего киртана и твоей джапы даст этим людям сукрити, необходимое для того, чтобы они смогли почувствовать сладость святого имени.
Таким образом, благодаря этому шрадха или вера, семя веры, семя шрадды зародится у души этого мира, оставайся здесь, никуда не уходи отсюда, здесь ты сможешь сделать то, что ты должен сделать.
И Бхактивинода Тхакур в течение нескольких лет, последних лет своей жизни, в самом конце он вернулся в Калькутту. Но несколько последних лет своей жизни он, там, недалеко от берега
океана, в Джаганнатха-Пури, в том месте, где находится самадхи Харидаса Тхакура, он повторял святое имя. Когда я в первый раз приехал в Джаганнатха-Пури, еще оставался его бхаджан-кутир, который потом по какой-то невероятной глупости из-за какого-то невероятного атеизма жадные люди снесли.
Но мне еще довелось застать это место, которое он назвал Бхакти-кутир. И там, в этом месте, Бхактивинода Тхакур молился о том, чтобы вера появилась у нас с вами.
По приказу Чайтаньи Махапрабху он повторял там святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна. с этой мыслью, с этим желанием, чтобы так или иначе, движение и сознание Кришны распространилось по всему миру.
И несмотря на то, что он сделал очень много, написав свои книги, основав это движение, самое главное, как он сам пишет, произошло в самом конце.
Когда все это было подкреплено силой его постоянного, непрерывного бхаджана, ради удовольствия, ради Кришны, часть силы которого пошла на то, чтобы его сын Бхактисиддханта Сарасвати, его многочисленные последователи, прежде всего Шрила Прабхупада, смогли распространить эту чистую веру, которую он хотел восстановить в людях за пределами Индии, внутри Индии, за пределами всей Индии.
Вот этот рассказ о том, собственно, почему мы празднуем его явление. Если бы не он, нас бы тут не было. Если бы он на берегу океана не повторял святой, непонятно, что бы мы делали, шашлык бы по-прежнему ели.
Болели бы от этого, но все равно думали: «Ну, наверное, мало шашлыка съели». И пытались бы как-то так найти счастье здесь.
Так как он уединился там и занимался этим бхаджаном и молился обо всех нас, то чудеса стали происходить. На самом деле святое имя очень могущественно.
Бхактивинода Тхакур столкнулся с силой святого имени еще в детстве. Какая-то одна женщина посоветовала ему повторять имя Рамы. Он стал повторять и понял, что оно отзывается в нем, и что он может слышать его снова, и снова, и снова. И в самом конце жизни он делал то же самое. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
И хотя мы живем в этот самый век Кали, когда путь бхакти и бхактов усыпан огромным количеством препятствий и колючек прежде всего внутри нас, и нам сложно иногда идти этим путем, если мы будем пользоваться, если
мы будем избегать жесткой атеистической атмосферы этого мира, которая заставляет нас сражаться за существование здесь.
Если мы сократим свое общение с этим миром в виде новостей, каких-то бесконечных сайтов, ютуба, еще чего-то, и вместо этого попытаемся подставить свое ухо под поток, рассказов Кришны, то постепенно-постепенно естественная природа души будет восстанавливаться.
И бхакти станет простой и естественной. Бхакти — это самый простой способ. Легче, чем карма, легче, чем гьяна, легче, чем йога. Самая естественная вещь.
Просто слушать, петь, когда устали слушать и петь, как сейчас вы все, есть прасадам, а потом опять слушать, петь, спать и есть прасадам, и как Шрила Прабхупада говорил вот так: «И дотанцуем до духовного мира, протанцуем весь свой путь». Вот
такой рассказ какой-то получился. Прошу прощения. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джая! Шрила Бхактивинода Тхакур ки джая!