Сурабхи-кундж (продолжение)
Бхакти Вигьяна Госвами · Майапур · 2013
Главы
Значение бхаджана Бхактивиноды Тхакура
Нама-ом вишну-падам кршна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта свами ити намине намac те сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-такарине Джай Шрила Прабхупада!
Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Пожалуйста, дайте мне благословение сказать что-то.
Шрила Прабхупада, который стоит у меня за спиной все время, хочет, чтобы мы спели Шри радха-кунду, обязательно споем еще один попозже здесь, но я хотел начать у
нас рассказ об бхакти-литературе с этого бхаджана, потому что этот бхаджан программный. Шрила Бхактивинод Тхакур написал очень подробный комментарий к этому бхаджану, который занимает несколько страниц формата А4.
Я опубликовал этот бхаджан вместе со своим комментарием, а также 11 другими песнями в виде небольшого буклета, которым пользовались все члены ISKCON-а. Махараджа очень
хотел, чтобы люди постоянно пели этот бхаджан и понимали смысл этого бхаджана очень глубоко, потому что в нем вся программа движения, начатого Бхактивинодой Тхакуром.
В нем вся программа движения, которое продолжил Бхактисиддханта Сарасвати и довел до такого блестящего совершенства Шрила Прабхупада.
Все то, что нам нужно знать для того, чтобы правильно практиковать сознание Кришны, находится здесь, в этом простом маленьком бхаджане, состоящем всего-навсего из восьми строк.
И если мы поймем смысл этого бхаджана, мы сможем практиковать сознание Кришны правильно, так, чтобы результат этой практики пришел очень скоро, и сердце наше будет таять от любви к Богу.
В этом бхаджане Шрила Бхактивинод Тхакур говорит о вещах, о которых до него не говорил практически ни один из ачарий-вайшнавов.
Он, будучи ачарьей нашего века, приспособил или дал возможность практиковать сознание Кришны везде, всюду и достичь того же самого успеха, которого достигали личные спутники Господа Гауранги.
Предсказание о распространении святого имени
Поэтому я сказал в самом начале, сегодня около самадхи Шрилы Прабхупады о том, что сегодня у нас будет в высшей степени практическое обсуждение, и оно будет проходить на основании этого бхаджана, на основании личного примера Шрилы Прабхупады, и я очень прошу вас слушать внимательно.
Бхактивинод Тхакур в одной из своих книг написал, эти слова ставят у истоков движения сознания Кришны о том, что Шри Чайтанья Махапрабху пришел не ради особой милости своих последователей.
Шри Чайтанья Махапрабху пришел даже не ради людей Индии. Шри Чайтанья Махапрабху пришел на эту землю ради каждого человека, который жил и будет жить на земле, ради их спасения.
Дживе дая, чтобы спасти обусловленные души, чтобы принести счастье сознания Кришны, счастье освобождения от мук материального существования всем живым существам в этом мире.
И там же следом за этим утверждением, которое пришло к нему в результате его глубочайшей медитации на миссию Господа Чайтаньи, на понимание этой миссии, и одновременно с этим на осознание того
что так или иначе, по той или иной причине, эта миссия не случается сейчас, что-то не то, что-то происходит не так, что-то люди делают неправильно, и последователи Чайтаньи Махапрабху где-то совершили ошибку того, что движение это не распространяется.
Там же, вслед за этим утверждением, что Чайтанья Махапрабху пришел ради каждого человека на земле, чтобы каждому человеку на земле дать самое высшее, самое высшее каждому, самому падшему.
Он говорит, что очень скоро настанет день, и он молитва, чтобы этот день настал скорее. Когда люди со всех стран мира, из Франции, из России, из Германии, из Америки, из Руси, приедут сюда,
в эту святую дхаму, в Надвипу, скинув руки, в великом экстазе, с воплем «Хари нама санкиртана» научно Хари. Очень смело сделал это предсказание в то самое время,
когда о Чайтанье Махапрабху практически забыли в его родной Бенгалии. Никаких оснований на первый взгляд у Бхактивинода Тхакура для этого не было, потому что люди Бенгалии становились все более и более материалистичными
имя святое Махапрабху, имя вайшнава было покрыто какими-то проблемами, которые тянулись за ними накопленными на
века. Еретические секты практически скрыли чистые учения Господа Чайтаньи от сознания людей, украли это от них, и там же, вслед за этим, после того как он говорит, что очень скоро люди из Франции, из Пруссии, из России, из Америки соберутся здесь.
Он говорит, что скоро придет великий ачарья, который увидит весь мир. И в каждом уголке этого мира будет побуждать людей, подняв руки, петь святые имена.
Мы все знаем, кто этот великий ачарья. Это его божественная милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, которому выпала удивительная честь исполнить это
Рынок святого имени Господа Нитьянанды
предсказание Тхакура своего парамгуру. А основу фундамента этого движения заложил здесь на Годрумадвипе сам Бхактивинода Тхакур. Еще раз он объясняет это в маленьком бхаджане. Я не буду подробно читать комментарии, но я тем не менее скажу несколько
важных моментов из комментариев Бхактивинода Тхакура к этому бхаджану.
На Годрумадвипе на Годрумадвипе Нитьянанда Махапрабху открыл рынок святого имени. Ради чего эта песня называется «Агья Тхакал». Агья Тахал буквально значит следить за тем, чтобы приказ Гауранги Махапрабу исполнялся неукоснительным.
Тахал значит патруль, этим преданным, который стал следить за исполнением, неукоснительным исполнением приказа Господа Гауранги. Какого приказа Господа Гауранги? Был приказ Нитьянанды.
И Бхактивинод Тхакур говорит, что этот Господний Нитьянанда в исполнении приказа открыл на Годруме рынок святого имени дживера карана, ради блага всех живых существ.
И он объясняет, что на этом рынке святого имени Господь Нитьянанда исполняет роль директора рынка. Мы знаем, что директор рынка это очень прибыльная должность.
Люди отовсюду сходятся, чтобы торговать своими вещами, а директор рынка взимает с них налоги.
Бхактивинод Тхакур объясняет, что только великие махаджаны могут быть настоящими надзирателями этого рынка, которые следят за тем, чтобы на рынке был порядок, и за тем, чтобы ничего дурного, никакого
испорченного товара не продавалось на этом рынке. Обязанность директора рынка следить за тем, чтобы только качественный товар продавался на этом рынке. И мы знаем, что в материальном мире как
выражается один мой знакомый бизнесмен, людей легко коррумпировать, можно подойти и коррумпировать его. Так вот, Бхактивинод Тхакур говорит, Нитьянанда Махаджан — тот, кого коррумпировать нельзя.
Он следит за тем, чтобы чистое святое имя, не только чистого святого имени, всегда распространялось на этом рынке, и чтобы оно распространялось на этом рынке, за верную цену. За какую цену?
Люди, у которых есть шраддха! Собирайтесь сюда, на этот рынок святого имени. Здесь будет даваться нечто в высшей степени ценное. Как Шрила Рамананда Рая в своем знаменитом стихе говорит об этом:
кришна-бхакти-раса-бхавита матих криятам яди куто 'пи лабхьям. татра ляул'ям экалам мюльям на джанма-коти-сукритаир лабхьям.
Рамананда Рая говорит в этом стихе, что если вы услышите где-то, что продается кришна-бхакти-раса-бхавита матих или сознание Кришны,
если Шрила Прабхупада именно эту фразу санскритскую, именно это выражение на санскрите перевел как сознание Кришны, то обязательно приходите и покупайте этот товар, потому что его невозможно приобрести ни
за какую цену, кроме лаульи или желания.
Но здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что чистое святое имя можно приобрести за простую цену, за цену шраддхи. Если у вас есть шраддха, будь то в форме веры в священные писания или шрада в виде лобби, в виде жадности, вы сможете приобрести чистое святое имя.
Здесь, на рынке святого имени. Он говорит: прабхура гьяна бхай, магия бика. О люди веры, о люди веры. По приказу Господа, Нитьянанда прабху, я прошу вас для того, чтобы вы исполнили Его волю.
Какую волю? «Кору Кришна, бхаjo Кришна», «Куру Кришна шикша» — «кору Кришна шикша». На бенгали это не «сикша», а «сика». «Кору Кришна сика». И комментируя этот стих, он говорит, что Нитьянанда
Разновидности повторения святого имени
Махашай бьет в караталы и зовет: собирайтесь, собирайтесь сюда, собирайте сюда, люди веры, и покупайте чистое святое имя, покупайте поскорее чистое святое имя, то есть принимайте чистое святое имя.
Объясняя эту вещь, Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что есть также две других разновидности святого имени. Одна разновидность святого имени называется «чая-намабхаса». «Чая-намабхаса» — это святое имя,
которое повторяет человек, просто встретившийся с преданными, обредший от них веру, но еще не обладающий достаточной чистотой, чтобы повторять святое имя. Это «чая-намабхаса», это всего-навсего отражение
святого имени, чистого святого имени, которое находится или тень святого имени, которая находится в сердце преданного. И «чая-намабхаса» — это то, с чего мы начинаем свою духовную практику. Почему мы повторяем святое имя?
А я не знаю, потому что мы поняли, что святое имя содержит в себе весь гитхартха, который только может содержать? А потому что мы увидели какого-то преданного, увидели, что он хороший человек.
И он хочет, чтобы мы повторяли святое имя. Мы думаем: если он хочет, чтобы мы повторяли святое имя, мы будем повторять святое имя. Я не знаю, как с вами, но со мной было именно так.
Ко мне пришел мой друг и сказал, повторяй святое имя. Я сказал, ну если ты хочешь, я буду повторять. По крайней мере, попробую. Хуже не будет.
Такова была моя логика, у меня не было ровным счетом ничего, кроме веры в того, от кого я получил святое имя. У меня даже не было веры в святое имя.
Но маленькая вера в человека, от которого я получил святое имя, была — вот и всё. Эта маленькая вера в конце концов привела меня сюда, на этот помост. Только она, ничто другое. Никакой другой причины у этого не было.
Бхактивинода Тхакур говорит, что если человек не имеет никаких особенных желаний,
повторяет святое имя, потому что он поверил в преданного и в то счастье, которое испытывает преданный, он поверил в этот путь видя преданного и восхитившись преданным.
А мне на самом деле, я анализируя, понял, что меня восхищало в этом человеке. Меня восхищало в нем то, чего не было у меня. Потому что нас всегда восхищает то, чего у нас у самих нету.
Меня восхищало в нем то, что он мог бросить все, заниматься непонятно чем, ездить в каком-то телячьем вагоне. Он окончил вместе со мной МГУ. До этого он окончил спецшколу в Новосибирске для особо одаренных детей.
И этот человек непонятно чего ради бросил все это, едет в каком-то телячьем вагоне, занимается непонятно тем. Я все думал, наверное, он что-то нашел. Ну, нельзя же иначе. Наверное, у него что-то есть.
И эта вещь, вера в человека и святое имя, которое он нам дает, она может нас в конце концов спасти. Он говорит, что есть другая разновидность святого имени, которая не спасет нас.
И, к сожалению, это тоже разновидность святого имени, которая часто встречается среди преданных. Это когда я повторяю святое имя для того, чтобы обрести что бы то ни было еще помимо любви к Богу.
Когда я думаю, что Святое Имя делает меня богатым, даст мне жену, сделает меня счастливым, поможет мне преодолеть экономический кризис. Поможет мне оплатить свои долги банку, в которые я залез.
Или на худой конец поможет мне избавиться от моих страданий, от которых я измучился.
Если мы повторяем святое имя таким образом, с этим желанием, и это желание заслоняет от нас желание любви к Богу, то такое святое имя называется пратибимба-намабхаса.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что пратибимба-намабхаса практически никогда не превращается в чистое святое имя. Шраддха-намабхаса очень легко, естественно, само собой превращается в чистое святое имя.
Пратибимба-намабхаса практически никогда не превращается в чистое святое имя, есть только одно-единственное исключение, если чистый преданный прольет
на нас свою милость и благословит нас, и эта пратибимба или искаженная тень святого имени, искаженное отражение святого имени вдруг непонятно как для нас самих превратится в чистое святое имя это очень важный урок в
жизни самого Бхактивиноды Тхакура был случай, где он доказал это и проиллюстрировал этот урок. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада рассказывает об этом случае.
Что однажды они вместе со своим отцом, маленьким Бхактисиддхантой Сарасвати, в то время было где-то лет 11 и даже меньше, лет 6 по-моему, они посещали различные святые места Ориссы, дедушка Бхактивинода Тхакур,
о котором у нас будет особый рассказ, это была удивительная личность, перед своим уходом сказал ему, что ты обязательно должен объехать разные святые места Ориссы и разные храмы Ориссы.
И по воле своего деда Бхактивинод Тхакур сделал это. Хотя это не Орисса, извиняюсь, это было Кулина, Кулина-грама. Кулина-грама тут было. Ну, не важно.
Они путешествовали вместе с Бималапрасадом, маленьким Бималапрасадом и остановились в каком-то доме, их поместили на ночлег в каком-то храме полуразрушенном. И утром местные жители пришли и спросили, как вы спали.
Бхактивинод Тхакур сказал: замечательно спал, потрясающе спал. Они сказали: как, и никто вас не беспокоил? Бхактивинод Тхакур сказал: а меня никто не беспокоил. А что? А тут же живет брахма-ракшаса.
Этот брахма-ракшаса преследует всех, кто останавливается здесь. Неужели брахма-ракшаса не приходил? Бхактивинод Тхакур сказал: приходил. И что случилось?
Местные жители были в высшей степени заинтересованы, что же произошло, как-то пришел? Он пришел, я сказал Харе Кришна, и он ушел. И больше никогда уже не придет. В ответ на это местные жители удивились еще больше.
Они сказали: этот брахма-ракшаса сам Харе Кришна? Этот брахма-ракшаса — это привидение местного пуджари, который жил в этом храме.
Он всю свою жизнь повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Каким образом вы сказали Харе Кришна и избавили этого брахма-ракшасу, спасли его? Как это случилось? Как это могло произойти?
И в ответ на это Бхактивинод Тхакур произнес стих из «Према-виварты» Джагаднанатхи Даса Госвами, где Джагаднанатха дас говорит, что есть святое имя, но если человек питает в своем сердце материальные желания, то он не повторяет святого имени.
Он повторяет слогов святого имени. Яма Акшара. Не святое имя самого себе. И это святое имя не может его ни от чего избавить. Это приводит к тому, что он привидением рождается в следующей жизни.
Бхактивинода Тхакур так сказал, что этот пуджари был очень греховным человеком. Он пользовался святым именем ради самого себя. Он пользовался святым именем как инструментом для того, чтобы прославить самого себя.
И ради этого он повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Я говорю это, обращаясь ко всем проповедникам чистого святого имени. Будьте осторожны.
Качества успеха и избегание оскорблений
Поэтому Бхактивинода Тхакур вначале говорит, что этим директором рынка святого имени должен стать Господь Нитьянанда. Только Он поможет вам продавать чистое святое имя. Только Он должен помочь нам избавиться от этой проблемы.
Бхактивинода Тхакур объясняет этот момент, он говорит, что повторять святое имя нужно с чистым нелицемерным сердцем, а кайтава-хридаи.
А кайтава-хридаи значит, что кайтава — обман или желание получить что-то себе взамен за то, что я это делаю, не должно быть у нас, мы должны изгонять их.
Бхактивинода Тхакур сказал, что есть два качества, которые приводят к тому, что человек достигает успеха в бхаджане. Два качества, всего два качества. Даже люди в Кали-югу, даже люди из России смогут запомнить.
Всего два качества. Всего два качества. Простота, что значит акаитава. Простота значит: я делаю, потому что мой гуру хочет, чтобы я делал. Не для себя, не для чего-то еще.
Я делаю — простота значит, я стараюсь быть максимально простым и искренним. И вторая решимость.
И два этих качества Бхактивинода Тхакур сам — олицетворение этих двух качеств. Он олицетворение полной прозрачности и простоты, полной правдивости, когда никто не сможет найти, даже под микроскопом изучая его жизнь, он никогда не сможет найти, что он действует и живет чуть-чуть хотя бы по-другому, чем то, что он говорит и то, что он проповедует
Это простота, о решимости мы поговорим. Это кайтава-хридаи приводит к тому, что имя, которое мы повторяем, становится пратибимбам нама-абаса.
И дальше он говорит удивительную вещь, комментирует стих, что в сущности, в зависимости от вашей веры, от качества вашей веры, вы можете повторять чистое святое имя, либо на пути видхи-марги, либо на пути раги.
Если у вас есть лобха — хорошо. Если у вас нет лобхи — тоже хорошо. Тоже неплохо.
Человек может повторять чистое святое имя, даже следуя путем види- или вайды, если у него просто есть вера в священные Писания. Этого достаточно.
Распространяя движение повсюду, Бхактивинода Тхакур понимал, что не у всех появится особая квалификация для того, чтобы следовать раге. Но это не важно. Это не так важно.
Важнее, чтобы человек смог обрести чистое святое имя. В конце концов, святое имя само научит его и даст ему все. Интересно, что было дальше.
Самый важный стих — это важно — последний четвертый третий стих тоже важный: апарадха-шунья хойя лохо кришна-нама, пожалуйста, очень тщательно избегай всех оскорблений, просто прими имя Кришны.
Хорошо знай, в чем заключаются оскорбления. И Кришна мата, кришна пита, кришна прана, дхана. Кришна твой отец, Кришна... Кришна твоя мать, Кришна твой отец. Кришна. Дхана-прана. Твое богатство.
Бхактивинода Тхакур объясняет в комментарии подробно оскорбления святого имени. Мы все знаем, что есть эти десять оскорблений святого имени. Мы много раз их повторяли.
Но мы часто не даем себе труда понять, каким же образом эти оскорбления святого имени проявляются в моей собственной жизни. Как мы не выполняем то простое наставление, которое
мы много раз слышали: апарадха-шунья хойя лохо кришна-нама. Прими кришна-наму. И при этом тщательно старайся следить за тем, чтобы оскорбления не проявлялись в твоем сердце.
И, конечно же, первое, самое главное оскорбление... Если мы будем избегать хотя бы этого оскорбления, в любых видах никогда не оскорблять вайшнавов, то мы сможем достичь успеха.
К сожалению, мы постоянно повинны в том, что совершаем это оскорбление. Смотрим на вайшнава и думаем: «Они обычные люди», правильно?
В Падма-пуране говорится, что любой человек, который считает вайшнава обычным человеком, имеет адскую ментальность, и всего лишь время отделяет его от того, чтобы он не привел в соответствие свое внешнее окружение со своим менталитетом. То есть не попал куда? В ад! Это адский менталитет. Это необычный человек, это не обычный человек, необычный человек, какие бы дурацкие поступки он ни делал. Кришна говорит.
Об этом говорит Бхагавад-гита (апи чед-судурачаро).
Его решимость по отношению к этому миру, так или иначе, несмотря ни на что, несмотря на все проблемы, несмотря на все недостатки, которые есть у него в уме, он стремится к Кришне. Это необычный человек, это садху.
Я приказываю вам, говорит Кришна, самундабхьям, ему нужно считать садху, вы обязаны его считать садху. Какой у нас есть право нарушать приказ и волю самого Кришны?
Кришна говорит — это садху, а мы говорим — нет, он негодяй. Кришна говорит — это садху, а мы говорим — нет, он преступник, я же знаю, я лучше знаю, говорит мне, я лучше знаю, я же вижу. Что ты видишь?
Какими глазами мы смотрим на этих людей, каким умом мы судим об этих людях? Умом, который осквернен годами, когда мы хотим опустить другого человека. Я не буду подробно говорить обо всех оскорблениях,
о которых говорит здесь Бхактивинод Тхакур, но когда я читал подробные комментарии, несколько вещей поразили меня. Он подробно объясняет четвертое оскорбление — шрути-шастра- ниндам, оскорбление священных писаний.
Он объясняет, что относится к категории священных писаний.
И он говорит, что, по сути дела, для нас священные писания — это прежде всего Бхагавад-гита, шастра, которая воплощает в себя в семистах стихах всю ведическую сиддханту.
Говорит, что Брахма-сутра и Шримад-Бхагаватам как комментарий на Брахма-сутру — он объясняет, что есть сатвата-тантры, или тантры, которые объясняют, рассказывают, как нужно поклоняться божествам, вайшнава-агамы, и прежде всего Нарада-панчаратра, и бхакти-шастры — книги, написанные огромным количеством махаджан, великих вайшнавов, которые содержат в себе комментарии на эти изначальные
писания, говорит, что мы должны иметь конкретную веру во все эти шастры, понимать логику этих шастр, а с огромным благоговением относиться к ним.
Он объясняет, у него оно, правда, седьмое оскорбление — оскорбление, которое мы привыкли видеть под номером 6. И он дает интересное объяснение этому оскорблению. Он говорит, что когда человек повторяет святое имя
с верой, то греховные последствия его поступков уничтожаются, и человек утрачивает вкус к греховным поступкам. Кто-то заметил это, что вкус уходит.
Но он говорит, что потом человек спохватывается и думает: как же я без грехов? И несмотря на то, что особого вкуса нет, человек все равно думает: ну как же так, я же должен наслаждаться в этом мире.
Он совершает греховные поступки и думает, ну, в принципе, все нормально
у меня, потому что я же знаю, как они избавятся. Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари, Хари Рама, Хари Рама, Рама Рама, Хари Хари. Это безусловно оскорбление. И он объясняет девятое оскорбление, у
него оно под восьмым номером идет, о том, что если мы чувствуем, что человек не обретет веру, то мы не должны рассказывать ему о святом имени.
Если мы знаем, что этот человек обретет веру, можно рассказывать ему все, что угодно. Но если мы понимаем, и есть категория людей, мы знаем, мне приходилось и приходится сталкиваться с такими людьми, с плошь и рядом.
Я знаю, человек веры в святое имя не обретет. Он может поверить в меня, но в святое имя он вряд ли поверит. Такому человеку не нужно давать святое имя. И он говорит так же, что последнее десятое оскорбление
- это поддерживать, это поддерживать в сущности свое отождествление с материальным телом и умом, считать себя материальным телом моем.
Если мы несмотря на то, что мы много раз слышали, что я душа, по-прежнему подходим к зеркалу и говорим, это я. И видим морщинку у себя и думаем, у меня морщинка. Придаем чрезмерное значение своему телу, забывая про душу.
И он говорит: «О люди веры, шраддха-ван джанах, шраддха-ван джанах. Пожалуйста, поклоняйся Кришне и пойми, что Кришна, твой Отец, Твоя мать и все остальное, что мы связаны с Кришной, а не с этим миром.
Он объясняет, что смысл этого стиха в чем? Почему мы совершаем оскорбление? Потому что мы продолжаем отождествлять себя с этим миром. Корень тех оскорблений - наше настойчивое,
упрямое нежелание понять, что я душа и что я принадлежу Кришне, я связан с Кришней, что материальный мир — тюрьма. Это тюрьма. А мы думаем, что материальный мир — рюкзак.
Я попаду туда и буду там служить, как раз, а здесь я могу наслаждаться. В этом проблема, в этом корень всех оскорблений. Он говорит, Кришна мать, Кришна отец, Кришна богатство, Кришна жизнь, все остальное смерть.
Наше отождествление с материальным миром ни к чему другому, кроме смерти, не приводит. Я хотел обрадовать вас, с вами ничего не случится кроме смерти.
Единственное, что с вами помимо смерти может случиться, это если вы с любовью поговорите. Все остальное. Слава Богу, матаджи, спасибо. Спасибо. С нами может случиться любовь к Богу. Это несомненно всё.
Концепция дайви-варнашрамы в практике
И самое главноее, само важное наставление, которое является фундаментом всего того, что мы делаем. Того движения, которое нашел Бхактивинода Тхакур и продолжил Бхактисиддханта Сарасвати.
И то, что коренным образом отличает учение Бхактивинода Тхакура от учения многих ачарьев. Эта мысль изложена в Шримад-бхагаватам, в четвёртом стихе:
«Кришна-расамсара кору чхадиянача». Кришна-расамсара кору чхадиянача. Слушайте внимательно, что это значит? Бхактивинода Тхакур говорит здесь нам: перестаньте жить в материальном мире, и вы можете делать это прямо сейчас.
Мы живем не в материальном мире, мы живем в мире, который принадлежит кому? Кришне. «Кришна-расамсара». Это самсара, самсара Кришны.
«Кришна-расамсара кору чхадиянача». Поймите, что весь этот мир уже принадлежит Кришне, что мы постоянно соприкасаемся с Кришной в виде его энергии. И научитесь жить здесь, в этом мире, понимая, что это Кришна, не откладывайте свое свидание с Кришной до следующей жизни.
Вы никогда с Ним не встретитесь, если вы будете откладывать свое свидание с Ним. Поймите, что Кришна проявляется здесь и сейчас.
Он проявляется в виде преданных, он проявляется в виде туласи, он проявляется в виде Ганги, он проявляется в виде Шримад-Бхагаватам, он проявляется в виде прасада. И более того, эти проявления Кришны более ценны для нас, чем сам Кришна.
Бхактивинода Тхакур говорит, что эти проявления Кришны, что мы поклоняемся ашрая-бхагавану в большей степени, и почитаем ашрая-бхагавана в большей степени, чем вишая-бхагавана. Сам Кришна — это вишая-бхагаван.
Он есть объект нашей любви.
Но если мы будем проявлять любовь по отношению к тому, кто любит Кришну или к тому, где Кришна проявляется, и в конце концов, даже по отношению к материальному миру, понимая, что он связан с Кришной, что это не просто нечто отделенное от Кришны, то тогда мы сможем по-настоящему реализовать Кришну, осознать Кришну.
Он говорит, что для этого нужно сделать? «Чхадиянача». Для этого человек должен отбросить все свои греховные склонности и жить праведной жизнью здесь.
И, по сути дела, это одна строчка, это формула дайви-варнашрамы. Бхактивинода Тхакур — первый из наших ачарьев — снова вернул концепцию дайви-варнашрамы сюда, потому что обычно ачарьи пренебрегали этой концепцией, они говорили: «Это материально». Но Бхактивинода Тхакур сказал: «Да, это материально, если это асури-варнашрама». Если варнашрама становится средством моего счастливого пребывания здесь, в этом мире.
Но если варнашрама становится средством моего служения Кришне, то это дайви-варнашрама.
И Бхактивинода Тхакур в комментарии, объясняя этот бхаджан, говорит, что по сути дела, независимо от того, кем человек является, какое положение он занимает здесь.
Будь он брамхачари, грихастха, ванапрастха или саньяси. В этом положении он должен жить здесь, в материальном мире, так как будто бы это духовное.
И он должен делать то, что он говорит в следующем стихе. Джива до Кри... Он должен проповедовать святое имя, и он должен сам повторять святое имя.
И проповедуя святое имя сам, он реализует самую суть священных писаний, и он сможет достичь полного совершенства.
Слушайте внимательно, потому что, еще раз, это самое главное всего того, что я хочу вам сказать, того, что я говорю уже на протяжении нескольких дней последних, меня в этом особой дальней хватило недержание речи, и сложно остановиться. Но вы можете забыть все остальное. Но пожалуйста, запомните одну эту вещь.
Кришна-расам-самсара-куча-чадинача. Бхактивинода Тхакур объясняет, что значит сансара, что значит эти грехи или поступки, которые противоречат пониманию того, что этот мир принадлежит Кришне.
Он говорит, это значит воровство, это значит ложь, когда мы обманываем других, это значит попытки мошенничать, это значит, неприязнь к другим живым существам в любом виде.
Это вожделение, это значит, что мы причиняем боль, телесную боль другим существам, тем, что мы занимаемся интригами и так далее.
А он говорит: пожалуйста, живите праведной жизнью, честной жизнью здесь, честно зарабатывайте себе на жизнь, мы не находимся с вами на уровне Шривасы Тхакура. Мы не можем подойти к Ганге и сказать раз, два, три.
И Кришна в ответ на хлопок наших рук приходит со всем тем, что надо. Заметили, что это не случается? Как правило, это не происходит. Бхактивинода Тхакур говорит, каким образом нужно жить здесь. И сам показывает примеры.
Почему я начал свою лекцию про него с этого баджана? Потому что этот бхаджан, вернее эта строка, Это ключ к пониманию всей жизни Бхактивиноды Тхакура. Он то ачария, чьему примеру мы должны следовать.
Мы не можем следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы не можем следовать примеру Шривасы Тхакура, Адвайтачарьи.
Личный пример Бхактивиноды Тхакура
Но мы можем следовать примеру Бхактивиноды Тхакура. Он показал, что значит честно жить в этом мире и одновременно с этим постоянно думать о Кришне. Он показал, что значит Гопи-баба. Что значит практиковать жизнь Гопи Бабы.
Как он практиковал своего Гоура-баджу 6 часов в день или больше? Он проводил в суде. Он исполнял свой долг. У него было 10 детей. Десять.
У кого-то из вас есть 10 детей? Поднимите руку и громко крикните «Харибол!» Это будет одинокий крик. Если будет. У Бхактивиноды Тхакура было 10 детей. Все эти дети стали преданными. Высшего уровня.
Среди них был Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. У него была верная жена. А он уделял внимание им, при этом он жил безупречной, безукоризненной жизнью, показывая пример.
И да, перед самой своей смертью, перед самым своим уходом в 1908 году,
за 6 лет до своего ухода, он принял бабаджи-вешу. Здесь, в Свананда-сукхада-кундже, из рук Гаура Кишора Даса Бабаджи, он принял вешу или одежду отреченного человека и надел на себя каупину и вешу, которую он сохранил после ухода Джаганнатхи Даса Бабаджи.
Джаганнатха Дас Бабаджи был его шикша-гуру.
И он облачился в его одежду, когда Джаганнатха Дас Бабаджи, мы завтра поедем к нему, в его бхаджан-кути, в возрасте 144 лет покинул этот мир, Бхактивинода Тхакур, как реликвию, сохранил его вешу, знаешь, то есть до самой своей смерти и он вел объективную жизнь.
Но когда он это сделал, то есть за 6 лет до своей смерти, ему было 72 года. В 40, нет, в 48 лет он попытался ответить. Когда ему было 48 лет, он подумал, что все эти обязанности, которые
я исполняю, это слишком большой труд, слишком большая головная боль, непонятно
что, я занимаюсь этим, целыми днями я провожу, я еду во Вриндаван, я посвящу там себя целиком бхаджану, погружусь в изучение священных писаний, все, хватит.
48 лет, 50 лет, Веды говорят, нужно в ванапрастху. Он уже полностью настроился на это. Как Чайтанья Махапрабху пришел к нему во сне и сказал: «Подожди, подожди, во Вриндаван ты всегда успеешь.
Оставайся здесь, езжай в Новодвипу, в Новодвипе тебя ждет небольшое дело. Когда закончишь его, а сможешь отправляться во Вриндаван». Он так никогда и не поехал во Вриндаван. За всю свою жизнь он был во Вриндаване два раза.
Поднимите, пожалуйста, руки и громко крикните «Харибол!», те, кто был во Вриндаване больше раз, чем Бхактивинода Тхакур.
Бхактивинод Тхакур 48 лет сделал эту попытку, Чайтанья Махапрабху пришел к нему во сне и сказал: оставайся здесь. И он перевелся сюда и стал судьей здесь, стал здесь руководить делами. И поселившись здесь, он обосновался в Свананда-сукхада- кундже.
И британские власти настолько ценили его вклад и его служение, что они специально провели железную дорогу к его дому.
Железная дорога-узкоколейка, которая прилегает здесь, была специально проведена для того, чтобы Бхактивинод Тхакур мог беспрепятственно, без пробок выезжать, приезжать и ездить на работу в Кришнагар. Это то, как он исполнял свои обязанности.
Если бы он исполнял свои обязанности на работе, как это делает большинство из нас, думаете, англичане бы провели железную дорогу? Они бы его уволили, да. Они бы никакого дела не имели.
Он безукоризненно исполнял все то, что он делает. И при этом оставался преданным высочайшего калибра. Он учил нас.
Помните, вы живете в мире Кришны, и чтобы жить в мире Кришны, живите честно, исполняйте честно свои обязанности, это будет даиви-варнашрама. Даиви-варнашрама не значит: рассчитайтесь на брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр. И сейчас я стану брахманом и буду всеми понукать.
Как часто мы думаем, что такое даиви-варнашрама!
Даиви-варнашрама не значит... Даиви-варнашрама значит: если я брахмачари, я честный брахмачари, я живу в храме не потому, что мне некуда деваться, а я живу в храме потому, что я хочу проповедовать и хочу целиком заниматься духовной практикой. Хочу, чтобы у меня было много времени для духовной практики, я хочу изучать священные писания, я делаю это каждый день.
Если я грихастха, то я честный грихастха. И у меня дети есть, и у меня жена есть, и я исполняю свою обязанность, я хожу на работу каждый день, в отличие от большинства современных грихастх, которые в основном в Индию едут месяц на три,
стрельнут где-то деньги, взял заем в банке и поедут на это. Если я ванапрастха, то я должен быть честным ванапрастхой. Питаться кореньями сырыми.
Честный санньяси: я езжу повсюду, пытаюсь проповедовать, пытаюсь воодушевлять других людей. Он говорит, что это то, что в конце концов приведет к тому, что нам рупа, гуна и лила Кришны откроются перед нами в святом имени.
Если человек ведет себя таким образом и одновременно повторяет святое имя, то тогда святое имя проявит свою милость к этому человеку.
Ну а если человек обманывает, то не святой, это тень святой, это искаженное отражение святого.
Бхактивинода Тхакур был удивительный человек, и он показал нам, что нам нужно делать. Люди, которые знали его, они говорят, что жизнь его была безупречной, безукоризненной.
Я начну сначала, да, немножко, чуть-чуть... Родился
Ранние годы Бхактивиноды Тхакура
в очень богатой семье, в аристократической семье. Семья его отца была одной из самых аристократических семей в Калькутте и одной из самых богатых. Отец его обеднел, правда. Дед его весь обеднел.
Но совсем недалеко отсюда, в полутора часах езды, недалеко от Ранагхата, есть место, где родился Бхактивинода Тхакур. По той или иной причине мы никогда не ездим туда, потому что для нас важнее приходить в то место, где он начал
свою проповедь, в то место, из которого он открыл йога-пит, истинное место явления Господа Чайтаньи.
То место, в котором он написал удивительные книги, прославляющие Навадвипу, то место, с которого он начал обход Навадвипы,
Навадвипа-парикраму. Кроме того, место, с которого он начал свою проповедь нама-хаттам и открыл 500 нама-хатт. В соответствии с современной классификацией он был... кем он там был, там есть эти округа. Сектор? Сектор, да?
Нет, не сектор. Сектор? Перепись, больше. Он был один. А, чакраварти, чакраварти, чакраварти. 500 нама-хатт, один-один, собственноручный.
Один человек, один человек сделал переворот во всей Бенгалии. Один человек сделал это, послушайте. Да, он родился в Барнагоре, недалеко отсюда, примерно в часе езды отсюда, или может быть чуть больше часа езды отсюда.
До сих пор его поместье там осталось. Его сын Лалита Прасад жил там, сейчас последователи Лалиты Прасада заведуют этим местом, заботятся об этом месте.
И один мой друг, Бхакти Вибудха Бодаян, сказал, что он пытается приобрести у них это место, чтобы оно стало доступным для всех вайшнавов и чтобы все вайшнавы, в том числе вайшнавы-искульты, могли оставаться там и изучать священные писания и книги Бхактивиноды Тхакура.
Если это произойдет, то это будет милость Бхактивиноды Тхакура. И
он в общем-то ничего особенного не был... Он был, да, он был благочестивым человеком, но кто-то говорит даже, что он ел рыбу. Была семья как семья, единственным исключением был его дед по отцовской линии. Дед его жил отдельно.
Деда его звали Раджа Валлабха. Этот дед в свое время был очень знаменитым человеком в Калькутте. У него была блестящая карьера, он был аристократом высшего порядка, он очень хорошо знал шастры, ему
поклонялись буквально люди, он был судейским человеком, и в какой-то момент что-то с ним произошло: он бросил все, он бросил свою карьеру, бросил свои состояния,
своих последователей и отправился в Читагамм, в маленькую деревню в Ориссе и поселился там, и поселившись там отдельно от своей семьи, отдельно от всех остальных, его сын Ананда Чандра Датт, отец Бхактивиноды, по-прежнему жил в родовом поместье в Беррампуре.
А поселившись там, он целыми днями повторял: Харе Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Хари Рама, Рам, Хари Рама, Рам, Рам. Он был необычайно крепкий, необычайно здоровый человек, он обладал мистическими силами.
Про него рассказывают, что когда Бхактивинода Тхакур иногда проводил время с ним, в этой Читагамме, где, кстати говоря, по-прежнему находятся божества, которым поклонялся сам Бхактивинода Тхакур, Божество Радха-натха.
Те самые божества, которым он написал бхаджан «Джая Радха-Мадхава»... А там в Маяпуре хотят построить храм в честь этих божественных подарков.
Когда Бхактивинода Тхакур проводил время со своим дедом, он видел, он смотрел на него целый день, с утра до вечера: с утра до вечера он повторял святое имя, не делал ничего другого. Он даже не ел.
Он ел один раз в 12 часов ночи. И он ел качори обжаренные. Жареные. Он наедался качори, запивал их молоком, немножко несколько пару часов спал и потом опять начинал повторять Харе Кришна.
Его развлечением было: иногда он ходил по двору и видел змеиную нору. Он засовывал руку в змеиную нору, вытаскивал оттуда змею и раздавливал ее каблуком своим. Хари!
Человек обладал необычайной физической силой, абсолютно полным бесстрашием. Он обладал мистическими силами. И уход его был удивительный.
Короткое время до своего ухода Бхактивиноде Тхакуру тогда был 21 год. Он был молодым человеком, полностью разорившимся, не имевшим денег, очень хорошо образованным. Я, к сожалению, не смогу подробно рассказать о его юности, о его
поэтических произведениях, о том, как он изучал христианство, как он изучал Брахмо-самадж — уже час.
Но я обязательно расскажу о том, что было, когда ему исполнился 21 год, он получил письмо от своего деда: «Срочно приезжай ко мне. Мне осталось жить всего совсем немного.
Предсказание деда и духовное откровение
Если ты не приедешь сейчас, то ты меня никогда больше не увидишь, а мне нужно сказать тебе что-то очень важно. Он был также астрологом, он сделал гороскоп Бхактивинода. Он мог видеть будущее.
Он точно знал день своей смерти. В то время он как раз обратился по знакомству и обратился устроиться на правительственную работу. Ему сказали, что он должен сдать экзамены на учителя в английской школе, он блестяще знал
английский язык, он писал в 11 лет. Он написал огромную поэму на английском языке. В 11 лет поэма до сих пор сохранилась. У него были почитатели, его поэтического дара, среди англичан, британцев.
Они преклонялись перед ним и перед его поэзией. Это объяснимо. Он приехал к своему деду, сдав какие-то экзамены, издав свои бумаги, ожидая ответа.
И когда он приехал, он к удивлению своему обнаружил абсолютно полностью здорового человека. Где он не проявлял никаких признаков человека, находящегося на смертном одре.
Он был здоровый, он ходил, по-прежнему вытаскивал змей, по-прежнему занимался всем этим.
Помню, Бхактивинода такой сказал: «Зачем ты меня вызвал?» — «Стоп, сынок, за это не волнуйся, не волнуйся». Скоро, через пару дней, ты все увидишь и все поймешь.
А он сказал ему, после того, как я уйду из этого мира, пожалуйста, долго тут не оставайся, тебя ждут великие дела.
И он предсказал, что Бхактивинода такой будет великим вайшнавом, что люди будут поклоняться ему в течение многих-многих столетий спустя, и что он достигнет очень высокого положения в обществе, при жизни, и что он совершит нечто удивительное.
На третий день после приезда Бхактивинода Тхакура у деда появилась маленькая температура. Чуть-чуть повышенная температура, не характер. Он подозвал к себе Бхактивинода.
Бхактивинода говорит, что подошел и видел, что он делает.
Он сел выпрямившись на кровати и сосредоточенно повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Глаза у него были закрыты.
А когда Бхактивинода Тхакур подошел к нему, в течение какого-то времени подул ветер с Нармады. Вдруг его дед Радха-Дживана Датта открыл глаза и сказал: «В 27 лет ты начнешь дело своей жизни.
И все то, что ты начнешь делать в 27 лет, ты будешь делать на протяжении всей своей жизни. 27 лет случится поворот в твоей жизни.
Он сказал тогда: «Ты станешь великим вайшнавом, это суждено тебе, и даю тебе на это свое благословение». Это были последние его слова. В этот момент говорят, что макушка его головы разорвалась
с очень громким звуком, как будто бы хлопок выстрела, и душа его покинула тело через брамхрарандху, как это делают совершенные йоги, он покинул свое тело таким образом.
Бхактивинода Тхакур совершил все необходимые погребальные обряды для своего деда. И к нему пришло известие о том, что он принят на работу в качестве учителя в Ориссе. И он дал ему этот указ: объезди все храмы Ориссы.
Ты будешь писать книги, напиши книгу о святынях Харидаса, храма Харидаса. 27 лет, что произошло с Бхактивинодой Тхакуром? 27 лет. Да, это Бхактивинода Тхакур изучал Коран.
Он изучал христианство, он изучал учение Раммохана Роя, который основал Брахма-самадж. Он изучал йогу, он изучал ведические писания в 27 лет. И он слышал о Господе Чайтанье.
Но «Чайтанья-чаритамрита» не была доступна в это время.
В 27 лет он впервые прочел «Чайтанья-чаритамриту», он говорит: в первый раз, когда я прочел, я почувствовал, что Чайтанья Махапрабху — особый человек, и мне он очень понравился.
Когда я прочел его второй раз, я понял, что нет и не было во всей Индии пандиты, святого более высокого, или более возвышенного, или более великого, чем Чайтанья Махапрабху. Это я понял со второго раза.
Вот Бхактивинода Тхакур объясняет, что иллюзия покрыла меня.
Так же как иллюзия покрыла Арджуну на поле битвы Курукшетра, он говорит: но я не понимал даже после двух раз прочтения «Чайтанья-чаритамриты», я не понимал, почему Чайтанья Махапрабху, будучи безупречным санньяси, поклонялся этому пастушку Кришне.
И тогда он встал, тогда он говорит, что я стал молиться Богу. Он верил в Бога. Ему нравилось. Ему нравилось христианство даже больше, чем Брахма-самадж, потому что там есть персональная концепция Бога.
Я стал молиться Богу, чтобы Он открыл мне причину, таинственную причину, почему Чайтанья Махапрабху поклонялся Кришне. Это не совмещалось у меня, не умещалось у меня в голове.
А это то, в каком состоянии находились тогда интеллигентные люди. Нам сейчас кажется, что очевидно, понятно, что Кришна — Бог, нет? Почему?
Потому что Бхактивинода Тхакур, наше понимание идет из того самого момента, о котором я сейчас рассказываю. Бхактивинода Тхакур сначала понял это.
Он передал это понимание, Бхактисиддханта Сарасвати передал это Прабхупаде, нам кажется, это просто истина, ясно, идет Кришна, вот тоже самое, это такая очевидная вещь, и мы не понимаем этих вещей, что это милость, что сам тот факт, что мы понимаем, это невероятная милость, которая случается мало с кем.
Иногда люди говорят, что милость, миллионы, милость, ничего не получил я тут. Повторял, повторял, говорит, ничего не получил. Хочется не знаю, что и сказать.
Как ничего не получили, мы столько тут получили всего, столько невероятного получили. Не можем оценить по-настоящему. И Бхактивинода Тхакур сказал: «Я стал молиться Богу». Не устали, да? Молиться.
Он стал молиться Кришне, стал молиться Богу. И он говорит, буквально через несколько дней откровение пришло в мое сердце. Я все понял. Слезы выступили у меня на глазах, и я не понимал, как же все вдруг стало ясно.
Он говорит: «Кришна-таттва открылась мне». Истина о Кришне открылась мне, и с тех пор она уже никогда не отходила от меня. Он говорит, что в тот самый момент, когда это произошло, это откровение, это чудо произошло,
я как опьяненный, как одержимый стал читать все о Кришне. Все становилось ясно. Вся картина раскрылась мне, все стало ясно. Вдруг. Кришна может откликнуться на нашу искреннюю молитву. Он откликается на нашу искреннюю молитву.
И когда Бхактивинода Тхакур понял это, в этот момент его жизнь перевернулась, как и предсказывал его дед. В его жизни произошел переломный момент, он стал удивительным вайшнавом. нам.
Судебное дело лже-аватара в Пури
И он стал изучать священные писания, он стал изучать «Шримад-Бхагаватам». В основном все его обучение происходило в Пуре. Я расскажу буквально несколько вещей про Пури. И про его удивительную жизнь.
И потом мы споем еще один удивительный бхаджан Бхактивиноды Тхакура. Он отправился в Пури, и в Пуре его сделали мировым судьей, и его сделали англичане, назначили его также надзирателем храма.
В то время храм Джаганнатхи находился в ужасном состоянии. Подношения Джаганнатхе делались нерегулярно, иногда грязно, люди в Ориссе делали странные вещи, огромное количество различных еретиков всяких проповедовало свои идеи,
вплоть до того, что однажды некоторые группы людей, последователей персонализма
Майявады, которых раздражало поклонение Джаганнатху, они думали, зачем поклоняться Джаганнатху, все боги, каждый бог, и подошли, принесли ему, предложили ему взятку. Взятку в размере 300 тысяч рупий.
300 тысяч рупий по тем временам это было несколько миллионов долларов по настоящему нашем измерении. Они сказали ему, возьми это, а мы дадим тебе это, если ты поставишь статую собаки наверху храма Джаганнатхи.
Они хотели сказать, что всё равно кому поклоняться, Джаганнатху или собаке, что собака такой же бог, как все остальные, не важно, кому поклоняться. Бхактивинода Тхакур сказал: спасибо. Не возьму.
Он был абсолютно неподкупен. Он исполнял, как я уже говорил, безукоризненно свои обязанности там в Пури.
То есть в первый же год, когда он приехал в Пури, он был ещё молодым человеком совсем, хотя и занимал важный пост, первый же год он изучал священные писания, но не носил даже контималы, не носил тилаку у себя на лбу.
Первый же год на его долю обрушилось испытание, которое, не дай вам бог, никому такого же уровня испытания преодолеть.
И я уже говорил, что в соответствии с Бхактивинодой Тхакуром, достичь успеха в бхакти может любой человек, то есть он обладает всего-навсего двумя качествами. Какие два качества? Простота и решимость.
Я рассказал вам немножко про простоту и про чистоту, про примат Бхактивиноды Тхакура. Сейчас я расскажу вам про его решимость. Первый же год в одной деревне, недалеко от Пури, объявился Махавишну.
Вы никогда не слышали эту историю, но я также уверен, что я расскажу вам её так, как вы никогда не слышали. Расскажу вам что-то, что, может быть, откроет какие-то новые грани этой истории.
Махавишну принадлежал к секте Атибари. Потом Бхактивинода Тхакур сделал подробную классификацию, расклассифицировал всех сахаджий на 13 различных еретических сект.
Атибари или атибари — одни из них, и основатель этой секты Джаганнатх Дас жил во времена Господа Чайтаньи Махапрабху. Он очень популярен, до сих пор популярен в Ориссе.
Он написал своё собственное поэтическое переложение Шримад-Бхагаватам и добавил пару песен к Шримад-Бхагаватам на ория. Люди по-прежнему простые люди поют его песни. Простые люди любят его. Он действительно был талантливым человеком.
Он также изложил поэтический Бхагавад-гиту. И он сделал, иначе говоря, очень много для популяризации вайшнавских писаний. Но одновременно с этим он был мадхи. Он считал себя Кришной, считая,
Бхактивинода Тхакур объясняет, что у этих атибари, что есть люди, которые простые люди в Ориссе, которые просто уважают. По-моему, даже в школьной программе изучают произведения этого Джаганнатха Дасы в Ориссе. Он внес выдающийся вклад в литературу.
Ну, даже есть невинные люди, которые просто изучают то, что он написал — это нормально. А есть люди, которые считают, что он действительно бог, и являются его последователями.
Эти последователи Бхактивинода Тхакур подробно описывает практику, которой они следуют. Эти последователи, они одна из тех сект, которые постоянно предсказывают конец света.
Почему у нас в ИСККОН тоже есть такие последователи атибари, которые говорят: «Вот-вот, вот-вот, вот-вот, скоро уже, скоро, скоро свет кончится, скоро произойдет мировая война», скоро, и они при этом говорят, что Господь следует каким-то разным священнописаниям, которые у них есть, и что Господь приходит, постоянно воплощается, и поэтому периодически кто-то из них объявляет себя: либо Брахмой, либо Шивой, либо Маха-Вишну, либо Чайтаньей Махапрабху — кем угодно. Это у них регулярно.
И каждый из них, они все практикуют йогу, все они строгие аскеты. И у многих из них открываются мистические силы.
И они вместе со своими мистическими силами, которыми они злоупотребляют, они одновременно с этим выпускают книги со своими предсказаниями скорого конца света.
Эти книги называются малика́ми. Они рассылают их и говорят: конец света будет тогда-то. Приходите ко мне. И кроме того, у них есть еще политический пункт в их повестке дня.
Они хотят так или иначе испровергнуть существующий режим и пользоваться деньгами и услугами невинных людей, которые приходят, привлеченные их мистическими силами. Один из таких людей, йог Бишакешин, появился
там, он объявил себя Маха-Вишну. И не нужно недооценивать его. Он был действительно непростой йог. Люди приходили к нему в селении, и он излечил их от самых неизлечимых заболеваний.
Иногда он сидел рядом с костром жертвенным, там наклонялся к костру и прислонялся к костру, и все его тело охватывал огонь. Потом он выходил из костра, и на его теле не было никаких намеков на ожоги. Он делал множество чудес, он мог производить пепел, что там с современным этим аватаром по сравнению с ним — он вообще ничем.
И у него был очень могущественный пункт его повестки дня:
«Я выгоню всех англичан из Индии, и я сделаю так, что британский король умрет благодаря мне, владычество британцев кончится». Он назначил особый день, когда это произойдет. У него были тысячи последователей.
Тысячи последователей по всей Ориссе. Люди поклонялись ему, люди верили в него. У него были свой Шива и Брахман, он их там обратил, каких-то последователей в Шиву и Брахмана.
Но он сам был Маха-Вишну, Маха-Вишну пришел сюда, он мог читать мысли, он мог... чего-то он не мог, он мог очень много всего делать. И он мог танцевать раз и двинул.
Он говорил: «Я сам как Кришна приходил, танцевал, раз убил, приводите мне своих жен». Ему даже не нужно было говорить, чтобы приводили своих жен, жены сами прибегали к нему. Ну, кому не хочется потанцевать с Маха-Вишну?
А вдруг действительно Маха-Вишну? Милость-то каждому хочется получать. Люди приходили к нему за милостью. Он щедро раздавал свою милость. Он развратил огромное количество женщин.
Поэтому в конце концов несколько возмущенных мужей, возмущенные его поступками, пожаловались на него в британские власти и сказали, что вот человек делает непонятно что, совращает женщин и при этом называет себя Маха-Вишну.
Англичанин, которому попало все это дело, внимательно все изучил и подумал, что есть только один человек, который справится с этим делом. Это Кедаранатха Датта, как звали Бхактивиноду Тхакура.
Ему поручили это дело, он сказал: «Сначала ты должен расследовать его».
Кедаранатха Датта, взяв несколько полицейских в красных тюрбанах и в униформе, вооруженных, пришел к тому месту, где жил этот йог. Йог жил в джунглях недалеко от деревни.
И то зрелище, открывшееся ему, поразило его, потому что он увидел этого йога, сидящего в центре. Вокруг него было около тысячи последователей. Прямо там, прям на месте.
Этот йог сидел рядом с жертвенным огнем. Бхактивинода Тхакур говорит, рассказывает, что когда он стал только приближаться к нему,
этот йог громовым голосом сказал: «Эй, Кедаранатха Датта, я знаю, что ты здесь, приходи, мне есть о чем с тобой поговорить». Но Кедаранатха Датта вышел очень смело, хотя многие перепугались.
Я этому Маха-Вишну сказал, я знаю, ты мой хороший преданный. Ты мой слуга, я очень тобой доволен. Я знаю, что ты бенгалица.
Он рассказал всё Бхактивиноде Тхакуру про него, рассказал всё про его жизнь, всё про его семью, чтобы произвести впечатление.
На Бхактивинода Тхакура никакого впечатления ровно всё это не произведет. Теперь я уверен, что если бы на месте Бхактивинода Тхакура был любой из вас, он потом действительно Маха-Вишну. Он все про него знал.
Он знал то, что про него не знал никто. Он ему все рассказал. Он потом сказал, потом он стал показывать чудеса. Люди ждали, чтобы тот излечил его. Он на глазах у него стал излечивать.
Пришел какой-то человек с рваной раной, истекавшей кровью. Этот йог дотронулся до этой раны. Рана заросла у него на глазах. Человек излечился, он побежал в радости. Йог делал все, что можно.
Он сказал, ты знаешь, я Маха-Вишну, я воплотился здесь, в этом мире, и я шел сюда, потому что я хочу избавить Индию, мою любимую землю от владычества англичан.
И ты лучше присоединяйся ко мне, если ты присоединишься ко мне, когда я скину англичан, я сделаю тебя губернатором Ориссы. Кедаратха Датта. Бхактивинод так и сказал. Если ты Маха-Вишну, то почему здесь живешь?
А не в Джаганнатха-Пури, в Джаганнатха-Пури сам Джаганнатха. И это был его тест. Тест Бхактивинода Тхакура, на который Хришикеша попался.
Он захохотал, он сказал, Джаганнатха — это всего лишь-навсего бревно. В храме Джаганнатха Бога нет, Бог находится перед тобой, Кедаратх Датта. Джаганнатха — это всего лишь идол. Зачем мне быть в Джаганнатха-Пури?
Я сам Маха-Вишну, который пришел, чтобы освободить эту землю. И когда Бхактивинод Тхакур услышал это из его уст, стало все абсолютно ясно.
Это всего лишь-навсего жалкий, ничтожный оскорбитель, богохульник, который находится перед ним и ровным счетом ничего бояться не надо. Если Бог со мной, то как какой-то богохульник может меня одолеть?
Бхактивинод Тхакур рассказывает, что они долго-долго беседовали, что после того, как этот Маха-Вишну или Хришикеша рассказал ему все, он достал у себя из кармана пальмовый лист и на пальмовом листе.
Все то, что он ему рассказал, было изложено в форме стихов. Он дал ему: «Почитай на досуге, может быть, ты поймешь, кто я такой, может быть, ты поймешь мою великую миссию». Махатма такой сказал: «Да, я обязательно пойму твою великую миссию, я обязательно постараюсь как следует разобраться в твоей великой миссии.
Он сказал спасибо большое. Я пошел». На всякий случай он оставил нескольких стражников, чтобы они за ним следили с безопасного расстояния, а сам поехал по деревням и стал спрашивать о делах этого йога.
Чтобы они все рассказали. И он нашел людей, которые стали жаловаться, которые говорили, что из-за него он развратил наших жен.
Он непонятно что сделал, что жены сейчас находятся в этом состоянии травмы, полностью разрушена наша жизнь.
И одновременно с этим было огромное количество людей, которые говорили: «Это сам Бог, не трогайте его, это сам Бог. Не трогайте его ни в коем случае». Сам Бог уходит, что пришел сюда.
В конце концов, когда случай этот стал предельно ясен для Бхактивинода Тхакура, и он нашел достаточно оснований для того, чтобы бросить его в тюрьму и арестовать его, он выписал ордер на арест и отдал приказ стражникам, чтобы его арестовали.
Ни один стражник не захотел пойти его арестовать. Все стражники сказали: «А может быть, другой это сделает?»
Тогда Бхактивинода Тхакур сам во главе этих стражников, он увидел йога, который сидел вокруг разожженного жертвенного огня — опять же, была ночь.
Йог сидел с очень прямой спиной, и он сказал Кедаранатхе: «Зачем ты делаешь это? Ты забыл о том, что ты мой вечный слуга, что ты делаешь?»
Кедаранатха, ничтоже сумняшеся, выступил перед ним, предъявил ему ордер на арест и сказал: «Я пришел тебя арестовывать». Йог захохотал, йог захохотал: «Меня арестовать? Ха-ха-ха, опомнись, глупец! Что ты делаешь?
Вспомни, с кем ты имеешь дело!» И там произошел долгий диалог, но Кедаранатха был непреклонен. Он сказал: «Тебя ждет повозка, мы закуем тебя в наручники и отвезем отсюда в тюрьму, которая ждет тебя, и потом начнем суд над тобой за все твои деяния. Есть достаточно документов, которые подтверждают, что ты виноват».
В конце концов, последователи его, они отступили, они не знали, что делать. Тогда йог сказал: «Что я сейчас могу уничтожить всю эту вселенную своей гневу.
Но для того, чтобы исполнить волю своего преданного, я подчинюсь тебе. Мы знаем, Кришна всегда исполняет волю своего преданного. Для него: Ты пообещал меня привезти.
Я подчинюсь тебе, но знаю, что я делаю это только ради тебя. У меня есть ещё надежда, что ты узреешь свет истины».
Его бросили в тюрьму, и начался длинный процесс, на протяжении всего процесса тысячи его последователей скандировали перед залом суда. Свободу Маха-Вишну! Свободу Маха-Вишну! Освободите нашего Бога.
А вся Ориса наблюдала за тем, что происходит в этот момент в Пуре. Все не знали, чем всё кончится. А в Пуре стали происходить страшные события. Вдруг загорелась школа, и школу охватил пожар.
Во время одного из судебных заседаний в конце разъяренный йог сказал, как тираннозавр: «Прекрати своё издевательство!» Его последователи наняли адвоката для Маха-Вишну. У Маха-Вишну был свой адвокат, чтобы защищать его.
Они собрали большие деньги для того, чтобы освободить его. А Бхактивинода Тхакур выслушивал всё, был судьей.
В конце одного из этих заседаний йог сказал: «Ты играешь с огнем, возвращайся домой, и ты увидишь, какая беда обрушилась на твой дом.
Бхактивинода Тхакур вернулся домой, его маленькая четырехлетняя дочка Кадали Мани лежала без памяти, она металась, у нее был страшный жар. Его жена была в полном отчаянии. Она подошла к своему мужу.
Он любил свою жену очень сильно. Она была преданной. Все его дети были преданными.
Маленькая дочка, младшая, была его любимицей, жена подошла к Тхакуру, такой рассказывал Прабху. Отпусти его, иначе ничего хорошего не будет. Наша маленькая дочка умрет.
Бхактивинода Тхакур сказал: Пусть мы все умрем, но негодяй будет наказан. Это гопи-бава. Это решимость, которая была необыкновенна. Девочка выздоровела.
День за днем проходили слушания, несчастья обрушивались, беседки назергал проклятие, в конце концов, он сказал: «Бхактивинода, Кедарнат, если завтра ты не отпустишь меня, то ты сам умрешь, я вижу, как смерть сидит на судебной скамье.
Как смерть вместо тебя восседает на судебной скамье. И все увидят это.
Ты хочешь это увидеть? Когда Бхактивинода Тхакур вернулся домой, он почувствовал страшную боль в правой половине груди, он не мог шевельнуться. С трудом он повторял святое имя, боль становилась все сильнее и сильнее и сильнее.
Несмотря ни на что, он повторял: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Кришна». Утром он целую ночь не спал, не спал от боли, никто в его доме не спал.
Это должен был быть последний день суда, когда нужно было объявлять приговор. Я узнал об этом. Утром Бхактивинода Тхакур понял, что он не сможет дойти до помещения суда.
Тогда он попросил, чтобы пришли люди с носилками и отнесли его на носилках в помещение суда.
И при этом он говорил: «Ничего плохого не может случиться с преданным Господа. Не может негодяй одолеть преданного! Не может этого быть никогда». Когда они подошли к зданию суда, ему стало легче. Он сошел, он сел.
Да, утром, когда ему стало чуть-чуть легче, он написал приговор, он написал обоснование, судебное заключение, которое нужно было огласить. Какие-то другие люди в его доме болели, все остальные.
Когда он пришел в суд, он сел,
стражники привели йога. На улице собралась огромная разъяренная толпа, все знали, что должно произойти это событие, должны объявить его виновным. Вот и Бхактивинода Тхакур в соответствии с правилами ведения суда привел всех в порядок и сказал: «Сейчас я оглашу приговор».
Суд рассмотрел все доказательства и признал этого йога виновным: «Мы приговариваем его к 18 месяцам исправительных работ, тяжелых исправительных работ». Когда весть об этом разнеслась, толпа пришла в ярость.
в ярость. Они стали рваться в суд, Бхактивинода Тхакур почувствовал боль, а этот йог стал изрыгать проклятия. Вот и Бхактивинода Тхакур сидел, не пошевельнувшись. Ничего ровным счетом не случилось, ни один мускул не дрогнул у него на лице.
«Негодяй должен быть наказан».
И когда этого йога стали в наручниках уводить из здания суда, из здания суда английский врач, который изучал йогу, интересовался йогой, который прочитал недавно, незадолго до этого, что йоги хранят свою мистическую силу в волосах, со спины бросился на этого йога с огромными ножницами, с садовыми ножницами отрезал его спутанные длинные волосы, которые тот обматывал вокруг головы. Тут же, как это произошло, йог рухнул, без сил упал на землю, забился, и все сразу вылечились. Все стало хорошо, його отвезли куда-то.
Его последователи потеряли к нему всякий интерес сразу же. Потому что было объявлено, что все, больше никаких сил нету, больше излечивать никого не будет. Через несколько месяцев принял яд, отразился, и умер.
Отправился туда, куда я назначен. Один из примеров решимости Бхактивиноды Тхакура. Я не буду дольше затягивать.
Практическое воплощение принципа гопи-бхавы
Я скажу только последнюю вещь, которую мне очень хочется вам сказать. Что значит это гопи-бхава?
Гопи-бхава значит жить в этом мире, исполнять все свои обязанности безукоризненно, честно, правильно, не пытаясь притворяться никем, не пытаясь изображать из себя того, кем мы на самом деле не являемся. И каждое свободное мгновение тратить на то, чтобы либо проповедовать сознание Кришны, либо практиковать сознание Кришны. Каждое мгновение.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. И сам Бхактивинода Тхакур доказал это.
Там в Куре у него было расписание, когда он ложился спать в 7:30 или 8 часов вечера, вставал в 10 часов, до 6 часов утра писал книги, и после этого целый день, каждое мгновение его жизни было расписано по минутам.
Ходил в суд, исполнял все свои обязанности, возвращался, читал священные писания, ходил по веранде, думал над священными писаниями, отвечал на имейлы. Если бы он это делал, то тогда я бы еще больше его зауважал.
Отвечал на письма, встречался с людьми, каждое мгновение. Общался со своей семьей. Ни одно мгновение своей жизни он не провел зря.
Написал сто книг, одновременно с этим исполняя свои обязанности, одновременно с этим выращивая своих детей, одновременно с этим проповедуя, одновременно
с этим повторяя святое имя, каждый день, два с половиной часа, великому ксаде он повторял: — / Не менять, кроме имени? (оставлю как есть, кроме явного) -> с этим повторяя святое имя, каждый день, два с половиной часа, великому ксаде он повторял:
Каждый день он изучал священные писания, каждый день он думал над священными писаниями, над тем, что он услышал, чтобы потом написать что-то.
И это та жизнь, которую он нас учил, это то, ради чего он пришел сюда, чтобы показать нам, каким образом человек может жить здесь и одновременно с этим быть преданным, исполняя все свои обязанности.
И в этом его жизнь - это развернутый комментарий к двум последним строкам этого бхаджана. Кришна-ратха-самсара кори, чадианача, дживи два, кришна-нама-сарватма-сахар. сахар.
Это суть всех Священных Писаний, это то, что мы должны делать и
тут он написал комментарий к «Чайтанья-чаритамрите», «Джайва-дхарму» написал, «Шаранагати» он написал, сотни песен, прославляющих Кришну. Это поразительно, что Он сделал.
И да, мы никогда не сможем стать одной десятимиллионной частью Бхактивиноды Тхакура. Мы не сможем подражать Ему, но мы сможем делать то, что он делает, следовать по его стопам. Мы можем. Никто нам не может это помешать.
У нас есть четки, у нас есть святое имя, у нас есть общество вайшнавов, мы можем служить вайшнавам по-прежнему.
И у нас есть свои обязанности, у нас есть родные, близкие, которые зависят от нас, о которых мы должны заботиться, потому что Кришна послал их нам.
Все это есть у нас, есть все возможности для того, чтобы стать в глазах Кришны такими же великими преданными, как Бхактивинода Тхакур. Если мы будем хорошо помнить удивительные, поразительные примеры жизни.
И здесь, в этом месте он начал пробовать он открыл место явления Господа, Шри Чайтаньи, это все находится за пределами нашего рассказа, сейчас
мы споем замечательные бхаджаны, посвященные этому месту, Сураби-кундже, где Бхактивинода Тхакур рассказывает о роли Господа Нитьянанды, который открыл рынок святого имени здесь, в Годруме.
Я хотел под конец сказать: Шрила Бхактивинода Тхакур и Гауранга Махапрабху. Проповедническая миссия Шрилы Бхактивиноды Тхакура — программа бхакти-врикши.