Психология духовного поиска. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Казахстан · 2006
Главы
Введение в психологический анализ Бхагавад-гиты
По сути дела, этот семинар в основном основан на начале Бхагавад-гиты. Потому что именно начало Бхагавад-гиты показывает основную проблему, с которой сталкивается человек, неверные решения психологические, которые он выбирает для решения этой проблемы, и верные решения, на которое его должен направить опытный наставник.
Если мы рассмотрим коллизию Бхагавад-гиты с психологической точки зрения, мы очень многое сможем понять о проблемах, с которыми мы сами сталкиваемся на своем духовном пути.
И, собственно, весь семинар будет приблизительно об этом, о том, какие глубинные психологические проблемы у человека есть, каким образом он пытается решить их с помощью духовного метода, потому что он понимает, что материальные методы не работают в какой-то момент своей жизни.
В какой-то момент своей жизни все люди так или иначе сталкиваются с инстинктивным внутренним пониманием, что нужно перейти на некую качественную иную ступень для того, чтобы проблемы реальные, с которыми я столкнулся, разрешить.
И в то же время, как те же самые проблемы, мешают им полностью принять этот путь. Получается некий заколдованный круг, и этот семинар объясняет, каким образом этот заколдованный круг можно разорвать.
Как те самые проблемы, с которыми мы столкнулись, мешают нам их же разрешить. И как можно этот заколдованный круг разорвать. Вот примерно в двух словах тема семинара.
Я буду немножко пунктиром объяснять этот материал, потому что он рассчитан на большее время, чем у меня есть реально, но, может быть, мы как-то за счет вопросов или все чего-то попытаемся возместить недостаток времени.
В качестве эпиграфа взял стих из Гита-махатмьи.
Это прославление Бхагавад-гиты, написанное Шанкарачарьей. Этот стих из Гита-махатмьи, Гита-шастра-махатмья: говорится, что любой человек, который в правильном настроении изучает Бхагавад-гиту, и ключ всего того, что я буду рассказывать, именно это правильное настроение. Что значит правильное настроение?
Если человек правильно изучает гита-шастру, основное священное писание, которое помогает человеку в сущности справиться со всеми проблемами?
То он достигает двух целей, о которых говорит автор прославления Бхагавад-гиты. Первое — вишну-падам ававнути, он достигает Бога, он приходит к Богу. Бог становится реальностью для него.
Вишну-падам также означает обитель Бога. Потом много значений есть.
Но так или иначе, Бог становится реальностью в его жизни, он начинает понимать какую-то высшую реальность. Он выходит за пределы ограниченного материального понимания, в котором мы живем. И второе, как бы побочные, это главный результат, безусловно. В принципе, им все уже описывается.
Человек выходит на иную ступень реальности, восприятие реальности, восприятие самого себя. И все проблемы, естественно, разрешаются.
Но для того, чтобы подчеркнуть, что все проблемы разрешаются, автор этого прославления Бхагавад-гиты говорит: бхайя-шока-ди-вардхитах. Бхайя значит страх. Шока значит скорбь. Ади значит и так далее. И так далее. Все остальное, что нам мешает.
Вардитах уходит от него. Он избавляется от этого всего. Бхайя-шока-ди-вардхитах. И именно об этом будет наш разговор.
Автор этого прославления Бхагавад-гиты обещает, что если человек правильно, в правильном настроении изучает гиту, то он возвращается к Богу, приходит к Богу в своей жизни.
Природа страха и его проявления
А вместе с этим избавляется от страха, скорби и всего остального, что мешало ему. Недаром слово «бхайя» или страх стоит в самом начале. Йога-шастры, а я в своем семинаре я пользуюсь материалами в основном двух книг.
Йога-сутра Патанджали Муни, где описывается йога, где описывается психология человека и каким образом йога разрешает психологические проблемы, и «Бхагавад-гита». А в соответствии с йога-сутрами, и не только с йога-сутрами, с другими ведическими писаниями, бхайя или страх является основной проблемой нашей.
Этот страх многолик. Он принимает множество различных видов, форм. В конечном счете это страх смерти. Но этот страх смерти принимает множество форм, таких как неуверенность
в себе, комплексы, страх будущего, бесконечное количество различных видов, форм, в которых страх пролазит в наше сердце и заставляет нас неадекватно себя вести в этом мире.
Если проанализировать какие-то неправильные стереотипы поведения, которые принимает человек, ошибки, которые он делает, мы можем в конце концов обнаружить в основе этого, в корне этого именно страх.
Неуверенность, комплекс неполноценности, как ни называй, в конечном счете все это сводится именно к страху, и страх является самой сильной эмоцией. Такой сильной, что иногда люди забывают об этом.
Большая часть людей, если спросить, говорит, о, я не боюсь, я не боюсь смерти. Если ему сказать, ну давай, я тебя убью, он побежит куда-нибудь. Многие люди по глупости своей говорят, я смерти не боюсь.
Если им сказать, у тебя рак, и посмотреть на их реакцию через несколько месяцев, то они поймут, как этот страх все равно живет.
Он может быть завален, он может быть под спудом каких-то наших объяснений, рационализаций, но тем не менее страх живет. И именно поэтому, прославляя гиту, Шанкарачарья говорит: бхайَкша адхиматига.
Человек избавляется сначала от страха, потом от вызванного страхом, скорби, несчастья и всего остального, что за всем этим тянется. И страх является самым большим препятствием в том числе и на духовном пути.
И об этом будет начало моего объяснения. Страх приводит чисто на физическом уровне к какой реакции? Спазм. Спазм. Спазм, съеживание, скукоживание. Человек хочет залиться куда-то, куда-то уйти, скрыться, стать меньше. Зажим.
Чисто на физическом уровне мы можем видеть, чувствовать, каким образом происходит этот зажим от страха. То же самое происходит на уровне ума.
На самом деле человек, объятый страхом или не разрешивший эту проблему страха, сталкивается с очень большим препятствием его ум съеживается, его ум становится очень узким. И это в частности причина человеческой узости.
Люди не могут воспринять каких-то решений именно потому, что их сознание или их ум недостаточно широки. То есть эффект страха — это сжатие ума. Почему люди, например, отрицают Бога или само понятие Бога?
Очень часто становятся воинственными атеистами. В конечном счете из-за страха Бог не вмещается в их ум. У них слишком маленький ум для того, чтобы вместить в себя понятие Бога.
И это происходит, как я уже говорил, как на физическом уровне, так и на умственном уровне, что гораздо печальнее, приводит к сжатию, к зажиму внутреннему.
И в свою очередь этот зажим или сжатие, к которому приводит страх, становится причиной того, что человек не может принять духовного решения своих
проблем. То есть я сейчас объясняю этот замкнутый, заколдованный круг, о котором я говорил. С одной стороны, страх - это наша проблема, которую мы должны разрешить.
Все психологические проблемы в конце концов сводятся к этому, все наши комплексы сводятся к нему.
С другой стороны, он же мешает нам, сам же страх мешает нам от себя же избавиться. Потому что в конечном счете от страха можно избавиться только с помощью духовного метода, духовного пути, но страх не позволяет нам до конца дойти до духовного по духовному пути.
Препятствия при вхождении на духовный путь
Именно поэтому Бхагавад-гита так интересна. Бхагавад-гита — это в сущности книга, которая описывает человека, который инстинктивно понимает, что мне нужно встать на духовный путь и в то же самое время боится это сделать.
Человека, который понимает, мне нужно какое-то качественное иное решение моих проблем, и в то же самое время внутри у него возникает очень большой тормоз, очень большое препятствие.
Этому, собственно, посвящена первая глава или прелюдия к Бхагавад-гите. Что интересно, что Бхагавад-гита начинается именно с описания страха Арджуны. Мы все с вами сталкиваемся с многочисленными проблемами.
И когда проблемы становятся особенно острыми, у нас возникает это предчувствие или понимание того, что невозможно решить все эти проблемы на том же самом уровне. Альберт Эйнштейн в свое время сказал очень хорошую вещь.
Он сказал, что самая большая глупость человека или иллюзия человека заключается в том, что он пытается разрешить проблемы, созданные на одном уровне, на том же самом уровне.
Он пытается разрешить проблемы, созданные его умом с помощью того же самого ума. Но так как этот самый ум уже создал эти проблемы, как он может их разрешить? Он может только усугубить их.
И в какой-то момент, особенно в момент кризиса, у человека возникает понимание того, что ему нужно изменить себя для того, чтобы проблемы разрешить.
Но в то же самое время страх, который живет в его сердце, не позволяет ему сделать это всё. Он привык, он привык к своим стереотипам. Пифагор сказал, что самое легкое — это жить как живется.
Самое легкое — это жить по трафарету. И самое сложное, что может быть, это попытаться поменять себя и понять себя.
И эта сложность понимания себя, с одной стороны, человек понимает, мне это нужно, а с другой стороны, он наталкивается на ту же самую проблему, на ту же самую стену, которую трудно проломить.
И Бхагавадгита объясняет, каким образом этот заколдованный круг разорвать. Сейчас я буду говорить об этом, как разрывается этот заколдованный круг.
Сейчас загляну в свой конспект, чтобы убедиться в том, что я ничего не пропускаю из важного.
Поиск единого корня всех проблем
Человек, который столкнулся с этим пониманием, что ему нужно качественно применять что-то в себе, разорвать некие стереотипы, по которым строилась его жизнь, и выбрать духовный путь в какой-то момент,
осознает, что духовный путь о разрешении своих проблем подразумевает то, что корень всех проблем один. Проблем много. Много проблем. Поднимите руки, у кого есть проблемы. У кого есть много проблем.
Проблем много, и когда мы пытаемся поодиночке сражаться с каждой из этих проблем, мы можем даже разрешить проблему.
Но беда в том, что как у Кассея бессмертного, у него там отрубаешь одну голову, новая вырастает. Точно та же самая с нашими проблемами.
Мы разрешили одну проблему с помощью порочного инструмента, нашего ума, в котором, собственно, все проблемы и коренятся. Возникло две новых или три новых. Потом мы с ними справились. Но тем временем десять новых возникло.
Проблем становится все больше и больше и больше. Но духовный путь утверждает, что корень проблем один.
И для того, чтобы нам лучше понять стратегию Бхагавад-гиты, каким образом Бхагавад-гита решает проблему, мне захотелось сравнить, соответственно, решение Бхагавад-гиты или духовное решение всех проблем с медициной.
Вы все наверняка знаете, что есть аюрведа. Аюрведа тоже утверждает, что на грубом уровне корень у всех наших физических проблем один. Это слабый огонь пищеварения. На каком-то приближении.
Если идти дальше, продолжать анализ, то можно еще более глубокую причину этому найти. Но в конечном счете на физическом уровне есть некий огонь пищеварения, этот огонь пищеварения, если он слабый, то он в конце концов
приводит к тому, что человек ест, и его пища превращается в яд, происходит систематическое отравление, это систематическое отравление в зависимости от конституции приводит к той или другой проблеме. Так.
И поэтому в конечном счете Аюрведа говорит: если хотите разрешить все свои проблемы, работайте над своим огнем пищеварения. Если он будет сильным, для них проблем не будет.
Если он будет слабый, то, соответственно, все будет плохо. Аллопатическая медицина в то же время говорит: да ерунда, ну вообще, ну что за шарлатанство, полное шарлатанство.
Мы сейчас будем конкретно с каждой проблемой работать и каждую проблему разрешать, и аллопатическая медицина в каком-то смысле является самой самым ярким примером материальной попытки разрешать проблемы.
Что такое аллопатическая медицина? Сам подход, стратегия аллопатической медицины. Возникает некая конкретная проблема. И я пытаюсь устранить ее на очень низком уровне причинно-следственных связей.
Аюрведа говорит: давайте найдем одну причину, как можно более глубокую, и устраним эту глубокую причину. Все следствия устранятся сами собой. Но это долго, это хлопотно.
И главное, что для этого нужно обладать верой и терпением. А у современных людей ни веры, ни терпения нет. Заметили по себе. Нам нужно поскорее и подешевле. И много.
И опять же, вступает в действие этот наш страх, который малодушием. Для того чтобы идти духовным путем, у человека нужна... Человеку нужна вера, человеку нужно терпение, человеку нужна смелость.
Чтобы по этому пути дойти, чтобы докопаться до корня. И чтобы потом корень вырвать и не ожидать быстрых результатов. Но есть материальное решение проблем. Материальное решение проблем очень простое.
Находим саму болезнь, либо просто устраняем последствия какие-то, замазываем. Температура возникла — найдем какую-нибудь вещь, которая температуру собьет. Почему температура возникла? Да не важно. Главное сбить температуру.
Там все само собой разрешится. И таким образом проблема только загоняется еще больше вглубь.
Можно посмотреть для этого, у меня одно из любимых моих чтений — я детективов не читаю, но иногда читаю этикетки на аллопатических лекарствах. Раздел, который называется побочный эффект.
В одном лекарстве среди перечислений побочных эффектов я нашел такой любопытный, как смерть. Небольшой побочный. Другому мне предложили какой-то антибиотик от моих болезней.
И там было сказано, я внимательно почитал во всех благах, которые приносит этот антибиотик, а потом там было сказано, что среди побочных эффектов наблюдается бред и недержание мочи.
Я не могу это лекарство принимать, потому что лечатся такие маленькие проблемы. Разрешением — просто снять следствие. Но люди готовы с этим мириться, преданными держаться. Лишь бы быстро устранить следствие.
Лишь бы это как-то было быстро, лишь бы ее куда-то там отодвинуть.
Параллели между Бхагавад-гитой и панчакармой
И то, что проблема в сущности не разрешается, ее решение просто отодвигается на какой-то долгий срок, более долгий срок, и потом она приобретает гораздо более серьезные формы, это в общем-то никого не интересует именно потому что люди малодушные. Опять же, причиной этого являются малодушие. У людей не хватает достаточно веры или смелости, терпения для того, чтобы разрешить все свои проблемы разум, дойти до конца, найти корень всех проблем и вырвать его.
В связи с этим мне хотелось объяснить стратегию Гиты. Как Гита эти проблемы разрешает, опять же, сделав некий сравнительный анализ философской стратегии Гиты с аюрведой.
Аюрведа, кто-то из вас панчакарму проходил. Карма знает. Панчакарма — панчакарма — ряд стандартных методов очищения человека, который в конце концов должен восстановить его здоровье в некой изначальной целостности.
Панчакарма говорит, что если человек регулярно хотя бы раз в год проходит панчакарму, то он в принципе не будет стареть, по крайней мере, до 60 лет.
После 60 лет процессы старения возьмут свое, все равно вата-доша будет действовать на человека, но до 60 лет он может поддерживать свое здоровье в идеальном состоянии. И оно основано на очищении или на насанскрах.
Там говорится, что огонь пищеварения в конце концов забивается этими ядами. Если он слабый, опять же заколдованный круг. У меня слабый огонь пищеварения, я ем, возникают яды.
Эти яды имеют природу холодную, этот холод в этих ядах вами, он делает огонь пищеварения ниже, ниже, ниже. Ядов становится больше, больше, больше, больше.
Поэтому, соответственно, стратегия, которую аюрведа предлагает, она состоит из четырех моментов, четырех шагов. Первый шаг, который заставляет человека искать решение проблемы, — это болезнь.
Аюрведа не лечит болезнь сразу.
Потому что очень важный промежуточный этап в панчакарме, в процедуре панчакармы для извлечения болезни — это размягчение человека, размягчение организма, потому что болезнь находится достаточно глубоко у нас. Она является результатом в том числе некоторых внутренних зажимов.
И для того, чтобы все токсины вывести, сначала нужно все эти зажимы снять, и сразу же проведу аналогию. Это аюрведа, а это Гита.
Потому что духовный метод, к которому прибегает Кришна в «Бхагавад-гите», очень-очень похож на аюрведическую стратегию. Гита начинается с чего? Кто знает, как называется первая глава «Бхагавад-гиты»?
На санскрите первая глава называется Вишада-йога или йога отчаяния. Это отчаяние Арджуны. Первая глава — это описание отчаяния или болезни. кризиса, в котором оказывается человек с
неправильным сознанием, о чем мы поговорим немножко позже. Это отчаяние или страх, а первая глава описывает именно этот страх, состояние страха, в котором оказался Арджуна, увидевший, что ему нужно сражаться, идти до конца в какой-то битве.
Подобно болезни. И как я уже говорил, страх приводит к внутренним зажимам. Чтобы начать лечить человека, человека нужно успокоить, утешить. А на уровне ума, на уровне тела его тело нужно размягчить или расслабить.
Если тело будет должать оставаться зажатым, то эта зажатость будет в сущности мешать нам болезнь вырвать. Человек будет держаться за свою болезнь. Моя болезнь, и да. Моя.
Потому что она возникла в результате этого, собственно, болезни есть, эта зажатость. И эта зажатость, она будет мешать ее убрать.
И поэтому, соответственно, подобно тому, как люди прибегают к размягчению, второй этап — где-то это утешение. Когда Кришна в самом начале, начиная гиту, говорит: а чего ты боишься? Ты же вечный. Душу невозможно убить.
Никаким оружием невозможно убить душу. Никак. По определению, потому что она атомарна. Душа это атом духа. Можно атом уничтожить. По определению нельзя. Он не делится.
Его невозможно расщепить, его невозможно сжечь, он атомарен. Меньше дальше некуда.
Или источник моего я, то, что собственно формирует мое я, атомарно по своей природе, атомарное сознание. Кришна объясняет, оно вечно, так как природа сознания вечна. Мы все думаем об этой вечности.
Это самая фундаментальная характеристика сознания. Я вечен. Я знаю это, все люди это знают. Потом нам объясняют, что ты помрешь, и мы думаем, а я помру. На самом деле, мы не умираем.
И с самого начала Кришна говорит нам об этом. Он пытается снять ментальные блоки, которые у нас возникли в результате. Что очень-очень важно. Без этого никакое другое лекарство не подействует.
Если мы сразу начнем лечить болезнь, сначала не расслабив человека, не объяснив ему, что его болезнь — ряд недоразумений, это ошибка.
Не вселив в него веру в то, что в сущности он может избавиться от всех болезней, то лечение не будет успешным или будет только наполовину успешным, на очень небольшую долю процента успешным.
Поэтому Кришна с самого начала дает, вернее, вторым шагом, он дает именно это, утешение, объяснение того, что есть вечность души.
Потом дальше вслед за этим, когда нас тело размягчили, выглядит это делать с помощью массажа, с помощью масла, с помощью пара, это тоже любопытно.
Потому что отчасти все наши внутренние проблемы связаны с зажатостью, а зажатость в частности связана с холодом. Душевный холод, который мы испытываем здесь, в материальном мире, это тоже причина
очень больших ментальных блоков и проблем. Поэтому человеку нужно расслабиться. Поверьте, человека сажают в паровую баню и на пару его прогревают. Кришна своей улыбкой согревает его. Так не надо бояться. Смерти нет.
Это лишь недоразумения. Нет никакого смысла. Любовью и другими эмоциями помогает человеку выйти из этого состояния. И третий шаг очень важный. Это собственное очищение.
Когда очищение от токсинов, когда наше тело расслабилось, когда оно избавилось от каких-то своих внутренних заморочек, зажимов, то можно начать выводить всю эту грязь потихоньку из нас.
Это долгий и достаточно болезненный процесс. И Кришна и этот процесс в Панчкарме называется, различные кармы. Панчкарма, собственно, пять карм или пять процедур.
И Кришна на этом этапе тоже дает свою процедуру, которая называется карма-йога.
Он говорит, как та же самая карма или деятельность, вызванная неправильным сознанием или неправильным умом, приводит нас к проблемам, та же самая карма может быть лекарством для разрешения этих проблем в частности,
на этом этапе человек иногда симулирует какие-то признаки болезни. Например, ему дают слабительные или рвотные. Когда человек рвет, это что такое?
Болезнь. Правильно? Человек болеет, ему нужно чего-то избавиться. Когда у человека понос, извините меня, пожалуйста, за такие физиологические подробности, тоже признак болезни.
Но в аюрведе этими методами пользуются для очищения. Точно так же Кришна говорит, что карма — это проблема. Но ты можешь взять эту проблему и с помощью этой проблемы излечиться. Это становится средством для тем.
Карма-йога — он объясняет, каким образом человек должен действовать для того, чтобы разрешить все свои проблемы, как карма-йога может очищать сердце человека.
И, наконец, очень важный этап, который карма-йога в конце концов приводит к очищению сердца или очищению сознания. Подобно тому, как различные методы аюрведические помогают очистить желудок, кишечник и все что-то такое.
Карма-йога помогает очистить сердце или сознание. То есть самый корень, самое основание, из которого вырастает все наше я. И, наконец, последний этап для завершения.
Завершающий этап называется расаяна. Кто знает, что значит расаяна? Или русские люди говорят расаяна? На самом деле расаяна. Омоложение. Расаяна значит тоник, который омолаживает человека, который восстанавливает.
изъязвленные или уничтоженные болезнью ткани, которые приводят к омоложению организма. Восстановление организма в его изначальной чистоте, силе, свежести.
И, соответственно, четвертым этапом, соответствующим этому этапу, Бхагавад-гиты является то, что я назвал преображением, преображение сердца.
После того, как сердце очистилось, очень важно его восстановить в изначальной чистоте. Это бхакти или любовь. Собственно, вот он сценарий гиты.
Гита начинается с диагноза, с того, что Кришна выявляет у Арджуны: большой мужик, Арджуна, сильный, сборный, начинает дрожать, трястись, бледнеть, у него падает лук.
Что с тобой не так? Откуда у тебя эта слабость взялась? Она не достойна тебя.
Давай проанализируем. Давай поймем, в чем дело. Он проводит его через эти этапы. Он объясняет ему, каким образом человек может полностью преобразить себя,
каким образом он может полностью, целиком восстановить себя до изначальной целостности своей.
Расщепление эго и исполнение материальных ролей
И это тоже очень важная вещь, о которой я сейчас начну говорить. Это пока самый общий сценарий. А сколько у меня времени есть? То есть в сущности Гита анализирует саму проблему очень глубоко, Утром у меня...
и сейчас я чуть-чуть более глубоко на каком-то уровне психологически проанализирую проблему, как она описана в Гите. И анализируя эту проблему, она помогает разрешить ее.
А собственно проблема, как она описана в Гите, — это расщепленность нашего эго - расщепленность нашего я.
Может показаться немножко... для тех, кто немножко знаком с «Бхагавад-гитой», это может показаться немножко неожиданным.
Но именно об этом Кришна говорит: Кришна все время говорит о том, что наше Я за счет того, что мы отождествили ложно себя со своим телом и со своим умом. Расщепляется,
потому что что значит — отождествил себя со своим телом и со своим умом? Это значит, что я отождествил себя со всевозможными ролями, которые мне приходится здесь играть.
Отождествив себя со своим умом, со своим телом, я становлюсь чем-то, чем я на самом деле не являюсь. Какие роли мы здесь играем, в этом мире? Учитель. Отец, мать, учитель. Да, работник там, студент, муж, бог, да.
Это тоже любимая роль, которую мы скрываем постоянно, репетируем. И в каждой роли, в которой мы играем здесь, это, собственно, наше эго расщепляется на множество вещей.
Например, у каждой роли есть своя привязанность и соответствующая боль. Расщепление эго, расщепление материального «я». По сути дела, мы все шизофреники. Слово «шизофрения» значит «расщепленность». Кришна давно сказал:
мы все немножечко шизофреники. В принципе, не обидно, если все. Как бы легче с этим смириться.
В соответствии с каждыми ролями, с каждой ролью, которую я играю, с ролями, которые я выбрал себе играть, с какими-то своими репертуарами моими. У каждой моей роли есть определенная привязанность.
И всякий раз, когда с этой привязанностью что-то случается, а с ней неминуемо что-то случается, это собственно описание болезни, а с ней неминуемо что-то случается, отмирает часть моего Я.
Роли, которые я играю, это также некие мечты. Обычно человек что делает? Человек создает свой собственный образ. Кто я такой? Я хороший. Я из хорошей семьи. Я честный человек. В лучшем случае.
Есть люди, которые создают какие-то другие образы. Я преступник, я жестокий. Я буду всех носить, я всем докажу. И человек всю свою жизнь отдает на то, что жертвует этой своей роли.
Доказывает людям, что это, что он такое, а что не такое.
И всякий раз, когда с его мечтой, с его планами в рамках этой роли что-то случается, а они не сбываются, отмирает часть его я. Наши кризисы, например, если я мать и у меня умер сын. И он у меня единственный ребенок.
Что это для меня значило? Я потерял себя. Я мать, больше я не мать, потому что мой ребенок умер. И эту трагедию смерти нашего я мы переживаем много-много раз на протяжении жизни.
Потому что все наши ложные привязанности, связанные с этим моим ложным пониманием того, кто я такой, они постоянно доказывают свою временность. И в этом, собственно, проблема или трагедия человека.
Например, если я создал себе некий образ или героя какого-то, обычные все образы. Человек: есть два вида ролей, которые он играет. Он либо герой, ну или героиня. Либо жертва, либо он герой, либо жертва.
Если мне все хорошо, я герой. Я побежу, я докажу, я добьюсь, все мне восхитятся. Обычно первую половину жизни человек пытается быть героем. Во вторую половину жизни — ложные роли. Герой и жертва — все это ерунда.
Разбор символизма первого стиха Гиты
Все наши обиды, которые мы коим, сидят, чтобы объяснить, какая несправедливая жертва, как я красиво страдаю. Как меня обидели. Пусть все знают. Все это, всего лишь на всего игры нашего ложного эго.
И, собственно, именно этот анализ Кришна дает в Бхагавад-гите, когда с самого первого вопроса Бхагавад-гиты, не даром Бхагавад-гита начинается с вопроса. Вопрос задает слепой царь.
Бхагавад-гита начинается со слова «дхритараштра увача». Кто-то сказал, что чаще всего люди на этих словах закрывают Бхагавад-гиту, потому что ничего не понимают. Первые слова — Дхритараштра увача. Дальше этого не идут.
На самом деле самый интересное потом начинается. И в первом стихе он спрашивает, он задает очень важный первый вопрос.
Он спрашивает: дхарма-кшетре курукшетре самавета юютсавах, мамаках пандавас чайва кимукурвата санжайя, и Санджайа спрашивает своего писаря, самый слепой: что делали мои сыновья и сыновья Панду, собравшись на поле дхармы или поле религии, Курукшетре, в святом месте Курукшетре?
И комментируя один этот стих, я могу говорить целую ночь. Но я не буду этого делать, я сразу вас предупреждал. Смысл там два очень важных момента.
Первое — это то, что он говорит о святом месте, которое одновременно является полем битвы. Этим святым местом или полем битвы является в каком-то смысле, в символическом смысле наша с вами жизнь.
Наша с вами человеческая жизнь или сердце, в котором происходит наша битва, это святое место. В конце концов, мы пришли для того, чтобы обрести святость, в этом высшее предназначение человека.
Человека нет другого предназначения. Человек никогда не будет до конца удовлетворен, пока он не достигнет этого идеала. Что они делали? Естественно, сражались. Понятно. И он говорит, они объятые желанием сражаться.
Что они делали? И в этом вопросе выдается его страх.
Тот самый страх, с которого мы начали, и при этом он говорит: мамаках пандавас чайва. С точки зрения ведической культуры, и родные сыновья Дритараштры, и сыновья его брата в равной степени были для него сыновьями.
В ведической культуре не делалось разделений между племянниками и родными сыновьями. Они находились на одном уровне родства. Но он делит: мои сыновья и сыновья моего брата, что они делали?
И это выдает основную проблему Бхагавад-гиты, которая есть в материальном мире, за страхом, о котором мы говорили с вами. Еще глубже, чем страх.
Страх — это всего лишь некий артефакт, что-то внешнее, появившееся на поверхности. Корнем страха является материальная привязанность человека.
И, соответственно, в этом первом стихе Гиты с одной стороны есть страх, а с другой стороны отражена привязанность. Я привязан к своим детям.
И, соответственно, ради этого я буду ненавидеть или желать смерти сыновьям моего брата.
И другой очень важный момент — это то, что на самом деле Дритараштра слеп. Особый смысл заключается в самом зачине Гиты. Слепой человек задает вопрос. Слепой человек, охваченный страхом, задает вопрос.
Как по-вашему? Кто этот слепой человек, охваченный страхом? Мы с вами. Но что самое интересное,
то, что Дритараштра не просто слепой, у него внутри есть знание. Если мы проанализируем Махабхарату, мы увидим, что Дритараштра не просто слепец. Он слеп внешне, но внутри у него есть знания. Это тоже мысль.
Он добровольно ослепляется. Он не хочет видеть.
Причины подсознательного держания за проблемы
В каком-то смысле это тоже очень важный момент. Чем является для нас болезнь? Оправдание. Кто-то из вас когда-нибудь был в такой ситуации, когда вы хотели заболеть? Перед экзаменом. В школе, чтобы не ходить?
Перед началом битвы на Курукшетре. Отец Дритараштры, который был слеп всю жизнь, приходит к нему: «Я слаб». Он говорит, сын мой, ты родился слепым.
Ну, а если ты хочешь, я могу даровать тебе зрение, вернуть. Хочешь прозреть? Что он говорит? Говорит, нет. Не хочу. Я хочу оставаться слепым. Это также очень важный момент. Мы с вами не хотим избавляться от болезни.
Очень часто инстинктивно не хотим.
Мы, может быть, даже внешне говорим, да, я хочу избавиться, да, я хочу прозреть, но внутри до конца мы не хотим дойти, опять же, мешает нам в этом страх. Мы не решаемся до конца пойти, не хотим прозреть. Потому что болезнь дает привилегии, льготы. Знаете, да, я знаю, как в Казахстане. Ну, больничный лист, да. Я жил какое-то время в Швеции.
В Швеции это просто рай для больных. Все особое, специальные стоянки для автомобилей, лифты специальные, специальные. Можно целую жизнь жить там, всю жизнь болеть, жить очень часто.
Если какому-нибудь шведскому больному предложить: «Давай мы тебя излечим», Он долго будет думать, прежде чем согласиться.
Мы все с вами устроили здесь хорошо в материальном мире, привыкли к своим болезням и приспособились к ним, мы не хотим излечиться от них.
И именно поэтому такой человек создает вопрос для начала вокруг Гиты. Человек, который слеп внешне, который в сущности притворяется слепым, который не хочет прозреть, который не хочет избавляться от своих привязанностей.
И он задает этот свой вопрос, продиктованный страхом. Теперь, всё-таки, если мы хотим избавиться до конца от всех своих болезней, пойти до самого конца по пути избавления от болезней.
Нам в конце концов надо избавиться от этого страха. Но нельзя сразу резко избавиться от него.
Метод диалога для рассеивания сомнений
Это должен быть медленный, постепенный, очень деликатный процесс избавления от страха. И вся Гита представляет собой именно это. Она состоит из вопросов и ответов.
Эти вопросы и ответы это идеально структурированный внутренний диалог человека. Это нечто, что позволяет человеку внутри, пройдя, проживя эту книгу,
проживя этот диалог, найти ответы на все свои вопросы, разрешить все свои проблемы, развязать все узлы своей ущербной психики. И в конце концов разрешить все свои проблемы и выйти обновленными.
Но они построены еще раз по очень, по идеальному образцу. Это постепенный поиск истины, как Сократ — он пользовался тем же самым методом. Он побуждал людей задавать вопросы, отвечал на эти вопросы.
Так, чтобы человек постепенно подходил к истине, он называл свой метод нахождения истины повивальным искусством. Я знаю, повитуха приводит к тому, что истина, что ребенок постепенно рождается и появляется на свет.
Гита построена именно по этому образцу, мы должны найти истину где? Истина уже есть. Она уже есть у нас внутри. Мы ее уже знаем. На самом деле мы все ее знаем.
Потому что мы все те самые слепые, которые... вернее, зрячие, которые притворяются слепыми. В природе есть много таких примеров. Страус, когда опасность настигает, что он делает? Кролик что делает?
Ему Кришна специально дал большие уши. Достаточно большие, чтобы он мог закрыть или свои глаза.
Единственная причина, почему уши такие: чтобы он в нужный момент мог зажмуриться и не видеть опасности. И где-то это способ постепенно прозреть.
Когда мы постепенно с помощью этого внутреннего диалога прозреваем, как я говорил, Сократ он примерно таким же образом постепенно-постепенно рассеивал сомнения, которые заслоняют в нашем сердце истину и которые позволяют в конце концов ее родить или увидеть ее.
Человек начинает ясно отчётливо видеть её в своём сердце. И, собственно, именно
Девять препятствий на пути по Йога-сутрам
поэтому она и построена таким образом: она постепенно- постепенно позволяет от привязанности или от проблем избавиться. Хотел
вернуться, вернее, уйти немножко от Бхагавад-гиты и перейти к Йога-сутрам Патанджали, которая даёт список из девяти проблем человека, девяти препятствий на духовном пути.
Кто-то из вас занимался хатха-йогой, аштанга-йогой? А Патанджали-муни, автор Йога-сутры, говорит о том, с какими проблемами каждый человек навязанчиво, сильно в духовный путь сталкивается. Все
эти проблемы — они коренятся в одном, я уже сказал, в наших материальных привязанностях, в ложном самоотождествлении, отождествлении себя со своим телом, с умом, с расщепленным эго. И как следствие этого — страхи, которые возникают в результате материального самоотождествления.
Но есть несколько конкретных проблем, которые мы сейчас с вами опишем. Почему я хочу их описать?
Потому что мы увидим, что все это неприятные вещи. И что в сущности, если человек целиком, до конца, последовательно, тем не менее идет путем йоги, он сможет все эти препятствия устранить и преодолеть.
Я, к сожалению, не помню целиком порядок, поэтому я буду иногда заглядывать в шпаргалку. Первая проблема на духовном пути — это физические болезни тела. Когда человек болен, ему не до духовной практики.
Если у него то недомогание, это недомогание. И мы все знаем, что это большие проблемы, с которыми мы периодически сталкиваемся. Они все идут с более тонкого плана, они все возникают из этих глубинных материальных привязанностей, болезней тела. Кто-то хочет избавиться от тела болезней.
Ловушка была. А вторая проблема, о которой говоритсь, это умственная лень или расслабленность ума. Когда некая тупость, когда хочется посидеть перед телевизором. Когда ноги не ходят, когда люди по-разному расслабляются.
Из-за этого люди пьют, употребляют наркотики. И самый распространенный вид наркотика — телевизор. Самый вредный, кстати говоря, наркотик.
Самый затягивающий наркотик — когда человеку разжевывают что-то, тогда ему не нужно внутренней работы, когда у него пропадает вот этот вот внутренний энтузиазм, огонь, который в норме в нашем уме горит и позволяет человеку решать какие-то проблемы, думать, действовать.
Третья проблема — это сомнения и вызванная нерешительность. Нерешительность, какая-то слабость, то есть это болезнь на физическом уровне, болезнь на уровне ума — некоторая расслабленность, тупость, лень.
Болезнь на уровне разума, на уровне интеллекта. Когда у человека пропадает сила воли, решительность, и она разъедается, ум его разъедается сомнениями, колебаниями.
Четвертая проблема — они на самом деле идут по степени утончения, они становятся более тонкими. Четвертая проблема — это небрежность. Для тех, кто любит санскрит, я дам санскритское слово.
Те, кто знаком с практикой бхакти-йоги, знают её. Прамада. Прамада значит невнимательность. Невнимательность — синоним небрежности.
Чтобы заниматься по-настоящему духовной практикой, знайте, безусловно, нужно разрешить физические проблемы. Духовная практика подразумевает, что внимание человека не отвлекается на боли, на хворые, на что-то еще.
Ему нужно, безусловно, иметь свой ум достаточно собранным. У него не должно быть ненужных каких-то сомнений, колебаний, нерешительностей. Это все отвлекает нас на духовном пути.
Кто-то из вас занимается какой-то духовной практикой? Кто-то сталкивался с этими проблемами? Четвертая проблема. На самом деле все более трудная. Сомнения и нерешительность мешают нам.
Но небрежность - это тоже очень большая проблема. Мы не предаем этому такого большого значения, это понятно.
Но дальше это уже как бы кажется нам некими уточнениями, после запятой какой-то там, на каком-то уровне. На самом деле это очень большое препятствие. Небрежность или невнимательность на духовном пути заставляют человека неправильно заниматься практикой, он не получает того, что он может и должен получить от духовной практики.
Это только 4 у нас. Все, несколько хороших препятствий на нашем духовном пути. А это некая тоже лень, а но, скажем так, не на уровне ума, не просто умственная расслабленность, а та самая лень, которая раньше нас родилась.
Когда мы, ну просто и вроде и вроде ничего, но все равно, все равно не хочется никуда. Все равно хочется, чтобы от меня отстали. Некая привычка к стереотипам, рутине нашей жизни. Нежелание меняться.
Следующее препятствие, очень большое, с которым, к сожалению, нам всем тоже приходится сталкиваться, это слишком большая привязанность к удовольствиям жизни, к чувственным удовольствиям, которые в сущности
пустые по природе своей, чувственные удовольствия. Сколько раз я их испытывал, все равно хочется. Ничего они мне не дали. Ну, предположим, я съел 10 килограмм красной икры. Ну и что с того?
У меня на могиле напишут: он съел 10 кг красной икры. Ну, вкусно, да. Ну что с того? Прошу прощения за невегитарианские пример.
Сами по себе удовольствия, которые человек испытывает, они пустые по природе своей. Мыльный пузырь. Человек испытывает что-то, и в какой-то момент ему классно. Он чувствует некое расслабление на уровне ума, ему хорошо
до какой-то степени, но в конечном счете они не несут за собой ничего, они просто представляют собой некую иллюзию. И в погоне за этой иллюзией, за миражом люди губят свою жизнь.
Привязанность к удовольствиям является очень большим препятствием, потому что она все время стягивает человека вниз, не позволяет ему идти дальше. Следующее очень интересное есть.
Если человек преодолел все это, то уже достаточно высокий уровень. Предположим, что он с помощью какой-то своей практики преодолел болезни тела, болезни ума и даже болезни интеллекта. Избавился от всех сомнений.
На более тонком уровне, опять же на уровне интеллекта, он разрешил три следующих проблемы.
А три следующих проблемы ряд тоже болезни интеллекта. Некую невнимательность, рутинность, склонность к увлечениям, привязанность к каким-то очень тонким вещам. Это привязанность к сущности означает некую надежду. Надежду на то, что все эти вещи, образы могут сделать меня счастливыми.
Следующие - уже проблемы духовного плана. И первая из них называется на санскрите бранти-даршанам. Реально это значит галлюцинации.
Есть огромное количество людей, которые принимают свои галлюцинации за духовные достижения. Контактеры всякие какие-то.
Я помню, я приехал в один город, и ко мне пришли двое контактеров и сказали: нам сказали, что вы станете апостолом нашего учения. Мы вас нашли, вы должны пропагандировать наши учения.
Я сказал: извините, пожалуйста, я уже пропагандирую учение, здесь нет необходимости всем ты всё апостол, но необходимости всем ты все апостол но есть огромное число людей, которые свои какие-то достаточно, представьте себе, очень уважают себя. Это серьезная проблема, серьезная болезнь.
Человек на самом деле преодолел очень много, он достиг очень многого на своем духовном пути, потому что преодолеть все эти вещи, для этого нужно быть достаточно сильным человеком. А у него все равно остается гордыня.
И если эта гордыня на этом уровне остается, эта гордыня начинает ему говорить, диктовать различные вещи.
Так появляются пророки, куда еще появляются разные, ну, аватары, мощь всех. Все эти видения, которые предстают перед ним на этом уровне, очень реальные, очень ясные. Но тем не менее, это некие галлюцинации, вызванные
в сущности, его гордыни. И этот уровень тоже нужно преодолеть.
У нас остается еще два последних препятствия, восьмое, о котором говорит «Йога-сутра», — нестабильность. Даже если человек преодолел этот уровень, у него все равно может не быть полной стабильности внутренней, духовной.
А нестабильность — они две похожи, восьмое и девятое. Это некая переменчивость или метание человека, и последняя — чьита-виксака на санскрите. Это неспособность оставаться на достигнутом уровне.
Я достиг какого-то уровня своей духовной практики. Но несмотря на то, что я достиг этого уровня духовной практики, из-за нестабильности моего ума я опускаюсь, падаю. Это все все от грубого к более тонкому
неспособность держаться от того же самого достигнутого уровня. К кругу тонкому описанию проблем человека неминуемо, с которыми он неминуемо сталкивается на своем духовном пути.
Проблема встречи с личными привязанностями
И что очень часто бывает в человеке, это, пожалуй, последнее, о чем я сейчас скажу, в нашем семинаре последний такой кусок Человек становится на духовный путь.
Потому что изнутри у него есть очень сильный импульс, внутри у него есть понимание, столкнулся с каким-то неразрешимым проблемами, у него есть понимание, что только духовные проблемы, духовный путь может вынести меня на качественный иной уровень.
Но потом, когда он встал на духовный путь, он лицом к лицу сталкивается с привязанностями, которые начинают мешать ему.
В Бхагавад-гите в первой главе олицетворением этого является то, что когда Арджуна просит: «Кришно, покажи мне, с кем я буду сражаться, Кришна выводит колесницу и ставит его прямо лицом к лицу, перед его учителем и перед его любимым дедом. И говорит, посмотри, с кем ты будешь сражаться. Полюбуйся. Это то, с кем тебе нужно будет сражаться.
И тут, в этот момент, Арджуну охватывает страх. И это очень важный психологический момент, который нужно хорошо знать человеку, становящемуся на духовный путь.
Он сделает первый шаг. Он скажет, хорошо, я буду сражаться, я готов идти по духовному пути.
И в этот момент он очень ясно увидит свои привязанности, с которыми он знает, в конце концов ему придется на духовном пути расстаться для того, чтобы воссоздать в изначальной цельности свое я.
Помните, мы говорили с вами о том, что наше материальное Я, расщепленное на множество маленьких Я, становится очень слабым, трусливым, слабым. Это расщепленное я.
Бхагавад-гита — а это объяснение того, каким образом я могу свое расщепленное на множество кусочков я воссоздать в его изначальной ценности. Наше я сейчас подобно старому зеркалу.
Кто-то был в каких-нибудь там общественных старых туалетах или лагерях, или пионерских, или все где-то есть зеркала такие, потрескавшиеся, с облупившимся покрытием. Вот оно, наше я.
Мы разделили свое я, мы делегировали, вот кусочек сюда, кусочек сюда, кусочек тут, это я люблю, это я не люблю, тут то, тут се, тут эта заморочка, тут это дузе. Это все накапливалось долго.
Оно долго у нас стояло в этом, в каком-то туалете, в каком-то течение долгого времени я подвергался агрессивному воздействию внешней среды. Пытались к нему приспособиться, влага на него действовала, и всё это как на это самое зеркало.
Кришна учит, как его воссоздать в его изначальной чистоте. Где-то она тут грязь, как это, пылеон, тут мухи сидели, так сказать, у вас самих. Много всего.
Если говорит: я тебя научил. Я научил, как понять, кто ты на самом деле. Кто ты есть в своей изначальной ценности и силе?
А в своей изначальной природе мы бесконечно сильные духовные живые существа, которые способны преодолеть любые препятствия. А всё это происходит. Но все это возможно.
Человек пытается к этому прийти, я к концу наших нескольких лекций, которые я тут прочту, я объясню более подробно, как это происходит внутри.
Но что происходит с человеком? Он делает первый шаг. И он лицом к лицу сталкивается с привязанностями. И за спиной у него, и не за спиной, а перед ним стоит Кришна и говорит: убей. Подзуживает его. Говорит, сражайся.
Тебе нужно избавиться от этого. В конце концов, ты должен от каких-то невзгод и веселий избавиться. Это очень важно для тебя. Потому что ты не сможешь стать по-настоящему цельным человеком.
Пока ты не сможешь перестроить себя коренным образом. Тогда человек пугается. И он делает шаг назад. И он начинает рационализировать себе свои привязанности, почему он не может это сделать?
Он начинает подробно объяснять себе, почему это хорошо, почему... И при этом, но при этом он продолжает себя считать очень духовным человеком. Для большинства людей Бхагавад-гита кончается на первой главе.
Потому что на первой главе Кришна объясняет, каким образом вы, встав на духовный путь, можете на нем стоять. никуда не двигаться. И
формы, в которых человек обычно рационализирует свою привязанность или в которых человек обманывает себя — две формы самообмана, к которым прибегает человек, приступивший к духовной практике, чтобы объяснить
себе, что я по-прежнему духовен, я иду по духовному пути, я развиваюсь, но при этом оставаться на месте, никуда не идти, никуда не двигаться и сохранять все свои привязанности.
Риски духовного фанатизма и сентиментализма
Две эти формы — фанатизм и сентиментализм. Сила Прабхупада в «Бхагавад-гите» говорит, что религия без философии превращается либо в фанатизм, либо в сентиментализм.
Религия, лишённая внутренней динамики философской, которая побуждает человека идти до конца по духовному пути, понимать, глубоко разбираться с процессами, происходящими в его сознании, в его сердце, она вырождается в эти две печальные формы, которые, по сути дела, являются двумя формами самообмана.
Что такое фанатизм? Фанатизм — это попытка переложить ответственность с себя на другого. А фанатизм... Ну, хуй с ним. Да, кто не с нами, тот против нас. Фанатизм — это попытка переложить ответственность с себя на другого.
Потому что духовная жизнь и духовная практика подразумевают полную свободу. Человек должен принять: свобода — значит ответственность на мне. Я принимаю ответственность на себя за это действие.
Фанатизм значит: а, вот они все знают, они сказали, я теперь зажмурю глаза и пойду за ними. А слепая вера, которой характеризуется фанатизм и которая в сущности является синонимом отсутствия веры человека.
У человека нет глубокой внутренней веры, но ему нужно возместить этот недостаток. Слепота — это, в сущности, попытка переложить ответственность с себя на кого-то, и всего. А кто я такой вообще? Чего я могу? Я ничего не могу.
Вот я сейчас всё, всё, мне всё, мне объяснили. Пожалуйста, вот сейчас всё. Всё буду делать. Как скажете, так и буду. Всё, я пошёл. Он никуда не пошёл. Это всего лишь иллюзия, ширма.
Ширма, которую он построил для того, чтобы себя оправдать и свои привязанности сохранить. Он делает вид, что он занимается практикой. Чисто механически слеп. Нужно убивать — убью. Скажут, скажут, кого — убью.
Обещайте мне, что в рай попаду. Хорошо. Главное, пообещайте мне. Я ни при чём тут, вы виноваты, говорите. В этом суть фанатизма. Фанатизм — это неспособность человека принимать ответственность на себя.
Потому что еще раз, духовная жизнь - это полное принятие ответственности на себя, за свою духовную жизнь, за все остальное.
В сущности за весь мир, если мы посмотрим образцы людей, которые действительно по-настоящему успешно шли по духовному пути и приходили к каким-то впечатляющим результатам, то эти люди принимали ответственность не только за себя.
В конце концов, они принимали ответственность за весь мир по-настоящему.
Фанатизм очень легко всё. Мне сказали, у меня есть некий свод законов, которым я буду слепо следовать. Не важно, я ничего не понимаю, главное — вот главное, вот это что-то такое делать. И все. Нельзя, не будем.
Он внутри себя говорит: «Всё, хорошо, я останусь таким же, но вот у меня будет... я не буду ничего внутри менять, но у меня будет некая маскировка». Такая: я замаскируюсь под духовного человека.
Вот, пожалуйста, всегда у любой духовной традиции есть разные костюмы, под которые можно замаскироваться. Разные атрибуты внешние, которые можно надеть. Это одна проблема нашего духовного поиска.
А вторая проблема это сентиментализм, когда человек маскирует свои привязанности под религию или под духовную практику. Он наряжает их в свои привязанности. Тут он просто ширму ставит перед собой.
В первом случае, когда он фанатиком становится, он всё оставляет как есть внутри, но у него есть, так сказать, некая оболочка.
А вторая проблема человека, сентиментализм, — это когда человек чуть-чуть, немножко более глубоко идёт, и он начинает оправдывать свои всевозможные привязанности с помощью религии, с помощью каких-то догм
или с помощью каких-то утверждений, цитат, вырванных из контекста, и всего чего-то. Он объясняет, что так, как в первой главе Арджуна говорил: ну как же так? Нужно же... нельзя жить, нельзя... убивать нехорошо, он вспомнил об этом, ты свою жизнь этого добивался, вспомнить: нельзя.
И точно к той же самой стратегии прибегают люди. Прибегают все люди. Они начинают оправдывать себя с помощью самой религии. Объяснять себе, почему это нельзя, почему они это не будут делать, почему это нехорошо.
Самоанализ в процессе изучения писаний
И хотя внешне эти две вещи... эти люди, они как бы такие мысли... Эти люди, фанатики, но в сущности это одно и то же, потому что ни те, ни другие не двигаются, у них есть некая иллюзия, они не идут по духовному пути, не разрешают реально свои проблемы, не меняются, топчутся на месте.
И именно поэтому, возвращаясь к самому началу, где-то в шастрах и в данном проекте, в этом стихе, который я процитировал, есть это слово «проетах»: тот, кто йах патхет, проетах пуман йах патхет, тот, кто изучает её правильно, тот, кто изучает Бхагавад-гиту правильно, то есть не пытаясь обмануть себя.
Тот, кто готов честно признаться в каких-то своих внутренних проблемах по мере изучения Гиты. Потому что на санскрите это очень мудрый язык. Изучение священных писаний называется кто знает как? Свадхьяя.
Свадхьяя — значит самоанализ. Ставится знак равенства. Между тем, что я изучаю священное писание, изучаю сам себя, анализирую сам себя. В сущности, любое священное писание - это учебник по психологии, причем
очень глубокий учебник по психологии, который объясняет мне мои внутренние мотивы.
Но обычно психология непонятно какая отправная точка у психологии, а священные писания дают психологию, в которой отправная точка очень глубоко находится, сводя, они позволяют нам посмотреть на самого себя с очень глубокой точки зрения.
И в этом, собственно, очень честно увидеть все это.
И в этом секрет. Как я говорил, если кто-то хочет избавиться от всех своих проблем, Бхайя-шока-хари, варчи, для этого ему достаточно изучать одно это писание — Бхагавад-гиту.
Но он должен делать это правильно, то есть иначе говоря, он должен понимать, что это слова, которые открывают вечную истину, имеющие непосредственное отношение ко мне здесь и сейчас.
И что они могут раскрыть мне понимание самого себя в самом полном виде. Если человек правильно изучает, то тогда он сможет преодолеть все эти проблемы, пойти дальше, дойти до конца, прийти к цели Бхагавад-гиты.
Если человек неправильно изучает, то он обманет себя. И ему будет казаться, что он все знает. Он даже шлоки будет на санскрите звучать. Бхагавад-гита сдана, другие экзамены сданы.
Поэтому он никуда не сдвинется, потому что он не разрешит внутренних проблем. И, собственно, уже о самих проблемах, о том, как их разрешать, я буду говорить в каких-то других лекциях.
Я, правда, не знаю, когда я это буду делать, и об этом я сейчас с вами должен буду поговорить, потому что там вышел лимит моего времени. Но это чуть-чуть позже.
В общем, собственно, все, что я сегодня хотел сказать в качестве некоего расширенного видения?
Ответы на вопросы о духовной практике
А может быть, есть какие-то вопросы по поводу того, что я сказал? У меня есть вопрос. Вот вы в самом начале говорили, сравнивая с аюрведой, и первое — устранить болезнь. Первое — это поставить диагноз болезни.
Увидеть болезнь, не устранить болезнь.
А первый, собственно, первый шаг - мы должны увидеть болезнь, понять, что я болен. А предположим, что человек увидел, что он болен, и согласился с тем, что он болен. Но в таком случае он говорит: ну так надо устранить эту болезнь в начале.
Но болезни бывают такие сейчас, что их вообще в принципе может быть и никогда не устранишь. Значит, в таком случае остальные шаги. Ну, в любом случае, есть конечно, неизлечимые болезни.
Я приводил это просто как некий пример того, к какой стратегии прибегает Гита. Я просто привел это как некий наглядный пример того, каким образом Гита разрешает болезни на уровне ума.
Чтобы было яснее, я сравнил это с гиартритом. Нет, это понятно, это очень хорошее такое и очень наглядное сравнение.
Я имею в виду, что если у человека предположим кармическая болезнь, которую он вообще в принципе не сможет, ну, там, предположим, рассеянный склероз, эпилепсия и так далее, то есть человек должен смириться, собственно говоря, с этой болезнью, это не грипп, не какая-то такая патология.
В любом случае, даже могут быть очень тяжелые случаи, но даже в этом случае какой-то и есть вещи, ясно говоря, что есть вещи, когда не нужно даже притрагиваться, когда неизлечимо, не нужно ложных иллюзий человеку давать.
Но даже в этом случае человек может все равно глубже понять природу болезни, он все равно может до какой-то степени расслабиться, он все равно может очиститься, и все равно ему будет лучше.
Потому что одно дело, когда тот же самый рассеянный склероз протекает на фоне в целом больного организма. Другое дело, когда в общем-то человек здоровый, но у него есть еще немножечко рассеянный склероз.
Почему нарушается пищеварение? Пищеварение нарушается. Хотя не тема моего семинара. По какой причине?
По простой причине: человек неправильный образ жизни ведет, человек ест на ходу, человек бежит куда-то, человек смотрит телевизор, читает газету, когда он когда он ест. Так, чтобы у человека нормально всё переваривалось, он должен вести себя, жить определенным образом.
В конце концов, за всем этим стоит наш образ жизни, а образ жизни идет от нашего ума. Если у нас слишком страстный ум, то у нас нет времени даже для того, чтобы спокойно посидеть и поесть, правильно?
Мы должны куда-нибудь побежать срочно, так, или на ходу что-то съесть. Или если бежать совсем некуда, то мы должны одновременно еще как минимум 5 дел делать. Московский образ жизни, да. Ну да.
Городское — это то, что проникнуто гуной страсти или ещё чем-то. Это одна из причин, почему человек разрушается. Неправильное питание, если он просто...
А почему он неправильное? Аюрведа объясняет, что, как правило, человек ест, человек привязан к тому, что ему нельзя. Люди толстые, у которых капха, они любят сладкое. И как ты мне объясняешь, что им нельзя сладкое?
Они же любят, что у них есть. Оно нельзя, потому что это вредно. Наоборот, люди холерического темперамента — они любят кислые и острые, и соленые.
И сколько ты им не говоришь, что им нужно горького поесть, они будут кислые и острые просить. Наоборот, вата-доша там — они вяжущие будут есть и наслаждаться этим вяжущим вкусом.
То есть, в конце концов, все это нарушается с тонкого плана из-за каких-то изъянов в нашем уме.
Изъяны в нашем уме вызывают неправильный образ жизни, неправильные отношения, неправильные, вообще неправильные отношения к жизни.
Неправильное отношение к жизни в конце концов, приводит к тому, что мы забиваем огня пищеварения, и в результате эта болезнь происходит в соответствии с нашей конституцией.
Я хотела спросить: вот при изучении где-то вы нам тоже можете рекомендовать читать супра-продолжение? Или нам это не нужно? Не морочить себе голову. Никакой необходимости в этом нет.
Махарадж, а вот вы будете упоминать, да? Там сказали, что каждые описание есть, то есть какие-то плоды там, допустим... Шримад-Бхагаватам, допустим, что это второе, что первое там — это что это? Есть такие плоды, говорится, но правда с верой, если читаешь, что избавляешься от всех болезней. То есть, в принципе, можно вот от такой или там ряд
кажется? Но там я слышал лекцию тоже, как говорится, что вера — это когда звук попадает не в ум, а в разум заходит. Как вот прочитать четвертый второй, допустим, не желая получить те плоды? Четвертый второй?
Как получить с верой прочитать? Для этого прежде всего нужно слушать Шримад-Бхагаватам или Гиту из уст человека, который понимает суть Гиты и цель Гиты, почему она ведет.
И в общем-то сила Шрилы Прабхупады в комментариях нас всё время направляет на правильную цель.
Он объясняет нам, для чего, как, в каком сознании мы должны это делать. Очень важна, собственно, наша цель. И цель сильно зависит от того, от кого, из уст кого мы получаем.
Но естественно, у нас есть желание какой-то ощутимой выгоды получить. Поэтому Шрила Прабхупада там всегда и есть: хочешь ощутимой выгоды — тоже придет. Но для этого тебе нужно с верой почитать.
Когда ты с верой протащишь, то всё остальное не так бывает. Вы не могли бы вкратце сказать, что делать, чтобы духовная жизнь она была не внешней, а по-настоящему внутренней внутри?
Человек должен ни в коем случае не подменять духовную жизнь некой механической формуле. Духовной жизнь, еще раз, она на то и духовная, что это жизнь Духа. Дух никогда не может быть сведен к механизму.
Мы при этом практикуя или пытаясь практиковать духовную жизнь, так как мы слишком заражены этой механической атмосферой, мы привыкли к тому, что вокруг нас действует механизм, мы обленились, мы любим механизмы, мы любим нажать кнопочку, и все будет работать.
Вы бы нам объясните, какую кнопочку нажать. Мы нажмем. Все будет работать.
И мы думаем, что духовная жизнь примерно такая же вещь. Нужно главное — прочитать инструкцию, правильную кнопочку нажать и посмотреть, что из этого выйдет.
Но духовная жизнь не сводится к этому. Наше время называется на санскрите яндра-юга. Янтра-юга значит, время машины. И люди не знают, до какой степени они механизировались сами внутри.
А на самом деле духовная жизнь это жизнь духа, а дух, в том числе дух или сознание в том числе значит отношения.
Сейчас людям очень трудно даже отношения какие-то поддерживать, именно из-за механичности их подхода к другому. Они с другими людьми пытаются как с механизмами обращаться.
Говорят: «Я же тебя кормил, че тебе вообще, че тебе еще надо». Иногда они даже там гладят. Ну погладил тебя. Или улыбается. Духовная жизнь в конце концов, что это такое? Отношение меня с Богом.
Моя беседа с Богом, мой внутренний диалог, мое отношение к Богу, с пониманием того, что этот мир является отражением Бога, что Бог находится здесь, в этом мире.
И, соответственно, если я веду свою духовную жизнь правильно, это значит, что я учусь правильно относиться к Богу и к этому миру, и к людям, которые живут в этом мире.
То есть она в конце концов сводится к моей способности или неспособности правильно построить отношения. И это значит, что я должен быть очень внимателен, очень собран внутренне, что я должен стремиться к этому.
Ну, это тяжелая вещь. И при этом я должен понимать, опять же, что это не механизм, я не могу просто все чисто механически по какому-то трафарету делать. Я должен все время думать.
То есть, иначе говоря, я должен вкладывать сердце или сознание в каждое свое действие.
Механичное или машинальное исполнение — это когда я просто не думаю ни о чем, так есть неханичный, так от этого, кстати говоря, тоже огонь пищеварения гаснет, чтобы вы хотя бы какие-то полезные советы вынесли из этого. Но
духовная жизнь значит, что я сознательно отношусь ко всему тому, что я делаю, к тому, что я думаю, к тому, как я говорю, стою, как я общаюсь, как я занимаюсь духовной практикой. Даже на уровне, скажем, хатха-йоги.
Хатха-йога объясняет, что значит правильная поза. Правильная поза — это не просто крутить себя, засунуть голову куда-то сюда.
Нет, это в том, чтобы еще и сознание привести в какую-то определенную позу, и при этом в этой позе расслабиться каким-то образом, а о Боге думать.
Иначе говоря, правильная поза — это опять же не просто некий механизм, механическая вещь, а работа сознания. Духовная жизнь основана на том, что я работаю со своим сознанием. Я думаю.
С точки зрения того, о чем я сказал, в контексте про то, как изучать Бхагавад-гиту, это значит, что нужно изучать, это значит, что нужно думать.
В Ведах говорится, что в Махабхарате, в частности, что знания, которые получает человек, если он просто услышал что-то, как вы сейчас слушаете, то при этом человек
получает только одну четверть полного знания. Если человек услышал и при этом он слушал настолько внимательно и настолько с таким желанием, что у него возникли какие-то вопросы, и он задал эти вопросы,
то он получает еще одну четверть на нее. Если человек потом, после того, как он услышал и задал вопрос, и всё подумает над тем, что он услышал, — полезно. Сначала вопрос, потом подумает.
Ну, сразу какие-то вопросы возникают, но потом он еще подумает над этим. То тогда он получил уже три четверти, значит, еще одна четверть прашна.
Но полное знание или полное благо от услышанного он получает только тогда, когда он сам об этом еще расскажет другому. И духовный передаст это, попытается сообщить это другому, рассказать, объяснить.
И, собственно, наша духовная жизнь, чтобы она была успешной, она тоже должна состоять из этих вещей. Из того, что я слушаю, задаю вопросы, размышляю, рассказываю другим. И тогда я понимаю это очень глубоко.
Тоже еще один из возможных вариантов ответа на ваш вопрос. Можно? Скажите, пожалуйста, как обрести реальный духовный опыт?
Я целый семинар когда-то дал, который назывался Законы духовного опыта, где я говорил о каких-то условиях, необходимых для обретения духовного опыта. Одно из этих условий - это осознание того, что я свободен,
а того, что я делаю, это по собственной воле. Не потому что меня кто-то заставляет. Не потому что у нас... Не потому, что у нас религия такая.
Ну, религия у нас такая, я это делаю. Я делаю это сознательно. Это одно из условий. Есть другие условия, о которых я говорю, просто послушайте эти лекции. Он так и назывался, законы духовного.
А письмо, где оно, полезно другом, да? Оно, безусловно, лучше, чем болтовня. А тебя безмолвия баромат не надо, не тебе? Прабхупада говорил очень хорошо.
Говорил, что: «Если ты хочешь что-то сказать, человек должен научиться безмолвию, то есть думать внутри и погружаться внутрь. Если ты хочешь что-то сказать, ты должен говорить только то, что будет важнее, чем безмолвие».
На самом деле слова, особенно если мы рассказываем о духовной философии, рассказываем о Кришне, рассказывания будут они важнее, чем безмолвие, если бы безмолвие
было самым важным, то Арджуна подошел к Кришне, и Кришна бы не в коей мере помолчал бы. На этом все бы и кончилось. Кришна говорит, что это важный элемент духовного знания.
Ведь это также садхана, когда человек удаляется в какие-то уединенные места и размышляет, но это не самое важное. Это важный аспект.
Человек может и должен уединяться для какой-то интроспекции внутренней, но он также должен рассказывать другие моменты. Тоже заниматься. И молчание — мы думаем: «Вот оно, молчание. А вот тут тоже молчание».
Оно такое сосредоточение мне. Но цель этих вещей — когда мы говорим. И уединение — оно только к этому относится.
Видите, пожалуйста, вот допустим, говорите, что в Сатья-югу все четыре стопы религии полностью отражались на обитателях, да, жителей этого времени, полностью на них отражались.
Говорится о том, что в Кали-югу, допустим, остался только один столб — правдивость.
Но почему эта правдивость получается, которая по документам положена, она не отражается, потому что можно привести слова Бхактивинода Тхакура, где он говорит, что человек при достаточно небольшой искренности за три дня может переступить, она не врите, и все.
А за три дня освободитись с помощью воспевания, а задача — не вреть. Так почему эта правдивость, которая должна отражаться, не отражается?
Хотя она как, ну, должна присутствовать, как юга и должна отражаться, как, кстати, юга, допустим, с Сатья-юги на людей, которые действуют.
Когда говорится, что в Кали-югу религия держится только на одной опоре, на правдивости, это не значит, что эта опора всегда есть, потому что мы можем видеть, что религия часто ни на чём не держится.
Но если какая-то опора у религии есть, если какая-то опора у религии осталась, то это правдивость.
И те люди, которые правдивы в Кали-югу... Иначе говоря, для того, чтобы человеку — очень трудно в Кали-югу быть по-настоящему аскетичным. Человеку очень трудно в Кали-югу по-настоящему поддерживать все принципы чистоты. Если следовать тем принципам чистоты, которые описаны в священных писаниях с ума. Просто потому что, ну, все грязно, все оскверненное.
Сахар, который мы едим через кости, пропускают, через костный уголь, молоко там, рыбий жир туда добавляют. Все чистых продуктов нет, чистого воздуха нет, чистой одежды нет.
Правила чистоты нереально выполнять, строгие правила аскетичности нереально выполнять.
И даже милосердие по большей части невыполнимая вещь, потому что милосердие или сострадание в живых существах требует очень большого напряжения и силы. Но по крайней мере человек может попытаться быть правдивым.
И если он будет правдивым, это значит, что в его сердце дхарма будет утверждаться, и будет тем не менее существовать. Если он не будет правдивым, то ничего не будет. То есть ложь тоже может иметь силу.
Человек может быть правдивым в Кали-йогу, но это тоже сложно. Но, по крайней мере, это он может сделать. Правдивым — значит. Правдивым значит честным. Правдивым — значит он говорит правду. Но это тоже сложно.
Ты не говоришь, что будет вообще.