Ответы на вопросы
Бхакти Вигьяна Госвами · Ереван · 2021
Главы
Вводные молитвы и приветствие слушателей
...-обхав-я, Ба, бва, 3-тамано биштам, стопитаме на бутале, своям рупакама, дадатисва паданти-190 30-11 сам, Савитам Савадута парина Саха, Крина Чайм, Сри Рам, Сагалта, Сри...4, Я очень рад оказаться сегодня вместе с вами.
И я хотел бы познакомиться с вами сегодня. Может быть, не с каждым лично, но мне хочется понять, что вас интересует. Поэтому сегодня я хотел бы попросить вас, чтобы вы задали какие-то вопросы.
Я могу говорить тоже, но мне очень хочется понять, чем вы живете. Я не хочу приезжать к вам сюда со своей повесткой дня, из Москвы, к тому же. Поэтому, если у вас есть какие-то вопросы, я с удовольствием отвечу.
Может быть, из этого что-то. Какой-то разговор у нас выйдет. Если нет, разговора Арджуны с Кришной всегда с нами. Могу тебе взять?
Поддержка духовного настроя после ухода наставника
Да, конечно.
Я сама долголетная жива в Пекине и там человека, который зажил по министу именно по знакомах с этическими знаниями. И так случилось, что кстати, вот у него даже фотография была с вами, это был ахмат прабу и так случилось, что он скоропостижно скончался в прошлом году в августе когда мы переехали сюда уже и все
собирали как-то с респа, пытались его спасти, но не получилось.
И после его ухода я столкнулась с трудностями. То есть как-то стала терять эту искру в себе, как-то попала в семью, где материальный подход у людей, и очень сложно поддерживать какое-то духовное, да, вот эту вот эту искрометную тренировку, когда вот уже очень сильные материалисты, а особенно нету вот этого человека, которого как вот с этим быть. Бхакти - это духовные энергии.
Вначале, когда мы сталкиваемся с кем-то у нас у самих еще нет ее, поэтому мы живем за счет чужого света и чужого тепла. Наша начальная вера - это еще не наша вера, это их вера. И то, что у нас есть, это отражение их веры.
Как в зеркале отражается солнечный зайчик. Так если источника этого света убрать, то отражения в зеркале тоже не будет. Это то, что вы сейчас чувствуете, особенно оказавшись в среде, которая не способствует этому.
Но выход только один, так или иначе, общаться с теми людьми, которые как минимум будут поддерживать у вас этот духовный настрой, большая часть людей в этом мире материалисты.
Этот мир специально для материалистов создан, этот мир не создан для других целей. Поэтому ничего удивительного нет в этом. Скорее, удивительно, когда тут кто-то не материалист.
Но тут можно две вещи посоветовать: две очень важных вещи. Первое - это общаться с теми людьми, у которых есть эта искра.
А второе - это пытаться с помощью своей практики, с помощью общения, с помощью опять же каких-то личных отношений, а сделать так, чтобы эта искра у нас самих горела, чтобы она ваша уже была, чтобы она не чужой была.
Вот и тут нужно будет постараться приложить какие-то усилия. Вначале это естественно, что мы очень сильно зависим от другого человека, от его веры, от его любви, от его энтузиазма.
Но рано или поздно нам нужно становиться самостоятельными. Рано или поздно нам нужно понимать, что ответственность за нашу духовную жизнь в конце концов на нас лежит, не на ком-то еще.
Что наша духовная жизнь нужна нам самим. Вот. Это понимание того, что я, что это нужно мне, является началом того, что у вас появится что-то, что-то свое.
Я уверен, вы понимаете это, но тем не менее все равно еще слишком зависимо от этого замечательного человека, который ушел.
То есть общайтесь, но одновременно с этим, ну, как-то в процессе общения, практики, изучения, в процессе интроспекции, задавая вопросы себе внутри, ну, как-то постарайтесь сами встать на ноги.
Я помню, когда я начинал практиковать сознание Кришны, я тоже начал, потому что мой друг, с которым я жил, и которого я очень любил,
он стал преданным, он стал вайшнавом. Он дал мне Бхагавад-гиту, он дал мне мантру. Я стал повторять, но при этом я прекрасно понимал, что я завишу целиком от него.
Я задавал себе вопрос: а что будет, если вдруг он прекратит это делать? И до поры до времени ответ на этот вопрос был такой:
если он прекратит, то я тоже прекратил, но в какой-то момент в очередной раз я задал себе этот вопрос: что будет со мной, если он прекратит? И я понял, что если он прекратит, я все равно буду продолжать.
Потому что у меня есть для этого достаточно внутренних оснований, не только внешних оснований, не только отношения с Ним, не только любовь к Нему или еще какие-то соображения.
Они важные, но в конечном счете у нас должны быть внутренние причины. Это нужно мне.
Важность построения искренних отношений в общине
Спасибо, да, конечно, конечно.
Ну что, нас здесь в армии долгое время какое-то кое-что, перерыв может быть дня активности сознания Криши или какие-то понятные сейчас, какие вы можете дать наставления, чтобы у нас сейчас уже как бы все активно, уже учитывая нашу специфику, говорили о том, как нам надо, с какой стороны прикладывать усилия, над чем работать, чтобы больше ошибок не было. Спасибо большое.
Очень важный совет, который можно дать в этом отношении, это стараться строить глубокие отношения друг с другом. Понятно, что у нас есть книги, у нас есть вера, у нас есть
сила Прабхупады, у нас есть лекции. Но если у нас не будет каких-то настоящих отношений друг
с другом, основанных на уважении прежде всего, на уважении, на доверии, то тогда все эти вещи они не будут иметь прочного основания.
И когда люди будут видеть или чувствовать, что вот общество людей, в которых люди уважают друг друга, ценят друг друга, и у них есть какие-то отношения.
Отношения возникают в результате, Рупа Госвами объясняет, что есть шесть вещей, которые нужно делать, чтобы отношения возникали.
И главное из них — гухьям ākhyāti pṛcchati — открывать свое сердце и выслушивать другого человека, то есть доверять друг другу в конце концов и открывать, рассказывать что-то, делиться чем-то сокровенным, дарить подарки, принимать подарки и, ну, естественно, прасадам вместе есть. Но это я думаю, вы и так делаете.
Со всем остальным может быть все немножко сложнее. И конечно, ну тут много можно еще чего-то сказать на этот счет, но если у вас возникнут вот эти отношения, это то, чего не хватало вначале.
Отношения были, но они были немножечко такие. И я уверен, что у вас все будет хорошо. Я абсолютно не сомневаюсь в этом. У меня есть. После того, как вы меня сегодня встретили, у меня не осталось вообще никаких сомнений.
Был очень неожиданный прием. Я думаю, что я сейчас спрячусь куда-нибудь. Но я понял, что спрятаться не удастся.
Обучение новичков и передача сердечного опыта
Да. Даже у вас хорошие лекции, которые даже философируют, передают... Напомню, что, возможно, мой вопрос прозвучит, немножко будет похож на предыдущий, как это тоже отношение. Как выстраивать, как помочь человеку, который
почитал, пока я припар, зажегся, и чтобы он не заблудился в информационном потоке — столько всего! В ходе ваших лекций тоже про лжепреданных есть, да?
Вот как грамотно человека обнимать, так скажу, чтобы он пришел в сознание Кришны и не ушел куда-то в поток, а как проводник?
Ну, опять же, если вы правильно говорите, что если у человека будут какие-то отношения... Человек что должен почувствовать от другого человека? Какую-то теплоту и соприкоснуться с сердцем. Бхакти — это вопрос сердца.
И тот, кто почувствовал это, он никуда не уйдет, потому что, ну, потому что он почувствовал что-то настоящее. Поэтому старайтесь сами быть настоящими. И тогда вы сможете другим тоже что-то настоящее передавать.
Очень часто, особенно в начале, много формальности у нас, потому что у нас философия такая, и философия, ответы на все вопросы.
Иногда вместо того, чтобы говорить какие-то настоящие вещи, которые мы в сердце чувствуем, которые мы пережили, в которые мы верим, мы начинаем лозунгами изъясняться или какими-то трафаретами, догмами.
Иногда в этом есть необходимость, иногда стоит о каких-то фундаментальных началах друг другу напомнить. Но если наше общение превращается в пинг-понг какой-то такой, то вот тут, конечно, тяжело становится.
И еще одна вещь, наверное, очень важная. Отношения разрушаются, когда человек пытается.
Отношения разрушаются, когда мы пытаемся эксплуатировать другого человека, или когда мы начинаем сверху вниз на него смотреть, когда есть какая-то гордыня.
Если у нас нет этого, то отношения очень крепкие, человек никуда не уйдет. Человек обижается, когда он не чувствует, что его уважают, что его ценит.
Да, информационное поле сложное, это факт. Столько всего, столько там всего намешано. Но надо понимать, что какой-то опыт сердечный сильнее, чем любое информационное поле.
Информационное поле затрагивает ум, может быть, отчасти интеллект, духовный опыт на уровне сердца... Что? Читать? Ну, я открыл на хорошем стихе. Да, конечно. Как раз у вас себя даст, это не даст.
Слуга, слуги, слуги. Вот это качество. Мы часто употребляем эти слова, но дела по служению мы это не особо всегда показываем. То есть мы это говорим, но мы не такие. Мы много чего говорим, что не соответствует.
Но начинается-то все с того, что мы начинаем говорить хотя бы правильные вещи. Это уже хорошо. Если мы начинаем правильные вещи говорить, шанс какой-то появится, что мы в конце концов делать тоже начнем.
Надо говорить, надо говорить себе, надо говорить другим. Есть такой анекдот: учитель жалуется: такие у меня ученики тупые, один раз сказал, другой раз сказал, третий раз повторил, сам понял, они все не понимают.
Так и с нами.
Разбор одиннадцатого стиха четвертой главы Бхагавад-гиты
Один раз сказал, другой рассказал — в какой-то момент сам поймешь. Окей, давайте с вами прочитаем этот замечательный стих, на котором Кришна открылся.
Йе йатха мам прападйанте тамс татаива бхаджамй амам вартману вартанте манушйах партха сарвашах, и одиннадцатый стих из четвёртой главы Бхагавад-гиты.
Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует моим путем, о сын Притхи. Комментарии Шрилы Прабхупады.
А каждый человек ищет Кришну в его различных ипостасях и проявлениях. Частично постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно познав его безличное сияние Брахмаджьоти или же вездесущую Сверхдушу, пребывающую во всем даже в атомах.
Но полностью постичь Кришну способны только те чистые преданные, только его чистые преданные.
Таким образом, Кришна является целью поисков каждого, и каждому дает возможность общаться с ним так, как человек того желает. В духовном мире Кришна тоже отвечает взаимностью на трансцендентные чувства своих чистых преданных и относится к ним так, как того хотят сами преданные.
Одни из них хотят видеть в Кришне Верховного повелителя, другие - своего близкого друга. Третьи относятся к Нему как к сыну, а четвёртые — в соответствии со своей силой, а четвёртые — как к своему возлюбленному.
И всех их Кришна вознаграждает в соответствии с силой и глубиной их любви к Нему.
Подобные взаимоотношения существуют и в материальном мире, где Господь отвечает на чувства всех, кто поклоняется Ему, в зависимости от формы их поклонения.
Чистые преданные как в материальном, так и в духовном мире общаются с Господом как с личностью, и потому имеют возможность лично служить Ему с любовью и преданностью, испытывая от этого трансцендентное блаженство.
Что касается имперсоналистов, которые стремятся уничтожить свою индивидуальность и тем самым совершить духовное самоубийство, то им Кришна помогает достичь желанной цели, позволяя раствориться в
своем сиянии. Отказываясь признать существование вечно исполненной блаженства личности Бога и разрушая свою индивидуальность, имперсоналисты лишают себя возможности наслаждаться нектарным вкусом служения личности Бога.
Те из них, чье положение даже в безличном бытии, не прочно, возвращаются в материальный мир, чтобы удовлетворить дремлющие в них желания деятельности.
Не имея доступа на духовные планеты, они снова получают возможность действовать на планетах материального мира.
Людей, стремящихся к плодам своего труда, Господь в образе Ядженшвары вознаграждает, даруя им все, что они желают, и ради чего выполняют предписанные ведами обязанности.
Йоги, жаждущие обрести мистические способности, также получают их от Верховного Господа. Иными словами, успех деяний каждого зависит только от милости Бога.
И все методы духовного совершенствования не что иное, как различные этапы одного пути. Поэтому до тех пор, пока человек не достигнет высшей ступени совершенства, сознания Кришны, все его труды будут незавершенными.
В «Шримад-Бхагаватам» сказано: Бхакти Йогина, Яджайта Пурушамбарам.
Взаимность Господа и различие духовных путей
Свободен ли человек от желаний, как преданный Господу, хочет ли он наслаждаться плодами своего труда или стремится к освобождению, он должен неустанно поклоняться верховной личности Бога, ибо только так можно достичь высшего совершенства, обрести сознание Кришны.
Это один из самых важных стихов «Бхагавад-гиты», который очень многое объясняет аньям шахаста, прананна моба тебе пуршая.
Это один из самых важных стихов Бхагавадги, который очень многое объясняет в нашей жизни. Прежде всего этот стих объясняет для людей, которые еще не очень утвердились на духовном пути. Этот стих объясняет многообразие духовного опыта.
Очень часто люди начинают сомневаться в существовании Бога, потому что разные религии как бы говорят о разном боге. Мусульмане говорят об одном Боге, Бог такой, нужно делать то-то, христиане говорят еще о каком-то боге.
Потом приходит Хари Кришна и говорят: о Боге, который на флейте играет и коров пасет. Потом приходят буддисты, и говорят, что вообще в принципе есть только пустота, ничего другого нет.
И очень часто люди, у которых нет никакой веры в Бога, они говорят: вы сами сначала разберитесь, а потом ко мне приставайте. Сами договоритесь между собой.
Этот стих расставляет все точки над i. Этот стих говорит: кто прав? Все правы. Бог проявляет себя так, как человек хочет. Инициатива лежит на нас, Он отвечает нам взаимностью.
И вопрос только в том, чтобы получить максимальную взаимность от Господа. Есть много путей. Кришна говорит здесь: манушах партха сарвашах. Все люди идут моим путем. мама вартманувартанте. Все люди следуют этим моим путем.
Пути, которые есть в этом мире, не мы проложили. Все дороги и пути, которые существуют здесь, все практики, в конце концов, исходят от Бога, в зависимости от желаний, от склонности человека.
Есть люди, которые не склонны, не хотят вступать в личные отношения, в принципе, им даже самим близкими людьми сложно в личные отношения вступать. Что же говорить о Боге?
Бог не прячется от нас и ждет, когда у нас появится внутри искреннее желание узнать его, и в зависимости от силы, чистоты, глубины этого желания, Бог будет открываться нам, Он будет приводить нас на какие-то пути и пути, которые находят люди здесь, они очень часто связаны именно с искренностью и силой желания. То есть нужно очень хорошо понимать, что в конце концов, очень многое в нашем духовном опыте зависит от нас.
Многие йоги входят в самадхи. Иногда, когда люди со стороны слышат это утверждение, самадхи, транс, они думают, что, войдя в самадхи, человек получит один и тот же опыт? Совсем нет. Будда вошел в самадхи.
Какой опыт он получил? Шунья. Ничего нет. Что там есть в этой самадхи? Ничего нет. Он погрузился внутрь, он полностью сосредоточил свое сознание. Что он увидел, ничего не увидел. И он сказал: там ничего нет.
И очень многие люди обрадовались этой новости. Они подумали: я всегда так и думал. И так возник буддизм. И люди, которые хотят, в общем-то, раствориться в ничем, они получают это ничто.
Вьясадева тоже погрузился в самадхи. Что он увидел?
Отличие личностного восприятия Абсолюта от безличного
Он увидел личность Бога, и он увидел все Его энергии, которые окружают Господа. Шрила Прабхупада здесь говорит, что есть разница между безличной реализацией и личностной реализацией.
В чем разница между этим опытом, пониманием или видением, созерцанием Бога как личности и как безличного? Безличный Бог или безличная абсолютная истина. У него нет энергий. Есть нечто, про которое ничего нельзя сказать.
Он никаким образом не, у него нет никаких качеств, никаких внешних проявлений. И многие люди думают, что это и есть высшее проявление
Бога. Я помню, меня очень сильно поразил собор Святого Петра в Риме, когда я пришел туда, огромный собор, главный собор Католической церкви.
Входишь туда и в начале, там у самого входа стоит Пьета Микеланджело, Дева Мария оплакивает Иисуса Христа,
снятого с креста, Он лежит у нее, вот дальше идешь, какие-то там папы, святые, статуи, личности, идешь, идешь, идешь, идешь, чтобы прийти туда - к самому главному, приходишь к самому главному, к алтарю, и там на алтаре такое сияние и голубь летит.
Я помню, меня постигло. Очень большое разочарование. Подумал, лучше бы я так далеко не заходил туда. Какой смысл идти так далеко, что в конце концов понять, что там ничего кроме сияния нет?
Это заведомо очень странные представления о том, что личность меньше, чем что-то безличное.
Как безличное может быть больше, чем личность? Уже у безличного нет личности. У безличного вообще ничего нет, как оно может быть больше. И смысл в том, чтобы научиться обращаться к Богу как Личности.
Тогда Бог тоже будет обращаться к нам как к личности. Если мы обращаемся к Нему как к чему-то безличному, ну хорошо, то Он тоже будет платить нам взаимностью.
Если мы не верим в Него, для тех, кто не верит в Бога, Бога нет. Это их опыт. Не нужно думать, что у них нет опыта, у них есть опыт отсутствия Бога. Но нет Бога, нету. Куда ни пойдешь, Бога нет.
И более того, как сам Кришна объясняет в Бхагавад-гите, если человек верит во что-то, он говорит: я укрепляю его веру в это. Если человек верит в то, что Бога нет, Бог будет укреплять его веру в то, что Бога нет.
Сам Бог будет заботиться о том, чтобы тот верил в то, что Бога нет, в зависимости от наших представлений, от наших желаний.
Проблема обезличивания в современном обществе
Поэтому суть-то в том, чтобы действительно понять, какой же самый высокий опыт, или какой опыт самый глубокий, какой духовный опыт самый глубокий.
Получить какой-то духовный опыт можно где угодно. Это небольшая проблема, небольшая беда. А получить самый высокий опыт трудно, и
общаться с Богом как с личностью, трудно, мы знаем это на своем опыте, потому что даже нам общаться друг с другом как с личностями сложно.
Все время хочется... Почему люди сейчас больше любят с телефонами общаться? Потому что телефон много не требует. Когда нужно, выключил его и все, он там. А личность не выключишь, хотя иногда очень хочется выключить.
Появился ребенок какой-то. Иногда хочется выключить. А он - личность. Его не выключишь. Или жена там... хочется ее выключить, но она не телевизор.
С личностями сложно общаться, потому что у них есть свои желания, свои представления о том, что хорошо, что плохо. И очень часто эти представления не совпадают с нашими представлениями.
И мы видим, как так называемый прогресс человечества, на самом деле деградация человечества, приводит к все большему и большему устранению этого личностного начала.
Если раньше люди ездили на лошадях, и лошади это личности. С ними надо договариваться, у них свой характер есть. Так теперь люди ездят на машинах. У советских машин был свой характер.
А у персональных компьютеров характера нет, они слушают. Раньше люди пахали на быках. Это тоже были, по крайней мере, какие-то личностные отношения. Они разговаривали, они заботились, они кормили.
Сейчас личностных отношений нет. И чем дальше на Запад, тем их меньше. Тем в большей степени уходит этот какой-то личностный элемент.
Сегодня мы летели на самолете, и когда нас проверяли в аэропорту Шереметьево, женщина, русская женщина, еще не полностью, она пошутила с нами.
Спросила: жвачки у вас нет, жвачку поживать хочется. Я вспомнил Швецию, подумал, что невозможно себе представить что-то подобное там, чтобы какой-то человек у тебя жвачку попросил.
Но мы можем видеть, что вот этот личностный элемент, когда мы радуемся, что другой личность, не пытаемся нивелировать других, не пытаемся ни извести других до уровня какой-то схемы или механизма, он все больше и больше уходит из жизни людей, потому что это сложно.
Человек сам все больше и больше обезличивается. Раньше любая вещь, которую делали люди своими руками, она тоже несла на себя отпечаток личности. Почему там колесо от телеги стоит в главной комнате?
Почему это не колесо от машины, как? Потому что от него чем-то дышит. Но живое — человек, который его делал, что-то внес. И это может показаться каким-то несовершенством, да.
Может быть, оно не такое ровное, но с другой стороны, оно живое, оно настоящее. А когда все поставлено на поток, на конвейер, то оно все мертвое, оно не живое, там нет никакой ценности.
Так когда художник писал раньше какой-то портрет, он вкладывал туда свое сердце. Этот портрет - столетия спустя, он живой, все равно подходишь к нему и соприкасаешься с какой-то живой энергией, которая отходит из него.
Если сейчас на компьютере что-то нарисовать, можно очень красиво нарисовать, но никакой жизни там не будет, никто не то, что там через сто лет, через 5 секунд никто на это смотреть не будет, потому что трогать это не будет.
В конце концов, мы хотим быть личностями и хотим, чтобы нас ценили как личности.
Градации духовной любви и проявление величия
И Бог такой же, откуда в нас это качество? Бог хочет, чтобы его любили, чтобы к Нему относились как к человеку. И поэтому Он становится Кришной.
И Он ценит больше всего тех, кто относится к Нему не как к какому-то, к кому-то очень страшному, очень большому, и очень могущественному он относится, он ценит больше всего тех, кто любит его как личность?
Это обитатели Вриндавана. Говорится: когда у человека нет любви к Богу, то его концепция Бога, его представление о Боге сводится к тому, что Бог это нечто грандиозное, очень могущественное, подавляющее, страшное.
Но по мере того, как у человека будет появляться любовь к Богу, то в меньшей степени этот могущественный, грандиозный аспект Бога будет прельщать такого человека. Мы можем видеть, если заходишь в какой-то храм или мечеть,
или еще куда-то, можно сразу понять, что какое настроение, какое отношение к Богу культивируют здесь люди? Можно понять по архитектуре, можно понять по общему настроению, по по вибрациям, которые там находятся. Страх Божий.
Бога надо бояться. Почему надо бояться Бога? Ну потому что не дай Бог, не дай Бог, но чем больше человек любит Бога, тем в меньшей степени Бог будет демонстрировать свое величие.
Для тех людей, кто просто верит в Бога и боится Бога, Бог будет таким, Он будет проявлять себя таким образом.
Потому что Он сам говорит: «Как человек ко мне относится, я плачу ему взаимность, я отвечаю на его отношение ко мне. И поэтому в «Шримад-Бхагаватам» эта наука отношений с личностью Бога объясняется.
Здесь, в «Бхагавад-гите», Кришна только начинает объяснение этой науки.
Он формулирует общий закон, он до какой-то степени проявляет себя как личность, особенно когда Он говорит: патрам пушпам пhалам тойам — дай мне плод, листочек или немножко воды.
Кришна буквально, реально молит, говорит: дай мне плод, ну просто сделай это с любовью, дай мне немного винограда или персик. Но сделай это с любовью. Дай мне один листик или дай мне немного воды. Я приму это. Аджамил.
Он говорит, я съем это, потому что Бог не голоден, но Он хочет любви, Он сам любовь, и когда он получает любовь от других, Он радуется в любых проявлениях.
То есть в «Бхагавад-гите» Кришна чуть-чуть приоткрывает Себя. И особенно в 11 главе, где Он показывает вселенскую форму, очень многие люди думают, что вселенская форма — это кульминация Бхагавад-гиты. Когда вдруг Арджуна созерцает эту гигантскую, грандиозную вселенскую
форму, он видит эти тысячи зевов разверзнутых, он видит людей, которых перемалывают эти зевы, он видит карму, он видит время, он видит материальные элементы. И
да, это зрелище, да, и Кришна начинает громовым голосом, какими-то раскатами говорить: это Я, Я пришел как время, чтобы уничтожить всех. Арджуну охватывает дрожь, слезы выступают у него на глазах.
Он говорит: прости меня, пожалуйста, Хари Кришна, я не понимал, кто Ты, я называл Тебя: Ядава, Кришна, Кришна, Хе Ядава, Хе Сакха, о сакха, друг мой.
И потом, в конце концов, он начинает молить Кришну и говорить: Кришна, а можешь мне четырехрукую форму свою показать? Кришна говорит, пожалуйста, четырехрукую. Ты хотел увидеть вселенскую форму? Я показал тебе.
А Арджуна просит: покажи мне четырехрукую форму. Кришна показывает четырехрукую форму. А потом Арджуна говорит: а давай две руки, ладно уже. Не надо. Не надо всего этого.
И Кришна предстает перед ним, как Он сам говорит, в своей саумья-рупе. Саумья-рупа значит от слова сома. Сома значит Луна на санскрите. И мы знаем, Луна она очень мягкая. Свет Луны.
На солнце невозможно смотреть, солнце слепит. Солнце очень жестокое, очень горячее. Но на Луну хочется смотреть. Луна красивая, Луна источает этот мягкий свет, который успокаивает человека.
И Арджуна говорит: все, хватит, я насмотрелся на всякие другие твои формы.
Покажи мне форму, которая будет вселять радость в мое сердце, которая будет вселять любовь в мое сердце, которая будет менять атмосферу в моем сердце. А тот самый облик, который я могу любить.
Поэтому говорится, что есть четыре вида любви, четыре категории любви к Богу, в зависимости от силы, чистоты и интенсивности: первое — это когда есть всего лишь-навсего атом любви или маленькая искорка любви. Некоторая привязанность, некоторая вера в Бога, понимание того, что Бог есть.
Дай мне, пожалуйста. Обычно такие люди ждут некого пугающего проявления Бога.
Они запрограммированы на то, что Бог обязательно должен изумить меня своим величием, великолепием, Он должен, как молния, проявиться или еще что-то.
Есть другая категория людей, Арджуна относится к этой второй категории людей — второй уровень любви. Это люди, для которых Бог иногда проявляет себя в своей сладостной форме,
а иногда проявляет себя, показывая свое величие, великолепие. У них нет такой сильной любви, чтобы Бог забыл о своем собственном величии. Бог всегда обладает величием. Но когда Он оказывается под влиянием любви,
очень сильной любви человека, души, духовной любви к Нему, то Он забывает сам о своем величии. Он не может помнить о Нем, откликаясь на любовь человека. Второй уровень — это уровень Арджуны или уровень Васудевы и Деваки.
Иногда Кришна показывает Арджуне свою форму друга, а иногда показывает вселенскую форму.
Васудева и Деваки, родители Кришны, и в Шримад-Бхагаватам рассказывается, что когда Кришна убил Камсу, то они видели это событие страшное. Камса был очень могущественным, очень сильным демоном. Полубоги боялись его.
И маленький мальчик — Кришне в то время было 11,5 лет — тащил его с трудом. На самом деле душа Камсы отлетела еще до этого.
На виду всех произошло это страшное событие, до этого там со слоном расправились, с погонщиком слона. И когда Кришна с видом победителя
подошел к Васудеве и Деваки, этот Кришна ожидал, что они после долгой разлуки с ним скажут: «Сынок, наконец-то ты вернулся. Вместо этого он столкнулся с их благоговением, страхом, с преклонением.
И Кришна очень сильно сам разочаровался, он стал плакать, он стал: что такое, вы меня столько не видели, я для этого что ли к вам пришел?
И тогда Деваки первая, увидев Кришну в этом виде, увидев, что у Кришны губа задрожала, он обиделся такому приему. Представьте себе, какой-то близкий к вам человек, он приходит.
Если какой-нибудь ваш сын уехал куда-то, стал президентом какой-то страны, потом он возвращается. Нет, там пришел к вам, чтобы почувствовать вашу любовь. Вот. Это следующий уровень.
А третий уровень любви - это уровень любви, который есть у обитателей Вриндавана. Обитатели Вриндавана — они любят Кришну, но иногда Кришна тем не менее демонстрирует им свое великолепие.
А когда даже Кришна демонстрирует им свое великолепие, Просто так, шутки ради. Иногда стих такой находит на него, иногда ему хочется поиграть таким образом. Иногда или необходимость возникает.
Они видят эти проявления великолепия Бога, могущества, силы, и при этом ровным счетом ничего не меняется в их отношении к Нему. Более того, им не приходит даже в голову задуматься, что произошло сейчас.
Их отношение, их любовь к Богу настолько сильна, что они продолжают Его любить, как любили прежде. Когда Яшода привязывала Кришну к ступе, то она связала все веревки в доме и попросила всех своих соседок принести веревки.
И веревок не хватало. Потому что Кришна... Я не то, что Кришна там животное дувал в этот момент. Нет, Кришна был маленьким Кришной. Он стоял, но при этом он как бы думал: попробуй связать меня. Я вездесущий.
Как можно связать вездесущего? Я повсюду нахожусь.
Но поразительная вещь, когда эта лила описывается в «Шримад-Бхагаватам», несмотря на то, что чудо произошло у нее на глазах, этих веревок, наверное, до Луны хватило бы, чтобы добраться. Их все равно не хватало, чтобы Кришну связать.
Чудо произошло. Яшода... И даже в голову не пришло подумать, что что-то тут не так.
Потому что любовь слишком сильная, и как объясняют великие учителя наши сампрадаи, такому человеку не приходит в голову задуматься, почему это произошло.
Даже когда Кришна проявляет свое величие, свое великолепие, Эта душа настолько счастлива любовью к Нему, что ни тени сомнения не ложится на ее сердце.
Она думает: «Ну да, Кришна, мой сын, я уже привыкла к тому, что он всё время какие-то там фокусы выкидывает». То есть с ними Кришна еще иногда проявляет свое великолепие и свое могущество.
Но есть любовь такой силы интенсивности, когда Кришна уже не может все эти фокусы показывать. Это любовь Шримати Радхарани.
Когда есть знаменитая история, которую Шрила Рупа Госвами описывает, когда Кришна прятался от Гопи.
И так как спрятаться было некуда, от него слишком далеко аромат распространялся, он решил спрятаться, приняв форму Нараяны. У него выросли четыре руки, украшения, великолепная форма, палица, диск, раковина.
Гопи, которые искали его, пастушки, которые искали его, подошли, увидели Нараяну. Говорят: «Нараяна, наше почтение тебе, Кришну не видел? Мы его...» Говорит: «Не видел Кришну». «Кришну не видел».
Ну, они пошли искать дальше. Их не заинтересовало. В отличие от Арджуны, они не стали говорить. Но когда Шримати Радхарани подошла к Кришне, как он ни силился, он не мог сохранять свою четырехрукую форму.
Потому что, как он сам говорит: «Я отношусь к тому, как кто ко мне относится, я отвечаю ему взаимностью».
Так как Радхарани не хочет знать ничего другого, кроме сладости и любви к Кришне, Кришна не может проявлять ничего другого, кроме своей сладости и своей любви.
Развитие личных взаимоотношений с Богом
Кришна проявляет самую удивительную форму, свою двурукую форму. И еще раз, мысль в том, не в том, чтобы получить какую-то, хоть какой-то духовный опыт, а в том, чтобы получить самый высший духовный опыт:
в том, чтобы в процессе духовной практики заслужить самое удивительное проявление Бога. И Шрила Прабхупада говорит, что в конце концов кульминацией такого духовного опыта является сознание Кришны неформальное.
Не когда я просто формально причисляю себя к людям, которые практикуют это, а когда у меня действительно формируется внутри очень ясное понимание, кто такой Бог и очень ясное личностное отношение к Нему.
Когда я называю Его по имени, зову Его по имени и призываю Его, рассчитываю на то, что Он слышит меня, когда я кормлю Его тем, что Ему нравится, а не тем, что мне нравится.
И в конце концов это сознание Кришны становится моей природой.
И когда это сознание Кришны становится моей природой, очень легко и естественно я оказываюсь перед этим Кришной. Кришна в соответствии с этим стихом начинает проявлять себя мне.
И как Шрила Прабхупада объясняет, частичный духовный опыт - это какие-то этапы на пути к Богу.
Чтобы понять, что Бог личность, нужно сначала понять, что есть некое безличное духовное сияние - это определенный опыт, который мы должны тоже получить, почувствовать, что есть духовное, ну скажем так, всеприсутствие Бога.
Потом нужно понять, что есть Бог как безличная вещь, что есть Бог как Параматма, тот, кто устраивает всё. Как иногда преданные говорят: ну вот Кришна это устроил. И если они действительно понимают, что Кришна стоит за всем этим, как Параматма, что Он управляет всем этим миром, и что все события, которые случаются с нами, не случайно происходят с нами, что за всем этим стоит, в конце концов, Бог.
Это тоже уровень реализации. Бог есть. Он не просто картинка или статуя на алтаре, или какая-то концепция, Он реально в моей жизни проявляется. Он реально учит меня чему-то через других.
И в конце концов мы сможем общаться с Кришной как личность. И тогда мы скажем: «Кришна». И в этот момент Он скажет: «Я тут, ты меня звал?» Вот он, я. Надо только как следует позвать его.
Соотношение чувства долга и настоящей любви
Наверное, все. Спасибо большое. Может, какие-то вопросы есть? Можно вопросы? Да. Вот в нашем мир пожарность в материальном виде в мире от отношений людей.
Ну, когда ждешь от человека большего, можно ли считать, что мы когда-то мы себе почувствовали любовь к Кришне? Вот это отношение мы ищем по отношению к себе, мы ищем любви. Да, мы это факт. Мы ищем любви.
То есть мы когда-то это чувствовали, да? У нас есть этот опыт. У нас личность, Бог сделал нас личностями, создал нас личностями. Поэтому мы везде ищем личностного отношения. Мы видим.
И самым высшим проявлением личности является любовь. Да, у нас мы ищем этого опыта личности, личностных отношений или любви. Мы ищем это. Что на первом месте? Чувство долга или чувство любви? Служение. С долга все начинается.
Кришна объясняет в Бхагавад-гите, что сначала человек должен научиться исполнять свой долг.
Господь Рамачандра приходит, показывает, как исполнять свой долг, но если долг не превращается в любовь, то он остается чем-то очень холодным все равно.
Долг нужен только для того, чтобы мое сердце очистилось и закалилось. Есть люди, которые исполняют свой долг, но при этом они очень гордятся тем, что они такие хорошие, что они исполняют свой долг.
Они постоянно ждут, когда же их похвалят за то, что они исполняют свой долг так хорошо. Но долг нужен не для этого. Чувство долга нужно для того, чтобы мы избавились от своей, что ли, от своей капризной природы.
Люди капризные по природе, дети маленькие. Я хочу этого, я хочу этого, дайте мне это.
Человек, который исполняет долг, потихоньку избавляется от этой капризной природы, от этой когда человек думает, что все должны исполнять то, что я хочу, все должны плясать. И обижаются, когда кто-то не исполняет.
Естественно, такой человек, который эгоцентрик, капризный эгоцентрик, ожидающий, что все будут исполнять его желание, он никогда не сможет полюбить. Невозможно, в принципе.
Он никогда не сможет забыть себя, потому что он слишком по-детски сосредоточен на себе и на своих каких-то желаниях неудовлетворенных.
Поэтому сначала должен быть долг, но исполняя долг, надо очень заботиться о том, чтобы не превратиться в таких гордых очень собой людей, которые исполняют свой долг и ждут, что все их похвалят за это.
А если в процессе исполнения долга мы очищаем сердце, то там появится любовь.
Допустим, если ты любишь человека, если это делать, это чувство долга. Изначально нет этого чувства бхавы, но когда начинаешь любить, уже начинаешь брать ответственность за этого человека, уже чувство долга. Это не называется чувством долга.
Это проявление, это конкретное проявление любви. Это не чувство долга. Чувство долга - это есть такой анекдот. Строители спрашивают, я не помню. Ну, в общем, поговорка такая, что работаю отсюда и до обеда.
То есть чувство долга - это от сих до сих. Чувство долга, у нее всегда есть четко очерченные границы. Вот это я должен, а вот тут я уже не должен. Так?
Теперь, если мать будет относиться к своему младенцу из чувства долга, то она скажет, дорогой мой, я заботилась о тебе 8 часов, уже пора отдыхать. Мне надо телевизор смотреть. Это не чувство долга. Чувство долга, да.
У любви нет границ. Например, близким людям, у которых нет веры, можно помочь? Скорее мы имеем право входить в какие-то отношения или нет, если можем как-то помочь, так чтобы больше некому. Спасибо большое за этот вопрос.
Мы можем помочь, более того, мы должны помогать другим людям. Но надо делать это, не пытаясь совершить насилием над другим человеком. Мы имеем право, конечно.
Мы постоянно, люди в этом мире постоянно влияют друг на друга. В этом нет абсолютно ничего плохого.
И естественно, мы хотим помочь близким людям, потому что мы понимаем, что когда человек живет просто материальной жизнью, то он погружается куда-то, он деградирует, он страдает в конце концов.
Он страдает, он не понимает, что с ним происходит. Но когда мы делаем это, нужно уважать границы другого человека. Не давлением, с насилием, а уважая разум другого человека, уважая свободную волю.
Бог, Кришна, сделал всех свободными. Все люди свободны здесь. И он говорит об этом здесь. Косвенно говорит об этом: что все люди свободны. Я не пытаюсь заставлять кого-то делать что-то, каждый может выбирать.
И когда мы обращаемся, общаемся с людьми, мы тоже должны, ну, как бы, уважать свободу другого человека. Разумеется, если это маленький ребенок, то у нас есть какие-то другие отношения.
Да, мы можем сказать: вот так и так, этого нельзя делать, это можно делать.
Но со взрослыми людьми, почему, например, подросткам так не нравится, когда родители на них начинают давить? Потому что они уже взрослые, они уже свободны, они самостоятельные. С ними нужно обращаться, как с друзьями, то есть нужно обращаться к их разуму. Естественно, к любви, но при этом они должны чувствовать,
меня не заставляют делать что-то. Меня оставляют свободным. Выбор последний оставляют за мной.
Такой человек, можно каким-то образом обмануть человека, как-то его промыть ему мозги, еще что-то сделать. Но это не будет прочным. Можно проповедовать так, что человек там будет всё понял.
Иногда христианские проповедники это делают, они пытаются на страхе играть. Если ты не будешь этого делать, ты будешь гореть в аду. Но это не тот способ проповеди.
Если бы Бог хотел таким образом проповедовать, мы бы регулярно видели картины того, что происходит в аду. Только что затем потом эта симпатия к людям, да, и чувство долга.
Как можно служить, когда ты знаешь, как можно проявлять чувство долга в какой форме, да, если ты видишь, что люди эгоцентричны? Они будут эксплуатировать его.
Нет, тут нужно быть осторожнее, не нужно позволять, чтобы нас эксплуатировали. Если человек эгоцентричный, надо не надо позволять ему, ну, как бы врываться в наши границы или эксплуатировать нас.
Потому что это не принесет ему пользы. Это, во-первых, будет плохо для нас. У нас останется очень неприятный осадок.
А во-вторых, человек будет утверждаться в этой неправильной концепции: что мне все обязаны, все должны делать то, что я хочу. Поэтому такому человеку нужно служить, держась от него на расстоянии. Все, спасибо большое, да?
Уже поздно. Спасибо вам большое.